宣真

所以说：「所有一切法，皆是老死相。终不见有法，离老死有住。」我们仔细想一想，没有一件法，离老死有住的。世间好比大海浪，淘尽了多少英雄豪杰。所以大家应该提早觉悟，早下手用功！

具体地说，下手用功，有几方面呢？佛说过，出家人有三种事业。谁知道？念佛、诵经、僧众事。早下手用功！因为老死相你逃不过去，唯有这个方法可以使你逃过老死。

老死相由粗到细有四种：最粗的是业，莫造业，不要造恶业。再细是什么呢？烦恼，不要起烦恼。再细的是妄想，最后是无明。破了无明就解决了。

「住不自相住　　亦不异相住

如生不自生　　亦不异相生」

有为法生住灭三相，住呢，不自相住。不自相住有两种解释，是一个道理。一种解释，法是缘起，缘起法没有自性，没有自性，所以没有自相。因为它因缘所生法，所以不自相住。异相，差异法，也是缘起，没有自性，所以不异相住。好比生一样，生不自相生。生要是自相生，应该自还生自，自生自是没有增加，没有生。「亦不异相生」，异相对异相也称为自相。因为一切法缘起无性嘛！这是一种解释法。

还有一种解释法，和前面是一个道理。什么道理？都是依他起，换句话说，都是缘起。法只要是有，就有三相，生、住、灭。它不自相住，有住就有生，就有灭。生不是住，灭也不是住，所以自相不住。异相亦不住，住的异相是什么呢？就是生灭嘛！还是生不住，灭不住。

这个道理比较微细，大家能听懂听不懂？所以他说：「住不自相住，亦不异相住。」「如生不自生，亦不异相生。」生也是同一个道理。因为法有生住灭三相，生要是自相生，那么就没有住、没有灭，不可能的。皆是老死相嘛！你想想什么法没有生，没有灭？有人说，你说没有生，明明现有生相；没有住，明明现住相；没有灭，明明现有灭相─那是缘起的，如幻如化。生住灭皆是一样。

异相亦不生，异相生是什么？有灭有住嘛！灭不生，住不生，所以他说：「如生不自生，亦不异相生。」

大家了解这个道理，只有一句话：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」众生偏偏不这么觉悟，他总以为现在是永在的。现在短得实在可怜，非常短暂。所以佛说，如小儿舔刀头蜜一样。

《中论》在信解，我们可以会到行证。所以佛传十念法门，最后一项叫念死。如果想到死，还有什么可贪恋的！你贪恋不过是一场空就是了。

我不知道大家听到这段论文有感触没有？如果你没有感触，实可怜愍！

现在破住破完了，再破灭。

「法已灭不灭　　未灭亦不灭

灭时亦不灭　　无生何有灭」

前三句是纵破，最后一句夺破。

「法已灭不灭」，按纵破的破法，已经灭了，怎么还再有灭？「未灭亦不灭」，未灭就是住，住法未灭。那么法住怎么会灭？「灭时亦不灭」，已灭、未灭当中有灭时。已灭里头没有灭，未灭也没有灭，已灭、未灭加起来和合相，就是灭时，也没有灭。

这是讲对待空，已灭是过去，未灭是未来，灭时是现在。过去空，是现在、未来形成；现在也空，是过去、未来形成；未来也空，是过去、现在形成。你要是知道对待空，就夺破到底了。

「无生何有灭？」无生何有灭呢？法有生才有灭，没有生，灭什么？一切法无生，因为过去空、现在空、未来空。空则无生，空则不可得，空则无所有。这主要说生住灭三相，都是如幻如化的，般若称为妙有。

下面一偈再看：

「法若有住者　　是则不应灭

法若不住者　　是亦不应灭」

这是什么道理呢？法假使有住，住法怎么灭？住则不灭，所以有住不应灭。有人或者说：「有住不灭，无住就灭了。」那是你取相，不会道理。要是法不住，是没有那个法啊！没有那个法，怎么灭？要是有住呢？住和灭相违，它则不灭。无住，没有东西，什么东西灭？这里是破灭。这个你要会到无性，无性就不灭。

「是法于是时　　不于是时灭

是法于异时　　不于异时灭」

这是他以各个角度破灭。这个法在这个时候，这个时候不灭。什么原因呢？这个法在这个时候，还住嘛！住法怎么灭？这里头他讲三世。「是法于是时」，换句话说，这个法在现在，它不在现在灭，它住嘛！

「是法于异时，不于异时灭」，现在不灭，假使它在过去灭，这个法在过去，过去也不灭。好比说我昨天还看见他啊，他活着，今天怎么死了？昨天你看见他没死，所以在过去，过去不灭。

如果在未来，它也不灭。譬如说明天上午八点，我们在某处见面，到了明天，真的见面了，当然不灭了！

可是你要知道，在不灭的法当中，你认为不灭，要体会它的灭。怎么体会呢？时间剎那剎那地过。所以古人讲：「万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」古人没有一个活到现在的。体会到这一点，你就没有贪恋心了。没有贪恋心，贪瞋痴不生。没有贪瞋痴，妄语、恶口、绮语、两舌、杀、盗、淫不生，三业清净，就可脱离了。

所以在有为法当中，要体会它生灭；在生灭当中，求那个不生不灭。什么不生不灭呢？诸法缘起，缘起无性，无性怎么生灭？如果你能体会到生灭称为智，体会到无性称为慧。有智慧者，他这么修的。

所以佛传下来体会到不生不灭，叫上求佛道，念念生灭称为下化众生。可怜愍众生，不知道这么会，总认为现在是永存的。为了抢现在这一点甜头，舔刀头上的蜜，实可怜愍！

我这么讲，希望我们大家都觉悟。怎么觉悟法呢？诸恶不作，众善奉行，自净其意。在家众要注意到，出家人更要体会到。念佛、诵经、做僧众事。总归说起来，就是上求下化，不论在家、出家都是上求下化。

你如果这么做，是觉悟者；如果不这么做，可怜愍者。我讲一句不好听的话，我们大家都是不知死的鬼啊！禅宗有一句话：「你天大的本领─守尸鬼！」不觉悟嘛！大家听经、听论，要求取觉，觉了以后要行。怎么是觉？怎么是行呢？觉者，诸恶不作；行者，众善奉行。觉者可以自度，行者可以度人。

我们再讲一首偈，时间已经差不多了。

「如一切诸法　　生相不可得

以无生相故　　即亦无灭相」

一切诸法，其相是假，众生迷于假相。迷于假相，对假相之法产生六种欲，眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触、意贪法。

世间法讲七种欲，世间法讲七欲是三对半：喜怒一对。哀乐一对，哀是悲，乐是快乐。爱恶是一对，有的产生爱，有的产生恶，恶是可恶、厌恶。再还一个是欲，欲求。

佛法讲六欲，世间法讲七欲，七欲就是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。知道一切法缘起无性，六欲也没有了，七欲也没有了。

无性法不生，所以佛说无生法。证到无生法，叫入大涅槃。一切法无生，无生则无住，无住则无灭。所以他说，以无生相故，即亦无灭相。

大家听经要觉悟，怎么个觉悟法？放下！你不相信，你想一想，现在你心中正对一切放不下。一切法无性，什么放不下？譬如我问你，你放不下什么？你讲不出来，这叫自骗自。所以大家觉悟吧！觉悟吧！不早下手用功，你看我老成这个样子吧！转眼之间，你也老成这个样子。

我们先提示一点点前面讲的。龙树菩萨讲一切法空。外人就反驳了，明明佛说有有为法、无为法，既然是有有为法、无为法，怎么说一切法空呢？

佛在经上说，有为法有三相，生、住、灭三相，没有生、住、灭的是无为法。

其实佛说的意思，有为法是假，无为法是空。假的也空，空的也不可得，称为毕竟空。外人不晓得佛的意思。他认为佛说有为法，有为法是有；对有为法说无为法，无为法也是有。落入有法。

宣真

龙树菩萨先破有为法，有为法有三相，生相、住相、灭相。

现在破到灭相：

「若法是有者　　是即无有灭

不应于一法　　而有有无相」

「若法是有者，是即无有灭。」如果法是有的话，有自性，那就不应该灭。其实佛法的意思，一切法有是因缘有。法以因缘有就没有自性，没有自性就空。所以有而非有，非有而有，称为假有，也说是妙有。空也是因缘空，因缘空，空没有自性，没有自性，空也空。空空就是有，所以空而不空，不空而空，是为真空。

「若法是有者」，如果法是有的话，就没有自性，就是因缘有，因缘有没有自性就空。「是即无有灭」，空怎么会灭？

「不应于一法，而有有无相。」有即非空，空即非有。灭就是没有，一个法不可能又「有」、又「没有」，所以「不应于一法，而有有无相」。

那么法「有」不可灭，「无」可灭吧？所以下面一偈就说了：

「若法是无者　　是即无有灭

譬如第二头　　无故不可断」

法假使无，无怎么会灭呢？这是说有也不灭，无也不灭。好比说，人只有一个头，第二个头是假的─假名相，没有实在的。没有实在的怎么可断呢？所以他说：「若法是无者，是即无有灭。譬如第二头，无故不可断。」

接着他继续讲：

「法不自相灭　　他相亦不灭

如自相不生　　他相亦不生」

这个分远近两种解释，先讲远的。

自相是缘于自性，诸法因缘生，没有自性，没有自性就没有自相，没有自相，所以自相不灭。为什么法没有自性？这一品他讲对待空，法自性对待空。譬如说，能所对待，对待能才有所，对待所才有能。对待能才有所，那所全是能，所以所空；对待所才有能，能全是所，所以能空。

这么讲不容易懂，我举个例子。大海起浪，浪不能自己成立，因水而成立；水性湿不可见，因浪而见。无水就没有浪，所以水全是浪；无浪就没有水，浪全是水。浪和水没有自性，相待而成。我们不可说水自相灭，水灭浪不灭，没有这个道理的。也不可说浪自相灭，浪灭水不灭。

「他相亦不灭」。对待水而说，浪就是他相；对待浪而说，水就是他相。水不灭，浪不灭，自相不灭，他相当然也不灭。这个好比自相不生，他相也不生。浪的自相不生，不成立；水的自相也不生，不可见。这是从远的方面讲。现在我们正在修学《四帖疏》，这就是那个「玄义」。

再从近的讲，近的「法不自相灭，他相亦不灭」。要是有法就是有为，有为就有三相生住灭。同时有，不可能有生没有住灭，有住没有生灭，有灭没有生住，不可能的。或者有人说，那么有为法自相不成立，无为法可以吧？无为法没有，法都没有，怎么有自相？没有自相，怎么有生住灭？所以自相不灭。

「他相亦不灭」。有为法灭的他相，就是生、住。大家都知道，生则不灭，所以他相不灭。住则不灭，所以他相不灭。所以法不自相灭，他相亦不灭。如自相不生，他相亦不生。

拿生讲，自相不生，因为生同时就有住、就有灭嘛！「他相亦不生」，生的他相是住相，住则不生；生的他相就是灭相，灭则不生。这都是如幻如化的。

拿水的那个例子讲。水就是浪，浪就是水。不可能水生、浪不生，所以水不生。也不可能浪生、水不生，所以浪不生。这么说起来，还是自不生、他不生。第一品就讲过，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，一切法无生。因为这个原因，佛说无生法。

这一首偈大家从远的、近的去会，如果你只从文字上去解，解不到。为什么从远的、近的去会呢？无自性这种破法，古德说是夺破。生住灭顺其情而破，叫纵破。所以你用两种破法，就破了他了。夺破是从法性方面说，纵破是从法相方面说。

大家要深深体会，如果你会不到这个地方，那就依文解字了。抓痒，抓皮肤；抓衣服，不解痒。

「生住灭不成　　故无有有为

有为法无故　　何得有无为」

「生住灭不成」，这是总说了。已经破过生，破过住，也破过灭，「生住灭不成，故无有有为」。有为法有三相，生、住、灭，生住灭都不成，所以没有有为法。

大家会，要会到怎么没有？谁知道怎么没有有为法？谁知道？有为法是假，假非实有，怎么会有有为法呢？所以没有有为法，不归断灭空。我说有有为法，没有错；我说没有有为法，也没有错。我说有有为，无性随缘就有；有是随缘还归无性，还归空。这么说法，叫「出没两边」。所以我们要会到没有有为法，是说有为法假。

「有为法无故，何得有无为？」根据有为法立无为法，有为法既然没有了，怎么能又有无为呢？大家要会到，说无为不归断灭，说有为不归定性。

诸法因缘生，因缘生就没有自性，那个没有自性就是无为。没有自性就能容纳因缘生，因缘生就是有为。所以你会，会到什么地步呢？说有为是因缘有，因缘有没有自性，所以有而非有，非有而有。这样没有错了。

说无为没有自性，没有自性，「无」没有自性就是有。所以，你说空就要是因缘空，空而不空，不空而空。

你如果能会到这一步，深得般若法味，得到这个法味，可以知道很多法。

色受想行识是有为，有为没有自性，所以色受想行识就空。空没有自性，就是色受想行识。所以《心经》说，色即是空，空即是色。

这个我们用演绎法，就知道很多了。六根六尘六识是有为法，所以六根六尘六识空。一打转身，空就是根尘识。苦集灭道是有为法，苦集灭道空，空就是苦集灭道。不堕有边，不堕空边，出没两边。十二因缘空，空就是十二因缘。六度万行空，空就是六度万行。佛的报身化身空，就是法身，法身就是报身化身。佛的实智空，空就是佛的实智。佛的四无所畏空，空就是四无所畏。佛的十八不共法空，空就是十八不共法。这个话不是我乱说，你看般若经，深深体会里头的意思。

我们念佛求生西方，阿弥陀佛空，空就是阿弥陀佛。西方极乐世界空，空就是西方极乐世界。十方佛土空，空就是十方佛土。什么道理呢？法性如是。譬如十方，上、下、东、西、南、北、四维，是不是空的？空就是上、下、东、西、南、北、四维。空是其法性，假是其法相。

你如果知道假是空，自然知道空就是假，对了。你如果执着定有空，定有假，那就是遍计执，执着一切法。你知道一切法空，心不住一切法；知道空就是一切法，心不住空。心无所住。如果你执着有空、有假，心有所住，乖其法性。要是照我所说的会法叫圆融无碍，不如此会叫格格不入。

我记得有人问我，一切法无生，怎么有生死呢？没有生死啊！你虚妄执着，以虚妄造业，虚妄落入生死！你证涅槃，也是虚妄！你会到一切法不可得，就证法性了。一切法无所有，证法性。一切法空，一切法清净，一切法假，一切法有，就达到圆融无碍的地步了。

这首偈大家要了解清楚，它很容易使人发生疑问。他说：「生住灭不成，故无有有为。有为法无故，何得有无为？」我讲了这么多废话，怕你落入断灭。你说这首偈明明讲一切法没有嘛！落入断灭。没有也没有，才圆融。

譬如六祖说，本来无一物，何处惹尘埃？你若落入断灭，糟糕了！本来无一物，何处惹尘埃？六祖不是把它写在墙壁上吗？既然写在墙壁上，怎么是本来无一物呢？所以本来无一物也无，写在墙壁上是假。假即空，空就本来无一物。空即假，所以本来无一物也无。

大家要注意到一点，千万不要落入断灭，落入断灭就错了。有人说：「唉！经上说心无所住嘛！你执着什么？」他错了，他说心无所住，他住于那个「心无所住」了。如果你会到一切法都是假，都是空，就到了一切法无非佛法的地步了！

这首偈大家了解了吗？有谁有疑问的可提出。

外人就问了：你说一切法空，我明明见的有法嘛！龙树菩萨就说了：

「如幻亦如梦　　如干闼婆城

所说生住灭　　其相亦如是」

你见的一切法，都是如幻如化的，都是假的。所以假有，般若叫妙有。如干闼婆城，干闼婆是帝释天的乐神。据说印度演戏的都叫干闼婆，他们幻化出城来，我们没见到过，不过我们根据台湾的例子可以知道。演话剧的，要演城的时候，他布景要布置城来。演京戏艺术境界高一点，演的城象征式的。他弄两个竹竿，一块布，两个人架着，一扯开，那就是城。我们怎么说他境界高一点呢？他台上台下可以合作。譬如说演话剧，骑马，你也不可能把马骑上去吧？演京戏就解决了，一根马鞭子，一抬腿，下面就想─哦！他上马了。台上台下合作嘛！

还有人说干闼婆城好比海市蜃楼，海市蜃楼我们只听说，没有见到过，因为那个景象很少。在大海里头或沙漠里头时常出现，大海里头出现很多人，好象赶夜市的一样，一窝蜂过去就没有了。我小时候听说大海里头出现一个老头，一个小孩子赶一匹黑驴。大家都跑过去一看，就没有了─海市蜃楼，幻相。

所以一切法都是如幻如化，好比干闼婆城一样。所以说生住灭，它也是如幻如化。这就是说，有为法如幻如化，是假。既然是假，不能根据它再立无为法。

宣真

观作作者品第八 　

第一个作是作业，杀、盗、淫、妄、酒都是作业。作业是法，作者是人。实在说起来，这是讲人法一对，后面还有讲的。

外人发问，什么叫外人呢？外人不是外教也不是外道，是理外之人，理外有凡夫也有圣者，大乘小乘都有理外之人。

外人就问了，说有为法当中有作业和作者，你怎么说一切法空呢？

现在我们先了解，作业和作者怎么空，就知道他立论的根底了。这一品主要讲的是对待空。因为作业、作者因待而成，作业和作者互相为因，互相对待而假成立。实在说是假有，因作者才成立作业，因为作业才名之为作者。

我们举个例子讲。偷盗是业，偷盗的业一定要有作者，要人去偷盗。因为对待人才有作业─偷盗。偷盗的人是对待作业而有，因为他偷到东西了才称之为偷盗者。

再譬如说杀业。因为有他去杀人、杀生才成立杀业；如果没杀者，不可能成立杀业。因为成立杀业以后，他才叫杀生者；没有杀业，不能称他为杀生者。都是因待而成。因待杀业才有杀者，所以杀者空，因待杀业而假有。因待杀人者才成为杀业，所以杀业空。空构成假有，假有才是空。如果不空就不对了，不能成立。外人执着杀人者作者、作业不空，所以错了。

以下他就从各个角度去破，破这个作业、作者是空的。可是我们要知道，空就是假有，假有就是空，不可以迷惑在里面。

现在我们看他的颂文：

「决定有作者　　不作决定业

决定无作者　　不作无定业」

作业和作者决定有不成立，作业和作者决定无也不成立。决定有作者了，那不造杀业他也叫作者，不杀人也叫杀生者，那不合道理。所以决定有了作者，不能作决定业了，这个角度从「决定有」讲。

「决定无作者，不作无定业。」决定没有作者─杀人，没有杀人的人，怎么能构成杀人罪呢？不作无定业。

亦有亦无，两个都有；和两个都无，非有非无─皆不成立。

大家深深考虑，你们考虑，是不是不成立？如果有人说决定有作者，可以作决定业，你举手我看。要是有人说决定无作者，也作无定业的，你也举手。

这条成立了，再看第二颂。

所以我们记住原则，对待空─假立，这一品就都可了解了。

「决定业无作　　是业无作者

定作者无作　　作者亦无业」

「决定业无作，是业无作者。」假如说有决定业，没有作者，这个不成立啊！决定有偷盗的行为，没有偷盗的人，根本构不成，所以他说「是业无作者」。世间法都是一样，比如你们读书，决定有读书，可是没有读书的人，不成立的！决定有吃饭，没有吃饭的人，不成立的！这又是一个角度。

「定作者无作，作者亦无业。」定有作者，无作就是没有作业，这个话不成立。没有作业，你怎么叫作者呢？没有造杀业，你怎么称他为杀人者呢？所以他说定作者无作，作者亦无业。没有业不叫作者。一定有读书的人，可是没有读书，成立不成立啊？不成立。这几个角度看作业和作者。

最后他又有一个角度：

「若定有作者　　亦定有作业

作者及作业　　即堕于无因」

如果定有作者，他不偷东西怎么叫偷者呢？不可能定有─没有因。他因待偷的行为才叫偷者，所以若定有作者，没有因。

「亦定有作业」，这个不成立。一定有偷东西的业，可是没有人偷东西，不成立的，它没有因嘛！因为有人偷东西才造成偷业。定有作业─定有偷业了，不成立！那么说的话，譬如杀人，一定有了杀业，那么你杀人也得下地狱，不杀人也要下地狱，没这回事的。

所以他说「作者及作业，即堕于无因」，没有因。就是因为作业和作者，因待而成。讲到这里，他破的原则讲过了。以下申论，申论他的过错。

大家记住，这都是对待空。《中论》讲对待空、因缘空，其实两种是一样的。

我们先了解他的意思，从头看。「决定有作者，不作决定业。」一个角度。「决定无作者，不作无定业。」又是一个角度。「决定业无作，是业无作者。」亦有亦无又是一个角度。「定作者无作，作者亦无业。」非有非无一个角度。最后他说都有，都决定有─「若定有作者，亦定有作业。作者及作业，即堕于无因。」不对了！所以《金刚经》讲，无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。

大家详细考虑，他所说的是不是有道理？

龙树菩萨大智慧，他不离于原则。吉藏大师说出来，若人知二谛，即便知《中论》。如果你不通达二谛，就被他迷惑了。他讲的不外乎一个原则：一空一假。

外人怎么呢？迷空假为实有，所以唯识宗说是遍计执。

一空一假：假是依他起；依他起没有自性，就是圆成实，就是空。

你们抓住他的原则。你们那一句不懂的可以问。

中道有多名，譬如般若就是中道，般若讲真空妙有。它不过是讲真空妙有，换一个名词就是了，角度不同。好比山一样，看的角度不同。你从横的看，一个一个山头；竖的看，一条长龙。其实是一样。

「若堕于无因　　则无因无果

无作无作者　　无所用作法」

「若堕于无因，则无因无果。」这是说：外人你讲的不对！世间法固然说有业报身、有法身。可是业报身是假的，造业才叫业报身。造业是因待的，如果人造业也是业报身，不造业也是业报身，没有法身，就错了。

大家知道这个就知道要领，十恶业不犯就是法身。如果犯了恶业，法身就是业报身。所以圣者常六道常法身。凡夫呢？常法身常六道。

佛法，因果法。所以龙树菩萨呵破外人的错误，说：「你要是堕于无因，就没有果了。」没有因果，破佛法。比如说：杀生为因，地狱为果；偷盗为因，饿鬼为果；愚痴为因，畜生为果；念佛为因，往生为果。都是因果法嘛！

我问大家一个问题，因果法是不是定法？有因一定生果，是不是啊？可是佛在经上说，无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。这不是矛盾吗？谁能解答？

因果法不是定法。怎么知道呢？有因就有果，没有因就没有果。你念佛就得往生，不念佛不得往生；杀人就下地狱，不杀人不下地狱。它不决定。如果决定法，就不对了。你念佛也往生，不念佛也往生；杀人也下地狱，不杀人也下地狱。那就不是佛法了。

大家记住，莫把因果法当作定法。所以若堕于无因，则无因无果，破坏佛法。要是无因无果，就「无作无作者，无所用作法」。没有作业也没有作者，也没有所用的作法。

我们知道，他说作业和作法是空的，空的就是假的，真空妙有。如果你执着定有定法，就没有作业，也没有作者，也没有所用作法。

这一句话就明白告诉我们，没有世间法了。你说的有为法都是世间法，你要是主张定有作业、作者，破了你自己的世间法，有为法。无所用作法，所用作法，譬如偷盗业，所用作法：偷钱是偷盗，偷东西也是偷盗，偷其它的也是偷盗，所用作法不同。那定有作业、作者，就没有所用作法了。

「若无作等法　　则无有罪福

罪福等无故　　罪福报亦无」

「若无作等法」，如果说没有因，没有果，没有作业，没有作者，也没有所用作法，「则无有罪福」。人要是犯杀、盗、淫、妄、酒作业得罪报，行诸善业得福报。如果都没有的话，就没有罪福了。那么说起来，没有六道，没有轮回。

「罪福等无故，罪福报亦无。」罪福是因，罪福报是果报。有为法当中，有因缘果报。因是其亲因；缘是其疏缘，远的条件。果是后有，偷了东西就有后有了；果成熟叫报。这个成立世间法，有为法。

因缘是集谛，果报是苦谛。菩萨恐怕苦，所以不造作集，所以他怕因。凡夫不同，怕果不怕因，造业很舒服嘛！他那个果报就有了。凡夫是怕果。所以这段他讲苦集灭道，我们现在事先讲通，苦集灭道大家不要认为是小乘法，它是根本。实在说起来，佛说有为法、无为法，苦集道是有为，灭是无为。

「若无罪福报　　亦无有涅槃

诸可有所作　　皆空无有果」

「若无罪福报，亦无有涅槃。」什么是涅槃呢？苦灭叫涅槃。苦怎么灭呢？要有道，所谓苦灭道。要是没有罪福报，就没有苦，没有苦怎么叫苦灭呢？所以就没有涅槃。略说四谛是苦集灭道，要是广说就是十二因缘，再广说就是六度万行。此法有深浅，可是是一贯的。

没有罪福报，是没有有为法，没有世间法。没有涅槃，没有无为法，没有出世间法。那么说起来，「诸可有所作，皆空无有果。」有所作，念佛是有所作，本来念佛果报往生。假使照你那么一说，念佛也不得往生。修佛道也不得成佛，杀人也不下地狱，偷盗也不堕饿鬼，皆空无有果了。

所以他说：

「作者定不定　　不能作二业

有无相违故　　一处则无二」

「作者定不定，不能作二业。」作者决定有和决定无，不定就是决定无。不能作两种业，那二业呢？定有业，定无业。

我们先分析分析看一看他讲的对不对。如果作者决定有了，他能不能造「决定有」的业呢？决定有这个作者，不能作决定有的业啊！大家考虑，如果作者决定有，他能不能作「决定无」的业呢？那不可能的嘛！

下面就好讲了，如果作者决定无，能不能够作「决定有」的业？也不可能。没有人，他怎么偷东西呢？如果作者决定无，能不能作「决定无」的业呢？不可能啊！

所以他说：「作者定不定，不能作二业。」

「有无相违故，一处则无二。」有和无相违背，在世间法常说一句话，和这个相近似。世间法说，一个命题，逻辑的命题，不能有两个矛盾的概念，和这个相近似。所以它说：「有无相违故，一处则无二。」

我们还可以讲一颂。

「有不能作无　　无不能作有

若有作作者　　其过如先说」

「有不能作无，无不能作有。」有作者，不能作无业，因为他没有那个业，怎么叫作者呢？他不杀生，怎么叫杀生者？无不能作有，没有人，不能作定有的杀生业。

大家都知道，我们佛教不吃荤。没有人，谁吃荤呢？所以说「无不能作有」。「有不能作无」，有那吃荤的人，你说没造吃荤的业，那是不可能的。

「若有作作者，其过如先说。」如果定有作者，定有作业，这个我过去已经说过他的过错了。前面不是说过了吗？若定有作者，亦定有作业，那就无因无果了。

我们今天讲到此地。

这一品讲（作作者品），我们在讲之前，先略为复习复习，以便打通这条思路。（作作者品），第一个作是作业，他略称，单说一个「作」字；第二个就是作者。

这一品，作、作者相待假，也称为相待空，这是它的要点。你如果掌握住他的要领，就容易懂了。作业和作者相待，《中论》也称为因待，它们是相待空的。作业没有，空的。有作者才有作业，没有作者那有作业？所以作业空。作者也空，有了作业才名为作者，没有作业不可名为作者，所以作者空。

这个道理再另一个角度看，相待假。作者，因为有作业才有作者。譬如小偷，因为他偷了东西才叫小偷；不偷东西，你不能称他为小偷。所以它假的，相待假的。作业呢？也是一样。作业没有，因为小偷才有偷东西，没小偷怎么有偷东西？所以作者、作业都是假立、相待，又称为因待。相待假，假的不是实有，所以不可落于有法。相待空，空没有。所以你如果落于有法就不对了。落于有法的，《中论》称它为外人，譬如吉藏大师，他提出《中论》是相待假。

落于有法怎么不对呢？

譬如作业，先有作业，不对。没有小偷，怎么会有偷东西的作业呢？偷东西的作业是相待于人才造成的。不可能先偷了东西，还没有小偷，所以先有作业不对。

先有作者也不对，他根本没有偷东西，怎么能叫他小偷呢？

所以先有作业，先有作者，不对！两个都有，也不对。有作业、有作者，不对！因为什么呢？作业是对待小偷才有作业啊！已经有了作业，就不必对待了，不必对待就没有作业，不对待也没有作者。

这是他的要点，你根据这个要领，掌握住要领，越看越明白。

现在我们就看他的论文：

「作者不作定　　亦不作不定

及定不定业　　其过如先说」

「作者不作定」，他省掉一个字。应该讲，作者不作定业。「亦不作不定」，意思是说，作者也不作不定业。「及定不定业」，也不作定和不定业。有，肯定了；无，否定了，就是不定。亦有亦无。还有一句非有非无，这儿没讲。

「其过如先说」，过去已经说过了。作者不作决定业，因为他对待才有嘛！亦不作不定业，也不作无业，因为对待而生。「及定不定业」，这个要点你掌握住，它对待而生的，对待假立的。「其过如先说」，前面都说过他这个过错，大家翻翻前面就看出来了。他的要点在讲定业、不定业、亦定业亦不定业。

大家要想清了，作者不作定有业，也不作定无业，也不作亦有亦无业。大家清楚了吗？有谁不明白？

现在再看下一颂：

「作者定不定　　亦定亦不定

不能作于业　　其过如先说」

刚才那一颂讲业定，作业定。这一颂呢？讲作者定，都不成立。作者决定或不决定，或者是亦决定亦不决定，都不能作于业。什么原因呢？记住！作业、作者相待假立，「其过」过去已经说过了。

下一颂他讲明白了，讲出它对待关系来了。

「因业有作者　　因作者有业

成业义如是　　更无有余事」

「因业有作者」，因待业才有作者。好比说因待、对待他偷东西，才是小偷。「因作者有业」，有小偷才有偷东西的作业，它是对待而立的。这一颂讲得比较明白，后半颂没有其它的意思，以前半颂为主。

「成业义如是，更无有余事。」造成业，它的意义就是这个样，相待而立。相待而立是假立，般若称它为妙有。另一个角度看，既然相待的，没有自性就空，般若称为真空。

初入这个道理，叫缘起性空，性空缘起。这个道理甚深不可思议，给它名字叫二谛。根据智者大师讲，释迦牟尼佛和文殊师利菩萨都诤二谛来，因为这个原因落入苦道；受苦以后，出来才成佛。因为这就是佛法。相待空，一法不立；相待假，一法不舍。相待空，心无所住；相待假，而生其心。相待空，诸佛法身；相待假，诸佛报化二身。

所以说，俗话有一句话「打蛇打七寸」，抓住要点，抓住要点就可以解决事情了。所以吉藏大师说，不知二谛则不知《中论》。抓住要点以后，全部佛法就可了解。全部的佛法不离这个，仔细研究起来都是空、假。不偏空，不偏假，假名叫中。你如果执着住于中，还是偏。所以天台家说「离边不住中」。离边不住中是什么？中道义。

从上文看起来，就容易了解了。所以他说：「因业有作者，因作者有业。成业义如是，更无有余事。」这是就众生迷边说。我们所受的身是业报身，业报身怎么成就呢？成就业报身就是作作者义，这叫世俗谛。如果通达世俗谛，进入第一义，进入第一义谛，可以得涅槃了。

以上讲了这几颂，意思已经完备了。大家有不明白的没有？

好！我们再看下一颂：

「如破作作者　　受受者亦尔

及一切诸法　　亦应如是破」

「如破作作者，受受者亦尔。」这个「尔」是文言，翻成白话，大家都知道就是「这个样」。好象破作作者，受受者也是这个样破。

「及一切诸法，亦应如是破。」一切法都是对待空、对待假，你如果落入有法，也应该这样破。

作作者是因，受受者是果报。因被破，果报也被破，同样的道理可以破。「受」是什么呢？所受的业报─五阴身。现在我们大家具有的，就是这个了，有五阴身受报。「受者」是什么呢？受业报的那个人。人受五阴身业报，这和作作者是一个道理。

《中论》下面就有连带关系。五阴身是法，我是人，人法相依假立。下面一品讲本住，就是讲人，受是五阴业报身。「五阴」鸠摩罗什大师称为「五众」，意思是众因缘和合。众因缘和合，没有自性就空，所现的相─假相。所以《心经》讲，五阴皆空嘛！人是因为五阴身假立，没有，人是没有啊！他假立的。所以古德讲，法中无我亦无人。

譬如说，你没出生以前，有人没有？如果没出生以前有人，你在那里？如果你已经有了，何必等到父母生你？所以我们「人」是因缘假立的。所以造业、作业─虚妄造业，虚妄受苦。我们作官、作宦、发财、成名……浑如梦一场。所以古德讲：「一旦锣鼓一响，这场戏就完了。」众生愚痴嘛！

「及一切诸法，亦应如是破。」一切诸法，怎么这样破呢？一切诸法空，缘生无性，无性就空。一切诸法假，无性缘成，缘成是假。所以也应这样破。空称为法性，假称为法相，相因性而显，性因相而见。好比海里的水，水是其性，浪是其相。浪是因为水才显现出来。水呢，不可见，离开浪根本看不见水，所以因浪而见。

换句话说，一切有法，因性而立，性是空的。既然「有」因空而立，那么说起来，全有都是空，所以有而非有。空不离有，好比水不离浪。所以表现出来的，是非有而有，有而非有。它的性呢，空而不空，不空而空。空而不空，不空而空，称为真空；有而非有，非有而有，称为妙有。

佛菩萨证到这个地步，所以我们说常六道常法身。我们不知道，所以虽然常法身，常六道。记住！「及一切诸法，亦应如是破。」就是一切法缘成无性，无性缘成。

（作作者品）我们讲过了，谁对这一品那一颂有问题可以提出。

没问题，我们看（本住品）。

宣真

观本住品第九

外人他认为法应该有本住。首先，很直接的一个观念，我们可以认识到，他落于有法。

我们先站在他的立场讲：怎么说有本住呢？无量劫以来，我们生死不断，往无量劫以后，还是生死不断。外人这个思想就产生了，他认为有不断才有生死，没有不断，怎么会有生死呢？这个不断就是本住，他们假立一个名字叫神我。

他不知道，不断是无性，生死是随缘。我们不可说有无性才有随缘，你要是执着有法，就错了。无性没有嘛！正因为没有才生死，正因为生死才是没有。《心经》讲明了，色即空，空即色嘛！

所以他说：

「眼耳等诸根　　苦乐等诸法

谁有如是事　　是则名本住

若无有本住　　谁有眼等法

以是故当知　　先已有本住」

「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。」本住，外道就叫神我。他说神我先有，才有眼耳诸根、苦乐诸受。如果没有神我的话，谁有这诸根、苦乐诸受呢？所以他说：「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」先有神我了，才有这个法。

我们要认清，这是他错误的观念。你看《中论》要分清，要不然，分不清的话，就糊涂了。

「眼耳等诸根」，这是外人说的。「苦乐等诸法」，「苦乐」实在说就是后文讲的受。「谁有如是事？是则名本住」，这个叫神我。

虽然佛经上说：「眼缘色生眼识，三事和合触。」这是说它空啊！换句话说，缘根尘有识，根尘识三事和合叫触，触空啊！不可执为定有。

比如缘根尘生于识，不对的！不入空法，就会不到佛的意思。

那我们问，根中有识没有？假使你认为根中有识，那不必等到再和六尘相缘了，根中已经有了嘛！所以根中没有。

尘中有识没有识？尘中假使有识，不必和根相缘，它自己有了，所以尘中也没有。尘中有识，不对。

那根没有、尘没有，两个没有，加起来怎么会变成有？

佛的意思是说无生法，不可执着定有。

譬如我们举个例子说，识是见。我们可以说，缘于眼色生于见，这是假立的，无生法。就是真空妙有，妙有真空。

你说眼和色和合生见，不合道理！这个见，在眼中有没有？如果说有，那不必和色和合了。所以眼中没有见。眼中有见的话，有你我也见你，没有你我也见你，因为我的见，在我眼中就有了嘛！见也不在色中，如果见在色中，应该色见我，怎么我见色呢？眼中没有见，色中没有见，和合了还是没有见。

「眼耳等诸根，苦乐等诸法。」苦乐等诸法就是受，后文有说出来的。如果眼耳诸根都有了，「谁有如是事？是则名本住。」本住就是神我。「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」

我们今天讲到这儿。

上次讲了两颂，为了大家明白，我再从头讲。这两颂是外人问的，他说的理由，他说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。」眼耳鼻舌身意六根，谁有的呢？我有啊！苦乐等诸法，谁受呢？我受啊！他这个我是神我，是先有神我，后有眼耳鼻舌身意。苦乐呢？有我在以前，有我以后才有苦乐之受。这个我既然先于六根，先于苦乐，所以他是神我，︿本住品﹀就是讲神我。

上次和大家讲，是以生灭、不生不灭讲。生灭不断，这个生灭跟着谁有呢？不断才有啊！有不断才有苦乐之受啊！今天讲的，他讲两个角度，大家思惟。

下面一颂说：「若无有本住，谁有眼等法？」若没有我，谁有眼耳鼻舌身意六法呢？「以是故当知，先已有本住。」这一颂他说出来，神我是先有。我们大家了解，本住他就是说神我。

各位想一想，是不是有这个道理？没有我，谁有眼耳鼻舌身意？没有我，谁受苦受乐？应该有神我吧！这是外人的观念。

以下论主就破他了，我们看论主怎么破法。论主先以第一个角度破他：

「若离眼等根　　及苦乐等法

先有本住者　　以何而可知」

我们知道，我们知道一切事情有见、闻、觉、知。见是眼根，闻是耳根，觉是鼻舌身根，知是意根。你说神我先于六根而有，那谁知道呢？那受苦受乐也不知道，因为他还没有见闻觉知嘛！

以下他继续破他，下面他说：

「若离眼耳等　　而有本住者

亦应离本住　　而有眼耳等」

这个破法是叫「以其人之法，还治其人之身」啊！如果离开眼耳鼻舌身意六根，而有本住，有神我。那么应该离开本住，离开神我有六根、苦乐等受。

如果说离开本住有六根，这个当然不是因为六根有神我的，也不是因为神我有六根的，以下两颂都是一个角度破他。总说起来，就是以其人之法，还治其人之身。

你不是那么说吗？如果照你那么说，不合理啊！你离开六根、苦乐等法有本住。换句话说，反过来离开本住，也有苦乐等法、六根啊！

下面一颂就很明显了：

「以法知有人　　以人知有法

离法何有人　　离人何有法」

你本来说：「以法知有人，以人知有法。」事实上也是这个样的。你怎么可以说眼耳鼻舌身意六根和苦乐等法，离开它有本住呢？那不合道理啊！

因为什么原因呢？他前面第一颂，外人就说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法。谁有如是事？是则名本住。」这是因为法才知道有人啊，因为六根和苦乐才知道有神我啊！

你如果离开的话，那怎么对呢？所以他讲：「离法何有人？离人何有法？」你说过嘛！「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」你这是说，以人知有法啊！你说先有本住，那是离本住有六根，离六根有本住，那不是自相矛盾吗？

我们知道，这个法是对待生的。因为六根才有我，因为有我才有六根。六根是法，「我」就是外人所执着的神我。换句话说，离开六根就没有我，离开我也没有六根。

大家体会，这是对待的，因待而生。既然是对待的，不对待六根，我空；不对待我，六根也空。叫对待空。对待我有六根，六根假立；对待六根有我，我也是假立。假立之法，不是实有，无自性，无自性还是空。空不是绝对空，空就是因缘假立。因缘假立是假有，空是真空。真空就是假有，假有就是真空。

假有，经上有些地方说幻有，般若经说它妙有。什么是真空？什么是妙有呢？空而不空，不空而空。空而不空，不空就是妙有，所以真空就是妙有。不空而空，空就是真空，所以妙有就是真空。

站在假边说也是一样，有是假有，假有不是实在有。假有非有，非有就是真空，所以妙有就是真空。非有而有，非有是真空，有是妙有，所以真空就是妙有。所以六祖说，出没两边，才会法性。

你们在外面要是与人说法，记住！他说空，我将有来对；他说有，我将空来对。虽将有对不住于有，虽以空对不住于空，这叫无所住而生其心。

为什么这样子说呢？为什么人家说有，你将空来对，人说空将有来对？法无定法嘛！如果你执着有就是有，空就是空，唯识宗称为遍计执性，遍计执是妄见。如果出没空、有两边，空、有不住，那就是中道，那是依他起性。依他起性不可得，就是圆成实。我讲的名相太多了，恐怕你们不懂。

他说空，你不取空相，所以不碍于有。他说有，你不取有相，所以不碍于空。实在说起来，你所说的还是不动、如如。空有不二不一嘛！所以叫如如。所以《金刚经》讲，不取于相，如如不动。

这个法，大家注意到，它是一贯的，可是有深浅。看你的见地，你见地到什么程度，它就是什么法。见地有深有浅，如果你仅凭文字，得不到。如果你仅凭文字，古德说「死于文下」。

所以他说：「以法知有人，以人知有法。离法何有人？离人何有法？」这一颂，一方面破斥，以外人所说的法，还治其身；一方面正显，正显法性。

谁有疑问的可以问，都听明白了吧？好！我们再看下面的。

「一切眼等根　　实无有本住

眼耳等诸根　　异相而分别」

本住是一个，眼等根没有本住，什么道理呢？因为眼耳等根，异相而分别，差异相而有分别性。眼能见、耳能听、鼻能闻、舌能尝、身能触、意能知，有差异相。

本住呢？是一个，没有差异相。如果有本住的话，那不对了，本住是一个，那么眼能够见，也能够听，也能够闻，也能够说，也能够觉触，也能够知，不合道理！

耳根要是有一个本住呢，你用耳朵也可听，用耳朵也可看，可是谁的耳朵能够看到啊？事实不合嘛！所以他说：「眼耳等诸根，异相而分别。」

讲完了下面一颂，我提一个问题，大家说说。

「若眼等诸根　　无有本住者

眼等一一根　　云何能知尘」

「若眼等诸根，无有本住者。」这是外人问的。

我提出一个问题，大家想一想。龙树菩萨说：「一切眼等根，实无有本住。眼耳等诸根，异相而分别。」眼不能闻，不能说，不能想；耳能听，不能够见。可是我们换一个角度就纠正过来了，我说眼能够听，也能够闻，也能够说，谁知道什么道理？谁知道？《法华经》说六根互用嘛！

眼耳鼻舌身意没有自性，都是因缘起，没有自性。那个无自性，出于眼的因缘就能见，无自性出于耳的因缘就能够听，出于鼻的因缘就能够闻，出于舌的因缘就能够说，出于身的因缘就能够触，出于意的因缘就能够知，所以《法华经》说六根互用。

可是因为无自性，才如此。外人所说的神我，是不是无自性啊？他偏于执有。错就错在执有上面，这就叫「失之毫厘，差之千里」。

我讲的是不是快了一点了？因为我感觉累了嘛！

现在我们再看外人怎么反问。外人就说了：「若眼等诸根，无有本住者，眼等一一根，云何能知尘？」眼知色尘，耳知声尘，鼻知香尘，舌知味尘，身知道触尘，意知道法尘。它怎么知道呢？都因为有本住，这是外人说的。

如果没有本住，它怎么知道呢？六根怎么知道六尘呢？我们要知道，这里差一点点，外人错误仅仅毫厘之差。失之毫厘，差之千里。

我们佛教徒说六根知六尘，有很多名词：无自性、佛性、中道、无上菩提，都是一个法。再还有般若，都是一个法。六根知六尘，佛性是一，一不是定性有。佛性就是无自性，所以经上说「一切法以无性为性」，那就是佛性。

佛性无性，以眼的因缘而出就是见。佛性无性，以耳的因缘而出就是听。佛性无性，以鼻的因缘而出就是闻香。佛性无性，以舌的因缘而出就是说话，以身的因缘而出就是觉触，以意的因缘而出就是想法。经上所说的佛性是无为法，它无自性嘛！

这我们就知道了，般若也是无为法，无为即有为，六根出即有为。中道是无为，六根出就是有为。它没有定法，你知道六根以佛性而出，叫见性。

《中论》也说，有为法知道以后，可以入无为，入了无为法，可以得涅槃。什么叫涅槃呢？不生不灭。无自性它有生灭吗？所以可得涅槃。

这是我们事先，先说一点废话。以下看龙树菩萨怎么破他。

外人说，如果眼等诸根没有本住，「眼等一一根，云何能知尘？」知六尘，随缘而知。这就是无性随缘知诸法，知诸法缘生还归无自性。

我们看论主怎么破。龙树菩萨就说了：

「见者即闻者　　闻者即受者

如是等诸根　　则应有本住」

这顺他意思说，如果说见者就是闻者，见者是什么？见者是眼睛啊！闻者是什么？耳朵啊！闻者即受者，受是我啊！都是一个的话，那眼睛也可看，也可以听，那是照你说的啦！有本住。

不过我们要了解一点，外人所说的本住，执着定有我，有定法，所以他落于有法。我们要会呢？从依他起会，依他起无自性，就归于圆成实了。

这一颂先申述一点他所说的意思，如果照你那么说，眼能够听，耳也能够受，那是有本住。

破在下一颂，下一颂龙树菩萨解释说：

「若见闻各异　　受者亦各异

见时亦应闻　　如是则神多」

「见闻各异」，见能够见色，闻可以听声，见闻各异就是各受。因为见能够见色是受，耳能够听声也是受，鼻能闻香也是受，那么见闻各异了，当然受者也各异。

要是那么说的话，见时亦应闻，如是则神多。眼睛见的时候，也能够听，也能够闻，也能够说，不合道理！那神就多了，你不是说神只有一个吗？要是照你的道理这么一推演，那有很多个神了，「如是则神多」，有很多神我了。

这个我们要会到法，会到法性。你会到法性，就会到一个道理：多而不多，不多而多；异而不异，不异而异。因为华严讲清了，一即一切，一切即一嘛！一即一切，初会叫理事无碍。一即一切，一切即一。还有一句，一切即一切，那会到事事无碍。它的根源出在什么地方？无性随缘生万法，万法无性是真如。

打铃了，我们举个例子结束这段文。

一即一切，一切即一，为什么又说一切即一切呢？好比大海的万重浪，是不是都是一水所起啊？一水成万重浪，一即一切；万重浪都是一水，一切即一。既然都是一水了，第一重浪、第二重浪没有分别，都是水啊！所以一切即一切。

我这么说，有不明白的可以问我。好！都明白了，见好就收。

我们今天休息！

在讲以前，我们先把前面的复习复习。这一品一开始，是外人发问。他说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事，是则名本住。」眼耳鼻舌身意六根和苦乐等诸法，谁有这个事情呢？是本住，本住有的。

本住是什么呢？第二偈他就说出来了：「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」眼耳鼻舌身意和苦乐，谁有呢？我有啊！我有眼耳鼻舌身意啊！我受苦受乐啊！这个我叫本住。

这个我，他一定比眼耳鼻舌身意在先，比苦乐在先，才能有眼耳鼻舌身意受苦受乐。在眼耳鼻舌身意之先，所以外人说神我。就因为这个问题，龙树菩萨就破了，以上作出各方面的破。

今天我们再看：

「眼耳等诸根　　苦乐等诸法

所从生诸大　　彼大亦无神」

这时外人又问了，你说眼耳鼻舌身意六根、苦乐诸法没有神我，可以说。可是六根它从诸大所生，诸大是地、水、火、风、空、识六大，这个六大应该有神我啊！没有神我，它怎么有根呢？这外人他主张诸大有神我。

「所从生诸大，彼大亦无神。」这是龙树菩萨破的。怎么说诸大也无神我呢？神我是一，不会有二。可是诸大呢？分别。前面他破的时候，他曾经讲「异相而分别」嘛！诸大异相而分别，不可能有神我。

因为地大质碍，空大通达，互相抵触。神我是一个，你不可能说诸大，地大也可通达，空大也可以质碍，不可能的，所以他不可能有一个神我。

再譬如说，识大是知，地水火风没有知，互相抵触，不可能一个神我造成。因为异相而分别，不可能有神我。如果要有神我的话，那应该称多个神我了，不是一个神我，「神我」就多了，不合道理！

这是龙树菩萨破他。我讲这段话，大家听懂了吗？没听明白的举手给我看。所以说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法，所从生诸大，彼大亦无神。」

再看下面一偈，这一偈还是根据外人问产生的。外人就说了：你说本住没有，神我没有，可以的。可是眼耳鼻舌身意六根是实有，苦乐诸法实有啊！你说一切法空，不对！如果眼耳鼻舌身意六根、苦乐等法实有，它就是本住。这是外人辩驳，龙树菩萨下面破他：

「若眼耳等根　　苦乐等诸法

无有本住者　　眼等亦应无」

如果眼耳鼻舌身意六根、苦乐诸法没有本住，那六根和苦乐诸法也没有，什么原因？你自己说的嘛！你说过：「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。」你自己说的，你自己矛盾嘛！谁有如是事？本住有。没有本住，那六根、苦乐也没有啊！这个要点在什么地方呢？外道执有，落于有法，他认为有六根、有我。

龙树菩萨知道一切法毕竟空，这一品还是用对待空破。因为空才能容纳缘起，缘起有六根，缘起法有苦乐。既然六根、苦乐都是缘起，缘起无自性，无自性还是空。这是如实知佛法。你落于有法，就不对了！所以说：「若眼耳等根，苦乐等诸法，无有本住者，眼等亦应无。」六根、苦乐也应该没有。

这个地方，如果我们了解因缘空，就容易了解了。眼因缘有，六根因缘有，苦乐因缘有。其实法是因缘而有，没有自性，没有自性就空。因为它空不是断灭空，它空其实是因缘有才空。

所以空是因缘有，既然空是因缘有，因缘有就是六根，因缘有就是苦乐。所以有是假有，空是真空。

大家要搞清楚，有谁不明白的？这是要领啊！切实掌握住。

最后一颂：

「眼等无本住　　今后亦复无

以三世无故　　无有无分别」

眼等没有本住，这是针对他所说的破。他说先有本住嘛！眼等，眼耳鼻舌身意、苦乐等诸法，不是先有本住。「先有」是过去，过去空，没有本住。「今」是现在，现在也没有本住。「后」是未来，未来也没有本住。这是根据他所说的来讲的。如果我们不根据他所说的，也可说后是过去，今是现在。那也可以讲，和他的原文就不大相符了。

「以三世无故」。三世怎么无呢？过去空，因为过去是现在、未来形成；如果过去不空，没有现在、没有未来，也有过去。那过去给谁当过去呢？这个落入有法，就糟糕了。所以有过去不对。有现在、未来也不对。因为现在也空，现在是过去、未来形成；如果它不空，没有过去、没有未来，还有现在。未来也空，未来是过去、现在形成；如果它不空，没有过去、没有现在，还有未来。这不合道理的。

所以三世─过去、现在、未来，没有，都是假成立。过去是现在、未来假立，现在是过去、未来假立，未来是过去、现在假立。你如果知道它假立，假立是依他起，就知道无性了。无性就入圆成实，圆满成就一切法。怎么圆满成就一切法呢？诸法性相都是无性缘成的，所以称为圆成实。

既然三世空，神我也空，六根、六尘、六识皆空。无有，不可落于有法。没有我，没有六根，没有苦乐。无分别，没有六根的分别，没有苦乐的分别，因为一切法毕竟空。怎么叫毕竟空呢？一切法无性就是性空，随缘而假有；既然是假有了，非为真实，亦空。缘起也空，性空也空叫毕竟空。

既然是一切法毕竟空，一切法没有我，那有神我呢？所以佛说无生法，说一切法无我。

这个我，无我，在大乘、小乘都通达。不过小乘他认为人无我，大乘知道法无我。因为人无我，所以小乘破烦恼障；知道法无我，大乘破所知障。

（本住品），我们讲到此地。有谁对这品有问题的？

没问题，我们看下一品。

宣真

观燃可燃品第十
　 　
燃可燃是譬喻，也是外人提出的。外人就说了：譬如世间法，火能燃，薪就是柴，薪是可燃。火好比神我，薪是可燃，好比五阴身心。因为火可以烧薪，所以神我和五阴配合成为众生，你怎么说一切法空呢？

这是外人发生的疑问。所以每一项疑问都很厉害。我们看龙树菩萨怎么破。

其实外人举这个例子不恰当，因为薪自己不烧，一定待火而烧。不见谁买木柴回家，买了火来。火不自烧，必待薪而烧。

所以这么讲起来，燃烧空，没有。如果有薪有火，不可能。没有柴火，那个火在那里燃烧？没有火，柴火自己怎么燃烧？所以我们先看燃可燃不存在。火不待薪不称为燃，薪不待火不称为可燃。

所以(燃可燃品)，我们看出来了，外人有一个大漏洞。

现在我们看龙树菩萨怎么破：

「若燃是可燃　　作作者则一

若燃异可燃　　离可燃有燃」

他这个先用一、异破。一切法，大家考虑一或异，都可破。如果火就是可燃，作作者就成为一个了。比如作者是人，作业是瓷器，瓷器是人烧的，瓷器不是人啊！你如果说燃就是可燃，燃是能烧，可燃是所烧，它是一个的话，那烧窑的师傅就是盘碗，作业作者成一个嘛！

一切法都是一样。成衣匠作衣服，成衣匠是能作，衣服是作业。你不可能说它是一个，成衣匠就是衣服，那不合理。

是一个不对，那就两个了？两个也不对。

「若燃异可燃，离可燃有燃。」如果说火和柴差异，那不对了。火和柴差异，离开柴还有火。离开柴，那里着火呢？如果照你说，离开柴有火，那火自己可以烧，不可能的。

火，一定因柴而烧，因待而起。你看空间，没有火自己烧的。如果火自己可以烧，毛病大了。这是根据有法破他，他说有火，有柴。要是差异的话，离开火有柴，离开柴有火，事实不可能。看他的毛病出在什么地方？

下面一偈：

「如是常应燃　　不因可燃生

则无燃火功　　亦名无作火」

如果火可以自己烧，开汽车不用买汽油了，火可自己烧；煮饭不用买煤炭了，火自己可以烧。那么自己可烧，那火就常燃不灭了，所以并不是因为可燃而生的。

「不因可燃生」，不因柴就有火。不需要添柴加煤炭啦，火自己可以烧。所以「则无燃火功，亦名无作火」。火常烧，你不加煤它也可烧。那么说起来，天地之间一个大火炉，无时不烧，无物不烧，不合道理。

外人错在什么地方呢？落入有法。火和薪对待而成功，先有火不对，先有薪也不对，火和薪同时而有也不对。

如果先有火，没有薪怎么烧？所以不对。

如果先有薪，没有火，那还叫薪啊！不能叫可燃啊！非要火烧着了薪，那薪才转名为可燃啊！

如果火和薪同时而有，也不对。火不烧薪，不为火。薪不被火烧，不为可燃。同时而有了，火不烧薪，薪不被火烧，怎么成立呢？所以他落入有法。

如果火自己可烧，就是无作火了，天地之间无不是火，没这个道理的。

讲到这儿，我说一点深的。天地之间，统统都是火。你说我说的对不对？有谁知道这个道理？这叫法性。法性随缘就有火。你这里缘起，这里有火；那里缘起，那里有火；十方世界处处缘起，处处有火。

火既然是缘起，缘起无自性就性空，性空就没有火。所以这儿没有自性，这儿没有火；那里没有自性，那里没有火；十方世界没有自性，十方世界没有火。因缘而起，随缘而空。

龙树菩萨破他就是以这个原则啊！随缘而起是假有，无性而空是真空。就是般若所说的真空妙有，妙有真空。

还有一点点时间，大家有不明白的可以问。没有问题，我们就休息了。

所以大家要了解，地水火风不相阻碍，它无性嘛！因为无性就是缘成，地水火风遍满一切。水中常着火，火中常有水。

因为有两个礼拜没有讲了，我们从头。

燃可燃是什么呢？燃是火，火能够烧，所以名为燃。可燃是薪，就是木柴，木柴遇到火就烧起来了，所以称为可燃。

实在说起来，这是能所对待。火不自己烧，待薪而烧；薪自己也不成为可燃，待火而成为可燃。如果没有遇到火的时候，只叫薪不叫可燃。

这一品是根据上一品开展出来的，根据︿本住品﹀开展出来的，后来他有说到了。

现在我们看他的偈颂：「若燃是可燃，作作者则一。」如果火就是薪，就是可燃的薪，那作业和作者成一个了。

外人又说，我不是那么想，我是说燃和可燃是差异的。

龙树菩萨就说：「若燃异可燃，离可燃有燃。」如果要是火和可燃有差别，那就是说离开可燃的薪另外有火。那火自己烧起来的，不是等到木柴烧起来的，不合道理。

所以他解释说：「如是常应燃，不因可燃生。」火自己烧起来，不因薪而烧，自己就可烧了。

「则无燃火功，亦名无作火。」要是那么说的话，就不需要添木柴着火了，它自己可以烧了。就没有燃火的功，就是人功。「亦名无作火」，那这个火无因无缘就着起来，不合道理。

上一次，我们把这两偈讲完了，现在再重复讲过一遍。

现在我们大家对燃可燃对待而生，都明白了吗？这是外人主张，外人主张是有法，有火、有可燃。

龙树菩萨说呢？它对待产生的，对待就是空的。很明显地，他这一品还是用对待空说空性。

今天开始讲：

「燃不待可燃　　则不从缘生

火若常燃者　　人功则应空」

如果火不等待可燃的薪就烧，它不从因缘生了。什么是缘呢？薪是它的缘。你那么说它自己烧的话，那就常燃了。煮饭的时候，你们不添木柴，它也有火，不合道理。那么人功则应空了，你不要添木材，火自然烧了。

外人又说了，我的意思：它燃的时候，火接近木柴，接触木柴的时候才烧，叫燃时。

龙树菩萨说：

「若汝谓燃时　　名为可燃者

尔时但有薪　　何物燃可燃」

我们从这一偈看出，龙树菩萨的思想理路特别微细，外人没想到。他说燃的时候，火接近木柴，才有燃烧。

一般我们讲，有点道理啊！其实不对。火没有木柴为可燃的话，没有火。这个时候没有火，燃时还没有火，要燃才有火，接触了木柴以后才有火烧嘛！这第一层。

第二层，如果说没有火，它仅仅叫木柴叫薪，不称为可燃，不成对待。所以我们就看出龙树菩萨的思路特别微细。

不知大家懂这个道理没有？谁不懂的举手，我再重复一遍。

你说燃时叫可燃，燃时没有火啊！因为它不接触木柴没有火啊！没有火，这个时候还是薪。「何物燃可燃？」没有火，它还是薪，什么东西烧这个木柴呢？

所以他说：「若汝谓燃时，名为可燃者，尔时但有薪，何物燃可燃？」

以下他继续破：

「若异则不至　　不至则不烧

不烧则不灭　　不灭则常住」

「若异则不至」，要是差异的话，火不至薪。两个差异，可是火不单独存在，因可燃而存在。既然是没有可燃就没有火，没有火就没有可燃，所以说「若异则不至」。

「不至则不烧」，如果是火不到薪，就没有烧。这个烧，就是他文中所说的燃，燃烧嘛！燃烧怎么成就呢？火和薪接触才成的，对待而成，不对待没有。既然对待而成，是空的。不待可燃没有火，火空；不待火没有可燃，可燃空。所以火和薪对待而成，才成燃。

所以说这个道理讲什么呢？讲性空假有。燃烧是假有，他这个根据般若发挥的，般若讲真空妙有嘛！所以说「若异则不至」。异是怎么样呢？都不存在。火和薪差异，没有燃烧，没有燃烧就没有燃可燃，都不存在。

所以他说：「若异则不至，不至则不烧；不烧则不灭，不灭则常住。」这个常住，不是说火和薪常住，这个常住是讲断灭。

这是根据外人执着差异，燃和可燃差异而存在，才破他。

下面外人辩驳理由了，他说：

「燃与可燃异　　而能至可燃

如此至彼人　　彼人至此人」

「燃与可燃异，而能至可燃」，燃和可燃差异，才能达到可燃。「如此至彼人，彼人至此人。」好象男的和女的差异，才能男的到女的那里去，女的到男的那里去，造成和合，这是外人讲的。

以下龙树菩萨就答复了，先顺情纵破：

「若谓燃可燃　　二俱相离者

如是燃则能　　至于彼可燃」

「若谓燃可燃，二俱相离者」，这是顺着外人的意思，如果你说燃和可燃相差异、相离。「如是燃则能，至于彼可燃。」这个样，燃可能达到接触到可燃的薪，这是重复外人的意思。

下面讲出来破的理由：

「若因可燃燃　　因燃有可燃

先定有何法　　而有燃可燃」

「若因可燃燃，因燃有可燃。」可是它是对待的啊！因为有火才能烧木柴，因木柴才能着火啊！所以，因可燃而有火，而有燃。「因燃有可燃」，因为有火，那个薪才变成为可燃，它对待生的。

假使是这个样对待生，他说：「先定有何法，而有燃可燃？」定有燃不成，因为不待可燃没有火；定有可燃不成，没有火，薪不能变成为可燃。

还有一种情形，火和木柴都有，那不可能。火怎么能自己有呢？他上一偈就讲过了，就是只叫薪嘛！「何物燃可燃？」

这个我们就看出外人堕入有法，不知对待空，假立。所以他说：「先定有何法，而有燃可燃？」先有何法都不成燃可燃。

「若因可燃燃　　则燃成复成

是为可燃中　　则为无有燃」

「若因可燃燃」，这个大家要注意到。上面一偈也是「若因可燃燃」，这一偈他也讲「若因可燃燃」，两个意思不同，大家分不清就糊涂了。这个毛病可能它没有标点符号，所以产生这个误会。

这一偈的「若因可燃燃」，他的意思是说：如果说先有可燃再生燃，叫因可燃而燃，这个是破外道的。「则燃成复成」，那么说，因为可燃而有燃的话，那火成了再成。因为我们知道，你说火和可燃差异嘛！一定是可燃以外有火啊！你的意思要是说因为可燃的薪才有火，那个火先自己有而后因为可燃再有，所以成复成。

这一个差一点，是什么呢？可能当时没有标点符号，翻译的人可能一时大意。因为下半偈讲「是为可燃中，则为无有燃」。他的原因是可燃当中没有燃烧啊！没有火啊！如果可燃中有火怎么办？买了木柴，它自己烧起来，那不得了啦！

可燃中没有火，一定藉可燃而产生火，是对待的，实际上是空的。你说先有火和可燃分离，那就不对了，可燃中没火嘛！

宣真

下一偈他讲出来了：

「若法因待成　　是法还成待

今则无因待　　亦无所成法」

这一偈他说出对待空。假使说燃烧这个法因待而成，因薪待薪而有火，因火待火而有可燃，就是因待成。「是法还成待」，这是什么意思呢？因为因待、对待而空的。对待无自性，火不自燃，因可燃而燃，火没有自性。可燃没有燃，待火而燃，所以木柴没有燃烧自性，这个燃烧是因待而成的。既然燃烧因待而成，燃烧这个法「还成待」，还是无自性。

大家懂这个道理吗？燃烧，火因待薪而烧，薪因待火而烧，成就燃烧的法。既然燃烧的法，因待而成的，因待是无自性啊！所以燃烧还归于无自性。

「今则无因待，亦无所成法。」这是直接呵破他的错误。你说燃可燃差异，不成因待了。没有因待，也就没有燃烧这个法。

这里头大家要懂这个道理，龙树菩萨根据什么说这个道理破他的？因待这个法，没有先后共。外人执着有先后共，堕于有法，所以被破。

先有火不成功，不待薪那有火？先有可燃不成功，不待火那有可燃？如果说同时也有火也有可燃，不成。不成因待那有火？那有可燃？那个时候还是薪啊！没有东西去烧这个薪嘛！所以他说「今则无因待」。因待是假，假有。假有就是空，空才成为假有。没有因待的话，也没有所成假有的法。

我们看下面：

「若法有待成　　未成云何待

若成已有待　　成已何用待」

「若法有待成」，对待而成的。假使说燃烧这个法，对待而成。「未成云何待？」这个法没有成，怎么会对待呢？这是他先说道理。下一偈就申论了。「若成已有待」，如果说这个法成了以后有对待。「成已何用待？」既然成功了何必对待？这是龙树菩萨先立基础。下一偈就破了。

我们如果说，燃烧是因为火和薪对待而成立，那火没有燃烧的时候，怎么有对待呢？这是上半偈。

你如果说，若成已有待，成了以后有对待。既然成了燃烧，何必再对待呢？

这是讲对待是空的，不能着于有法啊！下面一偈就破了。

「因可燃无燃　　不因亦无燃

因燃无可燃　　不因无可燃」

「因可燃无燃」，因为可燃，没有燃烧。什么原因呢？可燃已经成了，怎么会再有燃烧呢？这就是「成已何用待？」

「不因亦无燃」，不因为可燃，也没有燃烧。不对待可燃，怎么会有火的燃烧？这个道理是讲什么呢？「未成云何待？」

大家仔细看，看他的文，切实理会。都看懂了吗？你如理思惟。

「因可燃无燃」，先有可燃，可燃已成，没有燃烧。没有火，不成对待嘛！因为可燃已经有了嘛！就是那个「成已何用待？」

「不因亦无燃」，没有可燃，也没有燃烧，那就「未成云何待？」

大家好好思惟，看出来了吗？这半偈了解了以后，下半偈就好懂了。

「因燃无可燃」，因燃，先有燃了，先有火了，没有可燃。因为不对待可燃，没有火嘛！你现在因燃说有火，「成已何用待？」

「不因无可燃」，不因火，也没有可燃，「未成云何待？」看出来了吗？

我再讲一偈。

我们可以看出来，龙树菩萨他的思惟特别微细。所以龙树菩萨一出，一切外人被伏，都被破。原因是什么呢？我们才发现他的思惟太微细了。

「燃不余处来　　燃处亦无燃

可燃亦如是　　余如去来说」

「燃不余处来，燃处亦无燃。」这一偈讲对待空，燃没有自性，没有自性就空。空没有来处，所以说「燃不余处来」。

「燃处亦无燃」，燃烧的地方也没有燃烧。因为什么原因呢？燃烧这个法对待空。

「可燃亦如是」，可燃也是，可燃不余处来，对待而生，对待空的。可燃处也没有可燃，它对待空的嘛！没有自性。

「余如去来说」。︿去来品﹀说过，︿去来品﹀就说对待空。譬如说：「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」他这里少了一个字，他是说，已去无有去「法」，未去也无去「法」，离开已去未去呢，去时也无去「法」。因为什么原因呢？法是对待空嘛！无自性啊！所以我在︿去来品﹀就说过。

好！我要休息了，下课。

我们继续看︿燃可燃品﹀，燃是火，火烧叫燃，可燃是薪。两个因待而生，因待而生，也就是因缘而生。以火的因缘，薪才叫可燃；以可燃的因缘，火才叫燃。

如果没有火，可燃不成。没有火，可燃仅仅是叫薪。如果没有可燃的因缘，火根本没有。这是原则我们要晓得的。

不可能有火没有可燃，如果没有可燃，那里有火？也不可能有可燃没有燃，如果有可燃没有火的话，那仅仅是木柴啊！所以它是因待而生，因待而生就是因缘所生法。

现在我们看他的偈：

「可燃即非燃　　离可燃无燃

燃无有可燃　　燃中无可燃

可燃中无燃」

「可燃即非燃，离可燃无燃。」外人主张，燃与可燃异，燃与可燃有分别、差异，所以燃能至可燃。

论主就说了，如果燃与可燃有差异，「可燃即非燃」，可燃不是燃。如果可燃不是燃的话，那里有燃？因为可燃以外没有燃嘛！离开木柴那有火？那有火烧？所以「离可燃无燃」。

譬如说海里的浪，浪是因水而成，水不可见，因浪而见。可燃好比是浪，燃好比是水。照你的说法，浪就不是水。如果浪不是水，那浪从那儿来的？因为浪以外不可能另有水，它是因缘生法嘛！

如果你说可燃本身，生燃火烧，可是离开可燃，没有燃。譬如说你们烧火煮饭，离开木柴那有火？所以「离可燃无燃」。这里是破他燃与可燃差异。

下半偈「燃无有可燃」，如果燃和可燃差异的话，燃没有可燃，以外不可能有可燃。离开火，它叫木柴啊！不能叫可燃啊，它们因待而生的嘛！

「燃无有可燃，燃中无可燃。」燃火，火的本身没有木柴。所以你说燃与可燃异，燃能至可燃，不对！不能单独存在，依他而起，这就是因缘所生法。

这一颂，我们看他的意思到此地为止了，意思已经完了。可是根据《大正藏》它有五句，下面还一句「可燃中无燃」。吉藏大师《中观论疏》，没有这一句。我们仔细观察起来，《大正藏》可能大意了。他采取这一句的意思，可能「燃中无可燃，可燃中无燃」对待而立的。其实这一句多余，可能是没有。不过我们有这个疑惑，不敢决定，才把它列上。因为我们是凡夫嘛！假使我们一更改，更改错的话，误众生。

根据我们研究起来，这一偈「可燃即非燃，离可燃无燃。燃无有可燃，燃中无可燃。」已经完毕了，可能《大正藏》大意。这个错误，可能是排版时错误，也可能编的时候错误，我们大家作个参考。