普见

发起真正求往生的心──为菩提道求生净土！

净界法师

    怎么改变呢？开始圆发三心，这是往生最重要的一个关键。本经当中，讲到往生的心，是以三心来代表：

    甲四、观行转深─圆发三心

    一：至诚心 愿作佛心

    二：深心 求往生心

    三：回向发愿心 度众生心

    为什么我们临命终的时候，能够跟阿弥陀佛感应道交呢？必须发三种心：

    第一个：至诚心：智者大师解释说，至诚心是指真实而不虚妄的心。所谓真实的心，智者大师说，就是正念真如。也就是仰信我们这一念心性，在凡不减、在圣不增──心、佛、众生三无差别。我们一念心性本来清净，没有任何相状，快乐的相状、痛苦的相状…都是虚妄不实的。当我们这一念心性，安住在真如，不起任何的颠倒妄想，用这种心来拜佛、念佛，这个叫做至诚心。至诚心其实就是一种智慧的心。临命终时，你能真实的安住真如，不随顺攀缘心而转，就叫至诚心。

    第二个：深心：何谓深心？智者大师说：佛果深广，发愿祈求成就。意思是说：十方诸佛有无量的功德庄严，希望我也能一一成就。深心，就是一种好乐修学功德之心。前面的至诚心是一种智慧之心，这是一种福德之心。

    第三个、回向发愿心：这是一种大悲心。真实的回向发愿，一切众生都能离苦得乐，都能求生净土。从这里我们可以明确的知道，临命终时，必须以智慧心、福德心跟大悲心，三心结合，来忆念阿弥陀佛的圣号、来跟阿弥陀佛感应道交。所以昙鸾大师解释这三心，把它汇归成两种：

    一种是愿作佛心，这是偏重于智慧跟福德，一种上求佛道的心。

    第二个是愿度众生心是大悲心。

    依止这两种心，而发起真正求往生的心──为菩提道求生净土。

    本经很强调一个观念，就是说：你能不能往生，跟念佛多少，没有直接关系，关键是在能念的心──你念佛的心态很重要！如果你用贪恋娑婆的心来念佛，这个佛号就变成人天的福报，所谓诸法无性，境随心转。你的心才是主导者！所以在整个修观过程当中，就是不断地调整我们的心态。

普见

修学净土宗的人，心中的愿力很重要！

净界法师

    甲五、临终正念--成就九品：

    透过三心的修学，我们可以将往生净土的人，分成九品；九品当中，又分成上辈、中辈、下辈三类。这地方，善导大师将上辈的三品，判为是遇大凡夫──这种人具足了三心。所谓三心就是菩提心，具足三心的菩提心，而且广修菩萨的一切善行。换句话说：不但三心具足，而且福德资粮也具足。这是属于上辈往生的。这里是指凡夫，没有说是圣人，所以三辈九品全部都是凡夫。

    其次，中辈的三品，是遇小凡夫──是说这个人的三心不具足，缺乏大悲度化众生的心，但是临终之前，遇到善知识的开导，回小向大，因为还有小乘的习性，所以是中辈往生。为什么有些人往生极乐世界，证得小乘的果位？就是因为过去小乘的种性还存在，所以先证得小乘果。

    最后，下辈的三品，是遇恶凡夫。事实上，一般人对于下辈往生，都会感兴趣，这种人是怎么回事呢？虽然他有坚固的大乘善根，但是也有过失。也就是善根当中，还夹杂着罪业。但是，这个人临命终时，智者大师说他遇到了两件事：

    第一个、为苦逼迫：我们都知道有善根跟没有善根的人，平常看不出来，但是遇到逆境的时候，他的善根受到刺激，会生起出离心；没有善根的人，遇到恶境的刺激，他会自暴自弃。所以这个有大乘善根的人，虽然有杀盗淫妄的过失，但是临命终时，遇到痛苦的逼迫，激发他出离的善根，这是第一点。

    第二个，此遇善人：是说这个人因为遇到了大乘善知识的开导，善巧的把他的大乘善根慢慢地启发起来，所以临终的时候，他就能够提起正念，带业往生。这是遇恶凡夫，是有大乘善根的恶凡夫。

    由此可知，净土宗确实是他力法门，极乐世界的功德不是我们修来的，不是以修多少布施、持戒、忍辱这些资粮来判教。因为你往生到极乐世界七宝池、八功德水，没有一样是我们修来的，那完全是弥陀本愿功德所成就的，所以关键是在感应道交。你感应弥陀一分，你就有一分的功德，你感应弥陀三分，就有三分功德。关键点就是：你感应的心力有多强！

    修学净土宗的人，心中的愿力很重要！在念佛的过程当中，培养一种坚定的愿力──以愿导行，这个行又能加强你的愿力。大乘经典上说，一个念佛人跟一般世间人，最大的差别在哪里？世间人也修善，我们也随喜一切善，但世间人没有发愿，我们净土宗的人──是人临命终时，一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随，一切眷属悉皆舍离，唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前，即得往生极乐世界。

    因此，我们在培养愿力的时候，养兵千日，用在一朝，每一次都要忆念自己的愿力，一定要遵守自己所发的愿，等到临命终时，这个愿力就会表达出来，不会让我们失望！

    很多人修行，心中没有发愿，没有发愿，你的修行就没有强大的引导力，就很难抗拒阿赖耶识的生死业力。

    我们要知道，随业往生跟随念往生最大差别在哪里？这个念到底是指什么呢？

    当然是包括了信仰和愿力，但主要是在愿力──就是你往生的愿力。临命终时，如果你的愿力没有现前，那你就作不了主，会被生死业力牵着走。而这个愿力是怎么来的？就是从你平常事观、理观，点点滴滴的观察，来加强你的愿力呀！等到临命终时，那个愿力就会表现出来──为菩提道求生净土的愿力，这个时候就会现前，引导我们跟阿弥陀佛感应道交，是这个意思。这就是我们所说的藉事修心的整个思想。

普见

具足这六种成就，就可以证明这部经是佛说的！

净界法师

    看下一段，第三大段的随文释义，正式解释经文。

    甲一、序分。分二：乙一、证信序。乙二、发起序。

    乙一、证信序

    标闻说时处－如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中。引大众同闻：声闻众－与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨众－菩萨三万二千，文殊师利法-王子而为上首。

    序分当中分两科：第一科正信序，第二科发起序。正信序又叫通序，是通于佛所说一切的经典。每一部经为了取信于后人，都必须说明这部经的六种成就，具足这六种成就，就可以证明这部经是佛说的。

    第一段标闻说时处：如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中。这一段经文，先标出五种成就：信、闻、时、主、处。

    一、如是是指信成就：如，意谓恒常不变，真实不虚。是说以下所说的道理，真实不虚，永远都不会改变的。

    二、我闻是指闻成就：这个道理是怎么来的呢？我闻。闻是指阿难尊者亲耳所闻。标出我闻的意思是说大乘佛法是有师承的，不像外道。注释＜唯识三十颂＞的＜成唯识论＞有说到：外道有很多道理，是在打坐当中看到的境界。好比说在禅定当中，看到牛升天了，以为牛能升天，就持牛戒、持狗戒…完全都是自己打妄想、想出来的。所以外道的道理没有传承。佛法就不是这样了。佛法的真理，一定是由诸佛出世宣说，经弟子们的口耳相传留下来的。所以如是我闻这句话，表达了大乘佛法是有传承的。

    三、一时是指时成就：这是指时间。因为来参加法会的人很多，有人、天人、鬼道、蟒蛇…每一道众生时间都不同。所以以一时来表示一种师资道合──当说法者和听法者，两个因缘成熟时。本经按古德的推论，应该是在释迦牟尼佛晚年时宣说的，也就是在七十岁以后宣说的。

    四、佛这是主成就：我们的本师释牟尼佛，就是这部经的主讲者。

    五、在王舍城的耆阇崛山中这是处成就：一般称做灵鹫山。佛陀有两个地方讲经次数最多，一个是给孤独园，一个是灵鹫山。以上是五种成就。

    再看众成就，与会大众有哪些呢？与大比丘众千二百五十人俱，菩萨三万二千，文殊师利法-王子而为上首。同闻的大众有两类：第一个是声闻众，第二个是菩萨众。声闻的比丘有千二百五十人俱，这是固定听法的常随众，不论佛陀走到哪里，这些僧众都一直跟随着佛陀。另外临时来参加听法的，就是菩萨众，有三万二千之多，以智慧第一的文殊师利法-王子，为最上的首领。

    本经的正信序──在六种成就当中，其中时和处，这两个成就很特别。其实，本经佛陀同时宣说了两次。经文里面有讲到，因为韦提希夫人被关在王宫里面，没办法出来，佛陀就带目犍连尊者、阿难尊者，到王宫为韦提希夫人说法。所以第一次的当机众，除了目犍连尊者、阿难尊者、韦提希夫人，还有五百个侍女。佛陀第一次宣说是这样的因缘。讲完之后，回到了灵鹫山，佛陀要阿难尊者，为这些大比丘众、菩萨众，再宣说一次，所以本经总共说了两次。这是记载第二次说法，时间和空间的情况。

普见

修行的一个增上缘－以苦为师！

净界法师

    乙二、发起序。分二：丙一、正明杀父。丙二、明欲害母。

    丙一、正明杀父

    发起序又叫作别序。每一部经的说法因缘不同，它是发起佛陀宣说本经的个别因缘，所以叫发起序。

    这一科有二段：第一段是正明杀父，第二段是明欲害母。因为阿阇世王想杀害父亲，又要杀害母亲，这样恶逆的因缘，而发起本经的因缘。先看杀父的因缘，总共有四小段，看第一段经文：

    为子幽禁：

    尔时王舍大城有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。

    尔时，就是前面说的一时，佛陀说法因缘成熟的时候。当时在摩伽陀国的首都－王舍城，国王是频婆娑罗王。频婆娑罗王有一个太子，名字叫阿阇世。阿阇世翻成中文叫做未生怨，就是他还没有出生之前，跟他的父亲曾结下了怨结。这是怎么回事呢？

    印度有一个习俗跟中国很像，小孩子一出生先算命；那算命看了阿阇世，就说这个小孩长大之后，一定会杀害他的父亲，做出这样的预言。所以频婆娑罗王听了之后，非常害怕，也非常生气，就叫人把阿阇世从楼阁上摔下来，要把他摔死。但是阿阇世是有大福报之人，没被摔死，仅断了一根指头。他的母亲韦提希夫人，就不忍心，赶紧把他抱起来，把他扶养长大。因为他从小被算命──他未生之前就跟他的父亲有怨恨存在，所以叫未生怨。

    阿阇世在做太子的时候，发生一件事情，就是提婆达多出家之后，不修正法、不修止观，喜欢修神通。但是目犍连尊者、舍利佛尊者…所有的比丘，都不教他。所以提婆达多就去找阿难尊者。阿难尊者是他的亲弟弟，在他的请求之下，阿难尊者就起了慈悲心，教授他神通。学会了神通之后，提婆达多尊者就起高慢心，认为自己可以取代佛陀了，于是就运用神通力，去迷惑阿阇世，说：世尊已老应当退位，由我来做新佛；老王也是年迈，应该由你来做新王。新王护持新佛，这样不是很好！所以就怂恿阿阇世太子，推FAN他的父亲，取得权位。

    这个地方，还有一个重要的因缘，为什么他能够说服阿阇世去杀害他父亲呢？因为提婆达多如实的告诉阿阇世，说他父亲在他刚出生的时候，就从楼上把他摔下来，准备要害死他。阿阇世听了之后，起了怨恨之心，所以他就把他的父亲频婆娑罗王抓起来，关闭在有七重的室里。所谓七重就是有七道门禁，非常严密的深宫之内，而且规定所有的臣子，都不能去探视他，目的就要饿死频婆娑罗王。到底阿阇世王跟他的父亲频婆娑罗王，过去生曾结下什么怨恨？我们说明一下：

    其实，频婆娑罗王前生也是一位大国王，有一天他在森林中狩猎，他的狩猎技术非常的好，但是这一天，却没有狩到任何的动物，他就恼羞成怒，非常生气。刚好在树下，看到一位修行人在打坐。他就把怨气，发在这修行人身上，就是你在这里打坐，所以我整天都没有狩到动物！就叫士兵打这个修行人，把他给杀了。这个仙人临死之前说：王啊！无故杀我。我来世必当报仇！他说我在这地方打坐，也没有招惹你，你无缘无故把我杀了，来世我一定要报此仇。我们都知道：誓愿的力量是很大的，不管你是发好的愿，还是发坏的恶愿。因为他的咒愿是来生要报仇的，所以有愿就有缘！

    我们讲诸法因缘生，其实你发了一个愿，就是一个缘，因此构成父子的因缘，也就构成了未生怨。所谓内因外缘──提婆达多的挑拨，是一种助缘；但是他的内因，上辈子就结下那个恶因缘。这是讲到阿阇世王杀父的过程，先把国王关闭起来，然后断绝一切的饮食。

    接着看第二段：

    夫人奉食：

    国太夫人，韦提希，恭敬大王，浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身；诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。

    但是国王有一位夫人，就是他的王后叫韦提希，虽然国王被抓之后，已经失去了整个大权，可是韦提希对于大王，不因为权势的关系，还是心存恭敬。因为她平常对大王很恭敬，即便他现在变成了阶下囚，她内心对大王的恭敬，并没有改变。于是她就每天把自己的身体洗干净，而且以奶酥、蜂蜜和炒麨熟的，涂在她的身上。也就是她准备了三样东西：第一个就是酥，酥是牛奶煎成的乳酪，非常营养。第二个麨，这是五谷磨成粉，然后再用乳酪把它炒熟，最后再用蜂蜜调和成面饼。涂在身上，衣服穿起来，别人就没有看到。也打开她身上的璎珞挂饰，在这当中盛满了葡萄浆，秘密的送给大王食用。因为频婆娑罗王被关起来的时候，阿阇世王命令一切的百官，不准会见大王，但是并没有禁止王后去会见大王，所以王后可以自由出入，因此就私底下提供国王饮食。

    圣为说法：

    尔时大王食麨饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒！

    大王吃了韦提希夫人的麨和浆之后，为了表示恭敬，他就求水漱口。我们佛弟子要做功课之前，吃了东西都要先漱口，表示恭敬。漱完口之后，合掌、恭敬，向灵鹫山遥遥地礼拜世尊，而且讲出他心中的话，说：大目犍连尊者，他是我平日最亲近的善知识，希望他能够以慈悲心，来为我授八关斋戒！他这个时候，想求受八关斋戒，心中有这样的期望。

    时目犍连如鹰隼飞，疾至王所；日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。

    这时候，频婆娑罗王被关在七重室内，只是想要求授八关斋戒，但事实上，有两位尊者来，一位是授戒，一位是说法。那么，目犍连尊者如鹰隼飞，鹰隼就是老鹰，这是形容尊者的飞行神通极速，很快就飞到王宫。天天来为大王授八关斋戒。八关斋戒是一天一夜受持的戒法，早上受戒，隔天明相出来（天亮了），戒体就自然失掉，然后再重受一次，天天如此。但是，除了天天为他授戒，世尊同时派遣说法第一的富楼那尊者，每天来为他说法。

    从经文来判断，应该是为他说小乘的无常、无我道理。因为到后文，频婆娑罗王是证得小乘三果阿那含。所以应该是为他说声闻人苦、集、灭、道的苦谛，是从苦谛切入无常、无我。这是讲到频婆娑罗王被关之后，发心受八关斋戒，而且听闻无常、无我的道理。使令他明白这个道理，思惟自己的色、受、想、行、识，都是无常变化，完全受业力的主导，没有办法作主的。

    法食延寿：

    如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。

    这样的因缘，经过了三七廿一天。大王因为得到韦提希夫人的麨蜜，来滋养色身，又有受戒、听闻佛法，来滋养他的内心世界。所以他的身心，特别地和顺，也非常的喜悦，表示他的心情很欢喜。

    在这段序分当中，说明阿阇世王害父的因缘，启发了频婆娑罗王修道的善根。古德说从这段经文，我们可以得到二个启示：

    第一个、显发娑婆世界－五浊恶世多诸恶缘。我们今天生长在末法时代，有一个很大的问题，如果你想继续在三界中轮回流转，你要知道在正法时代、像法时代，修习善业，一定是得到善的、快乐的果报，没有什么障碍，因为恶因缘少。但是越到末法时代，虽然你的福报，会带给你快乐，但是你要注意一点：娑婆世界的福报，到了末法时代，多带有业障，障碍特别多──快乐当中，有诸多的不如意！

    好比：以频婆娑罗王来说，身为国王，也没有想到自己的儿子想害他。所以这个地方值得我们去留意：不要以为你福报大就没有事！因为末法时代，人跟人之间的问题很严重，对立、仇恨心越来越严重。你的福报无法完全保护你，就是变成快乐中夹杂着障碍。末法时代的快乐，是一种障碍因缘，正如佛陀说的一个甜美的食物，夹杂着毒药，越到末法，毒药的比例就越来越重，因为人心都变得邪恶了，所以在五浊恶世，多诸恶缘。

    第二个、显发众生是以苦为师。这是说：身为娑婆频婆娑罗王，你看他学佛这么久，也没有说要受八关斋戒，因为生活太安逸了。等到他儿子要去伤害他，他的第六意识跟苦受一接触，让他对苦生起出离之心，才来求受八关斋戒。所以说痛苦的因缘，往往就是修行的一个增上缘－以苦为师。如果没有受到这些痛苦的刺激，他也不可能有这么大的力量，来受持这些戒法。这地方是讲到阿阇世王本来要害他父亲，结果反而使令他的父亲，因为这个因缘而成就了三果，这是讲这部经的第一个因缘。

普见

本经真正的发起因缘（一）

净界法师

   再看第二段。真正的发起序，其实不是阿阇世王要害他父亲，真正发起本经的因缘，是阿阇世王想害他的母亲，才启发佛陀说法。当阿阇世王要伤害他父亲时，佛陀并没有现前为娑婆频婆娑罗王说法，佛陀是派富楼那尊者去为他说法。但是韦提希夫人不同，她有大乘善根，所以佛陀亲自来说法。因此，本经真正的发起因缘，是在第二段。阿阇世王害了父亲之后，接着想要害母亲，才引生佛陀说法。

    看经文：丙二、明欲害母

    欲害母：

    时阿阇世问守门者：父王今者犹存在耶？时守门人白言：大王！国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王；沙门目连及富楼那，从空而来为王说法，不可禁制。时阿阇世闻此语已，怒其母曰：我母是贼！与贼为伴；沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死！即执利剑，欲害其母。

    这时候，阿阇世来问守门人。这个时是什么意思呢？是说：阿阇世王把他父亲关了二十一天之后的某一个时间。因为他想这个人二十一天没有吃饭，又没有喝水，一定会死的。所以就问说：我的父亲寿命还在吗？再确定一下。这个守门人就如实地回答，讲出了二个重点：首先说王太夫人，每天以身体涂面饼，还有在璎珞当中盛了葡萄汁，秘密的送给国王吃。其次，目犍连尊者跟富楼那尊者，每天从虚空以神通力飞来王宫，为国王说法。这二个人，我都没办法去阻止，为什么呢？第一个王太夫人，大王也没有说过，禁止王太夫人进来；第二、沙门有神通力，我也没办法禁止。所以守门人，只好把这些事情，据实的禀报阿阇世王。

    阿阇世王听了之后，非常生气，就对二个人生气：第一个骂她的母亲是贼。为什么她是盗贼？因为他父亲频婆娑罗王是贼，她跟盗贼为伴，所以也是盗贼。第二个骂沙门是恶人，用幻化的咒术，来迷惑人间，使令国王饿了二十一天，还没有死。他这时候一发怒，就手持利剑，往他母亲的宫殿走去，想要杀害他的母亲。

    我们都知道前面的经文──当阿阇世王要害父亲时，并没有太多人反对，因为他们过去生本来就结了恶缘，所以在二十一天当中，也没有人劝谏他。但是他要杀害母亲这件事，就严重了！因为印度是一个父权的社会，母亲并没有任何的权力，所以父亲对于子女的爱，是有偏私的。只要能够继承王位，能够为他打天下，父亲对这个子女，就有多分的偏爱，所以父亲的爱，在古时候是有所偏私的。但是母亲不同，因为母亲什么权力都没有，对子女的爱，是平等无私的，所以杀母亲极度不合理，因此引起朝野大众的共怒！

    前面讲到丙二、明欲害母。
   
   《大乘起信论》讲到我们修行有两个重点：一个是破和合识，一个是断相续心。这个和合识，就是五蕴当中的想蕴，主要是第六意识对外境的种种想像。想像之后，当然会产生贪爱，所以破和合识，其实就是要破除我们对娑婆世界贪爱的想像。

    以本经来说，频婆娑罗王跟韦提希夫人，都是大福报之人，一个是国王，一个是王太后。他们的想像一定是跟外境坚固的结合一起。因为他们遇到的人、饮食乃至种种的受用资具，都是如意、安乐的境界，所以要他们破和合识，基本上很困难。当快乐的感受，不断的刺激他、诱惑他，要他断然地放下乐受，并不容易做到。但是遇到了逆境的刺激，第六意识便生起出离心，为什么？因为他有愿力 ── 一个有愿力的人遇到逆境，会启发他的道行；一个没有愿力的人，遇到逆境，只会自暴自弃！

    由此我们可以断定，这两个人都不是普通人，都是有善根的人，只是在福报当中，一时的迷惑，等到善根被启发，就能够断然地求受八关斋戒、听闻佛法，一个证得三果，一个求生净土，不容易啊！这都是遇逆境的刺激而产生的。他能够在逆境当中，破除合和识，使令第六意识的想蕴，脱离了外境的色尘，跟内在的感受──所谓迥脱根尘。这是第一点，出离心。

    但是，他真正要做的是断相续心，也就是第七意识的执取，这个就要靠智慧了。因为听闻佛法，只是一种基础的出离道心，想要脱离三界的系缚，还得靠我空、法空的智慧，来断念念执取──相续的心。而频婆娑罗王，这两点都做到了，他一开始就有出离心，求受八关斋戒，又听闻富楼那尊者说法，所以一方面破和合识，一方面断相续心，果然证得三果。这是讲到本经缘起当中，关于频婆娑罗王的情况。

    那么，阿阇世王本来是跟他父亲结恶缘的，因为母亲过来帮助频婆娑罗王，所以引起了阿阇世王的迁怒，也要杀他母亲，这件事情当然引起了严重的反对，我们看经文：

    良臣谏：

    时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：大王！臣闻毗陀论经说：劫初以来，有诸恶王贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住于此！时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母！王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。

    正当阿阇世王拿了利剑，想要杀害韦提希夫人的时候，阿阇世王有两个大臣，其中有一位非常重要的大臣，名字叫月光，这位大臣的特点是聪明多智，非常有智慧；还有一位叫做耆婆。耆婆跟阿阇世王是同父异母的小弟，都是频婆娑罗王的儿子（一般俗称王爷）。耆婆大家都知道，他是当时一位有名良医，依止目犍连尊者修学。

    这两个人就劝谏大王说：臣闻毗陀论经说，这个臣是指月光大臣，虽然这时候耆婆并没有讲话，但是他也认同月光的看法。月光所引用的毗陀论，就是吠陀经典，这是古印度婆罗门，最重要的一部经典，等同ji 督教的圣经。因为月光的地位只是一位臣子，阿阇世王是太子，怎么劝谏太子呢？只好引用这部经，意思是说：这不是我说的，是我们婆罗门教所信仰的圣经─吠陀经典说的。

    他说：劫初已来，劫初是指自有人类以来，的确有很多很多的恶王，为了贪求王位的缘故杀伤他的父亲，有一万八千人之多，从古以来确实有这种事情发生。但是，未曾听闻过，有哪一个人恶到要杀害自己的母亲，这非常不合情理。因为母亲对于子女没有任何的偏心，完全是平等的关爱。大王今天要杀害母亲，这种违逆之事，已经严重污染我们刹利种！  

    污刹利种这句话，就讲得很严重了！因为古代的印度有四种种姓阶级：

    第一个是婆罗门，这是最高的宗教师，负责祭祀、祈祷。

    第二个是刹帝利，是王族、大臣，处理国家事务的。

    第三个是吠舍，就是一般的农民劳工，还有商人。

    第四个首陀罗，就是我们一般讲的奴隶，以及从事杀生工作的人。

    阿阇世他们的种姓就是刹帝利，是属于第二个贵族。所以月光对他说：你这样做，已经伤害到王族的身份，等同于首陀罗跟贱种一样。身为臣子，我们不忍心见闻这件事情。换句话说，我不苟同你的行为，你这个行为，不是王族应该做的事，等于是（首陀罗）奴隶所做的事情一样。月光这样讲，话已经讲得很重了，而且引毗陀论经来证明这个道理的真实性，所以我等不宜复住于此！我们不应当跟你共住了。

    古印度对于种姓阶级很严格，各个种姓，不能住在一起。意思是说：你做这件事你已经不是贵族，变成贱族了！我们不和你住在一起了。说此语竟，以手按剑，却行而退。这二位大臣说完之后，为了防备阿阇世王有杀害的举动，手按着剑，就慢慢的退回去了。那么，阿阇世王听到月光大臣的话，惊怖惶惧，因为他知道─如果失去了这两位大臣的心，就可能失去了民心，所以感到恐怖害怕。但是，他还存一丝的希望，希望透过跟耆婆的兄弟关系，得到耆婆的支持，于是就对耆婆说：汝不为我耶？你是我的亲弟弟，难道你也不帮忙我吗？耆婆白告大王说：慎莫害母！我给你一句忠告的话，一旦你害了母亲，最后你一定会众叛亲离，对上－得不到百官的拥护，对下－失去广大的民心，你这个大王就做不成，后果不堪设想。所以耆婆就提出劝谏，绝对不能杀害母亲。

    王闻此语，忏悔求救，这时阿阇世王知道事情严重，连他亲弟弟都讲出这样的话来，就向他们忏悔，希望得到他们的支持，把剑丢掉，不杀害他的母亲了。

普见

本经真正的发起因缘（二）

净界法师

    看下一段：敕幽闭：

    语内官，闭置深宫，不令复出。

    阿阇世王虽然不杀害他母亲，但是又怕他母亲去帮助频婆娑罗王，所以就把她关起来，命令内官（这是宫中专门管女眷的女官），把他母亲关在深宫之中，使令她不能够自由的出入。

    这段经文我们要说明一下：前面阿阇世王将他父亲关起来，不送饮食，想要活活的饿死频婆娑罗王。但是这段经文，他只是限制韦提希夫人的行动，还有送饮食给她，不敢伤害他的母亲。因为前面耆婆说过：慎莫害母，所以只是不让她自由行动而已。

    古德说阿阇世王之所以不敢伤害母亲，有两个原因：

    第一个、他不敢违背婆罗门的宗教信仰：因为婆罗门教是当时贵族的宗教，婆罗门教里对于杀害母亲，有很严重的谴责，说无道害母。一旦他违背了婆罗门教的吠陀经典，一定会失去婆罗门跟刹帝利两大贵族的支持，所以他不敢这样做。

    第二个、他不敢违背社会的道德标准：因为在过去的父权时代，没有一个人会伤害自己的母亲。母亲并没有过错，母亲对子女是平等的慈爱，所以他也不敢触犯社会的道德信念，免得失去广大的民心，所以就暂时把韦提希夫人关起来，但是仍然提供饮食给她。

    因禁请佛：

    时韦提希被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊在昔之时，恒遣阿难来慰问我；我今愁忧，世尊威重无由得见。愿遣目连、尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。

    韦提希夫人被关闭在深宫当中，她的内心是愁忧的、她的色身是憔悴的。这里，古人注解说：韦提希夫人能得到正常的饮食，为什么还这么愁忧呢？她是愁忧她没有送食给老王，老王一定会饿死，因为她不能再送饭菜，她是为老王而感到愁忧。这个时候因为被关在深宫，心情不好，就面向灵鹫山礼拜佛陀，心中向佛陀祷告说：如来世尊！过去我心情不好的时候，你老人家就常常派阿难尊者来慰问我。现在我被儿子关起来了，我感到非常愁忧不安。但世尊威德深重，无由得见，我也不敢惊动世尊您亲自来为我说法，希望世尊慈悲，能够派遣目犍连尊者和阿难尊者，来跟我相见、开导我，解开我心中的愁忧。这时候，作是语已，很悲痛的掉下眼泪，遥向灵鹫山来礼拜佛陀。

    这是韦提希夫人被关起来之后，内心的愁忧，引发对佛陀、对尊者、对法的一种皈依乞求之心。

    佛慈往赴：

    未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即勅大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已，举头，见世尊释迦牟佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左， 阿难侍右；释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

    当韦提希夫人，向佛陀启请之后，很快就有感应了──未举头顷，韦提希夫人拜下去，还来不及把头抬起来的时候，大慈悲的世尊在灵鹫山，就知道韦提希夫人心中所忆念的事情，立刻教敕目犍连尊者、阿难尊者，从空而来。佛陀就从灵鹫山隐没，从王宫出。这地方的两种神通力，我们先解释一下：

    阿罗汉的神通是一对一，所以是从空而来；阿罗汉从这个地方，飞到另外一个地方，是用身体直接飞过去的，可以看到人从虚空而来，当然这个还是受业力的影响，还是有障碍。比方说在飞行途中遇到树，就要闪开来，所以阿罗汉的神通是，如鸟飞虚空。佛陀的神通是一对多，他可以在这个地方消失，在很多地方出现，不是用飞的，是此方没，彼方出，这是不可思议的意生身──心念想到那里，就可以在很多地方同时出现。这是佛陀的神通力跟尊者的神通力，不同的地方。

    我们看前面的经文，韦提希夫人很谦卑的想着：世尊威重无由得见，我只是一个卑贱的众生，佛陀如此地威重，我不敢惊动您来，所以当时韦提希夫人并没有启请佛陀。但是佛陀是不请而来，表示佛陀说法的因缘成熟了，所以佛陀亲自来到王宫，目犍连尊者、阿难尊者也一起来。

    这里说到：韦提希夫人拜下去，刚抬起头来，就看到了慈悲的世尊。世尊在虚空之中，三种庄严相：

    第一个正报庄严，身紫金色。看见佛陀在虚空中，端然安坐放大光明，现出紫金光身。

    第二个依报庄严，坐宝莲华。佛陀坐在七宝所成的莲华上。

    第三个眷属庄严，左边是目犍连尊者，右边是阿难尊者在，还有看见释提桓因（欲界的天王）、大梵天王（三界的天王）、护世诸天（就是四大天王）以为眷属。

    这时候在虚空中，普雨天华，持用供养，虚空中之天人，降下了天华，夫人就持天华来供养佛陀、以及两位尊者、还有诸天等等。这是讲到佛陀的出现，现出三种庄严相貌来安慰、鼓励韦提希夫人。

    伤叹请法：

    时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也！此浊恶处， 地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚；愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔！唯愿佛日教我观于清净业处！

    在序分当中，真正发起本经因缘，就是这一段。

    韦提希夫人在感伤之余，请佛陀说法，这当中有二段，先看第一小段：正当佛陀以三种庄严出现在虚空当中的时候，韦提希夫人本来是拜下去的，当她抬起头来，看到佛陀以及二位尊者，旁边还有诸天天人，放大光明。她内心非常感动，就站起来，做出三件事情：

    第一个、自绝璎珞：这个绝字，古人解释说，她是用手把这些璎络扯断，不是把它拿起来，而是用手把它扯断。这样的动作，是想表达她内心的一种真实出离，对于世间的荣华富贵，已经产生厌恶之想，所以把璎珞都扯断了，因为荣华富贵会带来障碍、带来过失。

    第二个、举身投地：她本来已经站起来了，现在又再倒身拜下去。

    第三个、更重要的是号泣向佛。

    前文有讲过，韦提希夫人在启请佛陀的时候──作是语已，悲泣雨泪，遥向佛陀。所谓悲泣雨泪，虽然哭得很伤心，但并没有出声，表示还可以控制自己的感情。但是这个时候，她看到佛陀亲自出现，太感动了。所以这段经文是说：因为佛陀的出现，让韦提希夫人深受感动，有感恩的意思。这时候她就控制不了自己的情感，号啕大哭──号泣向佛，前面的情感还可以控制，看到佛陀之后，心中痛苦的情绪，整个发泄出来，就向佛陀请示二件事情：第一个请问过去的因缘；第二个请问未来的因缘。

    先看过去的因缘：过去因缘有二段，第一段问说：世尊！我宿何罪，生此恶子？我到底过去生造了什么罪业，而生此忤逆之子，竟然杀害父亲，又把母亲关起来。第二个，世尊您过去生又是什么恶因缘，竟跟提婆达多共为眷属？我们都知道提婆达多生生世世害佛，连佛陀成佛之后都不肯放过。这是问到过去的二个因缘。

    再看未来的因缘：唯愿世尊，这是讲到未来──为我广说无忧恼处，她希望追求一个无忧恼的处所。

    忧跟恼不一样，恼是指苦恼，当痛苦的事情出现时，跟痛苦的事情接触叫做恼；忧，是指痛苦还没有出现，但是我害怕它出现，心中的挂碍叫做忧。所以我们一般人不是忧就是恼。虽然你的福报很大，但是你不知道福报什么时候会失掉？这叫忧。当福报果然失掉了，就叫做恼。这二种心态，都会破坏我们的安乐，福报再大有什么用呢？虽然吃得好、住得好，但是心中有忧、心中有恼，就会破坏我们的快乐，所以关键在心中有忧、有恼。

     我（韦提希夫人）希望能够往生到一个没忧没恼的地方，我当往生，我一定要到那个地方去，不再好乐娑婆世界五浊恶世。为什么呢？因为五浊恶世有地狱、饿鬼、畜生，不小心造了罪业，临命终的时候罪业起现行，就堕到三恶道去了。就算你有布施、持戒种种福德力，出生到人天善处，也不是真正的快乐，因为多不善聚，有很多恶因缘不断地刺激你，会破坏你的快乐，譬如美食夹杂毒药。

    因此，我现在对娑婆世界完全不生好乐，愿我未来不闻恶声、不见恶人，远离种种恶逆的音声，以及邪恶之人。

    这是讲到她对未来果报的一种祈请，希望有一个地方是没有忧恼、没有恶声、没有恶人、没有种种的三恶道、不善聚的恶因缘，这是对果报的祈请。

    其次，是对因地的祈请，想要往生到一个好的地方，你得要种因，今向世尊五体投地，求哀忏悔。她先求忏悔，然后说：唯愿佛日，教我观于清净业处，这叫因地。她是问佛说：我应该怎样去观想这种庄严的处所，才能够往生到这无忧恼的处所。这是讲到因地的修学。