宣真

透过心中的想象，去创造佛的功德！

净界法师

    本经的修学宗旨，一言以蔽之，就是要阐明诸佛正遍知海，从心想生的理念。作为一个佛弟子，大家心中同一个目标，当然是要成就佛陀的一切功德庄严海。那应该怎么办呢？佛陀告诉我们一个下手方法，就是：透过心中的想象，去创造佛的功德！
这句话是什么意思呢？佛陀还没有出世之前，我们凡夫用心中的想象，那叫颠倒妄想。《唯识学》上说，一个人会起烦恼、去造罪业，一定要有想象力。比方说：如果我们走路不小心踩到蚂蚁，这个没有透过想象所造的罪，是无记业，没有犯杀罪的，虽然你跟牠有误杀的因果，但是你没有杀牠之心，这个是不能结罪的。所以结罪一定要经过想蕴的想象──一种错误的想象，推动你的身口去造业，才能构成罪业。

由于我们以前习惯性用自己的想象，去贪求五欲，累积了很多罪业，大智慧的佛陀出世之后，知道众生有这个问题，所以在《法华经》上说：众生处处着，引之令得出。意思是说：众生执着有一个相状，一定要有一个相状让他去攀缘，否则他没有一个下手处，因为他一定要有个住的方法。所以佛陀说：没关系！众生喜欢想象，佛陀就用众生习惯的思考模式，安立了很多的相状，但是这种相状是趣向于解脱的。佛法所说的大乘不二法──以前起惑造业的是谁？是我们的想象；现在创造极乐世界功德庄严的是谁？还是我们的想象。不过这个想象是透过佛陀圣言量的指导，如理如法的想象。

那么，应该怎么想象，才能够成就诸佛的正遍知海呢？我们看前面的经文，佛陀引导我们的想象方法，是由粗到细有一定的次第。比方说依报庄严就有三个次第，首先讲到三种基础的想像。哪三个基础呢？

第一个、落日观：从落日观去做一种光明的想象，当然这个光明是温和、柔软、不刺眼的想象。第二个、水观：看到澄清的水，它是这么的清澈、调柔，启发我们清净、调柔没有任何杂质的想象。第三个、瑠璃地：它的瑠璃地充满了七宝黄金，瑠璃地的下面有很多珠宝放光，瑠璃地的上面，从光明当中，现出莲华台，还有种种的楼阁，显现种种的庄严想象。

我们从以上三种基础的想象，得到极乐世界一种光明想、清净想跟庄严想，这是要进入极乐世界功德庄严的三种基础。那么透过这三个基础，佛陀就带入了主题。极乐世界依报有三个主题：

第一个宝树：我们都知道树跟我们的自然环境有关系，因为它能够调节温度、净化空气，对我们人类有很大的帮助。你看佛陀的八相成道，其中有四个跟树有关系，是在树下成就的：第一个出生，佛陀在树下出生；第二个降魔，佛陀在树下打坐，调伏所有的魔王；第三个成道，佛陀成道不是在房间，是在树下成道；最后，佛陀入涅槃，也在树下入涅槃。佛陀的八相成道之中，就有四个是在树下完成的，所以佛陀必须把极乐世界宝树的情况，跟我们说明一下，因为树在依报环境上，扮演了重要的角色。

第二个楼阁：就是我们居住的环境有地上楼阁、树上楼阁和空中楼阁，各种楼阁有各种庄严。楼阁是第二个主题。

第三个跟我们关系最为密切的就是莲华。我们到极乐世界，第一个受生的环境就是莲华化生，当然那里的莲华不是在污泥中，是在八功德水中，而且这八功德水是流动的，它是从如意宝珠流出种种的八功德水，这些莲华就漂浮在流动的水中，当这个水在流动时，边流动还边说法，这是莲华的庄严。

佛陀讲完依报的三个主题之后，开始强调三种功德，就是极乐世界除了相状庄严之外，有什么内在功德呢？当我们去受用极乐世界的宝树、楼阁、莲华，会产生什么效果呢？本经佛陀讲到有三种功德：

第一个，身心安乐：极乐世界的人民没有痛苦的感受──无有众苦，但受诸乐，不管你是带业往生、还是圣人去的，你在极乐世界受用种种的依报环境，不可能出现痛苦，因为它不是业感的环境，它已经超越我们的业力了，它是法界缘起，所以在生命当中没有任何痛苦的感受，这叫身心安乐。

第二个，极乐世界的环境是随意变现。它不是固定的，它会随你的心情变现，你现在的心情想要一个复杂的环境、想要一个多元化的环境，极乐世界的庄严、光明就变得多元化；你现在的心情喜欢简单的，它就变成简单化。所以极乐世界的环境不是固定的，能随意变现。

第三个，最为重要，极乐世界的庄严能够施作佛事──它能够演说妙法、增长我们的善根。

所以，极乐世界的庄严当中，含三大功德：第一个它能够身心安乐，这个是共诸天的，天人也是没什么痛苦，身心安乐；世间的安乐是共于诸天的，但是不共于诸天的是后面两个：随意变现、施作佛事，因为天界的快乐，会让我们产生更大的放逸颠倒。

这个地方，佛陀引导我们极乐世界的想象，是透过三种基础，然后进入三种主题，最后进入三种功德，当我们把极乐世界的依报环境，想象过一次之后，接下来，佛陀就开始要介绍──极乐世界正报的庄严。

宣真

十六观之八——佛菩萨像观（二）

净界法师

    这一科是一个总观─佛菩萨的像观。事实上，它这个像观也是一种假想观，就是先找一个娑婆世界的佛菩萨像去观，虽然它不是极乐世界的一个真实相，但是可以作为我们一种方便法门，叫做佛菩萨像观 。

　　我们先看前面的三小段：

　　结前启后

    佛告阿难及韦提希，见此事已，次当想佛。

　　想佛缘由

    所以者何？诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

　　结归一心

    是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

　　这段经文很重要！整个极乐世界观想的理论基础，都在这段经文当中。

　　我们解释一下：佛告阿难及韦提希，见此事已，当我们观察极乐世界整个依报庄严之后，接下来做什么呢？次当想佛，就要开始观佛陀的正报了。

　　为什么要观佛的相好呢？观佛的相好有什么好处呢？

　　佛陀说：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。佛陀是以什么为身呢？凡夫的身叫业报身，是受业力的主导，但是佛陀的身是法界身。什么是法界身呢？

　　祂是以一切法为身，所以能够入于众生的一切想象当中！

　　比方说你想极乐世界的莲华，跟他想的莲华肯定不一样，不可能大家对莲华的想象都一样，一百个人去想象极乐世界的莲华，依止同样的文字，但是心中出现的莲华肯定不一样。但是没关系，佛陀有自在力，祂能够入到你的想象当中──你的莲华比较小朵祂也进得去，你的莲华比较光明祂也进得去，只要你虔诚恭敬，照着佛陀的文字相来想象，佛陀就有办法入一切众生心想中。

　　这个入是什么意思呢？智者大师说：佛陀有大自在力！当然这个自在力，是祂因地修学善业的时候，祂有菩提心、利他的心、有空正见，没有我相、人相的对立，所以得果报时，有这种救拔一切众生的自在力。这一部份是约佛来说的。

　　那众生要怎么做呢？看下一段：是故汝等心想佛时，虽然说我们是一个生死凡夫，当我们依教奉行来想象佛陀的依报、正报庄严，我们这一念心、这种想象的心，当下就能契入佛的功德庄严──佛的三十二相、八十随形好，这叫作是心作佛，是心是佛。

　　这两句话是整个观经的重点。观经的重点，就在是心作佛这个作，按本经的意思就是想象，透过对佛陀功德的想象，我们的内心就能够生起佛的功德，所以是心作佛是──约因，是心是佛是──约果。

　　当然，关于是心作佛，是心是佛，智者大师解释的比较详细，他从两方面来说：

　　第一个，从自力的角度─三昧能成己之果佛。这是说你在想象的时候，成就一种禅定的三昧，这个三昧力能够开显我们的自性功德。

　　第二个，从他力的角度─净心能感他方应佛。当我们以一念至诚皈依的心去想象佛陀，就能招感他方应佛，这地方特别是指阿弥陀佛的功德，他力的加持。

　　我们把想这句话再解释一下。整部观经的修法就在这个想，它有两个相貌：

　　第一个是于境取相：比方说我们看这朵华，这朵华本来跟我们没有关系，它是我心外的华，但是透过你的想，就可以从外境的华，变成心中的华。怎么办呢？就是透过想去取这个境，当这朵华在你心中出现时，你的心中就有这个相状了。

　　第二个是施设名言：所谓名言，它本来是一种概念，但是讲概念一般人听不懂，简单说就是指心态，看你用什么心态来面对。

　　所以想有二个内涵：第一个是你心中的相状；第二个是你内心的心态。

　　比方说我们观想极乐世界的莲华，这个地方以智者大师来说，他有二个心态：第一个，是从莲华当中的专注，成就三昧能成己之果佛，可以从莲华当中，去启发你内心清净的功德，因为莲华表示清净，所以三昧能成己之果佛。换句话说：你能够从相来修心，从自力的角度──莲华看久了，你的内心自然会清净，那是用一种专注的心态来看莲华。第二个，你是用欣求皈依、好乐的心来看莲华──能够感应弥陀的功德。

　　从自力的角度，叫做藉相修心，开显自性的功德；从他力的角度，生起皈依的心去感应佛陀，可以叫做感应。就是说：当你心中出现极乐世界的相状时，第一个向内开显你的真如本性，第二个向外感应阿弥陀佛的本愿功德，这二种心态不同，一个是摄心专注，一个是至诚皈依，二个心态不同。

　　所以说是心作佛，是心是佛，这个作有一种专注的意思，也可以说是一种皈依的意思。专注能启发自性的功德，皈依能感应阿弥陀佛的本愿功德，这叫是心作佛，是心是佛。

宣真

诸佛正遍知海，从心想生！

净界法师

    最后，我们将诸佛正遍知海，从心想生，做一个总结：

　　一切诸佛的功德是怎么来的呢？是我们心中的想象力创造出来的！这个思想佛陀在《法华经》讲得非常详细。佛陀临灭度之前，到了晚年，在《法华经》中说：为什么我要出世说法？我是怎么说法？正如法华所谓──开方便门、示真实相。佛陀说：我觉悟的真理─诸法实相，是没办法言说的，怎么说你们都听不懂。佛陀没办法言说、我们没办法想象，那我们就永远没有希望，因为真理是离言说相，但有言说就错误了，因此佛陀必须怎么做呢？慢慢的引导众生──开方便门、施设方便。佛陀就说：真如是清净本然周遍法界，你就可以想象了──哦，它有一个相状。它的本质是清净的，它的量是周遍法界的，这就是这一个相。

　　但是，这中间你有一点着相，你就没办法得到真如啊！没关系，你可以先着这个相，我们凡夫都是带妄修真，可以先假藉佛陀所安立的妄相来修真实，慢慢、慢慢的，把其他的烦恼调伏之后，最后这个相也把它舍离掉，这样就契入真如了。刚开始肯定要有一个相状来引导你，所以才说──诸佛正遍知海，从心想生！

　　比方说我们今天藉相修心，想象孔夫子──于境取相、施设名言。我们想象孔夫子是什么相状呢？诸位读读《论语》就知道孔夫子是什么相状──他是一个谦谦君子，卑以自牧。孔夫子讲话很温和，用很多道理、譬喻，来发明人际关系必要的礼节。但是，你看孟子的相状就不一样了。我们读《论语》如沐春风，读《孟子》如闻战鼓，孟子讲话是咄咄逼人，他讲浩然正气，强调行侠仗义啊。所以孟子在批评一个人，那是非常尖锐的，所以我们看到孟子的相状啊，就是很有气势。那么你再看《老子》也不一样，老庄的思想是强调与世隔绝、自由自在，老庄认为生命的价值就是自由自在，没有比自由自在更重要，所以是一种与世无争的相状。

　　总之，我们去读不同人的思想，会有不同的相状、不同的引导；你读孔子的相状，他的语言文字相，会引导你变成一个谦谦君子，卑以自牧；你读孟子的文字相，会引导你变成一个很有正义感的侠客，仗义直言；你读老庄的文字相，会引导你变成一种清净无为的隐士。那我们今天看佛菩萨的相状呢？当然会引导我们进入慈悲跟智慧，所以叫诸佛正遍知海，从心想生！

　　我们以前起烦恼，就是用这个打妄想的心胡思乱想，现在学佛还得靠这个想象，来想象佛菩萨依正庄严的相状！

　　你看外道跟二乘人的方法就错误了──以前打妄想靠这个想，现在什么都不想，结果变成一滩死水。如果你一天当中的功课，就是拜佛，还有念念佛、持个咒，然后什么都不想了，完全没有解门只有行门，那你的修行叫做如石压草。我发现很多在家居士的修行，都是如石压草，好比我现在跟人家吵架、烦恼很重，去拜一部八十八佛就好了，功课做好了、就去睡觉，第二天再去拜一部八十八佛、再去睡觉……都没有培养一种想象，那你的生命只是吃止痛药，缺少一种增上的力量来引导你，因为你的心都没有创造想象。

　　我发现很多居士都是这样，做完一天的行门功课后，他就得到心里安慰，功课做完就可以睡觉了，但是心中的想象，依旧停留在过去的想象。可是你要知道：你心中的想象，智者大师说有多重要啊，这就是你的种性啊！如果你的种性没有改变，以前是一个葡萄的种性，还是生葡萄，就算做了很多善心加行，只是长出比较好的葡萄而已，葡萄的本质是不会改变的！

　　如果没有听闻佛法，你就无法产生高层次的想象，你就永远活在凡夫的想象，就不能超越三界！

　　所以说不能只做行门定课，还要听经才能够提升你的见地、提升你的想象，这个叫做返妄归真。如果没有听经，你的生命就很难进步，单靠做功课来调伏你的烦恼，然后第二天烦恼又起来、再做个功课再调伏下去，这个叫做吃止痛药，根本问题没有解决。

　　这个地方很重要──诸佛正遍知海，从心想生。透过佛陀语言文字的引导，做出正确的想象，才能够灭恶生善，这个地方包括了开显自性的功德，以及感应佛陀的本愿，这两个都是一种想象的方法，你有这个观念，你才会知道为什么要修观。

宣真

十六观之八——佛菩萨像观（三）

净界法师

     修观之法

    是故应当一心系念、谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。想彼佛者，先当想象；闭目，开目见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上；见像坐已，心眼得开，了了分明。见极乐国七宝庄严，宝地、宝池、宝树行列，诸天宝幔弥覆其上，众宝罗网满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。

　　关于观想佛陀的方法，我们应当一心系念，去观想彼阿弥陀佛的功德庄严，这以下提出了三点：

　　多陀阿伽度：意谓如来，无所从来、亦无所去。佛陀的法身遍满法界，没有所谓的来去相，这是讲佛的法身。

　　阿罗诃：意谓应供，能够堪受九界众生的供养，这是指佛的应化身。

　　三藐三佛陀：意谓正遍知，是指佛陀的大智慧光明，无所不知、无所不见，这是讲佛的报身。

　　我们在作观的时候，因为法身、报身的境界很高，观想不起来，所以就以佛的应化身为下手处。那么在观想阿弥陀佛的时候，先当想象──我们没有一个人看过阿弥陀佛，那怎么办呢？先找一个相状，或者是木雕的、或者是画像的，当你闭目和开目时，都能见到一尊庄严的佛像在你眼前，祂是放紫金光色的，端坐在莲华台上。慢慢的、慢慢地你的心眼得开，了了分明，心中的想象慢慢的越来越清楚，在心中了了分明的显现出来。

　　这地方是先观正报再观依报，所以佛像观好之后，并观极乐世界有七宝地、七宝莲池、宝树楼阁，各式各样的宝幔覆盖在宝树上，宝树上面还有珍珠罗网满虚空中，将阿弥陀佛的国土庄严，都观想得很清楚，就好像看自己的手掌那么清楚。

　　我们看本经，佛陀解释极乐世界，是先解释依报再解释正报，是由粗渐次到细这样的次第，但是当正报依报合在一起的时候，是先观正报然后再观依报，因为正报是主导者，你往生极乐世界是为了什么？因为有佛啊！

　　比如我们观想美国，美国的道路比较宽这是事实，停车也方便，它的树也特别的漂亮，依报环境真的是很开阔，但更重要是美国人怎么样？他的人心怎么样？正报才是最重要啊。我们今天往生极乐世界，不是为了环境而去的，是想要见佛闻法，所以当你把依正二报合在一起观的时候，那你要以正报为主，先观正报庄严，然后再把依报环境配进去，佛陀是这个意思。

　　成三身观

    见此事已，复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华等无有异；复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异；想一大势至菩萨像，坐右华座。

　　成多身观

    此想成时，佛菩萨像皆放光明，其光金色，照诸宝树；一一树下，亦有三莲华，诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。

　　由于正报的庄严很难观，因为正报比较精致微妙，所以佛陀教我们先找一个相状，先把一尊佛像观起来，然后，旁边有很多宝树、楼阁、池水的庄严。上面观想成就之后，再观想佛的左边有一个很大的莲华座，莲华之庄严和前面第七观一样；再观想右边也有一个很庄严的大莲华座，先观莲华座，然后再观左边莲华座上面，坐一尊观世音菩萨，当然观世音菩萨比阿弥陀佛稍微低一点，也是金色的。然后再观想一尊大势至菩萨，坐在右边的莲华座。是先把佛观出来，再把菩萨配上去。

　　此想成时，佛菩萨像皆放光明。我们前面在观佛菩萨像，是属于静态的，先观一尊、然后再观西方三圣。这时候就由静态变动态了，观想佛菩萨身上都放金光。所放的光明，遍照宝树，每一棵宝树又产生三朵莲华，莲华上面各有一尊佛二尊菩萨，这种景象，遍满彼国。也就是：观想极乐世界有很多宝树，无量无边的西方三圣就在宝树下出现。

　　通常我们供养佛像，不是供养一尊，就是供养三尊，没有人供养二尊的。如果你供养二尊佛像，那就不知道哪一尊是本尊。也没有人供养四尊佛，如果是四尊的话，就有一尊在前面──千手观音。就是说你的佛堂跟你的功课一定有关系──你修什么法门，你就供养什么佛像。不过，以前我们佛学院的老师，我的恩师上性下梵长老，他著作了很多净土经论，他提出一个很重要的观念说：修净土的人，不能忘本啊！他看到很多在家居士只有供西方三圣，他觉得这个作法是不对的。他说：净土宗当然是以阿弥陀佛为本尊嘛，是吧！但是你为什么知道净土法门呢？你怎么知道的呢？是释迦牟尼佛介绍的。所以身为释迦牟尼佛的弟子，一定跟释迦牟尼佛有缘，即便是末法，末法也是法。我们是在释迦牟尼佛的法下，受三皈依、受他的教化，所以一定要供一尊本师在前面，身为一个佛弟子就是不能忘本啊！

　　这个地方讲到佛像，我们就要注意了：因为佛像就代表我们的心态，藉相修心嘛。一般来说是供奉三尊，智者大师说：这表示远离二边、顺入中道；远离空、有二边，顺入中道。所以大乘佛法供一尊，代表一心真如，三尊代表空、假、中三观，都有表法的意思。

宣真

十六观之八——佛菩萨像观（四）

净界法师

    观成之相

    此想成时，行者当闻水流光明，及诸宝树、凫雁鸳鸯，皆说妙法；出定入定，恒闻妙法。

　　辨观邪正

    行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合。若不合者，名为妄想；若与合者，名为粗想见极乐世界。

　　此想成时，这个想是指前面说的：一尊佛二尊菩萨，还有配合依报的庄严，都观想成功了──诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。透过这个想象，我们这一念心跟阿弥陀佛冥冥之中，就能感应道交，行者便能听闻到极乐世界七宝池的水流法音、以及光明法音，或者是宝树微风吹动也会说法，或者是凫雁鸳鸯，凫雁，凫是水鸭，雁子是候鸟、鸳鸯也是水鸟，这些鸟类也都能够演说妙法。

　　极乐世界是有情、无情同宣妙法；有情是指鸟类，有明了性的；无情是指流水、宝树也都可以说法。这个时候，行者出定入定，恒闻妙法。

　　我们观想极乐世界的依报，顶多是消业障，想要往生到净土，那是来生才能生诸佛国，所以依报庄严的感应，是偏重在破恶、消业障。但是一旦进入正报，就不是来生见佛，而是今生见佛──见佛闻法。所以观依报跟正报都可以消业障，但是你观依报没办法见佛，来生才能见佛；你观正报不一样，今生就可以见佛闻法。所以，行者所闻得的佛法──出定之时，恒忆持不忘，即便出了定，都可以想象得到，不像作梦，作梦那心是暗钝的，你从梦中出来就忘得一干二净，但是你入定所听闻的佛法，出定之后仍然忆持不舍，最重要是要和修多罗（翻为：经典）契合。

　　如果我们在观想阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的时候，看到佛菩萨现前，我们不知道这到底是魔王显现的、还是佛菩萨显现的，怎么办呢？《楞严经》上说，虽然我们没有能力判断：是魔所现的三十二相？还是佛的三十二相？我们没有能力去判断，我们可以去印证他所说的法对不对，只要这个法违背了圣道的根本思想，所谓的──出离心、菩提心、空正见。比方说他对你说：世间的五欲快乐是永恒常住的，它就是涅槃，你不用再去找涅槃。这就错啦！佛陀说世间五欲是杂染相、是无常败坏相，所以你所听闻的佛法，必须跟修多罗的经典相符合，假设与经不合，那表示你招感了魔境，堕入一种颠倒妄想。假设合者，那你就是如实见到极乐世界的功德庄严了。

　　关于跟阿弥陀佛感应道交，这个魔境的判断，我们再说明一下：降魔是每一个修行人必经的过程。如果你一生都没有魔境，表示你没有真正用功，因为当你开始回光返照─真妄交攻的时候，一定会有一些事情出现，这是修行人必经的过程。那么判定魔境有二个方法：

　　第一个以教印心：就是这个人告诉你的讯息、观念，跟佛陀说的修多罗、法义上有没有相合？这是第一个方法。

　　第二个以心印心：这是直接用心来印心。因为有时候只有现相没说法。就像《小止观》说的：当我们在修莲华观时，突然有一个东西坐在莲华上面，放大光明，那这个景象，到底是佛给我们的加持、鼓励，还是魔王来干扰的呢？他没有说话，怎么办呢？就以心印心。

　　智者大师说：你用你的心去感受这个相状，如果这个相状出现之后，你开始感到躁动不安、不想坐下去了，那这个就有问题。如果这个相状出现之后，你更加的安定、更加的法喜、寂静，随顺于涅槃，那这个相状就是真实的。就是：这个相状是随顺于无明的躁动相、还是随顺于涅槃的寂静相？这个我们可以直接的以心印心，这是另一个判定方法。

　　结示观名

    是为像想，名第八观。

　　修观现益

    作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中得念佛三昧。

　　这是正报的第一观，所谓的第八观─佛菩萨像观。它除了跟依报庄严观有相同的效果，能够灭除我们重大的五逆十恶、谤法的种种生死重罪，更重要的是：它有不共于依报观的功德，能够现生得念佛三昧──今生即能见佛闻法、得到佛菩萨的加持，这是正报观不共于依报观的地方！

宣真

只要你的心态正确，佛陀就有办法救拔你！

净界法师

    本经的修学宗旨，主要是在强调一个观念：诸佛正遍知海，从心想生。只要我们能够很正确的去想象佛菩萨，向内─能够开显自性的功德，向外─能够感应十方诸佛的本愿摄受。

　　什么叫心想呢？这当中有两个内涵：

　　第一个，你心中的相状是什么，依本经的观法，应该是出现莲华的相状、宝树的相状、楼阁的相状，以及种种依正庄严的相状。

　　第二个，你是用什么心态来面对，如果你在观想极乐世界，你的心态是一种欣求的好乐心，冥冥之中就能生起一种感应道交的作用，所以关键在于心态。本经后面就会讲到──心态比心相更为重要！心相不是操之在我，有些人的心力比较薄弱，整天忙那么多事情，他把全部时间扣掉工作吃饭、睡觉、休闲之后才来修行，哪有那么多心力去观想这么微细的相状呢？但是没关系，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，即便你的心相如此的羸弱不堪，佛陀还是有办法进入到你的心中，只要你的心态正确，佛陀就有办法救拔你！

　　所以说：凡夫众生，应该先偏重于心态！要在散乱、污浊的心中，开显自性的功德，不是我们现在的重点，能与佛心感应道交，才是重点！所以本经是先求感应道交，然后再求开显自性，这个时候心态就很重要，而本经前面讲的道前基础，其实就是一种心态准备。

　　一开始先有慈善心：孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业；之后受持三皈、具足众戒、不犯威仪，修出离心；最后发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。其实慈善心、出离心、菩提心，都叫做心态的准备。如果你的心如此的刚强，充满了瞋恨、充满了邪恶，阿弥陀佛也没办法跟你感应啊！因为阿弥陀佛的心是大慈悲心，你的心那么粗重，祂的光明根本进不来，所以关键不是你把莲华想象的多么精致，这不是重点，而是你的心态──心态比心相重要，这是我们要注意的地方。