宣真

以上讲的，有问题没有？

「若破于空义　　即应无所作

无作而有作　　不作名作者」

破了空义，是说破了因缘空义。「即应无所作」，我看看大家的理解力怎么样？什么叫无所作？谁知道？他的意思，所作是法，就是果报。所作对能作，能作为人，就是原因。法不过因缘生，所以称为空义，可是你如果破了因缘空义的话，就没有所作了。没有所作的法，没有能作的我人，人法都归断灭。法空，是因缘空，空而不空，不空而空。人空，是因缘空，空而不空，不空而空。这才会入中道。不空就是有，虽然是有，是因缘有。因缘有，有而非有，非有而有。虽讲人法，没有人法。所以佛说法四十九年，没说一字。可是不空就是空，所以空而不空，不空而空。佛虽然没说一字，可是说法四十九年。这是纲要啊！你把它提起来，网就都提起来了。所以他说：「若破于空义，即应无所作。」

「无作而有作，不作名作者。」谁知道这一句的意思是什么？简单说，没有作业而有作者，因为上面讲的无所作嘛！所作就是法，就是作业。「即应无所作」，所以「无作而有作」，这个无作是讲没有作业，没有作业而有作者。

下面讲「不作名作者」，不作是没有作业，没有作业就叫作者，不对！很明显的。

我再重复一遍。「无作而有作」，没有作业而有作者，这不可能的。作者是以作业而立，有作业才有作者嘛！作业是对作者而立，有作者才有作业。

这偈讲两个意思，一个性空，一个假有。作者对作业而立，没有作业就没有作者，作者空。作业对作者而立，没有作者就没有作业，作业空。这个空是因缘空，因缘空就是妙有，就是因缘有。

譬如作者对作业而立，作者空。作业不是有吗？可是作业是因缘有，有作者才有作业。那换句话说，又有作者了。这个有是假有，因缘有。你想通了，性空就是假有，假有就是性空。我们说缘起就是无性，无性就是缘起。缘起叫世俗谛，性空叫第一义谛。无性不动，缘起横遍十方。无性就是缘起，不动道场横遍十方。缘起就是无性，横遍十方不动道场。无性就是缘起，没有文字相说了四十九年；缘起就是无性，虽说四十九年，没说一字。

所以你们在外面说法，要知道，有人说空，你说不错！空是因缘空，因缘空就是无自性，空无自性就是有。有人说有，你也说不错，有是因缘有，因缘有无自性，无自性就是空。不住边，不住两边，也不住中，那才是中道义。所以经上说，无所住而生其心。无所住就是一心，一心不碍十方，十方不碍一心，就是不乱。

你们大家，把你的智慧门打开，障智慧门的是我见。第七识障智慧门，我见、我爱、我痴、我慢。

我们再看下面：

「若有决定性　　世间种种相

则不生不灭　　常住而不坏」

如果法有定性的话，决定了。决定性它不变，既然不变，就不生不灭。可是世间种种法相都是生灭无常，没有一法不是生灭的。这时你要悟到，法相是生灭的，法性是不动的。你如果从生灭的法相，悟到不生不灭的法性，称为见性。见性就了生死，因为他了生死，所以说见性成佛。如果你执着法都有决定性，世间一切法相就变成不生不灭了，那偏于常边，所以「常住而不坏」，这是常边。你要会到，你如果执着一切法空，是偏于那一边？偏于断边。离边不住中，是中道义。

「若无有空者　　未得不应得

亦无断烦恼　　亦无苦尽事」

如果说一切法不空，坏一切法，坏一切法相。「未得不应得」，是说苦集灭道四果。如果初果有定性，没得初果的了，初果定性嘛！你本来初果嘛！二果有定性，不从初果来；三果有定性，不从二果来；四果有定性，不从三果来。所以《金刚经》讲，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？不也世尊。空，空才有所得嘛！斯陀洹能作是念，我得斯陀洹果不？不也世尊。乃至阿罗汉，皆没有得法，它不是定性。得是因缘得，因缘得就是无得；无得是因缘无得，因缘无得就是得。这叫妙法，佛法就妙在这个地方。

「亦无断烦恼」，断烦恼是断集，知苦断集嘛！它定性了，集定性就不可断。「亦无苦尽事」，苦要是定性，也不可断，断苦证灭嘛！所以要是没有空义的话，就没有苦集灭道了。没有苦集灭道，就没有一切世间法了。

我们把下面这一偈结束。

「是故经中说　　若见因缘法

则为能见佛　　见苦集灭道」

佛在经上说，见因缘法。因缘法是什么呢？空是因缘空，有是因缘有，这个样就能见佛了。空是因缘空，不归断灭；有是因缘有，不归定性。不生不灭就是佛。

「见苦集灭道」，详细会要会到，苦是因缘苦，因缘苦就是空；空是因缘空，因缘空就是苦。集是因缘集，因缘集就空；空是因缘空，因缘空就是集。灭是因缘灭，因缘灭就空；空是因缘空，因缘空就是灭。道是因缘道，因缘道就是空；空是因缘空，因缘空就是道。你反复论证，就了解它了。所以知道因缘法，就见佛见法了。见佛见法才称为僧。

什么是僧？《成实论》讲过，何谓僧？僧是四行四得。四行，行须陀洹、行斯陀洹、行阿那含、行阿罗汉，四得就是初果、二果、三果、四果。具戒定慧一切功德为僧。所以你们出家众应该检讨，那个样才叫僧。

我们今天讲到这里！

〈问：刚才师父说，果报从罪福生，不对。为什么不对？请师父再解释一遍。〉

果报从因缘生，因缘生无自性，因缘生无自性就不生。果报空，是因缘空，因缘空无自性，无自性就是因缘生。你不要偏边了，不是讲过了，离边不住中，你怎么还住边呢？

还有问题没有？你们记住，出去说法记住，一偏于有所住，叫人抓住小辫子，问得没话讲。你不偏，离边不住中，他怎么问你怎么答，总是圆融的。

好！现在下课了。

宣真

观涅槃品第二十五

　

大家看《中论》，(观涅槃品)第二十五。

我们首先讲，外人错误在什么地方，他错误在执着有涅槃。外人问了：

「若一切法空　　无生无灭者

何断何所灭　　而称为涅槃」

他说，如果一切法空，就无生无灭了，既然无生无灭，「何断何所灭？」这是说四谛，知苦断集，空的话，怎么能断集呢？何所灭是讲修道证灭。一切法空，怎么能修道呢？怎么能证灭呢？「而称为涅槃」，观念上他错了，他执着有涅槃。

龙树菩萨回答说：

「若诸法不空　　则无生无灭

何断何所灭　　而称为涅槃」
　




「若诸法不空，则无生无灭。」一切法不空，那是定性有。既然有决定性存在了，「何断何所灭？」它定性有了，怎么能断集？怎么能修道证灭「而称为涅槃」？你说一切法空没有涅槃，正相反，正因为一切法空才有涅槃。我们知道什么是涅槃？涅槃就是空义嘛！

这两偈比较容易懂，有没有不清楚的？

下面一偈，龙树菩萨直显空义。

「无得亦无至　　不断亦不常

不生亦不灭　　是说名涅槃」

「无得亦无至」，没有得，灭不可得，无苦集灭道嘛！修道不能至于涅槃，因为一切法空嘛！「不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。」这大家看出来了没有？他讲空。如果有得有至，那是定性，因为空才得，空才至，空当然不断也不常，不生也不灭，这个空说明涅槃。所以求涅槃的人，以有所得心，都错。

以上这三偈总说，以下分别说。分别什么？有、无、亦有亦无、非有非无，都不对。所以，以下讲离四句。

第一偈先说涅槃离有一句。

「涅槃不名有　　有则老死相

终无有有法　　离于老死相」

有法有老死相。什么是老死相？有法有三相─生住灭，都是老死相，有就有老死相了。「终无有有法，离于老死相。」这是破涅槃是有。

下面一偈：

「若涅槃是有　　涅槃即有为

终无有一法　　而是无为者」

若涅槃是有的话，就是有为。因为什么涅槃是有就是有为呢？我们刚才说过，有有三相─生住灭，生住灭就是有为法。如果涅槃是有为法，那不对，没有一法是无为了。我们知道，涅槃是无为，如果涅槃要是有为的话，就没有无为了。

我们讲一讲：涅槃是空，空是无为；涅槃是清净，清净是无为；涅槃不可得，不可得是无为；涅槃无所有，无所有是无为。如果你要说，涅槃是有为，那就没有无为了。大家懂不懂？有问题的可以问。

再看下面一偈：

「若涅槃是有　　云何名无受

无有不从受　　而名为有法」

如果涅槃是有的话，就是我所法，我所法依我而立。简单说，我知道是有，那个有是我所，我是受者，我所法是所受。所以他说：「无有不从受，而名为有法。」没有不从我法而有我所的。这个地方，比较难懂一点，你要打转身，要不然你不知道为什么「无有不从受，而名为有法」。

讲明白一点，我法二执，我是受者，法是所受，「无有不从受，而名为有法。」就是说「我所法」是从「我」立的，大家转过这个弯来了吧？

再看下面。下面外人就问了，你说有不对，那涅槃是无啊？外人错，他不是说无，他的观念是有「无」，有一个「无」。既然有一个无，那个无还是我所法，所以龙树菩萨答：

「有尚非涅槃　　何况于无耶

涅槃无有有　　何处当有无」

无对有而立，有坏了叫无，可是「有」不是涅槃，无怎么会是涅槃？有坏叫无嘛！涅槃空，没有有法，既然没有有法，何处有无？我们都知道「有」坏叫「无」，既然没有「有」，怎么有「有坏」？所以「何处当有无？」

下面一偈：

「若无是涅槃　　云何名不受

未曾有不受　　而名为无法」

这个大家要了解，外人的意思，他不是说无，他是说有一个「无」，有一个无，这个无叫涅槃。那还是我所法啊！

怎么知道有无呢？「我」知道有无啊！所以这个「无」还是我所法。既然我所法依我而立，我知道有「无」，它叫涅槃，那不还是我所法吗？既然我所法，依我而立，就有受。我是能受，我所法是所受，一定有受。所以他说：「未曾有不受，而名为无法。」换句话讲，未曾有不知道，名为无法的。你说无法一定知道，你知道就是受。关键在那里？外人执着，有一个无。换句话说，这个无是另一个形态的有，它是涅槃，这是外人的意见，要认清。

他不知道，受即无受，无受即受。受即无受，虽受不落常边；无受即受，虽然无受，不落断边。这是出没二谛，外人不知。

无受是一法，受是无量法。无受即受，一即无量；受即无受，无量即一。这出于般若，佛在经上说过。若人欲于一知无量，于无量知一，当学般若波罗蜜。

所以下面一偈，龙树菩萨就说般若了。

「受诸因缘故　　轮转生死中

不受诸因缘　　是名为涅槃」

因缘是假有，假有还是空，所以空是真空，真空即妙有，所以空就是妙有。所以佛说过，若人欲知空即无量，无量即空，当学般若波罗蜜。「受诸因缘」，世俗谛。由于世俗谛，生遍计执，所以才「轮转生死中」。

「不受诸因缘，是名为涅槃。」怎么不受诸因缘，有谁知道？知道的可以说。「不受诸因缘」，就是知道一切有法是依他起，依他起无自性，无自性就是圆成实，那它就不受诸因缘了。圆成实叫做涅槃，所以欲知依他起是圆成实，欲知圆成实是依他起，当学般若波罗蜜。

「如佛经中说　　断有断非有

是故知涅槃　　非有亦非无」

佛在经上说过，「断有断非有」，有不对，非有也不对。所以我们就知道了，涅槃是非有也非无。我们众生都有二执习气，执两边。二执习气续生死，落入六道。什么是二执呢？有无两边，生灭两边，断常两边，始终两边，都是二执，二边执着嘛！你就是因为这样落入生死的。你想一想，有无相续无间，不可分别，全有以成无，全无以成有。断常也是一样，生灭也是一样，始终也是一样。相续无间，你执着两边，错误！那叫迷惑。

譬如我举个例子，远近是二边执着，没有远，没有近，远对近而立，近对远而立，既然对待而立，都是空的。不相信我问你，那里叫近？那里叫远？这都是人的错误观念。所以涅槃「非有亦非无」。

外人就问了，既然有不是涅槃，无也不是涅槃，那么「亦有亦无」是涅槃？亦有亦无是什么？有无和合。

龙树菩萨回答说：

「若谓于有无　　合为涅槃者

有无即解脱　　是事则不然」

「若谓于有无，合为涅槃者。」有无和合就是涅槃。「有无即解脱，是事则不然。」我们知道涅槃叫解脱，有无和合叫涅槃，那有和无都是解脱了？那不对。

我们再讲一偈：

「若谓于有无　　合为涅槃者

涅槃非无受　　是二从受生」

因为有和无都是从受生的嘛！都是我所法嘛！涅槃无受，不受生死叫涅槃。假如有无和合是涅槃，涅槃就是受了，那不对。有问题的没有？

我们今天讲到此地，下课！

大家看《中论》注意到一点，不可依文解义，要依理推寻。

大家看《中论》，︿观涅槃品﹀第二十五。

「有无共合成　　云何名涅槃

涅槃名无为　　有无是有为」

这是外人说，既然有不是涅槃，无也不是涅槃，那应该有无和合为涅槃。龙树菩萨回答说，有无共合成，怎么会叫涅槃？

「涅槃名无为」，涅槃不生不灭是无为，有无是有为，两个不同啊！「有」有生住灭三相，「无」也有生住灭三相，所以外人所谓的无，是有一个法叫无。那么说起来，无还是另一个型态的有，所以有生住灭三相。

宣真

下面一偈：

「有无二事共　　云何是涅槃

是二不同处　　如明暗不俱」

你要是说有无二事共和合为涅槃，那怎么会成功？有和无不同处，因为有就不是无，无就不是有。如同明暗不俱，明则无暗，暗则无明，不能一处俱。这个都容易懂了。

外人又问了。他这四句，第一个「有」一句，不对！离有一句。第二个离无一句，第三个离亦有亦无一句。他说既然亦有亦无不对，那应该是「非有非无」啊！非有非无叫涅槃，这是外人的意思。

龙树菩萨回答说：

「若非有非无　　名之为涅槃

此非有非无　　以何而分别」

假使说非有非无叫涅槃，可是那个「非有非无」怎么分别呢？非有非无断灭嘛！所以「以何而分别？」

下面一偈：

「分别非有无　　如是名涅槃

若有无成者　　非有非无成」

怎么知道是非有非无呢？对有而言，不是有就是非有；对无而言，不是无就是非无。所以，对有无才成立非有非无，没有有无，没有非有非无啊！可是话说回来了，要假使有无成功的话，那就不是非有非无了。有无成就，就不是非有非无，那如果说有无不成就是非有非无呢，那没有分别，不对有怎么分别非有？不对无怎么分别非无？

大家都明白了吧？有没有问题的？〈问：请师父再解释一遍，不太清楚。〉那个地方不清楚？〈问：什么是非有非无？〉非有是不是对有才成立非有？不是有，叫非有；不是无，叫非无。那么换句话说，要分别非有非无，一定先成立有无。既然有无成立了，就不是非有非无啊！

下面一偈就总说了。

「如来灭度后　　不言有与无

亦不言有无　　非有及非无」

这是四句。有一句，无一句，也有也无一句，非有非无一句。如来取灭以后，不言有也不言无，不言也有也无。他的句子「亦不言有无」，亦不言有无就是不言也有也无。「非有及非无」，亦不言非有非无。这是离四句。怎么离四句呢？简别凡情离四句。还有即四句，即四句是直显正义。

下面一偈：

「如来现在时　　不言有与无

亦不言有无　　非有及非无」

这还是离四句，简别凡情。如来现在的时候，就是如来在世的时候，亦不言有也不言无，不言也有也无，不言非有非无。

「涅槃与世间　　无有少分别

世间与涅槃　　亦无少分别」

涅槃是不生不灭，世间是生灭，不生不灭和生灭没有分别，生灭和不生不灭也没有分别。有谁知道这个道理？不生不灭随缘，就是生灭；随缘则无性，那么生灭就是不生不灭。所以才没有分别。

这一偈大家懂了吧？他讲二谛。涅槃无性是第一义谛，世间随缘是世俗谛。第一义谛随缘就是世俗谛，世俗谛无性就是第一义谛。

「涅槃之实际　　及与世间际

如是二际者　　无毫厘差别」

涅槃的实际是无性，一切法以无性为性。世间它的实际呢，本来世间是随缘，随缘则无性，世间和它的实际还是无性。所以涅槃的实际是无性，世间的实际也是无性，如是二际者，无毫厘差别。

「灭后有无等　　有边等常等

诸见依涅槃　　未来过去世」

这一偈要留神了，他讲的方式不同，你如果不留神，不知道说什么。「灭后有无等」，是说如来灭后，邪见纷起。先说「有无等」，有无等是怎么说呢？有人说涅槃是有，有人说涅槃是无，有人说涅槃是也有也无，有人说涅槃是非有非无。他说「有无等」，这个「等」就是邪见有四句，有一句，无一句，也有也无一句，非有非无一句。这都是戏论，只有言说，而无实义。

「有边等常等」，这是略说有八句。有人说世间与我是有边，有人说世间与我是无边，有人说世间与我是也有边也无边，有人说世间与我是非有边非无边。

有无四句是依涅槃而立，有边无边四句是依世间与我，未来世而立。

「常」有四句，有人说世间与我是常，有人说世间与我是无常，有人说世间与我是也常也无常，有人说世间与我是非常非无常，这是根据过去世立的。

所以他下面讲「诸见依涅槃」。有无四句是根据涅槃立的，「未来过去世」，有边无边四句是根据未来世立的，常无常四句是根据过去世立的。大家仔细看，所以他说「诸见依涅槃」，有无四句。未来是有边无边四句，常无常四句是根据过去世立的。大家要留神啊！要不然你不懂那几句偈，就糊涂了。

以下总破。

《中论》不可依文解义，依文解义完全错。譬如：「灭后有无等，有边等常等。诸见依涅槃，未来过去世。」依文解义就错了。

你们不懂，我告诉你们一个办法，求龙树菩萨，求龙树菩萨加被。

今天我们把这品讲完。

「一切法空故　　何有边无边

亦边亦无边　　非有非无边

何者为一异　　何有常无常

亦常亦无常　　非常非无常

诸法不可得　　灭一切戏论

无人亦无处　　佛亦无所说」

「一切法空故」，总破了。因为一切法性空，「何有边无边，亦边亦无边，非有非无边？」性空，怎么有有边无边四句呢？那四句叫戏论，不实之论。

「何者为一异？何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？」「何者为一异」，他是说一切法性空，怎么有一有异呢？说一不对，一即一切嘛！不是绝对的一；说一切也不对，一切即一嘛！一即一切，一切即一，性空。性空怎么有一异？既然没有一异，怎么会有常、无常、也常也无常、非常非无常？

「诸法不可得，灭一切戏论。无人亦无处，佛亦无所说。」不可得，大家看出它是什么意思了没有？空则不可得。有空，有不可得；空也空，空不可得。你如果仅仅知道有空，不知道空空，那叫邪见空。「灭一切戏论」，说有说无、也有也无、非有非无，都是戏论。戏论是不实之论，仅有言说没有实义，叫戏论。

「无人也无处」，没有人也没有处所，这是说无人也无法。「佛亦无所说」，没有言语。这半偈是说什么？言语道断，心行处灭。不过，大家要知道，这是破言语心行之执着，不破言语心行之法。

所以我们过去常讲过，破见不破法。大家有问题的没有？

〈问：前面说如来灭后，外人执着涅槃是有是无，他是依什么见解认为世间有边无边立为过去？或是常无常等立为未来，他是依什么见解？〉外人认为涅槃是有，有人认为涅槃是无，有人说亦有亦无，有人说非有非无，这叫遍计执。有人对未来说，未来有边，有人说未来无边，这是世间和我来执着。对世间，有人认为世间有边，有人认为世间无边，有人认为我有边，有人认为我无边，这是世间对未来说的。有人认为过去是常，有人认为过去是无常，有人说也有常也无常，有人说非有常非无常。所以他说：「诸见依涅槃，未来过去世。」你读到这个地方，以义理推寻，不能依文解义。依文解义，三世佛冤。

还是那句话，要是不懂，求龙树菩萨。

下课！

宣真

观十二因缘品第二十六 　 　
　

很久没有讲《中论》了。这几天我翻开看了看，很复杂，不知道能讲好不能讲好。︿观十二因缘品﹀第二十六。

外人就问了，说你以大乘说第一义，我们听说了，明白了，可是以声闻乘怎么说？所以有十二因缘这一品出生。

龙树菩萨回答说：

「众生痴所覆　　为后起三行

以起是行故　　随行堕六趣」

众生被愚痴所覆。愚痴是什么呢？是无明，改个样子说，就是众生为无明所覆蔽。「为后起三行」，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，都是行，无明以后起的。行以前的无明叫发业无明，三行就是业。那三行呢？身口意。因为起身口意三业，所以才有生死流转十二因缘。

「以起是行故，随行堕六趣。」六趣就是六道。身口意三行有两种，经上说，身善行，口善语，意善思；身恶行，口恶语，意恶思。简单说就是善恶两种分别。身口意善，堕入三善道；身口意恶，堕入三恶道。所以他说「随行堕六趣」。这种无明是发业无明。
　




「以诸行因缘　　识受六道身

以有识着故　　增长于名色」

无明行是过去世摄。行，它的特性是根缘尘才叫行，眼根缘色尘，耳根缘声尘，鼻根缘香尘，舌根缘味尘，身根缘触尘，意根缘法尘，就产生行了。可是根尘相缘的因缘产生六识，缘眼色生眼识，缘耳声生耳识，缘鼻香生鼻识，缘舌味生舌识，缘身触生身识，缘意法生意识。根尘相缘生于识，所以识受六道身，六道就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

「以有识着故，增长于名色。」识是着，这是说众生因为识的因缘堕入六道，这在十二因缘里头叫初初入胎。本来是眼耳鼻舌身意，可是经上说入胎五分，四根不具叫名色，刚刚入胎，四根还没有。什么是四根呢？眼耳鼻舌叫四根，这时还没有长出来，仅仅有身根、意根。身根是色法所成；意根就是心，这个心只有名字，没有色。所以合而言之叫名色。这段文是说，以识着的因缘，先生名色。

「名色增长故　　因而生六入

情尘识和合　　而生于六触」

「名色增长故，因而生六入。」名色增长，慢慢地生眼耳鼻舌了，六根具足了。六根叫六入，这是在胎里的时候。

「情尘识和合，而生于六触。」情就是六根，六根也叫六情，因为眼能见，耳能听，鼻能闻，舌能尝，身能触，意能觉，都是情。《阿含》说，眼缘色生眼识，三事和合触；耳缘声生耳识，三事和合触。六根都一样。简单说根尘识三事和合叫触，这个时候说到出胎了，接触六尘了。

触是什么东西？我们简单说就是感觉。感觉有六种，见、听、闻、尝、触、念，这个时候出胎。

「因于六触故　　即生于三受

以因三受故　　而生于渴爱」

「因于六触故，即生于三受。」六触生于三受，什么是三受呢？苦受、乐受、舍受。所谓舍受就是不苦不乐。眼受的时候，有好看、不好看，耳听的时候，有好听、不好听，六种触都是一样。

「以因三受故，而生于渴爱。」因为苦乐舍三受生于爱。人都希望看好看的，听好听的─生于渴爱。这个爱就是无明，从这儿开始就复杂了。

行以前的无明叫发业无明；爱即无明，爱这个无明，是润生无明。发业无明，有的时候叫迷理无明，也有的时候叫根本无明。润生无明，有的时候叫迷事无明，也叫枝末无明。根本无明产生一种我执，叫俱生我执，有生就带来，它把过去世的习气，以等流带来，所以俱生我执是习气等流。分别我执呢？随识而转。

「因爱有四取　　因取故有有

若取者不取　　则解脱无有」

「因爱有四取」，四种取着。爱好的就取着好的。四种取着是什么呢？是欲取，欲求；见取，见有分别心；戒取，执着于戒法；我语取，执着有我语。我语取，我们简单说，就是主观意见，我说的对，都是取着。

「因取故有有」，有有三有，欲有、色有、无色有，都是三界法。取着于欲界，叫欲有；取着于色界，叫色有；取着于无色界，叫无色有。毛病出在不达一切法空，堕于有法，都是因为取着而有的。

「若取者不取，则解脱无有。」取者是我，如果我不取着的话，就是解脱，不受后有了，这是声闻法。大乘法，论见性不论解脱，见性成佛。什么原因呢？有缚才有解，没有缚就没有解；有我才有缚，没有我谁受缚？大乘说，一切法无我，那么说起来，无我则无缚，无缚则无解，所以大乘里头论见性，不论解脱。在声闻法里头，教取者不取，就解脱了─无有，没有后有。声闻法叫我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。后有有三种，欲界、色界、无色界。我们说，有人堕于有法，换句话说，他不出三界。

这么讲只顾着讲，忘了问大家，都听懂了吧？

「从有而有生　　从生有老死

从老死故有　　忧悲诸苦恼

如是等诸事　　皆从生而有

但以是因缘　　而集大苦阴

是谓为生死　　诸行之根本

无明者所造　　智者所不为

以是事灭故　　是事则不生

但是苦阴聚　　如是而正灭」

「从有而有生，从生有老死。」欲有生于欲界，色有生于色界，无色有生于无色界，所以「从有而有生」。生一定经过老死，所以「从生有老死」。

「从老死故有，忧悲诸苦恼。」从老死才有忧悲苦恼，众生烦恼就是这么生的。

「如是等诸事」，如是等诸事，有那些事呢？行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这些事，「皆从生而有」，这个生是无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死，皆从生来的，从无明生行开始。

「但以是因缘，而集大苦阴。」从十二因缘生死流转才有苦阴聚，苦阴聚就是五阴身心了。这些都是从无明生的。有人说，十二因缘三世两重因果，唯识宗说十二因缘三世是一重因果。这两种说法都对。一重因果，十因二果，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有为因，生死为果。两重因果，无明生行，发业无明可以改变，因为什么改变呢？有因缘果报嘛！因能生果，可是不定，因待缘而转，缘转才受报，所以它两重因果。我们不要管它，两重因果、一重因果，都对，都有理由，我们不必太执着。

「是谓为生死，诸行之根本。」这无明是生死，无明是生死的根本。为什么是诸行之根本？无明以后才有行，行有很多种，识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，都以无明为根本。所以他说「是谓为生死，诸行之根本」。

「无明者所造，智者所不为。」无明所造是什么？它造行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，都是无明所造的。「智者所不为」，智慧者不作，因为什么？一开头他讲过「众生痴所覆」，那个无明就是愚痴蒙蔽，有智慧就不愚痴了，不愚痴就没有无明，所以智者所不为。

「以是事灭故，是事则不生。」「以是事」─以无明灭，事则不生，这是看到上面那一句「如是等诸事，皆从生而有」。从无明生就有了，无明灭了，行识名色六入触受爱取有生老死都不生了。

「但是苦阴聚，如是而正灭。」苦阴五阴身心众缘和合而聚，无明一灭，「如是而正灭」，这一切都正灭了。

这一品比较复杂，大家看的时候要留神。

我们今天讲到此地，休息了。

宣真

观邪见品第二十七 　

　

大家看《中论》，(观邪见品)第二十七。

外人就问了，你说大乘法破邪见，我已经听说过了，我现在想听一听声闻乘破邪见。

大乘法破邪见是夺破，声闻法破邪见是纵破，大家先有这个概念。

龙树菩萨说：

「我于过去世　　为有为是无

世间常等见　　皆依过去世」

换句话说，过去世是有我还是没有我呢？过去世就有我的话，由过去到现在，那是常。过去世假使没有我，现在忽然而有，那是无常。根本是常、无常。既然是有常，有无常，当然出第三句─也常也无常。也常就是非无常，也无常就是非常，这就出第四句─非常非无常。这是众生之见，不是法。 　



什么是邪见呢？一般的世间，认为从过去到现在，有的时候常，有的时候无常，有的时候也常也无常，有的时候非常非无常，这是邪见。

一切法性空，空没有常，因为空就是缘起嘛！空没有无常，缘起就是性空嘛！没有根本两句，当然也没有也常也无常、非常非无常。空即缘起，缘起即空，那叫法性。要是执着有常、无常、也常也无常、非常非无常，那叫妄见。

所以大家要知道，性空缘起，缘起性空，是法性。缘起，唯识宗称为依他起；性空，唯识宗称为圆成实。那是法性。执着有定法，叫妄见，也称为邪见。

第二偈：

「我于未来世　　为作为不作

有边等诸见　　皆依未来世」

作有起的意思。现在进入未来，未来的我是不是现在的我起作呢？有的人说是现在的我作，有的人说无作。现在不作未来的我，如果现在的我就作未来的我，那是无边，不合道理。怎么不合道理？现在的我是畜生，未来的我是人，既然人是畜生作的，那应该还是畜生，没有人。如果无作呢？现在的我不作未来的我，那么就没有相续。未来不由现在而作。这里面也出四句：如果作，现在作未来，无边。不作未来，未来单独起，有边。第三句也有边也无边，第四句非有边非无边。这都是邪见。大家听懂听不懂？

这是根据三世破邪见，我们回想前面就知道了。现在、过去、未来，空的。现在是过去、未来形成，没有自性，所以空。过去是现在、未来形成，没有自性，所以空。未来是过去、现在形成，没有自性，所以空。空没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。单从空方面讲这个道理，称之为夺破。

现在虽然空，它是过去、未来因缘成功的；过去虽然空，它是现在、未来条件形成的；未来虽然空，它是过去、现在所形成，互相依他形成，叫假有。假有不实，不实还是没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。从这边说，因缘成功这边来说，古德称为纵破。

大家要知道这个道理，有个要领，怎么会空呢？从因缘生法会。因缘生法，没有自性，就空。因缘生法，仅仅是假名，就假。因缘生法，不执着有定法，就是中道义。所以《中论》说，众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。

现在我们看下一偈：

「过去世有我　　是事不可得

过去世中我　　不作今世我」

你说过去世有我啊！不可得，过去世是畜生，现在世是人，要是说过去世有我，过去世的畜生我，不能作人的我。六道轮回，形像改变，假使说过去世有我，六道就不改变了，我是不变嘛！投生畜生是我，投生人还是我，生天还是我，就没有六道了。所以说，过去世中我，不作今世我。

「若谓我即是　　而身有异相

若当离于身　　何处别有我」

如果说，现在的我就是过去世的我，可是「身有异相」，六道皆是异相。过去世的我是畜生，现在的我是人身，其身有不同。要是说过去畜生我，就是现在的人我，那现在的人我，应该还是畜生的形像啊！这半偈是说「即身有我」不对。后半偈说「离身有我」也不对。

「若当离于身，何处别有我？」那儿还再有我呢？即身有我，不对；离身以外有我，也不对。谁知道这个道理可以讲。

要深入二谛，法无自性，无性能随缘，无性随缘现有我，那是无我而我。法随缘现，还是无自性，随缘无性，我而非我。即离两边不着。

所以这段经文说的─无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。

我休息休息。你们有问题的，想一想，可以问。

看下面一偈。

「离有无身我　　是事为已成

若谓身即我　　若都无有我」

这一偈可能错了，文字错了，我们不知那里错的。「离有无身我」，应该是「离身无有我」，它才能和下半偈配起来嘛！上半偈离身无有我，你看下半偈，即身也无有我。大家仔细看！我们看下半偈就知道上半偈了，上半偈讲「离身无有我」，下半偈讲「即身也无我」。

身是五阴身心，假使说离身有我的话，那我在那里啊？虚无飘渺啊！所以离身无有我，是事为已成。这没问题，已经成立了。既然是离身无我，所以下半偈说：「若谓身即我，若都无有我。」这是说即身也无我。怎么都没有我呢？人是即人身有我，天是即天身有我，阿修罗即阿修罗身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我，地狱即地狱身有我，假使即身有我的话，糟糕了！人也有畜生身，也有地狱身，也有饿鬼身，也有阿修罗身，也有天身，那不合道理。所以说，都没有我，要是即身有我的话，都无我了。

宣真

这个道理大家懂不懂？有不懂的，可以举手。

你们查一查，这一偈究竟是藏经错了，还是我们印错了？〈已查过了，藏经错了。〉要是仔细看，很明显，离身无我，即身无我，很明显。拿写文章说，对仗分明。

再看下一偈：

「但身不为我　　身相生灭故

云何当以受　　而作于受者」

身不是我─我是不生不灭；身相，五阴身心，是生灭法。人死了，变成畜生，我没灭。我没灭，我没生，生灭是什么？是五阴身心。譬如说，念佛求往生，死了以后，身子埋到山上去了，我往生西方。如果说五阴身心也是我，那我往生西方，我的五阴身心也应该往生西方，不应该埋到山上去啊！所以说身不为我，身相生灭，我不生不灭。

「云何当以受，而作于受者？」受是五阴身心，受者是我。换句话说，怎么可以把五阴身心生灭法，当成不生不灭的我呢？五阴是色受想行识，色是受法，受想行识是受法，所以我们又称为五受阴嘛！受者是我。生灭法不可当作不生不灭法。

我们再讲一偈。

我最高兴听打铃了。呵！

「若离身有我　　是事则不然

无受而有我　　而实不可得」

如果说，离开五阴有我，那不是的，「是事则不然」。什么原因呢？因五阴而知有我，假使没有五阴，怎么会有我呢？没有五阴，什么是我？所以「而实不可得」。

时间到了没有？还可以再讲一偈吧？

「今我不离受　　亦不即是受

非无受非无　　此即决定义」

「今我不离受」，这个我不离受，不离五阴，我不离五阴。「亦不即是受」，也不即是五阴。

「非无受非无」，不是没有五阴受法，也不是没有我，这就有两句。实在说就是亦五阴亦无我，非五阴非无我，还是四句。第三句是非无受非无我。「此即决定义」，决定义是实相，实相无相，实相无不相，这是决定义。

好了！我们今天讲到此地。

大家看《中论》。

「过去我不作　　是事则不然

过去世中我　　异今亦不然」

「过去我不作，是事则不然。」过去世的我不作现在世的我，不对！因为我，过去是我，现在世还是我，所以他说过去的我不作，「是事则不然」。

「过去世中我，异今亦不然。」我们先把大原则讲清楚。如果过去世的我作今世的我，是常边；如果过去世的我不作今世的我，断边。这叫边见，都错。那怎么才不错呢？有谁知道？过去世的我作今世的我，不堕常边；过去世的我不作今世的我，也不堕断边。你要知道法性。

大家都知道，诸法因缘生，因缘所生法，我说就是无，就是缘起性空。过去世的我，无性随缘而作今世的我，无性随缘，不堕常边；随缘无性，所以过去世的我不作今世的我，无性嘛！不堕断边。如果说，过去世的我不作今世的我，那怎么会成功呢？如果说，过去世的我和今世的我有差异，那过去世的我是过去世，现在世是现在世的我，也不合道理。

「若谓有异者　　离彼应有今

我住过去世　　而今我自生」

如果说过去世的我和现在世的我有差异的话，那么就是离开过去世的我有现在世的我。那么说起来，过去世的我是过去世的我，现在世的我是现在世的我，过去世的我住在过去，现在世的我自己生了，这是断灭嘛！过去世的我断灭了嘛！现在世的我自己生，没有因嘛！

大家都听懂了没有？有问题的可以问。下面一偈：

「如是则断灭　　失于业果报

彼作而此受　　有如是等过」

「如是则断灭，失于业果报。」你要是这样有差异的话，就断灭了。过去世的我和现在世的我有差异，那么过去世的我就断灭，没有业果报了。现在的我怎么有的呢？行善得善报，三善道；行恶得恶报，三恶道。业果报形成。如果一断灭的话，没有业果报。

「彼作而此受，有如是等过。」过去的我和现在的我假使有差异的话，过去的我作业，现在的我受报，没这个道理。大家记住！无性随缘，虽受业果报而非常。总而言之，不失二谛。无性随缘，无差异而差异；随缘无性，差异而无差异。你会通这个法性，就不落他这个诸过了。

「先无而今有　　此中亦有过

我则是作法　　亦为是无因」

「先无而今有，此中亦有过。」如果说没有过去世的我，而有现在世的我，也有过错。「我则是作法，亦为是无因。」没有过去，而有现在的我，现在的我就是作法，作法有生有灭。为什么呢？现在世的我自己生嘛！「亦为是无因」，他自己生的，就没有因了。无因而有果，不对！所以说「我则是作法」，自己生，「亦为是无因」，没有原因有结果，都不对。

这品︿邪见品﹀他所破的，皆是破邪见。

所以这一偈是总说：

「如过去世中　　有我无我见

若共若不共　　是事皆不然」

过去世有我，不对！那过去世有我，现在世还有我，是常边。无我，过去世无我，今世忽然有我，是断边。共，也有我也无我，不对！落于二边。不共，非有我非无我，也不对！总而言之，大家要知道，有我、无我、也有我也无我、非有我非无我，都是邪见。所以「是事皆不然」。

我们讲快一点，因为《中论》要抢着结束，讲得太详细了，恐怕讲不完。

「我于未来世　　为作为不作

如是之见者　　皆同过去世」

「我于未来世」，过去世的我作今世的我，不对！过去世的我要是作今世的我，是常边；过去世的我不作今世的我，断边。所以他说，都和未来世一样，也有我、也无我、也作、也不作，二边。非作非不作，断灭。所以他说「皆同过去世」。

下面他举个例子讲了：

「若天即是人　　则堕于常边

天则为无生　　常法不生故」

怎么说天就是人呢？譬如说，过去世的我是天，现在世的我是人，要是常边的话，过去世的天就是现在世的人了，不对。过去世我受天身，因为善恶的因缘，今世是人身。要是天身就是人身，那永远是天嘛！不会变成人，所以说是常边。要是堕于常边，「天则为无生」，没有生灭了。以善业、恶业的因缘，天灭了再生人，要是堕于常边，他不灭了。不灭也无生，就是无生，因为常法不生嘛！

讲到这里，我问大家，常法不生，无常法生不生？有谁知道？无常法也不生。随缘无性，虽常而不生；无性随缘，无常也不生。所以这个法，你要是堕入边，就不对了。

无性随缘，随缘无性，它有一个重点，你掌握住因缘生法，抓住重点了。因缘所生法，就是空，没有自性嘛！因缘是有，其性本空。天台所说，空是通教；因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名，假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道义，一乘教，佛教。

所以，大家掌握住因缘所生，都掌握到了。有人说有，不抬杠，不错，是有，不过，有是因缘有，因缘有无自性，无自性就是空。有人说空，你说不错，是空，不过是因缘空，因缘空无自性，无自性就是有。所以说重点在因缘所生。

「若天异于人　　是即为无常

若天异人者　　是则无相续」

「若天异于人，是即为无常。」天异于人的话，天灭了，人生了，是无常法，还是堕边。堕边有几种：有人说有法，堕边，无法也堕边，也有也无也堕边，非有非无还是堕边。我教大家一个办法，他说有，不抬杠，是有，不过是因缘有，因缘有无自性，无自性就是无。他说无，不抬杠，是无，不过无是因缘无，因缘无无自性，就是有。他说也有也无，不抬杠，不错，不过也有也无，是因缘也有也无，那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无，不抬杠，不过是因缘非有非无，非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧？

所以说：「若天异于人，是即为无常。若天异人者，是则无相续。」天和人有差异，没有相续。无性随缘，相续而非常；随缘无性，无相续也非断。

「若半天半人　　则堕于二边

常及于无常　　是事则不然」

「若半天半人，则堕于二边。」如果一半是天，一半是人，堕二边过。这都叫边见，也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常，是事则不然。」常和无常不能并存，常就不是无常，无常就不是常。你二边见，二者并存，不对了。

可是你要知二谛，契理圆融。无性随缘，随缘无性，无性是常，随缘是无常。无性随缘的时候，常即无常；随缘无性的时候，无常即常。这是中道义，这叫俗谛中道。无性随缘，就非无性；随缘无性，就非随缘。这叫真谛中道。