普见

下面继续阐述了达缘起理的作用：

为显此义。颂曰：
由说诸法依缘生　非诸分别能观察
是故以此缘起理　能破一切恶见网

由于宣说诸法都是依缘而生，原本不落在任何边上，所以不是以各种分别能够观察到它们的实相。因此，以这个缘起正理，能够破除一切分别恶见之网。

唯由此缘起理，诸世俗法便得成立，非由余理。故此缘起道理，能断前说一切恶见之网。唯以此缘性立为缘起义，不许少法是有自性。

唯一由这种“诸法依因缘和合而现起”的正理，一切世俗法能够得以成立，不是由其他的正理。所以这个缘起道理，能够断除前面所说的一切恶见之网。像是承许四边生，或者承许诸法是常、无常、是有事、无事、是一、多、是来、去等等。唯一以这种因缘和合而成的体性立为缘起义，不承许一丝一毫的法有自性。
总之，既然诸法由因缘和合而成立，就说明一切法只是由诸因缘幻现的虚相，没有独自成立的体性。了达此理就能够遣除一切分别恶见。
以下引用教证说明：

如云：“若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生。”

就像《六十正理论》中所说：“如果某法依于彼因、彼缘和合而生，就等同于自性不生，或者说没有实法的生。既然自性不生或者没有实法生，怎么能说是‘生’呢？”也就是依靠因缘生，就能了知本来无生，所以说“生”即“无生”。

《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”

《中论》中说：“因缘和合所生的法，我说这就是空、无自性；既然此法不成立，那么它只是一个假名；既然正显现的此法无自性，也就不落有、无等的二边，所以称为中道义。”
就像《金刚经》中频繁出现的一种句式：“所谓……即非……是名……”其中“所谓……”指显现，“即非……”是说此显现法的空性，“是名……”是说这只是一个假名。也就是“现空不二”。不是现外说空，也不是空外说现，因此既不落于有性，也不落于无性，以远离二边的缘故，称为“中道义”。

经亦云：“若从缘生即不生，此中无有生自性，若法依缘即说空，知空即是不放逸。”

佛经当中也说：“如果是从因缘和合而生，就表明是无生，这里面没有任何生的自性。如果某法依于他缘而生就说此法是空性。了知空性就是不放逸。”
下面讲了达缘起理能够灭尽虚妄分别的理由：

若不许自性，无自性中即不有前说之生。要有自性，彼生乃有自然生，或自生、他生、共生、自在等生。复有生已安住之常，及坏已断灭等分别，余则不尔。

如果不承许自性，在无自性中就没有前面所说的生。因为要有自性或者自体，才能把它的“生”安立为自然生、自生、他生、共生，或者自在天等生。而且有了此法的“生”，之后才有它持续安住的“常”，以及有它的“衰损”、“断灭”等的分别。如果一切法没有自性或者自体，原本不可得，那么这一切生等的虚妄分别都会息灭。

为显此义。颂曰：
有性乃生诸分别　已观自性咸非有
无性彼等即不生　譬如无薪则无火

为了显明这个道理，偈颂中说：诸法有自性或者自体，才会生起缘它体性差别的各种分别。如果已经观察到万法都没有自性，那么既然无自性，也就没有生。既然没有生，就不会有其他常、无常等体性的安立。所以，自然能够远离二边或者四边所摄的一切戏论。就好比有薪柴才会出生火焰，没有薪柴就没有火焰一样。
意思就是，认为诸法有自性，才会有缘它的种种虚妄分别。譬如，某法有它的自体，我们的心就会对它的体性做出各种判别。比如它到底是自生、他生、共生还是无因生？以及它是一是多，是常是断，是来是去，是好是坏，是染是净等等。这一切的戏论分别都缘于认为此法有自性。如果观见它本无自性，就再不会出生任何虚妄分别了。
下面讲无所见即是见真实义：

由前所说道理，成立诸法皆无自性。故瑜伽师证圣道时，以无所见之理而见真实义，于诸法上不见有尘许自性，即无始所习色、受、善、不善、有事、无事等分别，皆得息灭。

由前面所说的道理，成立诸法都无有自性、或者说无自体、是空性。因此，瑜伽师证得圣道，契合实相的时候，以无所见的方式现见真实义。也就是在诸法上不见有丝毫的自性。无始以来所串习的色、受、善、不善、有事、无事等的一切分别，全部无余息灭。
其实，所谓“见真实义”，就是在无所见上安立的。就像《入行论·般若品》中所说“无缘极寂静。”也就是能所全部消亡，一切虚妄的现相全部没有。由此也能证明现在的心识和境相都只是假立，真实中本来没有。
下面以比喻说明此理：

如眩翳人涂以安膳那药，灭除毛发等分别，即所得果，非令毛发等相转成余性为境也。

就像有眩翳病的人涂了安膳那药，由此眩翳消失，毛发等的相及缘毛发相等的分别立即寂灭。这就是涂安膳那药所得的果。而不是让先前的毛发等相转成其他体性的境相。
要知道，毛发等是本无而见为有的错乱相。所谓“见真实”，就是错乱相消除、没有了，而不是把先前毛发的错乱相转成其他相。同样，凡夫的妄识会见有种种相，这些显现叫做“世俗”。所谓“见真实”，就是面前的这些境相全部没有了，而不是先前的境相变成其他性质的相。而且，由于有境相才有缘境相的分别，现在境相没有了，就再不会有各种分别了。
下面进一步讲灭尽诸分别是观察空性的结果：

是故颂曰：
异生皆被分别缚　能灭分别即解脱
智者说灭诸分别　即是观察所得果

所以偈颂中说：凡夫都被虚妄分别所系缚。意思就是，凡夫的妄想、执著接连不断，因此心一直处在虚妄分别网当中出不来。能够灭尽虚妄分别就是解脱。智者们说，寂灭一切虚妄分别，就是观察空性所得的结果。
换句话说，先前不知道诸法是空性，所以会不断地现起分别执著。现在了知诸法无自性，自然能够寂灭一切分别。

由诸异生不能如是了知法性，被分别缚。故诸圣者由能如是通达法性，即得解脱。故破尽一切分别见，即是龙猛菩萨《中论》等中观察之果。

由于凡夫众生不能如是了达诸法空性，以此被虚妄分别所系缚。所以，圣者们由于能够如是通达法性，以此就能得到解脱。因此，破尽一切分别妄见，就是龙树菩萨在《中论》等的论典中观察所得到的结果。

如云：“若法有自性，见空有何德，虚妄分别缚，彼是此所破。”

就像《四百论》中所说：“如果诸法有自性，那么见空性有什么功德呢？过去由于执著诸法有自性，由此被虚妄分别所缠缚。彼虚妄分别是此见空性的所破法，所以见空性后能够破除一切虚妄分别，这就是见空性的功德。”
下面进一步讲，破除虚妄分别是龙树菩萨在《中论》等中观察的结果：

是故颂曰：
论中观察非好诤　为解脱故显真理

所以颂文中说：龙树菩萨在《中论》当中，通过种种门观察，破除各种分别戏论，并不是因为喜好诤论，而是为了让众生从虚妄分别中解脱出来，从而显示诸法空性的真理。
要知道，龙树菩萨在《中论》当中，破斥从外道乃至内道的一切实事宗，不是因为龙树菩萨喜欢破除其他宗派，而是因为要想显示空性的真理，必须破除一切实事宗的承许。

龙猛菩萨于《中论》中广为观察，当知非好诤论，为降伏他而说。《中论》观察显示真理者，谓念云何能使有情无倒通达真实而得解脱耶？故如是说。

龙树菩萨在《中论》中，非常详细地观察内外道各种宗派的主张。要知道，并不是龙树菩萨喜欢诤论，为了降伏他人故意这样遮破。这是《中论》中，以观察来显示真理。当时龙树菩萨造论的时候想：怎样才能让一切众生无颠倒地通达真实空性义而获得解脱呢？以这个缘故，遍破内外道的一切实事宗。
下面有人对此有疑问：

问曰：汝于论中岂非列举敌者所许而广破斥，故汝造论是为诤论，云何可说唯灭分别为所得果？

有人提问说：“你在《中论》等的论典当中，难道没有列举敌者所许而广为破斥吗？可见你造论纯粹是为了诤论，怎么能说唯一息灭虚妄分别是所得的结果呢？”

答曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥暗自息，故我等无咎。

中观师回答：论典中的种种观察虽然不是为了诤论而发，但是由于显示真实义的时候，与真实义不相符的他宗本性非常脆弱，也就是经不起观察，所以自然被破斥掉，而无法建立。就好比接近光明的时候，黑暗自然息灭一样。所以我们没有过失。
也就是说，在显示真理的时候，凡是不符合真理的立论，自然会被破除。所以，我们没有贪自嗔他，故意破坏他宗的过失。

颂曰：
若由解释真实义　他宗破坏亦无咎

如果是为了解释真实义而破坏他宗，这样也没有任何过失。

如云：“诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪。”

就像《四百论》中所说：“诸佛虽然没有要破坏他宗的斗争心，但是在说法的时候会摧灭他方的邪论。因为在真理面前，他方邪论自然会被摧坏，就像野火自然会烧毁薪柴一样。”

若为诤论而说法者，决定无疑，嗔他有过宗，爱自应理宗，必不能灭贪嗔分别。何以故？

如果以斗争心来说法，那么毫无疑问，嗔恚他方有过的宗派，以及爱著自方应理的宗派，必定无法息灭贪嗔分别。为什么呢？

颂曰：
若于自见起爱著　及嗔他见即分别

如果对于自宗的见解生起爱著，以及对于他方的见解发起嗔恚，这样正是落在虚妄分别当中。结果会怎样呢？

分别不灭，即是系缚，终不解脱。

虚妄分别不灭就是系缚，终究不得解脱。
反过来说：

若时说法不为诤论，颂曰：
是故若能除贪嗔　观察速当得解脱

如果当时说法不是为了诤论，而是如理地观察真实义。就像颂文中所说：如果能够远离贪嗔之心，客观、公正地观察空义，必定能够快速得到解脱。

如云：“智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗。”

就像《六十正理论》中所说：“了达空性的智者没有任何诤论，因为他自己没有所承许的宗派。自宗尚且没有，哪里会有相对的他宗呢？”

又云：“若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证涅槃，二行无寂灭。”

《四百论》中从反方面来讲：“如果你爱著自己的宗派，那么对于其他宗派就会不欢喜，这样就不能证得涅槃。因为堕在爱自憎他的二边心行当中，无法寂灭虚妄分别。”

经云：“若闻此法起贪爱，闻说非法动嗔心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦。”

《三摩地王经》中说：“如果听闻自方的空性等法，生起贪爱心；听到对方说的非法，又动念起嗔恚心；并且自以为高于他方，现起骄慢心。那么自身被骄慢摧坏，就会成为颠倒的心态。由于骄慢的力量，往后还会感受众多痛苦。”
领受空法应当息灭自心的一切虚妄分别，不再计执自他等法。如果闻说空法之后，生起爱自嗔他之心，或者骄慢斗争之心，那就与空法完全相背离了。

如是已以圣教正理明法无我。

到此为止，已经以圣教和正理两种途径阐明了法无我的空义。


[1]《中论》：“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。如初变化人，是名为作者；变化人所作，是则名为业。诸烦恼及业，作者及果报，皆如幻如梦，如焰亦如响。”

普见

前面大家认真学习了《入中论自释》，我也是逐字逐句、详详细细地做了讲解。但是，如果你只学到一些书面知识，那就太不值得。要知道，学习《入中论》的目的在于“入中”，就是入于离一切边的中观正道。对此一切时处当中都不应当忘记。
具体怎样才容易观空性呢？

无我是观空性的捷径

依据圣教量观修“无我”，是观空性的捷径。无论根性利钝，只要遵循佛的圣教量，依着闻、思两种慧渐次观修，就会很容易观空性。也就是把“空性”断定为“无我”义。之后在一切时处当中明了“一切法无我”，把“我”空掉。也就是把根本的“无我观法”遍通一切。这一点简要、便捷，容易把握，是大乘的基本教义，并且成为一切上上修法的根本。

对此我们可以这样观察：我们的心只要一提到“我”，立即就会卷入我执当中。由此就会引生自他对待，各种是非、得失、善恶、染净等的戏论，以及功利主义、表现主义、成就主义等等也会随之而来。但是，如果你能够通达“无我”，并且无论在行、住、坐、卧，与人相处，还是处理各种事情的时候，总之一切时处当中，都能提起“无我”，和过去心里时时提起“我”的做法直接相反。这样你的心就不会被“我”占据，就很容易契入真实义。

依圣教量来看就更清楚了。首先，佛说的大乘四法印当中，核心就是“诸法无我”，它是其余三法印的枢纽。这里的“无我”并不仅仅局限于补特伽罗无我，包括一切法无我。得到了这个法印，就像手握一把单刀，能够直接悟入诸法实相。具体来讲：
第一法印“诸行无常”：由于没有“我”，就不能成立“常”。有本体才能安立常住，没有自性成立的本体，只是因缘聚合忽然显现，就没有所谓的“常”。

第二法印“有漏皆苦”：由于“无我”，有漏蕴无法自主，完全随着烦恼和业的力量运转，所以有漏法都是行苦的自性。
第四法印“涅槃寂静”：因为“无我”，所以诸法本来不生不灭。自性成立的法才有它的出生和坏灭，既然没有自体，也就本来没有生，也没有灭。所以，有了“无我”观，就知道诸法不生不灭，本自寂静。就像《入行论·般若品》的最后，寂天菩萨反问：在自性不成的一切事当中，哪里有得和失？怎么会有苦、乐、利、衰？观察这个世间，有谁出生，有谁死亡？一切法本无生灭，就像虚空一样。像这样了知无我，就知道诸法本来涅槃寂静，不需要再去创造一种涅槃寂静。

而且，“无我”能够贯穿一切《般若经》所诠的深义。比如大家都熟悉的《金刚经》，其中四种“无”相——无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就是《金刚经》的核心。比如“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”其实就像憨山大师所说，只要谛观“无我”，其余三种相自然寂灭。

为什么呢？首先，没有“我”，就没有“我相”，也就不会有相对的“人相”。或者，“我”是主，其他“人”是客。主没有自性，就是无“我相”。客也没有自性，就是无“人相”。就众多法来看，其中的每个法都没有自性，所以是无“众生相”。从时间的相续上说，每一刹那都没有自性，所以是无“寿者相”。

也可以说，这个世界无非是时空交织而成的现相界。从横向来看，这一切林林总总的现相，在主上面无有自性（也就是无“我”），所以无“我相”；在客上面无有自性，所以无“人相”；在众多分上面无有自性，所以无“众生相”。以纵向观察，由于一切相续无有自性，所以无“寿者相”。这样来悟入诸法空性是一条捷径。

所以，“无我”能够统一一切的空法。如果不单提“无我”， 虽然我们学了很多空性法义，但是你的心很可能仍然无法把握要点，很难把这些意义统一起来，运用在实际生活当中。我们现在就是要把一切空性法义汇归在一个“无我”上，它就像一把单刀一样，你可以时时提起、使用它。因此说，观修“无我”是悟入空性最直捷的途径。

以无我遍观空性的方法

观空性的方法非常多，但是都可以归摄在观“无我”这一个要点当中。
什么是“无我”呢？《大乘义章》中说：“自体名法，法无性实，故曰无我。”一切事物没有真实的自性或自体，这就是“无我”。比方说，桌子、椅子、电脑、书，包括整个地球、太空上面无量无数的现相，这些事物都叫做“法”。这里面每一种事物都跳起来说：“我”、“我”，好像它们全部真实存在。但实际上，法界的一切现相，都没有自体，这就是“无我”。

关于“无我”的分类，如《十地经论》中所说：“无我智者有二种：我空；法空。”意思就是，“无我”包括人无我和法无我。其中把自己的五蕴身心执为“我”，叫做“人我”。了知身只是五蕴假合，没有常、一的“我”，叫做“人无我”。执著一切法有“我”，或者说自性成立，叫做“法我”。通达诸法只是因缘所现，没有自体，叫做“法无我”。

以下具体讲述：
一、无四边生。如《中论》所说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”以无“四边生”观空性，可以通过观“无我”而契入。
首先，没有“我”的缘故，诸法不是自生：因为诸法本来无我，怎么能安立从自体出生自体，是“自生”呢？同样，诸法不是他生：因为其他法也没有“我”，怎么会由“他”而生呢？诸法不共生也一样：因为能生的“自”和“他”都本来“无我”，怎么能生果呢？最后，诸法不是无因生：以诸法“无我”的缘故，就有因缘和合而显现，所以并非“无因”而生。

因此，在“无我”上可以含摄四种“不生”。也就是诸法连“我”都没有，哪里还有什么“生”呢？譬如以种子、水、土、阳光等和合，生出一朵花。其中种子没有“我”，水、土、阳光等也没有“我”（也就是没有自性），既然因缘都没有自性，又怎么会有因缘聚合真实“生”果法呢？实际上这就是“无生”。像这样，通过观“无我”，就容易观无生的空性。

二、离八戏论：如《中论》所说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。” 以远离“八戏”观空性，也可以由观修“无我”契入。
首先，没有“我”的缘故，一切法不会有真实的“生”。既然没有生，就不会有真实的“灭”。而且，因为诸法本来“无我”，就不会有它的“常”。没有“我”，也就没成立过任何一法，所以不会有它的“断”。同样，没有自体的“一”。因为“一”是在各个独自成立的法上才能建立，但像一本书、一辆车、一个杯子等，无不是由条件和合而成，所以没有真实的“一”。也就是这些法都没有“我”或没有自体，这样怎么会有真实的“一”呢？而且，没有“我”，也不会有真实的“异”。因为所谓“异”，必须要有两个真实存在的法。但是一切法本来无我，不成立实有，怎么能成立两个实法的“异”呢？并且，没有“我”的缘故，哪里会有什么法“来”？同样，也不会有什么法“去”。所以，“无我”可以含摄八“不”。
虽然我们的心识好像见到了各种各样的显现，它们不断地生，又不断地灭；既有个体的一，也有群体的多；并且不停地来来去去；或常或断。但是，这些都只是我们虚妄分别的计执，只是戏论，并非真实。其实，这些妄执全部来源于你误以为诸法有“我”。由于认为这些现相有自性，有各自的本体。所以会不断地见为一多、生灭、来去、常断、增减、染净等等。现在反过来，通过观“无我”，就容易悟入“八不”空义。

三、“六如”观：如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 以 “六如”观空性，也可以由观“无我”来趣入。
首先“如梦”：没有“我”入睡，也没有“我”成梦，同样没有“我”灭梦。这里，最初由于迷惑入于睡梦当中；之后梦中显现一幕幕的现相，好像有各种的人物，也有纷繁复杂的情节。但是仔细观察就会发现，梦里根本没有“我”。不仅没有补特伽罗的“自我”，包括一切境相、心识等的诸法都没有“我”。既然没有“我”成梦，怎么会有“我”灭梦呢？所以，“梦”也是无我的一种比喻。只要懂得无我，就能通晓“诸法如梦”。
其次“如幻”：没有“我”变现幻相，也没有“我”远离幻境。首先幻师念咒加持石块，刹那间观众们见到空中万马奔腾，很多的蒙古士兵骑在马上，他们手里拿着各种兵器，在战场上厮杀。但是一观察就会发现，这里面正现的马、士兵、以及各种各样的行相全部无我。由于没有“我”在变幻，也不会有幻事灭尽。像这样，通达“无我”，就能明了“诸法如幻”。

再说“如影”：影相的出现没有“我”，影相灭尽也没有“我”。比如，光线照射在物体上，就会出现影相。正现的影相没有自性，没有“我”，或者说没有什么“我”成为影相，也就没有“我”灭尽影相。

其他的“如泡”、“如露”、“如电”也应当这样作观。由于没有“我”，所以没有自性成立的水泡、露珠，以及闪电等虚相，也没有这些假法的坏灭。一切法都是如此。

所以，“一切有为法……应作如是观。”一切法都没有“我”，只是梦幻泡影，是无而现的一个相，原本不生不灭。就像梦里明明有各式各样、纷繁复杂的事物，但是仔细观察，一丝一毫也得不到。一切法也是如此。看上去世界在不断地变幻轮转，每天都有新事物、新境相出现。早上一出门，就看到整个城市川流不息，纷繁复杂的境相层出不穷。其实，一切法跟梦一样，只是缘起的幻现，没有自性。如果还想不通，可以这样想：刚才明明什么都没有，忽然入梦，之后就出现了这样那样的法，它们会有自体吗？这样就明白一切法本来空性。

总之，就在正现的相上面，去观察的时候，什么也得不到，这就叫做诸法无自性，或者诸法无我。应当这样了知“无我”而观空性。从来没有出现过任何实有的法，一切显现全部没有“我”。因此也没有它们的生灭、来去、增减等。

这样明白之后，我们应当开始歇下虚妄分别，不要让自己的心再跟过去的戏论缠在一起。应当成为应成派的随持者。也就是虽然处在世俗场合当中，但是你的心开始不再染著，不再搞戏论。全部是随顺他方承许，自方无承许。无论见到什么，听到什么，对你来说，心都是空的，你必须这样行持。

当你做事情的时候，就要知道这只是随顺世俗，心里无有挂碍。比如你坐在电脑前，手指不断地敲着键盘，但是你心里不要认为这里有一个真实的电脑，我在做实有的事情等等。应当“于心无事，于事无心”。再说，当你走在街上的时候，虽然看上去跟别人一样，但是你心里的想法跟那些人不同。他们自己心里承许一切法。比如他们想：前面有一辆车，我们要到商店里，这次买彩票中了很多钱，今天买了一件非常好看的衣服，别人都羡慕我，我很风光……他们会不断地分别高低、好坏、是非、长短等等。但是在你看来，这一切都是梦幻泡影，毫无自性。你心里一定认清楚这一点，这样在面对一切现相的时候，才能空掉分别执著。对此你能够有一点点领悟的时候，你才会知道什么是修无念行、无住行。

四、身空法空：如同《佛说海龙王经》所说：“见已无吾，诸法无我。自观身空，不疑诸法空。” 先观自己的身没有“我”，再看周遭的一切法，就知道同样全部无“我”，是空性。也就是以无“自我”契入“诸法无我”。

首先，把认为是“我”的这个最执著的身心聚合体观空。或者说先断定身体没有“我”。然后按这样反省：过去我为了这个身做了多少事情，曾经为了装饰这个身体，为了让这个身体看上去更年轻，更漂亮，更时尚，更有风度，买过多少化妆品，逛过多少服装店。为了保养这个身体，多少次在超市里精挑细选，采购各种食材；然后下厨经过复杂的烹饪，最后在餐桌前大快朵颐。每当听别人说到自己的时候，马上竖起耳朵，只要跟“自我”有关的事，心里就非常在意。别人稍微捧自己一下，立即就成了云仙（飘在云里雾里的仙）。稍微说一点不是，一下子就跌落下来。心里只希望别人对自己好，喜欢别人的欣赏、赞叹。希望自己在任何地方都成为人们关注的焦点……这一切都是因为执著这个身是“我”。现在发现竟然没有“我”，甚至连身也没有。就会明白自己过去是多么愚蠢！现在反问自己：以后我还应该在这个虚假的皮囊上面花费那么多精力，浪费那么多时间吗？

这样之后，你对于这个身就应当有一种应成派的样子。别人再怎么说你，你都说：OK！这时候自己不再进入角色，而是住于一种超然的心态当中。比如别人说：“你越来越年轻、漂亮了。”由于你知道根本没有“我”，所以不会特别高兴。别人说：“你怎么变黑了，还有这么多皱纹。”你心里也没有执著，这样就不会感到失落。

其实，只要认为这样的身心是“我”，就永远见不到真实的自己。因为你的心已经被这个“私我”占据了。你总是认为“我”应当如何。比如，“我”要成为什么样的人，“我”要过哪种生活，“我”在别人心目中是什么样的等等。诸如此类，你一直有自方的承许。结果就是，遍于十方三世的本性显不出来。要知道，本性一现前就是正等觉，一切平等无碍。而且这里面包含无量无边的妙用，一切本自安住，只要你不去做障碍，自然会显发。但是，你心里的我执时时刻刻都在障碍。现在知道这一点，就不要再迷失了，不要继续作茧自缚。

知道身心上没有“我”，进一步要观诸法无我。入座观一切法空，后得位的生活当中，也要以诸法无我的正见摄持。无论是穿衣、吃饭，还是待人、接物，在做任何工作、处理一切事情的时候，你都要记得一切法无我，不要迷失，不要再跟过去的实执缠在一起。或者说，不要让自己的心跟这些现相黏合，不要让这些法入到自己的心里。

应当像看幻术那样。首先心里要非常清楚这些都是幻相；之后要时时提醒自己的心，不要迷进去，这一点非常关键。正所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”

打比方说，一个演员在演戏。如果他正演的时候，心能够脱开，不陷入角色和剧情里面，他的心就是正常的。如果演来演去进入角色，让自己的心入到戏里面。比如，有的人演多了，迷惑了，假哭就成了真哭，假夫妻做成了真夫妻。因为一切都是心，心陷进去就当真了。还有些人，虽然戏已经拍完了，但是他的心一直沉溺在戏中角色的心态当中，几个月都出不来。这些就是在戏里迷失的表现。

同样，我们也要知道，在生活当中，面对这一切幻化光影的时候，应当怎样演戏。那就是——千万不要入戏，不要让自己的心陷进去。对于一切都不要在意，不要往心里去。真正观空性比较得力的时候，才能保证不陷进去。那时候，吃饭不会落在吃饭当中，穿衣也不落在穿衣里面，做什么事都不再迷进去。这样自己的心不入到幻化的现相里面，对一切事没有执著，才不会痛苦。否则必定会出生许许多多的苦，因为执著就是苦患的根源。印度的大成就者帝洛巴曾经对那洛巴说：“儿啊！你要知道，现相没有束缚你，是你的执著系缚了自己。” 所以，我们应当作应成派的随持者，在一切时处都不要有自方的承许，只是随顺世间生活。

五、五蕴皆空：如《心经》所说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……远离颠倒梦想。” 观“五蕴皆空”，也可以通过“无我”这一把单刀契入。

也就是先通过闻思对于“无我”生起定解。当你通过观察，把一切法都看透了，认定诸法都是“无我”；之后就要拿着这一把“无我”的单刀，对于色、受、想、行、识全部观为“无我”。度越每一种蕴上的苦厄，远离颠倒梦想。

普见

首先，“照见色蕴皆空，度一切苦厄。”“色蕴”指一切有质碍的法。包括眼耳鼻舌身五根，色声香味触五境，还有无表色。或者说是十方三世自他远近无数种类的由四大组成的法。

认定好了对象之后，就要把一切色法全部观为“无我”。也就是见到一切色法都信解为“无我”。虽然色法很多，但是只要把它们会归到一起，一次性地全部看到它们“无我”，都是平等的，也不会很复杂。比如，对于眼识所见的色尘，也就是一切的形状、颜色，包括内在自他的身体、外在的器世界，全部见为“无我”。可以先从自己的房间看，桌子、书、电脑、墙壁、壁画、地板、花……了知整个屋子里的事全是“无我”。像这样，逐渐把所有形状、颜色所摄的法观为“无我”。对于其他声音、味道等也一样作观。

或者可以先把“我”空掉，那么其他的法也就沾不上了。因为只要“我”一出现，与它相连的法就有了，之后“我”的各种妄动就停不下来。打比方说，到了一个舞厅，如果有个“我”，那么在你心里，“我”就成为周围境相的中心。之后，“我”会很想和那些漂亮姑娘们跳舞，生起爱著之心。然后就会前去邀请，由此出生一系列的攀缘、执取，出生得到或得不到的坏苦或者苦苦。同样，我们身处红尘世间，就像在一个舞池里面。周围的漂亮姑娘代表所贪的境，也就是色、声、香、味、触五欲。如果你的心里有一个“我”，那么“我”就会被这些五欲所吸引，就会发生进一步的攀缘、执取。一旦你心里作为中心的“我”空掉，它就不再发生影响，周围的境相对你也就不会产生很大作用了。所以，观“无我”，进一步观色蕴皆空，就能远离颠倒执著，也就远离了苦厄。

我们在生活中调练的时候，就要以应成派自方无承许，随顺他方承许的方式行持。也就是你一定要开始学着说“无色”，千万不要把心混在里面。看到悦意的色法，不要著在色尘上；听到悦耳的声音，不要著在声尘上；喝杯茶，不要著在味尘上……总之，在任何处都不要有自方的承许。
当然，在这个世间做一个人，暂时跟周围的人还有共同的因缘。那么也只是持随顺他方的态度，不能迷进去。比如，朋友们邀请你去听音乐。这时候你可以这样观察：声音是从手指上发出，还是从琴弦上出来？或者从别的地方出来的？其实声音根本没有来处，所以声音是没有的。像这样，自己对这些法没有执著。如果朋友们问你：“怎么样，贝多芬的音乐很棒吧？”你就说：“OK，无生曲。”或者看电影的时候，你也要观察眼识所缘的色境无我，就像木人看电影那样，不要迷在里面。人家问你：“这片子不错吧？”你就说：“OK！幻化光影。”总之，一切时处都要提起正念，不要陷入色蕴当中。

真正能够把色蕴观空，就不再有缘色蕴所生的苦厄。由于不会继续在这些色法上面计较分别，就不会因为得到什么好的东西而欣喜，也不会由于失去什么事物而忧愁，总之再不会有这方面的障碍、苦恼了。

其他受、想、行、识四种心法也是一样。“照见受蕴皆空，度一切苦厄。”“受蕴”，指领纳所触境相的一切心所法。也就是今天人们所说的“感觉”。包括六根接触六境与识和合，所生的六种感受，或者可以分为苦受、乐受、舍受三种。对于一切感受也要观为“无我”。最开始建立了一个“我”，认为有“我”在领受各种各样的感觉。其实“我”根本没有，感受也同样没有。或者可以直接观受没有“我”，自体不成立。总之，不要把感觉当真。

然后，“照见想蕴皆空，度一切苦厄。”“想蕴”，指缘境取相的一切心所法。比如想好的、坏的、善的、恶的、净的、染的……总之，包括“我”所执著的一切妄想。比如你坐在那里打妄想，心里不断地浮现出各种各样的事物，一会想这儿，一会想那儿，生起各种取相的心所。认清楚“想”之后，对它也要观为“无我”。因为一切“相”本来没有，无论是想好还是想坏，全部是错乱。或者说，由于本来没有“我”，也不会有“我”的想。
现在应当重新审视我们从小受到的教育，以及我们非常习惯的生活方式，要看清楚那些心理状态的错误之处。小时候一上学，老师就教我们要想这个，想那个。尤其是知识分子，想法更多，心里装着各种各样的思想。而且我们从无始以来，没什么事的时候，或者心稍微有点空闲的时候，就会习惯性地打妄想。甚至不该打妄想的时候也会不由自主地想东想西，根本停不下来。像这样，经过无数次的串习，已经达到了一种不必刻意，自然就能发动，就能无中生有的想像出各种各样的事物，建立各种各样的概念；然后发生种种的计较分别。心完全陷入这样一种错乱的状态当中，还一直认为很有意义。

其实，这些思想全部是虚妄、错乱的。因为那些妄想全部建立在“我”的基础上。而“我”本来没有，所以再多的思想都只是自己添加出来的，就像虚假的阳焰水一样。而且那些妄想根本没有意义，全部是垃圾。认清楚之后，你再习惯性地打妄想的时候，立即要提醒自己：“想”也是无我，打妄想只是一种迷乱，没什么意义。由此截断妄想。

对此有人会问：缘佛法取相不也是“想”吗？心里难道不应该有佛法的思想吗？对于这个问题，暂时来说，缘佛法“想”也是可以的。但实际上，对于佛法不应当是虚妄的“想”，而应当出生决定的“见”。也就是不要混在“想”里面，最后应当回到本来的真实义当中。也就是一切都应当归于零，只有归于零才能契合空性的量。因为“空”就是零，而且它是最大的，包含一切。只要还有一点执著，就没办法归于本来面目。这也正是“于心无事，于事无心”的涵义。所以我们应当誓愿做一个无心道人。当然“无心”不是让你堕在顽空当中，而是在随顺世俗的时候不会往心里去，同时又能处理得很好。

其实，懂了应成派对于世俗的承许方式，也就懂得该怎么生活。打比方说，作为一个讲经说法的法师，如果有自方的承许，就会认为，“我”把佛法的思想通过嘴巴说出来，听众在下面听到后很有收获，很欢喜，这一切都是真实的。这样建立实有的意义之后，就会计较各种得失，会出生种种烦恼。比如大家很喜欢听你讲法，对你高度赞叹，你心里就会感到很舒服，在人群里也会觉得很有面子。并且会常常随着心里的妄相陶醉不已。甚至考虑怎样才能吸引更多的听众，更好地凸显自己。由此引生种种的计划、追求。进而发生贪染、傲慢、竞争、嫉妒、焦虑等等的烦恼。这时候，你的心已经被这些虚妄的相紧紧束缚住了，成了妄想分别的奴隶。这都是“自方承许”害了自己。

那么到底该怎么做呢？首先要知道，讲者、听者，以及讲法这件事都没有“我”，没有自性，心里深深确信这一点。之后随顺世俗因缘如理如法地讲解。讲完之后心里也是空的，不要耽著在那些相上面。这样“随顺他方承许”就不会出生烦恼、过患等等。像这样举一反三，无论做什么事，都要以应成派的方式来行持。逐渐领会、熟悉之后，就再不会缠缚在颠倒梦想当中，也不会再无意义地感受苦患了。

再说，“照见行蕴皆空，度一切苦厄。”“行蕴”，指受、想之外的一切心所法，以及不相应行法。“不相应行”在名言当中也只是一种假立，人们对它不会有太多的执著。所以我们主要观相应行“无我”，也就是各种善心所、烦恼心所等都无有自性。

“行”是造作的意思，或者说是“我”所执著的习气，也就是各种习惯性的错乱心态。这些习气已经串习成一股力量，一遇到境缘就会发动，所以叫做“行”。其中相对比较好的，对现世、后世有利的，叫做“善心所”。相反，成为现世、后世苦患根源的就是“烦恼心所”。
其实从究竟上来看，无论是善恶哪一方面的妄动，真实之中都是空性，根本没有“我”的缘故。要知道，之所以发起各种行动，根本原因就是由于有一个“我”。凡是对“我”不利的因素，我都要遣除；凡是对“我”有利的因素，我就要争取。任何时处都要为“我”而行动，这样就有了种种的“行”。比如，在贪爱者的眼里，好像世界上有无数的美女，因此他会不断地追求。在嗔恚者的眼里，好像世界上到处都是敌人，因此他要把一切自己看不惯的，不利于自己的对象统统消灭。像这样，在我们的身心上，发生过无量无数错乱的行。

现在就要反过来，也就是观修“无我”，由此止息随之而来的“行”。或者直接观一切行无我，自性不生等等。在生活中，同样要学着以应成派的方式行持。

首先，自方无承许：也就是不要让自己的心再跟“私我”混在一起，要变得正常一点。原来总是迷在“自我”里面，遇到不同境缘的时候，都会为“我”采取各种行动。现在知道“行”只是一种妄动，就要把这一切的行全部停止下来。由此不再落到这种戏论网当中，就会有一种超然，就能远离苦厄。

这时候你再看这世间人们那些共同的行动，像是去哪儿玩，到哪儿吃一顿，或者看电影、电视，去跳舞、唱歌等等。或者像那些事业心重的人，每天为了创造功绩，发展事业，取得学术成就等等，不停地奔波行动。这都是因为他们不了知“无我”，所以不断地为自己而行。但是你要看到这里面根本没有“我”，所以不要认为自己真的做了什么。要把一切观为无我。像这样远离颠倒梦想。

同时，随顺他方承许：毕竟处在这个世间也要随顺暂时的因缘。比如遇到因缘，要去做什么事情的时候，你也可以去做。但是你不要像其他人那样，要看到这些事物只是梦幻泡影，是假的，不要在里面迷惑。

最后，“照见识蕴皆空，度一切苦厄。”“识蕴”，指八识心王。也就是“我”所执著的心灵。“识”，就是指对境相的了别，它也是虚妄的法，本来无我。世间人常常说到的心灵，基本上就是指前六识。但这也是虚假的相，真实的心灵并没有被人们发现。

现在大多数人心比较粗，会耽著外在色、声等法。也有一些人心稍微细一点，这样的人就会执著内在心识的品质。比如认为：其他人都很庸俗，很粗浅，只关注外在的物质，而我是一个心灵主义者，我有超出常人的欣赏品味，有不一样的高尚情操。比如会想：今天欣赏了印象派的画作，用心捕捉那些色彩和光线的微妙变化，体会大自然的美感，这才是真正的艺术。又去听了一曲交响乐，体会里面特殊的思想意境，那种心灵的震撼，实在是太美妙了。或者想：我现在正在禅修，虚妄分别全部泯灭，只有一个明明清清的心，这就是我的本心。这个境界太殊胜了……像这样，很多人自以为超凡脱俗，与众不同，其实还是执著了一个“我”，仍然超不出虚妄分别。

要知道，心有很多层次，真如妙心才是它的本性，而不是分别妄识。所以，要知道识也是“无我”，也要空掉。就像曾经有一个禅和子走到酒楼下，听到楼上一个妓女正在唱：“你既无心我也休。”当下豁然大悟。所以，一定要空掉心识，才能见到本来面目。
我们正在见的时候，不要著在见上；正在闻的时候，也不要著在闻上等。在自处的时候没有我，也没有任何承认。在与人相处的时候，只是随他方承许。

总之，观一切身心五蕴都是“无我”， 之后就要在观念上革命，要彻底地改变。原来认为整个世界全部是真实的。大到星系，小到粒子，这一切的色法，以及感受、思想、行为、见闻觉知等的心法，全部自性成立。现在就要完全翻转过来，要知道这些全部“无我”，自性不成。由此就能远离颠倒梦想，度越生死苦海。

宣真

以无我而成就利他

《金刚经》这样说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。其中“菩提”是觉悟的意思，“萨埵”译为有情，或者勇识。《佛地论》中说：“具足自利利他大愿，求大菩提利有情故。”意思就是，通达无我真理的觉悟者，必定能够利益一切有情。所以，真正觉悟了无我，不仅能够度越苦厄，远离颠倒梦想，而且决定会发起利他。这就是观修无我的作用。

要知道，唯有执著“自我”，能够障碍利他心的显发。如果心里念念耽著有一个“我”，就会害怕“我”吃亏、受伤害、失去利益等等。结果利他的心就发不出来。如果心里没有“我”，就不会去计较什么。这样就能很自然地去利益别人。

过去有个妇女，由于对自我的执著很少，不会生起呵护自我的心，所以几十年如一日地照顾家人，完全尽到一个好妻子和好母亲的责任。后来有个人对她说：“你怎么这么傻啊？只知道对他们好，都不知道呵护自己。”她听了之后想：“是啊！我为什么不给自己吃好一点，穿好一点，多享受生活呢？”结果她生起了这一念私心，之后行为就不一样了，不再忘我地利益家人了。这就是“我执”毒素的作用。

现在新一代的人从小被灌输要张扬自我、实现自我价值等等，全都中了“我见”的毒。由于自我意识太强，人们变得越来越封闭、自私。普遍来说，越是发达的城市，知识程度越高，自我意识就越强，就越是自私、冷漠。因为彼此都有一个巨大的“我”横在那里，大家互相都不敢接近。或者说每个人心里都有一道“自我”的防线，对别人就会有所保留，对很多事情也会非常计较，这样彼此之间就很难相处。比如坐在公交车上，观察周围的人，几乎人人都很“酷”，目光都是冷冷的。你稍微有点什么动作，他的眼睛立即凶凶地看着你，好像碰到鬼似的。相反，通常情况下，在乡村、山区，那些比较纯朴的环境里面，人们的自我意识没那么强，人与人之间会比较容易沟通，心和心的距离没那么远，也比较好融合。这样“自我”的想法少了，彼此之间就好相处。

这样就知道，我见越重就越麻烦。那么深重的我执，不说做菩萨，连世间善道都达不到。世间善法里面虽然没有无我的教法，但是世间善法完全随顺无我之道。像是忠、孝、仁、义、礼、智、信等等，就是要压伏“我”，降低、减少对“自我”的执著。比如，爱国家胜过爱自己，就叫做“忠”；爱父母胜过爱自己，就叫做“孝”；爱他人胜过爱自己，就叫做“仁”；爱朋友胜过爱自己，就叫做“义”；心里尊重别人，就是“礼”。
过去由于有这个文化的导向，人们心里会认识到退让、奉献，让“自我”缩小就是好的；能够服务别人，忘记自我就是好人。即使无法全部做到，但是大家心里会懂得做人应当多付出，多尽职，多利他，这样才好。像这样，整体的导向就是减弱“我执”，整个社会的风气就很好。

可惜当今时代，人们的认识完全颠倒，根本不随顺无我之道。相反，大家都认为不实现自我、抬高自我就不是人。像什么“我的地盘，我做主。”谁侵犯绝对不让他好过。不满足自我、实现自我价值就白活了……像这样，全部强调自我主义。结果生活处处不顺心，遇到一点小事就过不去，很难感到幸福 。

其实，只要还有“我”，就必定有“他”，由此会出现自他对立的情况，这样就没办法完全放下自己，无条件地利他。如果真正通达了无我，知道根本没有“自我”，自然能够彻底地放开，就会敢于牺牲自己，利益别人。

所以，我们要学着开始渐渐把“我”放下。时时提醒自己，没有“我”，之后努力做到爱他如己。也就是你以后不要再死死地抱着“我”不放。不要再想：这个是我的，那个是他的。我的钱怎么能给他？我的名誉、地位怎么能让他享用？我凭什么要对他好？我怎么能用自己的宝贵时间去帮助他？我怎么能为他放弃自己的利益？等等。

应当拿着“无我”这把单刀，直接斩断“我爱执”的魔鬼。之后你就能真正无私地利他，无我地行一切善法。没有了“我”，再遇到什么样的人，也不会看成“他”。就像过去认为有“我”，因此会全身心地呵护自己，爱护自己。现在把“我”去掉了，天下的众生都成了自己。这样一来，别人感受痛苦就是自己感受痛苦，别人缺少安乐就是自己缺少安乐。比如，作为一个医生，为病人看病的时候，就当作是自己的身体，细心地治疗。就像自己身上有根刺需要拔掉一样，别人身上有根刺也应当拔掉。

无我故，心无所住

如《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”我们常说，六祖是通过两个半卷《金刚经》而开悟。这两次都是因为听到这句经文。第一次是卖柴时，到了一个客店，听到有人在诵《金刚经》，听了半卷，听到“应无所住而生其心”的时候，心当即开悟。第二次是在五祖弘忍大师面前，五祖半夜给他传《金刚经》，讲到这句话的时候，他就大彻大悟了。之后连说了五个“何期自性”。

当时六祖正是以无我之心，识得了心无所住，而能明明显显地出生此真如妙心。

不明了无我，心必定有所住。只要出现境相，心就开始执著，无论如何都只是“有所住而生其心”，这样就没办法契合本心。也就是说，过去由于用心的方式不对，所以生起的每一念心都有无明的成份，都落在虚妄分别当中。因为每一念都围绕着一个“我”，认为我应当去分别、争取，要努力打造全新的自我，创造美好的生活等等。天天这样发动妄想，认为有实在的意义。别人叫你停下来还不愿意，认为会失去什么，害怕落后于他人。总之，由于没有住于“无我”，认为有此法彼法，从而引生种种分别执著，以及贪恋、嗔恚等的烦恼。所以说，过去生生世世都白活了，一直在做妄想家，做苦恼分子，没有一念契合真如本性。如果现在还不肯提起“无我”，只能继续走“有所住”的轮回之路，没办法回归本来面目。
因此，从现在开始就要在一切时处当中提着一把“无我单刀”，不要像过去一样，一出现什么法，心立即去攀缘、执著。应当把一切观空，不要让心有所住。比如正在化妆的时候，就要想“脸无我”。既然脸没有自性，还会有什么妆容吗？或者你正在照镜子的时候，就要想“身体无我”，那么依于身体的法自然也是没有的。或者当你得到什么名誉的时候，就要想：“名誉无我”，从而摆脱名声、赞誉等的束缚。

总之，一切法本来无我，如实作观能够止息一切戏论分别。这样你的妄想、执著的生活就会开始停止，你的妄想病、执著病就能逐渐痊愈。从此就知道到底该怎么生活了！

无我故，远离染净二边

如同《解深密经》所说：“佛告曼殊室利菩萨曰：‘善男子！汝今谛听，吾当为汝略说不共陀罗尼义，令诸菩萨于我所说密意言词能善悟入。”佛对文殊菩萨说：“善男子，你现在应当谛听，我要为你们简略地宣说不共的总持义，从而使得诸菩萨能够善巧地悟入我所说的密意词句的真实义当中。”

“不共陀罗尼义”指什么呢？经中又说：“善男子！若杂染法，若清净法，我说一切皆无作用，亦都无有补特伽罗。以一切种离所为故，非杂染法，先染后净，非清净法，后净先染。”无论是惑业所摄的杂染法，或者远离惑业苦的清净法，我说这一切法都无作用，也无有“我”。因为一切染净诸法都是因缘所作，无有自性或自体。因此本来远离染净二边。既不是杂染自性的法，先前杂染后来变成清净；也不是清净自性的法，后来清净先前杂染。

一切法本来无我。因为诸法无不是因缘和合而生，而因缘和合的法本来没有。因此没有任何杂染法，也没有灭尽杂染的清净法。所谓“杂染”只是一种妄现。就像梦里的一切法现似存在，实际上一丝一毫也得不到。既然本来没有梦，也就不会有梦的息灭。也就是说，梦里的一切现相代表杂染。梦本来没有，说明并不是先前杂染，后来转成了清净，而是本来没有杂染。既然杂染本来没有，也就没有它的清净。就像本来无梦，也就没有离梦一样。

由于观待他者而成的法绝对没有自体，或者任何相对安立的法都原本不成立，因此一切法远离染净二边，本来清净。本来没有轮回，也没有灭尽轮回的涅槃，这就是诸法本自寂灭，本来涅槃。或者说本来没有愚痴，也就不会有断除愚痴的智慧，这就叫做本来智、自然智。

一般人认为，轮回里的杂染法全部自性成立，有作用，有“我”。比如有房屋、汽车等无情法，有人、狗等有情，始终觉得有这些法。其实，这只是被一合相骗了而已。比如，面前有一条狗，它的名字叫“阿黄”，见到人就会摇尾巴。结果你认为它是真实的，有作用，并且把它看作一个实有的有情。像这样，对于眼前的人，身边的事物，整个世界里的法，都觉得它们实有，有各自的体性，常常被错觉笼罩。

实际上，真正去寻找它们的本体，一丝一毫也得不到。比如，观察那条狗，你的眼睛就像一个高倍的显微镜那样去看，结果马上不见狗的相，只见到空间当中一个个悬浮的粒子群。再往细处观察，这些粒子也消失了。所以，组成狗身体的每个粒子都不是实法，只是假相，这样又怎么会有和合而成的真实的一条狗呢？

这里要发现到，凡是由各个部分和合的整体相，绝对不是实法，而只是对于多个部分的积聚安立一个总体的假名。所谓的总体是各个部分的总聚合，因此在每个部分上得不到它。这样把一个个部分都排除掉之后，始终找不到单独成立的它。这样就能断定：凡是由多个部分合成的总体法都是假立的，没有自体可得。

要知道，如果某法实有，就只有一体或多体两种情况。其中“多”由“一”组成。所以现在就要观察一切法的最小单位“一”是否实有。某法只要可分，就绝对不是“一”，分析到不可分时，就是无方分的微尘和无时分的刹那。

首先看空间上有没有独自成立的“一”。其实，凡是空间里显现的事物，一定有它的形相，否则根本无法呈现。所以空间里呈现的法全部有方分（有空间方位上的部分），因为只有各个方分彼此组合才能出现形相，没有上下左右等各个方位，绝对没办法呈现。

这样就知道，空间上绝对没有独立的“一”。因为“独一”就意味着只有它，而不观待任何法。但是，没有下就没有上，没有左就没有右，没有边就没有中等等。如果一个法真的不观待上下等的方位，那么它一定没有任何形相。也就是说，凡是空间里能够呈现的形相，必定由多个部分合成。没有上下左右等部分，就没有任何面目和细节，这样的法永远不会呈现。既然这样不观待、独一的法在空间中没有显现，也找不到它的住处，那么这样的法决定是没有的。

由此可知，凡是在空间里能显现的物体决定是假法。这里面永远找不到独立的“一”。看起来好像所有的法都是独立的“一”，比如一堵墙、一根柱子、一扇窗户等等。其实这只是你的错觉，是你的心分辨不了假立的“一”和实有的“一”。当你的心计执这是“一”的时候，你已经搞不清了。而一直这样执取惯了，就陷在深度的错觉里误以为真。

比如一堵墙，当你走近它的时候，一堵墙的“一”不复存在，因为你只会看到很多的砖头。这时候又会误以为其中的每一块砖头是实有的“一”。进一步观察，砖头的“一”也没有了，成了多分的碎石粒。再继续分析，碎石粒的“一”也不成立，因为它也是由多分更小的法和合而成。像这样，落到更细的层面上观察时，心还是习惯性地把支分看成实有的“一”。其实这个支分跟那堵墙的情况一模一样，可以说它只是更小的“一堵墙”，同样只是多个支分的假合。所以这时候又要想，这也不是“一”，因为实有的“一”不是观待他法而假立的，这样的“一”不会呈现在心前，永远没有人见过它。要知道，空间中的一个法只有在心前显现，有它的形相，才能说有这个法。然而所谓的“一”根本无法显现，就证明它绝对没有。

当你想通了这个道理之后，就要遍观空间里的一切法。在这个世界上，无论是山山水水、车辆、房屋，各种的有情，还是更小的粒子等等，凡是能够成为被观察的对象，一定有自身的形相呈现在空间当中。既然有形相呈现，就必须有各部分的和合，独一的、没有上下等部分的法无法显现。因为“上”一定要观待“下”才能出现，“左”一定要观待“右”才有，一个独立的、没有上下左右等部分的法就没有任何细节，因而无法显现。所以空间上任何方所、任何大小的相，全部是观待而现，没有自体。

时间上有没有独自成立的“一”呢？这也没有。因为任何一个果法，必定观待因缘而现。现在这一刹那的法，也是由前前分位的各种因缘和合而现。既然是一个众多因缘的共同作品，就绝对没有独自成立的体。既然由众多因缘和合而成，就必定在单个因缘上得不到它，而把单个的因或缘一一拿掉，也是一无所有，根本得不到它。

拿放电影的例子来说，无数的光线打在银幕上，下一刹那立即现起影相。这个影相是由光束、银幕等的因缘和合而现，脱开这些因缘绝对没有影相。每一道光里面也没有它，把每一道光都拿掉更不会有它。既然通过各种因缘和合，才能现出影相，就证明影相没有独立的体性。像这样，如果有独自成立的体，决定不需要观待因缘。即使没有因缘，也应当出现。但实际上，时间上的每一刹那都无法脱开因缘而安立。以观待的缘故，决定没有自体。

总之，凡是存在的法，决定由因缘所作。而因缘所生法决定没有自性。
通达此理有什么功德呢？经中说：“若有如实知如是者，便能永断粗重之身，获得一切烦恼不住。最极清净，离诸戏论，无为依止，无有加行。善男子！当知是名略说不共陀罗尼义。”能够如实通达这个道理的人，就能永远断除粗重之身，远离一切烦恼。所谓的“粗重之身”，既可以说是由烦恼种子变出的身，又可以说是含藏烦恼种子的身，这是分别按果和因的情况解释。它是最沉重的负担。这个蕴的重担放下了 ，就能得到真正的休息。如果它没有停灭，就还会继续执著诸法实有，从中源源不断地变现各种错乱的相。

轮回里的一切现相就像迷梦一样，我们却认为这里面真的有很多法，它们各自持有自身的体性。并且认为外面的世界很精彩、很丰富，从这里源源不断地出生各种分别、计执。我们的心就像小孩追逐肥皂泡那样，在幻化光影里面不断地攀缘、求取，醒不过来。

又好像一个人喝醉了酒，一直在错乱当中出不来。而且是越来越错乱，越来越复杂。妄想的程度轻一点，世界就稍微清明一些，妄想程度重一点，世界就更加恶浊。妄想变得越来越强，世界就变得越来越复杂。

这时候，如果认清轮回的真相，心里不再起什么妄想，也就不会继续攀缘、求取，这样就能够恢复清净。一切法本来清净，不必再另外制造一个清净。正所谓“天下本无事，庸人自扰之”。你只要不再继续做那些搅扰不休的事，分别心的野马也就不会继续奔驰了。也就是说，你不要一刻不停地打妄想，不断地做轮回的错乱梦，应当像瑞岩和尚那样[1] ，常常提醒自己不要迷失。

真正明白之后，就知道在轮回世间里，没必要发展很多事，也没什么要想、要商量的。你一定要换换脑筋，在这上面要有不一样的表现。
比如，别人问你：“怎么解决这世界上的问题？”

你就说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”

当然，他们可能会觉得奇怪：我们写了那么多本书，有那么多位专家，开过那么多次会议，研究新的策略，推出各种方案，都没解决问题。在佛法里，居然这么简单就解决了？

其实，佛法是最省力的事，不需要你再去执著什么。因为一切事由心而生，心里没有了分别妄动，就不再有什么事了。既然本来没事，哪里还需要什么解决方案呢？

而且只要不再搞戏论，不再没事找事，一切的妄动就会自然止息。
比如别人问：“你有什么主张？”
你就说：“敝人无主张。”
对方再问：“你到底立什么宗？”
你说：“宗是什么？”
对方继续问：“难道你没有自己的思想、主张吗？”
你就说：“连自己都没有，哪里有什么自己的主张？”
你应当这样，不要想还要保留点什么。像这样，通达诸法因缘生，就能够远离一切戏论，这就是世尊所说的不共的总持之义。

以无我观空性的步骤

总的来说，以无我观空性。首先，通达经论的所诠义；然后，通过反复思维把它融会于心；之后，经常串习、运用，也就是依止所得到的正见反复修习，这样就能把原来颠倒的习气转换掉。


[1] 《明觉禅师语录》：“沙云：瑞岩有何言句？僧云：唤主人翁。自云：诺！醒醒着，他后莫受人瞒。”

宣真

最近我看了一段名字叫“空性的特性”的文章，感觉很有帮助。这堂课就借它里面的部分内容，来谈谈“空性的特性”。

从究竟上讲，不能谈空性有什么特性。要知道，所谓的“特性”，是指某法特有的性质，但是空性遍于一切法，根本不是万法之外的一种事，所以不能把空性跟万法对待起来看。这样一来，就没办法说它有什么不同于其他法的“特性”。而且，“空性”没有任何行相，不是可分别、能计执的事，也就没办法想象，更不可能真正把它描述出来。

这个问题很多人搞不清，常常会在这上面犯错误。很典型的就是：学了空性之后，觉得自己很了不起，是佛教里的高层人士。平时喜欢跟人高谈空性，以能谈玄说妙为荣。并且会想：“那些人只懂得修修无常、皈依，很一般。我修的是胜义谛，每天都在观空性，禅修空性的境界好殊胜……”像这样，常常表现出一种高人一等的姿态。

其实，这样的人跟空性相距甚远。尽管他口口声声标榜自己通达空性，实际只是一种粉饰自我的习气，用“空性”在作自我包装而已。这种情况不仅不是证悟空性，反倒成了入“空”的障碍。为什么呢？先前没说空性时，他还不会这样以空性增加我慢心，而说了空性之后，不但没减少执著，反而跟无明我执相结合，多了一层高傲执著。或者他认为，在万法之外另有一个空性可以观摩把捉，这样反倒成了障碍。结果一直拈牢不放，这样的执著病更难治。

要知道，“空性”到底是什么，这事只有亲证才能了知。唐朝的惟俨禅师说：“我跟你说倒也不难，你听了这些话就应当直下见去，这还好些。如果再作思量，却成了我的罪过[1] 。”意思就是，虽然可以旁敲侧击地讲空性，但这也只是一种方便，不能当成真正的空性。因为这只是一种假说，就像指月的手指不能当作真月那样。

禅宗不落言诠，直接以证量传授，最易显出空性特色。下面就借用禅宗语录略说几点：

一、本来现成

空性本来现成，天地万物无不是空性。桂琛禅师说得好：“佛法不是思量所能测度，你向哪里下口？（你想一口咬住空性，但空性是你咬的对象吗？）还有一法近得你吗？还有一法远得你吗？有什么法相同于你吗？什么法不同于你吗？既然如此，你为什么却要这样艰难而去呢？[2] ”本来不二，所以没有什么法离自己远、离自己近，也没有什么法跟自己同或不同。远、近、同、异都是在“二”的戏论上建立的。空性本来现成，说什么远近同异，自己在意根下作测度，都是自己作艰难而去。

马祖也说：“平常心是道，没有造作、是非、取舍、断常、凡圣。[3] ”所以“平常心是道”，你不要在这上面增添什么。这里也没什么造作，你不要总想着做些什么。甚至在修行上，你也总想修出个成果，得到点什么，觉得“无作无得”很没意思。其实法性本来无作。同样，也没有是非。“是非、对错”都只是妄情，这里既没没有要建立的“是”，也没有要破斥的“非”。取舍也没有。不必非要把什么取来，紧紧抓住，不肯放手。也不是要舍弃什么。这里没有个实法可得，也就没什么断常。从来没有一个法断灭，也不会有什么法常住不变。这上面也没有凡和圣。有“凡”，才有相对的“圣”。没有“凡”，也就立不出“圣”。如果你执著一个“圣”，也已堕入戏论当中。

有人问僧一禅师：“什么是毗卢佛？”禅师回答：“不超越。”一般人认为一定要超越，要有所不同。但实际上，法性平常，本来现成，就在这万事万法当中。

接茶受食无异于传示心要。像赵州禅师，无论别人怎么说，禅师都说：“吃茶去！[4] ”而且因为诸法原本现成，不用动身便已到家，不是非要跑到哪里才是家。[5]

而且，既然空性本来现成，那必然是不假修治。就像有人问水陆禅师：“如何是学人用心处？”禅师答：“用心即错。[6] ”意思是说，这里没有你用心之处，你用心去抓它，反而不是。这里不必以心去取著些什么。本来现成的缘故，根本不必刻意造作。
再说，既然空性本来现成，那就不是另外有个东西可求。所以，灵佑和尚说：“不道别有法教渠趣向。”意思是，我不说另外有什么法叫你修行趣向。

同理，空性天然不二的法性，没什么生灭、净垢、增减等的差别。正如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”你不要认为空性有什么生灭。也不是先前受了染污，后来变成清净。悟了空性的人也没增加什么，还在迷惑中的人也没减少什么。包括地狱众生也不少分毫。

虽然空性本来现成，但是真正悟到并不容易。一般人生活在无明系统里，错把迷乱当真实，由于这种妄见遮得太久，积习太深，以至于无论遇到什么事，都会出生妄执，把自己隔离在空性之外。所以，这事要悟也不容易。因此，要注意的是，不要因为空性本来现成，就整天散乱放逸。这样只是白白浪费时间。就好比说，虽然电台的信号本来现成，无处不在，但是，如果自己的收音机出了故障，也没办法接收。同样，空性就像电台广播，无所不在，本来现成。但如果你自己相应不上，也只是空谈。所以要重视修行，不能落在豁达空当中。

总之，空性的一个特点就是“本来现成”。不是只有特殊的地点、情况才有，它无处不在。所以，我们看很多祖师就是在穿衣、吃饭、担水、劈柴等，做一些日常行为的时候开悟的。这样知道后，起码方向上不会搞错。至少不会学完空性，认为：我现在就修一个空性，一切万法都是低等的，只有我修的“空性”最高深，与众不同。这种情况，明显是不懂空性“本来现成”的表现。如果这种偏执一直不改，执著病只会越来越加深，口里再怎么谈“空”也触及不到真正的“空”。反而成了“执空”的病人。

二、无执

空性不是执著处，你能执著的事都不是空性。道悟禅师说：“去!不是汝存泊处。”讲得明明白白，学人不可执著。我们的心执著惯了，一说起什么就会产生妄执。包括对于“空性”，也要起执著。我们的心习惯住在一个所缘境上，碰到什么就耽著在上面，对于空性也是如此。这时禅师就说：走开！走开！空性不是你停住的地方。

其实，“空性”就是真如，或者说是真如的异名。用“空性”这个词，就是为了让众生听到后不去执著。要知道，众生处处生执，因此只能用“空”这个名称来启发他，让他知道法性本来无执。意思就是，说到“空性”， 你就应当知道这没有丝毫可以把持、执著。
因此，匡真禅师也说：“举一则语，教汝直下承当，早是撒尿著在你头上。”意思就是，我如果举一则话，叫你直下承当，让你一定抓住这个话，结果你把这个执为真如，那就误会了。也等于我害了你，我在你头上撒尿。因为你把语言、分别的境执为真如，也就成了证得真如的障碍。所以《起信论》说：“离文字相，离心缘相。”

同理，古德感念自己的师父说“不为我说破，所以衷心感恩。[7] ”禅宗祖师们都不肯说破，因为说出来的都不是。就是要你自己去悟。若是说破，你很可能把它执实了，这样反而成了障碍。以这种方式，学人了悟后，就会非常感恩：幸亏你当时没为我说破，不然我今天就没办法开悟了。悟本禅师也说：“我不重先师道德、佛法，只重他不为我说破。”说的也是这个道理。

既然无可执著，那么“有”和“无”都不是。如果你说“有”，就像一个僧人曾经问：“一尘含法界时如何？”投子和尚说：“早是数尘也。”这个僧人正问的时候，已经在执著“一微尘中含摄法界”这个名言，所以投子和尚说：你早已经是很多尘垢了。同样，如果你执著一个“澄澄绝点”，也已经成了心识的境，并不是真如[8] 。如果你专门学这些话，这是鹦鹉学舌，并不是你的实证境界。更可怕的是如果你以这些话来装点门面，诳惑别人，那就造罪不浅了。再比如，有一僧人问：“吞尽百川水，方明一点心。如何？”阾珏和尚说：“虽脱毛衣，犹披鳞甲。”“吞尽百川水”，但还有这“一点心”，就像虽脱了毛衣，还披着鳞甲。这还不是！这“一点心”也要吞尽才行。

同样，“无”也不是。如果你说“无”，比如双峰禅师说：“据某甲见处，实无一法可当情。” 仰山禅师却说：“你解犹在境。”意思就是，你的解还在“境”上。既然没有一法可当情，你为什么还著在“无一法可当情”这个法上呢？ 因此寂天菩萨说：“胜义非心境。”

三、无得

证得空性时，你自己就是空性，所以空性不是你所得的对象。在现证的时候，并没有“主客对待”，哪里有什么得或不得？假如有所得，那你已经处在空性之外了，能说证到空性了吗？

《永嘉证道歌》中也说：“不见一法即如来。”由于自己跟诸法已是一体，哪里还有什么法和非法呢？《心经》中说：“无智亦无得。”没有什么智慧，也没有智慧的所得。石头和尚也说：“真物不可得。”真东西不可得，可得的全是假的。居遁禅师说：“若道我得我会，则没交涉。”如果说我得了什么，会了什么，那就成了毫不相关。绍修禅师也说：“具足圣人法，圣人不会，圣人若会，即是凡夫。”也是同样的道理。如果圣人法成了圣人所会的对象，那就落在能所二取当中，也就成了凡夫法。

所以这里不能拟议，也无可趋向，它并不是你所得的对象，这不像我们读世间书，或者做世间事业，最终得个什么。它是无所得。但也不要落在偏空上，《心经》说：“以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”也就是佛果以无得而得。

四、心无能所

智禅和尚说：“能所俱绝，名为见性。”能所都没有了，才叫做见性。雪峰禅师说：“尽大地是汝。”这里，如果你认为自己是“能”，此外还有个“所”，或者说这边是“我”，那边是“法”，你就在诸法之外，就不能说“尽大地是你自己”了。

总之，对于证得空性的人而言，万法是同一个本体、同一个本源，所以说空性外没有自己。如果你认为空性外还有个“我”，是“我”证得了空性，那你早已误入歧途，因为你把空性看成对象了。其实，前面说的“无执”、“无得”，也是因为“能所不二”。所以这上面没有可执的事，也不成立所得的法。

宣真

五、不可思议

空性难以领悟的原因是只有亲证了才知道。此外它不属于什么，既不是口里谈的，也不是心里思量的。只有机缘成熟，你丢掉执著时，才容易体会。

一般人习惯于用自己已知的经验，来想像未知的事。但是已知的法全是错乱，怎么可能用它来想象一个未知的事呢？这样去想象、推测，结果就是，越是用心去求，执著反而越深，离空性反而越远。

相对我们凡夫已知的经验来看，空性当然是不可思议。正如《心经》中所说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”色、受、想、行、识，含摄了一切身心世界的现相，而这些竟然都是空性，这对于已知的经验来说，实在难以理解。我们会认为，所见、
所受、所想、所知，样样都很实在，为什么说它们是空性呢？《金刚经》中说：“所说身相，即非身相”，“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”等，这也同样让初修的人摸不着头脑。又像法融禅师所说：“今说无心处，不与有心殊。” 我现在说的无心之处，并不是跟有心分开的。而且“即心是佛”和“非心非佛”竟然是一回事，一般人也搞不清。又说“真空不空”，“妙有非有”等等，实在都难以思议。

为什么佛菩萨、祖师们非要这么说，不能讲的简单点，让我们都能体会呢？其实，这里有一个不得已的苦衷。

想想看，假如你吃过辣椒，而一个人从没吃过，他现在问你，辣椒是什么味道，你能怎么回答？你只能说，很热却不单单是热，像火，但又不是火，有点麻，却又不是麻，有些疼痛，但也不是疼痛，比较刺激，也不完全是刺激……像这样，如果你说像火、热、麻、痛等等，由于他从来没吃过，你说一个“热”，他有可能认为像夏天那样热，你说像“火”，他又理解成炉灶里的火，像这样，他理解的早已不是辣味。说的很多，听者只
用意识去想象，再怎么也不是辣味本身。到这时候，最好是让他自己亲自尝一下，那就“辣味自知”了。

所以，为了不搞错，只能是对于口中说的、心里想的都一概破斥，因为空性自身是没办法说出来的。因此空性也一样，不是凭语言、分别就能了达，也没办法把一个可思议的东西等同于它，那样早已离题万里了。

很多人想：你一定要告诉我空性到底是什么，说了我好记住，然后我就认认真真地按那样去修。但问题是，空性实在说不出，根本没办法说到它。如果说它是什么，让人产生误解，把错的当真，那样问题就更大、更麻烦了。只能告诉你，“言语道断，心行处灭。”也就是没办法说，否则很可能越说越走样。

空性的不可思议，在于它不在日常经验的范围里，也就是“胜义非心境”。所以没办法适切地表达。具体来说，日常经验中总有个“我”来领受，或者有个心来了知，其实这就是能所。而悟入空性的时候没有能所。既没有能感受的心去领受，也谈不上什么悟境经验，更不用说怎么去描述它了。所以，空性到底怎样，只有亲证才知。光是强记、分析、思维，跟瞎子摸象差不多，不可能得到真正的认识。

而且，一提到“不可思议”，一般人容易执著一种渺茫、玄妙、难以捉摸的状态。其实，“不可思议”就表示什么都不是，不可执著。结果很多人听了之后，反而执著一种难以思议的玄境，这样难保不被玄杀。换句话说，你在那里天天谈玄，其实早已被“玄”杀死了。正如古德所说：“宁起有见如须弥山，不起增上慢空见如芥子许。”执著顽空比执著“有”更可怕。执著实有，反正一切都有，修一点就得一点，这个还没那么可怕。但你若是著了顽空，或者执著虚无飘渺、玄玄妙妙的境界，整天揣摩、想象一个“空”，很可能会处在空的幻觉里，变得神神叨叨，精神不正常。

六、离知见解会

空性本来现成，随处都在，不必刻意寻找，它就是你自己。只是一般人被无明障蔽，虽是自身上的事，却也很难体悟。


要知道，无明我执是我们学空性所要灭除的对象。但如果你对此辨别不清，在方向上不是破无明我执，反而习惯性地用无明我执来学空性，结果“无明”和“空性”结合在一起，或者说，“空性”会成为你无明我执所虚拟的一个东西，而且进一步串习成一种改头换面的“空”方面的无明我，由此出生很多知见解会。

比如你认为“我知了什么、见了什么、解了什么、会了什么”，这个“空性”是什么样的等等。像现在一般的知识分子，学佛之后就喜欢谈空性。本来空性什么都没有，但他们口中谈的空性，足够装满一个图书馆。其实，他只是分别意识对空性产生知解，不是真正的空性。


不仅如此，由于产生了很多空性上的知见解会，就会使得无明更盛，我执更强。比如，没学空性的时候，觉得自己很一般。学了空性之后，就认为自己很了不起。会想：我懂空性，我明白了一个超出一切，非常高、非常了不起的“真理”；我现在是空性方面的权威，完全超过世间的学者、外道和小乘行人……像这样，在他的心目中，已经把自己封为“空性之王”。过去只是认为，自己在世间法上很不错，但现在觉得，自己已经在佛法的顶峰——空性上摘取了桂冠，并且戴到了自己头上。所以，他会觉得自己更光彩、更耀眼，在人群当中更是显得不同凡响。像这样，他现在的我执比原来更强，我慢比从前还高。

要知道，我们认知事物的过程就是执著，不是断除执著。而空性是不可琢磨、不可思议的事。如果你以惯有的方式，用自己已有的知识去诠释空性，之后就把这些分别心的产物当成空性，认为自己已经悟了空性，会到了真如……这样搞完之后，就觉得我现在差不多开悟了，应该写一本空性的书，来教导世界上的一切可怜众生。然后编出一套“空性论”。把它设计得非常完善、无懈可击，在论述上严谨、精密，在意义上玄深、独妙，向世人昭示这就是空性。

其实，从前到后，整个这一套都是骗局。你已经被自己骗了。那些只是你的意识在暗中操作，全部是分别妄见。只有当你歇下狂心、无我无执的时候，空性才肯显现。而你现在只是意识执著，如果还用自己的知见去解会空性，只能让“空性”成为你新的执著对象，不仅不会断除执著，反而会形成障碍，甚至误入歧途。

下面的一些语录都是在说这个意思。比如玄沙禅师说：“何处更有一物为汝知见？”哪里更有什么东西被你知见呢？师护禅师也说：“不要领会。”我们说领会了什么，其实早已落入能所，而你仍然在用心去抓一个所缘境。又如文益禅师所说：“不知最亲切。”现在的人喜欢说“我知道”，生怕别人不了解，以为他不知道。其实，不知才最亲切。

璘和尚有一句诗：“个中生解会，眉上更安眉。”意思是说，你心中生一个解，会一个意，就像在原有的眉毛上再安一个眉毛，又加了一层障蔽。所以，你不要再用你的妄识去揣测、想象，也不要认为，我现在已经解会得很好。其实，对于经验的执著恰恰是障道因缘。所以，没有必要执著过去分别心的经验，认为那个很宝贵，放不得。

有个僧人问：“如何是沙门所重？”道膺禅师说：“心识不到处。”心识能到的地方都不是，沙门所重的是你心识不到的地方。所以，你再怎么聪明，多么会写文章，意识上能左攀右缘，搞得非常精细等等，这些都没有用，因为沙门所重的是心不到之处。

天皇禅师说：“见则直下便见，拟思即差。”也是这个道理。见则直下就见了，如果去揣摩、猜测，早已有了偏差。其实，在日常生活中，根本不

需要特意知个什么。像是穿衣、吃饭、睡觉、走路，这些样样现成。不知同样井然有序，同样妙用无穷，不用了解、不用功夫，自然而然都会。比如，每个人都有新陈代谢，但不是人人都必须把这些研究明白了才能活。实际上身体自己就会做这些。再比如睡眠，每个人每天至少进行一次。也是自然就会睡觉，用不着了解。如果你一定要研究清楚，到底自己是怎么失去知觉而睡着的，可能最后只有失眠了。这些都是知识分子的毛病，什么都要去寻思、琢磨，很喜欢寻求一种知识、搞出一个答案。当然，如理闻思得到正见是很重要的。而且暂时阶段，对大多数人来说，修单空也必不可少。但要知道，这些修持的方向是在逐步减少你的妄执。最终确实是“以无得而得”。

七、周遍

空性周遍在万有中，不偏在人、我、净、垢、时间、空间等的任何边上，所以万法都是同此空性。这空性也就是法性，也就是真如。要知道，我们常说此法是空性，彼法是空性，但这不是指空性有很多个不同的体，一个事物有一个空性，十个事物有十个空性。要知道，空性的体性本来不

二，不可分割。
正因为万法是空性，所以一个芥子中能包含三千大千世界。如果芥子自身的体性成立，当然不可能包含三千大千世界，就连两个芥子也不能包含。但芥子没有自性，是空性，所以能含容一切法。

另外，空性虽神奇但又十分平常。现在的人喜欢用“神奇”这个词。这就表明，人们内心深处喜欢不平凡，会被神奇的事物吸引，这样就跟空性相差甚远。实际上，空性虽然微妙，却又极其平常。

一切无非法性，灵云禅师是见桃花而悟道，洞山禅师睹水影而开悟。所以，空性周遍，在在处处都是空性显露。

八、无我捷径

有人问：既然空性不是修成的，是不是就不用修了呢？这也不是。对于没开悟的人来说，修持戒定慧，能够减少造恶，减少杂念，这样就容易开悟。因为，天天造恶业，心一直很散乱，这样是很难开悟的。所以还是要修。但不是说，空性是由修持新生出来的有为法，而是由修契合到它、证到它。总之，开悟之前一定要修，开悟之后也要修，最终达到无修。

那么，我们初学的人该怎么修才能接近空性呢？
景岑禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这是说到，“我执”是无始劫来生死的根本，如果由它来当家做主，你就会忘失自性，把“我”当成本来的人。

“我执”是思想和判断的根本。一切的想法、判断、行为，都是依我执而来。但它隐藏得很深，所以很多人不了知一切妄动都是从这个根源中发生，反而认为它很宝贵，结果一直保护它，完全被蒙蔽。

其实，你所说的每一句话，起的任何一个念头，包括做出的一切判断，都是以你最舒服、最习惯的方式在做——即“我执”的方式。而且，多生以来，这种想法、做法、判断方式已经形成非常强的习气势力，已经认同它了。在这之外，人们不会用别的方式去思考、判断等等。

“我执”总是让你觉得一切法真实，让你自以为是。其实，所有的妄动都是因为它而发动出来的。因此，它正是轮回的根本，是修证空性所要解脱的对象。如果没从“我执”中解脱出来，那“空性”就只停留在口头上面，而不会有契实证量。

所以，证悟空性的最大障碍就是“我执”，给你制造混乱的也是它。只要有个“我”，就会有一个所执著的点，而且它很难辨别，一不小心就会陷入其中。如果你看不清它，就必定被它骗得很惨。

打比方说，如果你的那些思想、判断，全部由“我执”里面出来。那样的话，你的思想越是复杂、精细，就越是自以为是，离空性也就越远。因为这些见执已经形成了知见稠林。你若是放舍不下，它们就会成为障碍你见真实的直接因素，并且越来越难以清除。所以，千万不要再幻想在我执里编织些什么，要认识到，“我执”是最需要消灭的对象。

如果能够直接抓到它的要害处，把“我”空掉，就很容易观空性，很容易契合真如实相。空性是一种证量，是一个实际体现，不是言语，也不是知见解会。其实，空性就是法界，所以你不能把它私有化，成为你自身执著的一个事。另外，由于你发生烦恼妄动的中心点就是“我”，只要空空无“我”，就没什么执著了，一切就会开始变得正常。从此之后，你再不会偏执在哪个点上，这样才能回归本来，才显露空性。


讲到这里，大家可能会想：怎么判断一个人是否证悟空性呢？

九、空性的证量

我们现代人喜欢口口声声谈怎么证悟空性，其实我们根本不晓得证悟是怎么回事。空性虽然不可思议，却也不是含糊笼统，随便说说的事。也不是单单不去修持，就是证得空性。是否悟入空性是有具体证量的，没这个量也不能冒充。

按照书上说，最初悟入空性，要有明相、无念、心无能所、气离出入等的证量。就像禅宗公案里所讲，像是“露地白牛[9] ”、“桥流水不流[10] ”、“东壁打西壁[11] ”等等。又比如米拉日巴祖师能在虚空中行走、从石头等中穿过，这些都是证悟空性的具体显现。

十、空悲不二

佛被称为两足尊，这有多种解释，这里解释成空智和大悲就是佛的两足。

其实，空和悲就像一物的两面。悟了空性的人，由于了知天地万物无不在此空性中，就会对于一切众生，自然兴起无缘大悲，想要救拨他，并且会在实际行动当中随缘去做。

相反，如果自以为看破一切，什么都不执著，觉得众生再怎么痛苦都是他们自找的，对此没有悲悯心，也发不起利他心。这样就能证明，他根本没真正悟入空性。或者说，修空性的人，不论你有多么安乐光明境界，如果你的心没转成慈悲，其余的验相就不可靠。

[1] 《联灯会要》：“僧问：‘己事未明，乞师指示。’师良久云：‘吾为汝道亦不难。只宜于言下，便见去。犹较些子，若更思量，却成吾罪过。’”
[2] 《景德传灯录》：“师曰：‘诸上座！不用低头思量，思量不及，便道不用拣择。委得下口处么？汝向什么处下口？试道看，还有一法近得汝，还有一法远得汝么？同得汝异得汝么？既然如是，为什么却特地艰难去？’”
[3] 《四家语录》：“示众云：‘若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。’”
[4] 《禅苑蒙求》：“赵州问僧：‘曾到此间否？’僧云：‘曾到。’州云：‘吃茶去。’又问僧：‘曾到此间否？’僧云：‘不曾到。’州云：‘吃茶去。’院主问：‘曾到且从，不曾到如何吃茶去？’州乃唤院主，主应诺。州云：‘吃茶去。’”
[5] 《正法眼藏》：“赵州问投子：‘大死底人却活时如何？’投子云：‘不许夜行，投明须到。’”
[6] 《天圣广灯录》：“僧问：‘如何是学人用心处？’师曰：‘用心即错。’”
[7] 《大慧普觉禅师语录》：“……一闻法语，即契初心，然后知先觉之不吾欺。则师于我，实有解黏释缚抽钉拔楔之力也。唯当拗折竹篦，如烧禅板，庶可少报不为我说破之恩耳。”
[8] 《五灯会元》：“问：‘澄澄绝点时如何？’师曰：‘这里不着客作汉。’”
[9]露地白牛：《景德传灯录》：“安在沩山，三十来年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛。若落路入草，便牵出，若犯人苗稼，即鞭挞调伏，既久可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露逈逈地，趁亦不去也。”
[10] 桥流水不流：《景德传灯录》：“大士躬耕而居之，乃说一偈曰：‘空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。’”
[11] 东壁打西壁：《济颠禅师语录》：“济公坐禅椅上，令取文房四宝来，写下一绝辞世云：“‘六十年来狼藉，东壁打到西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧。’”