普见

五阴魔境——行阴境（一）

净界法师

    这一科讲到行阴魔境。行阴这个行怎么说呢？就是我们内心深处，那种生灭而且迁流的相貌，很微细生灭迁流的相貌。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相（分四：辛一、结前想阴尽相。辛二、正式行阴区宇。辛三、悬示行阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前想阴尽相

　　想阴穷尽的相貌。

　　阿难！彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭。寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

　　佛陀招呼阿难说：这修止观的善男子，在大乘三摩提的过程当中，他依止内心的正念正知，不迷、不取、不动，这种正念真如的观照把想阴给破坏了。

　　想阴一旦破坏以后，他内心是什么相貌呢？这个人他平常的梦想完全消灭。梦跟想，是一个东西，白天叫想，晚上作梦叫梦，日有所思就夜有所梦。梦想一旦消灭以后，他内心的状态是寤寐恒一，他白天是觉醒的状态，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，内心是恒常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特别的清晰，也特别的寂静。

　　讲出一个譬喻，譬如万里晴空，一点云彩都没有，古人说：万里晴空，一轮明月。乌云都被消灭了，乌云就是妄想。他对粗重的第六意识所分别的妄想，就完全不再生起了，这时他从佛堂走出来，面对各式各样的人，遇到各式各样的事情，他的内心像一面清澈的镜子，是了了分明而不生分别。

　　怎么说呢？是来无所粘，过无踪迹。人事前来的时候，他不会有所住，去的时候，他心中也不会有任何的障碍。一念的虚受照应，虚受是他内心当中是空空荡荡，又是照应，了了分明，了了分明空空荡荡，空空荡荡了了分明。了罔陈习，心中没有一点过去的妄想习气，唯独只剩下一念的精纯真实之心。精真指的是第八识，只剩下那一念非常微细的第八识了别的心识现前。

　　这地方是说什么意思呢？

　　我们一般人是活在妄想当中，说：一切业障海，皆由妄想生。这个人烦恼很重，什么叫烦恼很重？就是这个人妄想很多。一个人想像越丰富烦恼越重，佛法是这个意思。天下本来是没有这种事情，你自己去那边打妄想，打妄想就让自己心有千千结，自己起烦恼，烦恼是你自己捏造出来的。

　　在佛教的因果观里面，本来不应该有烦恼。我们造了一个业，显现一个果报，就是这样子嘛！一切法本来就是那样就是那样，这样就是这样，本来一切法是因果的显现，但是我们心中有所住、有所粘。瑜伽师地论上说：我们凡夫的心就像强力胶一样，看到什么就要粘，要有所住。这个修止观的人把妄想破坏以后，他的心就像一面镜子，照了万物的时候，套一句禅宗的话，就是他看事情，那样就是那样，这样就是这样，来无所粘去无踪迹。他整个过去生的妄想习气完全被破坏了，他的心中是空空荡荡的，而了了分明，了了分明空空荡荡，他做什么事情，该怎么做就怎么做，心里面没有太多的妄想挂碍、恐怖的负担通通都没有了。

　　这一段是赞叹想阴破坏的功德，当然他在整个回家过程当中，还没有到究竟圆满。

　　辛二、正式行阴区宇

　　想阴一旦破坏，行阴的障碍现前。

　　生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。

　　这个人心像镜子一样，他是不是大事已办了呢？还没有。他在止观当中，他会出现什么事情呢？一切有情众生的这种生灭的根源，从这个地方全部显现出来。什么叫生灭根源？就是蕴藏在第八识那俱生的有漏种子，俱生的我法二执的种子。他在一念空空荡荡了了分明的心中，观察十二类众生是毕殚其类，他能够很清楚看到众生那种生灭流动的相貌。

　　当然他这时候是有天眼通，后面会说到，他八万大劫的天眼通，他知道众生从什么地方来，将往哪里而去，整个生命的流动是怎么回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通达在整个流动中的根源。生灭的根源指的是什么呢？生灭的根源指的是第八识，他这时候只能看到第七意识的行阴，但是还不能够看到第八识的识阴的障碍。但是他，见同生基，犹如野马熠熠清扰，他能够清楚的看到众生的生命因果，虽然是各式各样，但是他们都有一个共同的一种造作迁流的相貌，同生基是行阴。行阴讲出一个譬喻，就像野马一样的熠熠清扰，野马指的是什么呢？这地方的野马指的是阳焰，太阳的折射照到空中，好像一种光明的水气。阳焰你远远望去是熠熠清扰，熠熠生灭闪烁的样子，清扰微细流动的相貌。

　　行阴是我们整个众生的根身世界的一个究竟枢穴，枢穴，开关的意思。就是这个人他为什么能够去走路呢？他为什么能够坐在那里呢？他因为有行阴。整个有情众生，生命的动力的来源就是行阴。

　　八识规矩颂有一句话形容行阴说：恒审思量我相随，有情日月镇昏迷。一个人的生命，他为什么能够去造业，为什么去得果报呢？因为他有一个我。有情众生是以自我来发动他的整个生灭的作用，也是因为有一个我，所以才得果报。说，这个地是谁扫的？是我扫的。也因为有这个自我意识的执取，也使令众生就活在三界颠倒当中。

　　行阴第一个、它是有情众生生命的根源。第二、他是一个颠倒的根源。这时在禅定当中，他是完全显现出来，当然这时候也是他要对治破坏的时候。

　　行阴的破坏，是怎么破坏的方法？

普见

五阴魔境——行阴境（二）

净界法师

    辛三、悬示行阴尽相

　　悬，预先。佛陀先把这个相貌整个破坏，先说明：

　　若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。

　　假设我们经过止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行阴的时候，经常保持不迷不取不动，一念不生的状态。这时候这种微细生灭扰动的这种根源就性入元澄，生灭之性就转入不生灭的寂静的体性，澄指的是寂静。这地方的寂静不是讲本来面目，指第八识，第八识比第七意识它相对来说是寂静。性入元澄是一个总说。应该怎么做才能够性入元澄呢？

　　一澄元习，如波澜灭，化为澄水。

　　就在第八识的寂静心中，要把所俱足生灭流动的习气都要完全的穷尽，就好像水中的波澜把它消灭了，而转化成寂静的水，这就是行阴穷尽。这就超越众生自我知见的这种颠倒的执着。

　　第六意识就像是一个很大的波浪，你看我们打妄想，我们马上知道。第七意识它是一个微细的波浪，第七意识它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到车子这样子跑来跑去，不是这么粗的流动，那是在定中意识，或者说是用高倍的显微镜，看到我们生命的细胞在动，我们整个生命的细胞都在动态，没有一个东西是静的。

　　从行阴的角度，我们生命是活在动态当中，我们色身的细胞，我们内心的状态，没有一个东西是不动，都在动。

　　动的力量从什么地方而来呢？就是行阴发动出来的。行阴是一个微细的波浪。第八识是一个没有波浪，但它有微细流动的水，真如是完全不迷、不取、不动，它没有波浪也不流动。

　　这地方有一个地方值得我们注意的，在破坏行阴的过程当中，这地方有段经文是值得我们注意的：如波澜灭，化为澄水，这一句话里面最重要的就是这个化，转化，不是说，行阴是生灭的根源，一刀二断，那你就完了！它是生灭的根源，但是它也是我们智慧的根源。唯识学讲：转第七意识，成平等性智。是要转，这波浪是不好，但是没有波浪你也找不到平静的水，所以它是转变。不过《楞严经》在转变烦恼，它的方法很特别，它比较不采取任何行动，就是不迷、不取、不动。它认为达妄本空，烦恼本来就不真实，你要不随它转，它自己会消失掉。本经的思想是这样，不像我们看唯识学它是要对治，不能念要它念，不能专要它专。完全站在一种抗拒的角度来对治烦恼。《楞严经》说，你不用对治，它自己会消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是这个意思。

　　辛四、结示本惟妄想

　　为什么我们一出生，我们内在的内心、外在的世界就一直在那边动呢？这是怎么回事？是上帝创造的？是怎么回事会在那边动来动去呢？

　　观其所由，幽隐妄想以为其本。

　　行阴的根源：

　　我们众生生命的动力，是一种幽隐的妄想。

　　我们先解释幽隐，再解释妄想。

　　行阴的相貌我们可以作三个总结，前面刚刚所说的，第一个、它是变化而相续的，生灭变化，但是又恒常相续。所以你看，我们到时候进入到十种魔境的时候，主要的颠倒只有二种，一个断灭见，一个常见。为什么起断灭见呢？因为他只看到我们众生生灭变化当中，他看到生灭变化这一部份，他起断灭见。为什么起常见呢？他看到行阴相续这一部份，起常见。其实行阴是二个都俱足，它生灭而相续，相续而生灭。

　　第二、行阴是微细而难知的，我们很难知道，只有定中才能够知道，它是很微细的流动。

　　第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，这就是关键了，它是我们的同生基，众生一种生命最重要的根基。这样的一个根基到底是怎么来的呢？妄想而来的，是我们自己捏造出来的。

　　妄想而来表示什么？表示它是可以消灭的。诸位如果我们研究菩萨戒，你就会了解一个观念，在菩萨戒整个戒文当中，佛陀在训练一个菩萨的心态，菩萨有一句话是绝对不能讲，说：我做不到，你不能讲，绝对不能讲。菩萨在断恶修善度众生，你只有资格讲一句话说：我尽量做！你不能说我做不到。为什么做不到？你这些都是虚妄的想像，要断除色受想行识，它的本质都是妄想，它没有实体，所以菩萨是不能讲我做不到的！这不合道理，菩萨只能够说，我尽量慢慢改，表示我不放弃。

　　他为什么有这种的力量呢？来自于他的一种空正见，一切整个生命的根源都是我们自己的妄想捏造出来的，过去的妄想捏造出来，它是可以断除的。

　　这一段是把我们要进入到整个行阴的十种魔境之前，佛陀先给我们一些基本的概念。

普见

五十阴魔之三十一：计二无因

净界法师

　  庚二、别明发相

　　各别发明行阴十种计度的相状。

　　（分十：辛一、计二无因。辛二、计四遍常。辛三、计一分常。辛四、计四有边。辛五、计四矫乱。辛六、计十六有相。辛七、计八无相。辛八、计八俱非。辛九、计七断灭。辛十、计五现涅槃。）

　　辛一、计二无因

　　计是一种计度执着。他执着的二种情况是没有因的：一、本。一切法的生起是没有原因的，本指的是过去，过去是没有原因的。二、末。是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来：

　　标由示坠

　　阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

　　佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心，凝是一种止的功德，安住不动，明，正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什么会一直在那边动呢？色身为什么会有老病死？内心怎么会生住异灭呢？这所有动的来源是怎么回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。

　　这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答案是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。

　　怎么起颠倒呢？

　　分别详释

　　本无因

　　一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。

　　他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎么回事呢，他为什么生起这个理论呢？有二种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。

　　一、定中所见。

　　是人既得生机全破，全破这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德，天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什么业，然后到哪里去流转，业流是因，湾环是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所，而在八万大劫之外，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。

　　以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方来呢？是没有理由的，没什么地方来的，是莫名其妙自己出现的，也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

　　末无因

　　二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是，而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　二、他产生的计度分别：

　　前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什么提出这个理论呢？他也是有他的道理。因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所以现在也就没有因缘。怎么说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的，生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是，八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。

　　而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

　　结成外论

　　由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

　　由此计度，亡失了大乘的正遍知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。

　　我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。

　　这地方的问题出在哪里呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什么地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什么做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。

　　这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时的行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种因缘，你今生跟来生是有关系，有密切关系，我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你，来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽签一样，你前生要投胎的时候抽签，抽过一次，来生再投胎也是抽签，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关系的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！

宣真

五十阴魔之三十二：计四遍常

净界法师

    辛二、计四遍常

　　这以下的思想都比较偏重于常见，前面是无因缘论。这以下是认为，生命是有因缘的，但是这个因缘他解释错了，邪因缘论。生命是由四种因缘而创造的，这当中他讲到心境、四大还有八识，还有末那四种，这四个法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他这样执着。

　　标由示坠

　　阿难！是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四遍常论。

　　跟前面一样，常，相续，在周遍圆满而相续的行阴当中生起的计度。这当中有四种计度：

　　一、内心跟外境，把它计度做常。为什么有生命呢？因为我们心跟境这二个是常住的。

　　分别详释

　　心境计常

　　一者是人穷心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

　　这个人在行阴圆满而相续的生命当中，他穷究他的内心，同时也穷究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什么呢？内心跟外境这二种处所，这二个生灭的因缘都是没有因缘的。为什么二处无因呢？

　　他说：他因为修学禅定而产生二万大劫的神通，他发觉这十方众生，他心境所有生灭的相状，咸皆循环。

　　什么叫咸皆循环？他发觉一个人的色身，他是遵循着生老病死，死了以后他又出生，又生老病死，我们的内心是生住异灭。所以他把生命分成二种，一个是能受用的心，一个所受用的境。当然这当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的，有些人内心是痛苦的，外境是非常贫穷的。他说，心跟境虽然有变化，但是它遵循着一定的轨则，这轨则是从来没有改变的，就是这个心，它永远是生住异灭，这个色身永远是生老病死，这个轨则是不能变的。喜怒哀乐会改变，贫穷富贵会改变，整个心跟境这种生住异灭，生老病死的原则是不改变的。所以他就执着我们凡夫的心跟境，它是常住的，原则是常住的，相貌当然是变化。

　　诸位我们要分别一下，前面这二种思想，本无因，末无因，是完全的断灭见，这个地方是常见，认为生命在变化当中，有些东西是不变化的，这是我们所追求真实的皈依处。他认为心跟境是皈依处，当然这样的皈依是很粗的，越往下越微细。

　　四大计常

　　二者是人穷四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。

　　这一个人他不是观心跟境这么粗，他观察四大。他说：一切的物质是由地水火风构成的，地是坚性，水是湿性，火是热性，风是动性，这四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什么理由讲出这一句话呢？因为他禅定的神通是观察四万劫，他这个理论是由他自己现量的境所看到的。他看到什么呢？他看到众生生灭变化，他看到这一个人前身是一条小狗，今生变成一个人，来生变成天人。当然小狗的相貌是不一样的，人的相貌也不一样，但是构成小狗，构成人的体，这个地水火风是不能改变的，地大还是坚性，水大还是湿性。构成一切物质的元素是不能变的，只是排列组合不同，而构成不同的物质出来，所以他认为四大的体性是未曾散失，就计以为常。说，四大是我所追求的常住不变的真实的本性。

　　当然这佛法是不同意，四大是唯心所现，怎么说是常呢？一盆水，我们接触是水，饿鬼道他去接触水变成火，这体性怎么会有真实性呢！他是错认消息。

　　八识计常

　　三者是人穷尽六根末那执受，心意识中本元由处，性常恒故，修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。

　　前面他是把构成物质的元素，四大执着为常，这以下是构成内心了别活动的元素，所谓的八识计以为常。

　　他觉得向外攀缘是比较粗糙，他就向内观察，他观察他得到结论，他说：六根末那执受，六根指的六根当中的六识，还有第七的末那，跟第八的执受。所以他这个心意识八识当中，本元由处，第八识根本的来处，它的体性是恒常不变的。前六识它的功能就是了别，第七的末那就是思量，第八识就是执受，这是不能改变的。说这一个人第六意识起烦恼了，但是第六意识还是了别，它的了别性没有变，只是它是在烦恼中了别。这个人他听闻佛法，生起智慧的观照，这也是了别，只是这个了别跟智慧相应，了别的本质是不变的。

　　他这样子的观察，是怎么来的？因为他在禅定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本来常住。这个人变成了一个畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意识的了别性还是这个了别性，他变成一个人，他生起人的想法，但是人的了别也是那个了别。所以构成内心的作用是不同，但是构成内心的元素，能构成的元素是不能改变的，内在的元素是不能改变的。你不管是在整个六道当中，你不管怎么弄，第六意识永远扮演了别的功能，第七意识永远扮演思量的功能，第八永远扮演执受的功能，这是本来常住，不可改变的。他就依止这样的心意识，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是这意思。

　　这一句话讲的是不对，你看第八识，第八识是执受，到佛的时候他就没有执受了，佛的第八识是不增不减。执受就是怎么样？可以增加，你看我今天跟昨天的第八识不同。佛陀他去帮助众生，你说：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀没有所谓增加，佛陀第八识，再造什么东西进去，他不会增加，不增不减，他不再扮演执受的角色，所以他是看到凡夫才是这样子。

　　第128卷 讲义289面

　　我们讲到这一科是辛二、计四遍常。

　　外道邪见的思想主要是二部份，一个是无因缘论，一个是邪因缘论。无因缘论是认为整个生命的生起跟结束是完全没有因缘的，所以从这个思想就变成一种自然的外道，一种断灭的思想。邪因缘论是认为，生命的生起它是有一定的章法，一定的构成的轨则。这个轨则依我们的观察是错误的轨则，所以叫做邪因缘论。

　　想尽计常

　　四者是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。

　　这个修止观的人在这个地方是既尽想元，想阴的根源完全破坏了。在前六识整个生灭的体性当中，他已经没有各式各样流动运转的相貌出来，第六意识没有这种相貌，也就是说整个第六意识粗分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微细第七意识的生灭流动。所以他就认为，理中自然成不生灭，他认为第七意识的这种体性，它正是不生灭心，因为生灭的部份第六意识被他破坏了，这时第七意识微细的流动现前，他说，唉呀！这就是我的真如本性，我终于找到家了，就把第七意识末那识的生灭流动，当作一种常住的真如本性。

　　结成外论

　　由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道，立圆常论。

　　前面他是广泛的执着八识，但是他后来又想一想，前六识已经不存在了，第八识还没有生起，只有第七意识现前，那干脆就执着第七意识。总而言之，前面四种执着，都是亡失正遍知，堕落外道，迷惑菩提善根种性，这是逆圆满真常的理念。

　　这个思想他是这样子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有二种情况：一、它外在的相貌跟作用，二、它构成内在的体性，或者讲构成的元素。他认为外在的相貌是变化的，构成的元素是不变的。他这个思想跟我们现在科学家的思想是完全一样，科学家也是认为这样，我们色身是变化的，但是我们整个物质是由电子、质子、中子构成的，这一部份是不能变化的，这个思想就是常见，邪因缘论。科学家认为，这个人为什么很聪明呢？因为他脑细胞很发达，所以他很聪明。这是错误的，这样解释因缘观是错误的，跟脑细胞没有关系，他聪明是因为他过去有闻思修的善根，是内心当中的一种相续的功能，这跟脑细胞是没有关系的。

普见

五十阴魔之三十三：计一分常

净界法师

    辛三、计一分常。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

　　前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪里呢？

　　前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别，他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

　　分别详释

　　双计自他

　　一者是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

　　他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心，这妙明心其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普遍十方世界，他想要到哪里就哪里，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。

　　这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我，他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普遍相，这就是圆满的神我。

　　什么叫做神我？

　　从是则计我遍十方，凝明不动。

　　我是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

　　这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普遍的，一切众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个我是不能变化的。所以这个我是能受用，我是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周遍法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

　　计他国土

　　二者是人不观其心，遍观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

　　这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恒沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空劫是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分二部份，住劫是恒常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

　　计自身心

　　三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

　　前面那一个我是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死，这地方的我是比较微细的一个小我，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是小我的思想。

　　这个人他观察我的内心，发觉我的内心是精细微密，精细指的是他行阴的种子是特别的精细，微密指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。

　　我这一念心是性无移改，我是不能有变化的，我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是我是不能变化，好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身：

　　能令此身即生即灭。

　　色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常，微细的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的，色身外在的环境是变化的。

　　微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

　　双非自他

　　四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

　　第四种他认为粗重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种粗分已经消失了，已经看不到是无常。

　　结成外论

　　由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

　　总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。

　　外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这二个没有关系的，是种对立的思想。

　　大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恒随缘而不变的，恒不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二个是对立的，这地方不太一样。

普见

五十阴魔之三十四：计四有边

净界法师

    辛四、计四有边。

　　前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什么东西无边际的，是我们的常住真如。什么地方是有边的，就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

　　他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间；二、见闻的功能；三、彼我；四、行阴生灭。

　　分别详释

　　计三际

　　一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。

　　他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着生元，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这二个是靠不住的，是有边际的，有现量的，换句话说，这二个是不能依止的。那么既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎么办呢？计相续心，名为无边，我现在这一念相续的心是周遍法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

　　计见闻

　　二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

　　从见闻中观察：

　　他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛，在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。

　　他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别，前面是过去未来是有边，现在是无边。

　　计彼我

　　三者是人计我遍知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

　　他人跟自己做比较：

　　他说：我当下这一念心是能够普遍了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其余一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了的心中显现出来。

　　我曾不知彼之知性，这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性，我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。

　　从自他中区分有边无边。

　　计生灭

　　四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

　　这一个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。

　　怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前，但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。

　　这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。

　　那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边，他是这样想的。

　　结成外论

　　由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。

　　这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。

　　台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。

　　这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

　　孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！

　　他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是欲知山上路，须问过来人。

　　我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。