慧丽

作者：净界法师

　　我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候；也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号，一接触的时候，在我们生命当中，会产生二种强大的力量：

　　一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心；一个是外在的阿弥陀佛四十八愿的这种强大的加持力──心力跟佛力的结合。

　　那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障、增长我们的福报；但临终的时候，感应道交，使令我们带业往生、求生净土。所以：我们可以这样讲净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情──感应道交，想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了！

　　感应道交到底是一个什么样的相貌啊？古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。

　　所以我们修净土宗的人，要知道一个真相，佛陀无法主动的救拔我们，不可能！月亮虽然有无量的光明，但是它不能主动的照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位，这就是印光大师说的：我们今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应；你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应；你是十分的力量，他给你十分的感应。

　　所以从这当中，就知道一件事情──你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那个明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应，所以如何加强我们心灵的力量，变成是非常重要的一件事。当然我们内心的力量，从本经（楞严经）来说，是有两种差别。

　　一种是从真实的心所发出的力量，一种是从虚妄的心所发出的力量：

　　什么叫真实的心？它的内涵叫做离一切相，即一切法。一个人，进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。古人说是能所双亡，诸相叵得，没有对立、没有相状，它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的本来无一物，何处惹尘埃，它没有相状。它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量，所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大。

　　但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。

　　什么叫虚妄的力量？就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现，过去的业力有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。我们跟每一个人、跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的──显现安乐美妙的色尘；福报差的──显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想像。那么这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现！我们的心，只是如实的把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想像接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了！

　　整个因缘一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想像。我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出——现行。但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了。我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是唯识所住这个地方，很多生死的问题，就产生出来了。

【楞严经修学法要】──精选篇069

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

普见

居士：《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，而佛教我们念阿弥陀佛，求生极乐世界，怎样理解？可否理解极乐世界只是一个化城，并未真正到家？



    法师：《金刚经》我们要善读，它是从诸法的空相去建立的，扫荡一切。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是从真如理体方面来遣荡一切，它要遣荡那种对音声对颜色，这种色尘上的执著，执著它是见不到如来的。



    如果“以色见我”，比如说佛有三十二相，紫磨真金色，如果执著这个三十二相、紫磨真金色就能见如来，那么转轮圣王也有三十二相八十随行好，紫磨真金色，但是他不是如来。



    “以音声求我”，音声是一种声尘，声尘是生灭的，它不可能和不生灭的如来相等的。所以从色相和音声上去求如来，是心外求法，是行邪道，不能见如来。



    如来有法身如来，有报身如来，有应化身如来，这里主要是指法身如来，是见不到的。这是从真谛空性的角度来让我们对色受想形识、色声香味触法进行扫荡，然后契入到自性理体。



    净土法门却要让我们念阿弥陀佛，它要建立一种阿弥陀佛的身相；它要建立西方极乐世界的庄严；它要我们求生极乐世界这个方位。好像《金刚经》所说的有矛盾，但是表面上有矛盾，实际上是不矛盾的。



    为什么不矛盾呢？佛法一般要从两方面去展开去讲的：一个是理，一个是事。理事双备，真俗圆融。一个是从真谛的层面说，真谛的层面说是扫荡一切，不立一尘。一个是从俗谛的角度说，它要建立一切。《金刚经》般若空性是从空门进入的，所以它要扫荡；净土法门它是从有门施设的，这种有门就要建立相。但这个相不是我们凡夫的业力之相，这是阿弥陀佛的清净愿心里面显现的相，是从真空里面产生的妙有。这个妙有就等同于真空，真空妙有是一体两面。这叫“第一义谛妙境界相”。所以透过这样的一个妙有，就能够契入到法身如来，就是实相。



    所以净土法门的方便就在于“指方立相，住相证果”。指示西方极乐世界，建立阿弥陀佛的音声之相，相好之相，极乐世界依正庄严之相。这些音声、弥陀的名号、极乐世界依正庄严，都是实相的表现。所以住在这个相上，就能证到实相之果。



    这就是法门施设的不同，但是它到家是等同一味。



    所以西方极乐世界它绝对就是成佛的宝所，是实报庄严土，绝对不是化城。如果你是说化城，那就是邪知邪见了。



    化城是来自《法华经》，佛为那些怯弱的众生建立声闻缘觉的果位，权设化城，到了化城会赶紧告诉他：目的地还没有到，化城就会消失，还要向前走。施设化城的目的还是为了成就摩诃衍，一乘法的目的地。所以带着这个成就一乘法的目的地施设化城，那这个化城本身就不是目的，它也是契入一乘法的一个过程里面的方便。



    西方极乐世界就是直接指向成佛的目的，是实报庄严土，不是化城。所以到了西方极乐世界我们才是真正到家了，这就是“故乡明月有谁争。”