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小 发表于 2022-4-6 13:05 只看该作者
水之三性，说透了为人处世之道！
水之三性
说透了为人处世之道！
《荀子·宥坐》中子贡问孔子：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔夫子回答水有九德，是故君子逢水必观。作为道家的鼻祖，面对儒家响亮的“智者乐水”这千古圣言，老子淡然地说：上善若水。
两千多年过去了，轻轻一句上善若水，至今仍然是我们做人的最高法则。老子堪称“水哲学之父”，他将水融合于道，把深奥的宇宙人生真相通过水这最常见的自然现象加以阐述。在人生的旅程里，当我们疑惑的时候，老子告诉我们：水知道答案！
老子在《道德经》里指出，水最重要的特性和品质，可以概括为六个字：无欲，不争，柔弱。正是这简简单单的水之三性，却如指月之手，为我们道出了修行人最为关注的安心的大法门，我们称为“老子安心六字诀”，即“无欲，不争，柔弱”。
一、无欲
人的一生，从单纯到纷乱，是自然获得；而从复杂回归简单，却是修行的结果。生活这口大炼炉，在外锻炼我们的身，在内淬炼我们的心。
我们或被动或者主动地修正自己，去顺应生活，去获益于生活，去掌控生活。我们在生活中找寻并研究修行的方式，目的是让自己获得足以超越现实生活的力量，获得生命的喜悦。
我们修行的初心是离苦得乐。活在喜悦中不仅仅是生命彼岸的果实，更使我们在修行途中能够欣赏到感受到的路边盛开的鲜花，它是我们生命内在的呼唤，本能的渴求。
活在喜悦中有个前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大厦的基石，心定则静，静而后能安，安则喜悦生。心若不安，则精神涣散，种种烦恼苦闷，不召自来。
幸福不远，心若无事，幸福就在眼前。我们之所以在烦恼苦海中不停地翻滚，原因只有一个：心有挂碍，有挂碍故。
心安是什么？心安就是“心无挂碍，无挂碍故”。要心安，就要去心头之挂碍。智慧的老子觉察到，对于凡人来说，外若有事，内要无事，这是一道难以跨越的鸿沟。
最根本的方法是顺应自然，无为无不为，做到外无事，倘若外无事，自然而然，内无闲事上心头。
我们内心的烦恼，大部分来源于各种各样的欲望。有求则苦，这是千古不变的真理。开悟的老子由此提出，人生若要无烦恼，无欲是根本。
无欲不是与生俱来的，相反，贪念是无始以来人身上最强烈的习气，多得为乐，爱占便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了贪念与不知足给我们带来的危害： “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”，“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。”。
去贪念的方法有两个：一是知足常乐，二是反观自己，无为而无不为。
知足知止是老子留给我们在人生旅程中行走的指南针，“故知足之足，常足矣”，“持而盈之，不如其己”，“金玉满堂，莫之能守”，“功遂身退，天之道也”，“知其雄，守其雌”，“知足者富”，他再三告诫我们要少欲无为，如此身心方能得定，由定而得安乐。
老子进一步指出“无欲”是一种“虚”。老子认为，人心原本是清静圆满的，是“虚静”的，受后天种种欲望的干扰而变得浮躁不安、相互争斗，因而人们需要排除贪念，舍弃内在的私欲，抛开外界的干扰，回归到本初的清静空明，达到人之本性而“观复”。
“观”要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响。“复”即是复归、返还，回到最初的状态。
要“致虚极，守静笃”才能“观复”，才能“无欲”，所以，“无欲”不是形式上表现的没有欲望，而是心境的清静空明的“虚”态，一种身心真正自在的状态。
二、不争
无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变，具体表现为不争。老子敏锐地觉察到，如果说贪念是人的一种意识行为，那么争就是贪念落实的过程，它如一股狂风吹向我们的心湖，争不止，心不宁。
老子反复劝诫我们为无为，事无事，不争而自胜，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜”，“圣人之道，为而不争”。世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。
心无欲，行不争。内心喜悦如水直下，自然而然。
无欲，不争，如捆绑在我们身上的两道绳索，面对人生险境，它能让我们止步不前。身不涉险，内亦相安无事。
三、柔弱
真正要达到外无闲事上心头，还需要一个护身符：柔弱。
再有力气的壮汉，伸手到水缸里抓一把水，抓得越紧，越一无所有，再锋利的宝剑，挥刀断流，亦不能如愿。
柔弱胜刚强不仅仅是水的特性，更是人生的一种生活智慧。可以说，贵柔尚弱是老子思想的一大特色。
《吕氏春秋•不二》中载“老聃贵柔”，老子认为，万物盛极必衰，刚强是败亡的象征，壮盛是衰落的征兆，柔弱则是新生的标志，是生命力的体现，换言之，万物刚强意味着灭亡，万物柔弱则意味着长生，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
老子把“柔弱胜刚强”作为指导人们行为的普遍有效的方法，告诉人们应该使自己经常处于柔弱的地位和状态，凡事要维持在一定的限度之内，才能延缓乃至避免向刚强的转化，从而维持相对的长久，避免“自遗其咎”。
当你发现自己被贪欲诱惑的时候，一定要降伏自己。
要做心的主人，不要做心的奴隶！
要知道一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心， 不要使它离开正轨而入歧途。
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