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印光大师文钞(增广正编卷第一)

印光大师文钞(增广正编卷第一)

印光大师文钞


(增广正编卷第一)

 

印光大师著


 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第一至第十


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第十一至二十五


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第二十六至四十


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第四十一至五十五


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第五十六至七十


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第七十一至八十五


彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第八十六至一百


印光法师文钞题词并序


附录观世音菩萨灵感记


与大兴善寺体安和尚书


与友人论校经纲要书


与融明大师书


与悟开师书


复海曙师书


与四明观宗寺根祺师书


与佛学报馆书


复濮大凡居士书


复泰顺谢融脱居士书一


复泰顺谢融脱居士书二


复邓伯诚居士书一


复邓伯诚居士书二


复邓新安居士书


与福建刘廷诚居士书


复高邵麟居士书一


复高邵麟居士书二


复高邵麟居士书三


复高邵麟居士书四


与陈锡周居士书


与心愿居士书


与卫锦洲居士书


复泰顺林介生居士书一


复泰顺林介生居士书二


与泰顺林枝芬居士书一


与泰顺林枝芬居士书二


复永嘉某居士昆季书


复永嘉某居士书


复永嘉某居士书二


复永嘉某居士书三


复永嘉某居士书四


复永嘉某居士书五


复永嘉某居士书六


与徐福贤女士书


与康泽师书


与谛闲法师书


与玉柱师书


与广东许豁然居士书


复丁福保居士论臂香书


其广东萧永华孝廉书


与某居士书


与海盐某夫人书


与海盐顾母徐夫人书


复永嘉某居士书一


复永嘉某居士书二


复永嘉某居士书三


复永嘉某居士书四


复永嘉某居士书五


复永嘉某居士书六


复永嘉某居士书七


复永嘉某居士书八


复永嘉某居士书九


复永嘉周群铮居士书


复弘一法师书


复无锡尤惜阴居士书


拟答某居士书


与高鹤年居士书


致谛闲法师问疾书


复弘一师书一


复弘一师书二


复汪梦松居士书


复陈慧超居士书


复郦隐叟书


复尤弘如居士书


复戚智周居士书一


复戚智周居士书二


复戚智周居士书三


复范古农居士书一


复范古农居士书二


复吴希真居士书一


复吴希真居士书二


复吴希真居士书三


与陆稼轩居士书


复刘智空居士书


复周智茂居士书


复某居士书


复黄智海居士书


复潘对凫居士书


与聂云台居士书


复乔智如居士书


复江易园居士书


复唐大圆居士书


复汪雨木居士书


复盛机师书


与方远凡居士书


复慧朗居士书


复庞契贞书


复袁闻纯居士书


复袁福球居士书


与周法利童子书


与马契西书

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第一至第十

 

彻悟禅师.深通教义.彻悟宗乘.晚年归心净土.自行化他.一以信愿念佛求生西方为主。其所发挥.实为近代所罕见.今录其教义百偈.以为修净业者作一善导。释印光识一句弥陀.我佛心要.竖彻五时.横该八教。一句弥陀.意旨如何.知音者少.木耳偏多。一句弥陀.大意分明.蛇生弓影.药出金瓶。一句弥陀名异方便普摄群机旁通一线。一句弥陀.开往生门.是多福德.非少善根。一句弥陀.临终佛现.四辩亲宣.六方共赞。一句弥陀.成佛标准.以念佛心.入无生忍。一句弥陀.证三不退.只此一生.便补佛位。一句弥陀.满十大愿.岂得普贤.错教了办。一句弥陀.白牛驾劲.其疾如风.行步平正。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第十一至二十五

 

一句弥陀.如来藏心.水外无浪.器原是金。一句弥陀.妙真如性.春在华枝.像含古镜。一句弥陀.清净实相.绝议绝思.难名难状。一句弥陀.圆融法界.觌体全真.交罗无碍。一句弥陀.大圆智镜.身土影含.重重掩映。一句弥陀.空如来藏.万法未形.一真绝相。一句弥陀.圆满菩提.天更无上.云不与齐。一句弥陀.大般涅槃.一轮明月.万里空寒。一句弥陀.开般若门.十虚万法.一口平吞。一句弥陀.华屋门开.从者里入.快随我来。一句弥陀.入王三昧.似地均擎.如天普盖。一句弥陀.得大总持.转一切物.使十二时。一句弥陀.性本自空.星皆拱星皆拱北.水尽朝东。一句弥陀.法界缘起.净业正因.菩提种子。一句弥陀.如镜照镜.宛转互含.重叠交映。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第二十六至四十

 

一句弥陀.似空合空.了无痕缝.却有西东。一句弥陀.一大藏经.纵横文彩.绝待幽灵。一句弥陀.一大藏律.瞥尔净心.戒波罗蜜。一句弥陀.一大藏论.当念心开.慧光如喷。一句弥陀.一藏秘密.发本神通.具大威力。一句弥陀.浑全大藏.戒定慧光.流出无量。一句弥陀.绳本是麻.奈何不会.翻疑作蛇。一句弥陀.罕闻罕睹.影现镜林.响宣天鼓。一句弥陀.无可譬喻.古镜当台.水银堕地。一句弥陀.老婆心苦.运万斛舟.发千钧弩。一句弥陀.明明是有.四辩八音.婆心苦口。一句弥陀.的的是无.镕他万像.入我洪炉。一句弥陀.亦无亦有.梦里山川.镜中华柳。一句弥陀.非有非无.捺著便转.水上壶卢。一句弥陀.第一义谛.尚超百非.岂落四句。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第四十一至五十五

 

一句弥陀.妙圆三谛.最清凉池.大猛火聚。一句弥陀.得大自在.转变圣凡.融通世界。一句弥陀.有功者赏.王膳盈前.髻珠在掌。一句弥陀.里仁为美.居卜来归.枯桩非鬼。一句弥陀.非难非易.九品莲华.一生心力。一句弥陀.就路还家.可惜痴人.弃金担麻。一句弥陀.横出娑婆.汝信不及.吾末如何。一句弥陀.归元捷径.紧要资粮.唯信愿行。一句弥陀.要在信深。莲芽九品.抽自此心。一句弥陀.要在愿切.寸心欲焚.双目流血。一句弥陀.要在行专.单提一念.斩断万缘。一句弥陀.誓成片段.拌此一生.作个闲汉。一句弥陀.只恁么念.百八轮珠。线断重换。一句弥陀.不急不缓.心口一如.历历而转。一句弥陀.愈多愈好.如人学射.久习则巧。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第五十六至七十

 

一句弥陀。摄心密持.如人饮水.冷暖自知。一句弥陀.譬犹掘井.就下近泥.价廉工省。一句弥陀.类如钻火.木暖烟生.暂停不可。一句弥陀.全身顶戴.人命无常.光阴不再。一句弥陀.如救头然.尽十分力.期上品莲。一句弥陀。妙圆止观.寂寂惺惺.无杂无闲。一句陀弥.险路砥平.直抵宝所.不住化城。一句弥陀.如水清珠.纷纭杂念.不断自无。一句弥陀.顿入此门.金翅擘海.直取龙吞。一句弥陀.尘缘自断.师子游行.惊散野干。一句弥陀.蓦直念过。一踏到底.香象渡河。一句弥陀.无相心佛.国土庄严.更非他物。一句弥陀.无为DA法.日用单提。剑离宝匣。一句陀弥.无漏真僧.雪山药树.险道明镫。一句弥陀。满檀那度.裂破悭囊.掀翻宝聚。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第七十一至八十五

 

一句弥陀.满尸罗度.都摄六根.圆净三聚。一句弥陀.满羼提度.二我相空.无生忍悟。一句弥陀.满毗黎度。不染纤尘.直踏玄路。一句弥陀.满禅那度。现诸威仪.藏甚枯树。一句弥陀.满般若度.境寂心空.云开月露。一句弥陀.想寂思专.未离忍土.已坐宝莲。一句弥陀.一朵宝莲.唯心之妙.法尔如然。一句弥陀.一朵宝莲.凡情不信.亦宜其然。一句弥陀.一朵宝莲.决定不信.真个可怜。一句弥陀.一朵宝莲.直饶不信.已染识田。一句弥陀.宏通敢惰.入大悲室.坐法空座。一句弥陀.无尽宝藏.八字打开.普同供养。一句弥陀.断诸烦恼.全佛全心.一了百了。一句弥陀.灭除定业.赫日轻霜。洪炉片雪。一句弥陀.能空苦报.世界根身.即粗而妙。

 

彻悟禅师念佛伽陀教义百偈第八十六至一百

 

一句弥陀.圆转三障.即惑业苦.成秘密藏。一句弥陀.解难解冤.慈光共仰.法喜均沾。一句弥陀.报未报恩.裂缠绵网.入解脱门。一句弥陀.空诸恶趣.万德洪名.那容思议。一句弥陀.机逗人天.参差三辈.掩映九莲。一句弥陀.化兼小圣.回狭劣心.向无上乘。一句弥陀.超然无碍.文殊普贤.大人境界。一句弥陀.微妙难思.唯佛与佛.乃能知之。一句弥陀.列祖奉行.马鸣造论.龙树往生。一句弥陀.因缘时节.异香常闻.莲社创结。一包弥陀.利大象龙.永明禅伯.智者教宗。一句弥陀.咸应非轻.少康化佛.善导光明。一句弥陀.有教无类.雄俊入冥.惟恭灭罪。一句弥陀.是无上禅.一生事办.旷劫功圆。一句弥陀.理非易会.百偈俄成.三尊加被。

 

净土法门.乃十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生。成始成终之圆顿法门.以故等觉菩萨.已邻佛地.尚以十大愿王.回向往生.逆恶罪人.将堕阿鼻.若能称念洪名.即预末品.法门之妙.无以复加.世每以愚夫愚妇.悉能修持.谓为浅近.致令如来究竟度生之心.郁而未畅.众生现生出苦之道.塞而罔通真歇了禅师云.念佛法门.径路修行.正按大藏.接上上根器.傍引中下之机.又云.乃佛乃祖.在教在禅.皆修净业.同归一源.入得此门.无量法门.悉皆能入.伏愿一切见闻.同随华藏海会之班.一致进行.回向往生也已.

 

印光法师文钞题词并序

 

是阿伽陀.以疗群疚。契理契机.十方宏覆。普愿见闻.欢喜信受。联华萼于西池.等无量之光寿。 庚申暮春. 印光老人文钞镌板。建东.云雷.嘱致弁辞。余于老人向未奉承.然尝服膺

 

高轨.冥契渊致。老人之文.如日月历天.普烛群品。宁俟鄙倍.量斯匡廓。比复敦促.未可默已。辄缀短思.随喜歌颂。若夫翔绎之美.当复俟诸耆哲。大慈后学弘一释演音稽首敬记

 

识无量病.  与无量药。  见佛性故.  回己济他。  寐叟敬题

 

诸三昧中.功高易进.念佛为先。入此三昧已.一切三昧.皆得具足。抑扬之说.信非笃论。法宁有异.异自人耳。今时贤哲.亦盛谈义。然浊智流转玄言奚裨。自非冥怀凝寂.岂能廓彼重昏。决知火宅无安.乃悟乐邦非邈。故谓从心现境.境即是心。摄所归能.他即是自。欲求方便趣入之道.舍净土何由哉。印光法师.此宗尊宿。俯提弱丧.罄吐诚言。辞致恳恻.与莲池为近。云雷居士倡缘弘布.深植净因。远征题识.聊为赞喜。其诸大心上士.夙志津拔修涂.游履安养者.盖必有质于是也。庚申二月湛翁书

 

古德弘法.皆觑破时节因缘.应机调伏众生。 印光大师.文字三昧.真今日群盲之眼也。诵此后.更进以莲池.憨山.紫柏.蕅益诸集.培足信根。庶解行证得.有下手处。(启超)具缚凡夫.何足以测 大师。述所受益.用策精进云尔。庚申四月八日梁启超敬题

 

大矣哉净土之为教也。诸佛出广长舌而赞叹.列祖发真实语以显扬万汇咸收.三根普被故念佛往生者.不间下凡上圣。称机利导者.无论教祖禅宗。试观著述传流.经论结集。其间赞扬净土法门者.不一而足。可见佛祖利生之旨.人同此心.心同此理也。我震旦自晋时远祖.溯西竺之高风.结东林之胜社。于是而缁素名流.教宗硕德.都以净土法门.为化导之资.而此宗盛行。乃者去圣时遥.真修日渺。研教典者.徒滞文言。习宗乘者.罕明心地。欲求秉教修心.真参实悟.于百尺竿头.得一进步者.实不易多觏也。甚且呵佛骂祖.斥净土为小乘。瞎练盲修.嗤念佛为愚事。举世滔滔.迷流蠢蠢。明哲罕遇.慨也何如。惟我普陀印公.智光雪亮.梵行冰清。具正知见.发大慈悲。烛智炬以破昏衢.挥慧剑而裂见网。阐扬正道.挽教海之狂澜。指示真乘.作法门之保障。虽卅年苦行.与世罕通。而四海传名.问津日众。或航海梯山.而请求开示。或鸿来雁去。而乞赐南针。举凡所说所书之只言片句.莫不奉为明训.宝逾奇珍。浙西徐蔚如.瓯东张云雷等绪居士.将印公所为文.一再编录.寿枣流通。阅是编而能循文悟旨.慕果修因者.何可胜计。闲四十年来.奉释尊之诚言.遵智者之悲愿.所以自修而兼利者.其归结处.亦不外一句弥陀.信愿往生而已。今契西居士等.重将印公文.镌板印行.以垂永远。手民将竣.问序于予。利人益物.共结法喜之缘。流水高山.一为知音之奏。安得以不文辞。深愿是编。流布于三千界内.宣传于百亿国中。普使见所未见.共获真修。情与无情.同圆种智。庶不负印老人之无量悲心.与诸居士之连番义举也夫。民国壬戌五月.释谛闲述。佛以一大事因缘故.出现于世。随机设化.开示种种方便法门。而求其简易直捷.一生可以成办者.莫如念佛求生净土。起信论谓之如来胜异方便.诚方便中之最胜者也。世每以愚夫愚妇所能为.而鄙不屑学.必欲别求玄妙。不知如来说法.无法不玄。所立行门.无门不妙。然大都皆限于上根利智.未能遍引群机。独此净土一门.普被三根.不拣异类。以言玄妙.孰逾于斯。夫华严一经.王于三藏。恒沙法海.靡不赅罗。末后普贤乃为证齐诸佛之善财.宣说十大愿王.导之归向极乐。此之境界.岂凡情所可思议者哉。况夫修行其他法门.必至断惑证真.方出三界。欲了生死.难乎其难。此则但须持名真切.不妨带业往生。一登莲邦.长劫侍佛.亲承教诲.终必至于一生补处。其玄妙为何如。又修他法者.专仗自心佛力.不求他佛加被。知见非正.或致受魔。此则有弥陀愿力摄持.感应道交.永无魔事。其玄妙又何如。大集经中.如来悬记末法亿亿人修行.罕一得道。唯依念佛.得度生死。今正末法时期.欲求解脱.舍此奚由哉。印光法师.为当今有道高僧。博览藏经.淹通宗教。归心净土.自利利他.纵无碍之辩才.弘契机之妙法。诚所谓是如来使.行如来事者。著有文钞.风行于世。辞义深显.理事圆融.实足追云栖灵峰之法轨。兹者诸大居士.发愿捐赀刊板.永久流通.广作度生宝筏。马子契西以序请.勉述数语.敬志赞扬。普愿法界诸众生.同往无量光佛刹。上海黄庆澜熏沐序

 

附明管东溟先生劝人积阴德文(先生名志道、字登之、江苏太仓人、学者称东溟先生、生于嘉靖十四年、卒于万历三十五年、寿七十三、)昔人有云.积金遗于子孙.子孙未必能守。积书遗于子孙.子孙未必能读。不如积阴德于冥冥中.此万世传家之宝训也。其义本于孔圣赞易。文言曰.积善之家.必有余庆。善而曰积.不尚阳德而尚阴德也。庆而曰余.不在一身而在子孙也。必举家咸务阴骘.而后可称积善之家。亦必此身先得本然之庆.而后子孙受其余庆。是故余庆易晓.而本然之庆难晓也。书曰.考终命。又曰祈天永命。此可以言本庆乎.未尽也。当以二氏因果之说.参合易传之说。道家谓积功行者.天曹除其冥籍.升诸仙籍.以至于入无极大道。佛家谓修净业者.临终往生西方极乐世界.以至于成无上正觉。皆言此身之本庆也.其义隐然合于余庆二字中.而儒者未之察耳。有宋钜儒.兴起斯文。以忠孝节义之纲维末造。真有罔极之功于万世.而于此不无遗照焉。乃廓然尽扫天堂地狱.以及三世修因证果之说也。程朱盖曰.君子有所为而为善.则其为善也必不真.何事谈及因果.其勉君子至矣。以吾观于君子小人之心.无所为而为者至少也。君子之作善也多近名.苟不彻于十方三世之因.必不足以涤其名根。小人之作恶也多为利.苟不惕以罪福报应之果.必不足以夺其利根。程朱勉君子无所为而为善.独不虑小人无所忌而为恶耶。然后知孔子道及余庆余殃之际.乃彻上彻下之言也。愚讲修身齐家之道.一一以孔子之庸德庸言为矩。而所以行庸德.谨庸言.亦必归重于程朱之绳墨。独于三世因果.及三祇修证之实际.则不得不破程朱之关。正欲断君子之名根.拔小人之利根.而使之同修阴骘也。修阴骘亦岂易言。人能充无欲害人之心.充无穿窬之心.则阴骘可修矣。其大要不出老氏之三宝.曰慈.曰俭.曰不敢为天下先.而以忠信出之。报人之德.不报人之怨。分人之过.不分人之功。成人之美.不成人之恶。隐人之恶.不隐人之善。我不负人.而任人之负我。我不谤人.而任人之谤我。以深心提人于生死之海.而人以浅心钝置之.毋弃毋亟。以热心共人于风波之舟.而人以冷心遐遗之.毋忮毋求。销大衅于曲突徙薪.而勋名有所不必取。蒙极诬于明珠薏苡.而心迹有所不必明。为国家扶欲坠未坠之纪纲.则众嫌不必恤.而又不以气节自有也。为世教发难明当明之道术.则众咻不必虞.而又不以门户自标也。流俗之所争趋者吾避之.流俗之所共恶者吾察之。幽则必阐.而过则必原。其道必不诡于中庸.而其心则不求人知.而求天知。不患人之不己知.而求为可知。求可知之中.不求可为乡愿知.而求可为狂狷知。不求可为狂狷知.而求可为中行知。不求可为一乡一国之善士知.而求可为天下之善士知。不求可为天下之善士知.而求可为万世之善士知。亦不必求为万世之善士知.而求可为依中庸之君子遁世不见知而不悔者.默相知于天眼遥观天耳遥闻之中。又不求生前之遐福.而求可质诸三界之鬼神。不求死后之荣名.而求可俟千百年之后圣。则阴骘之至也。阴骘之至.人不知而天知之。可以转凡身而为圣身.离人道而登天道。上帝命之治世.诸佛提之出世矣。此非从身所感本然之庆欤。一身不足以尽积善之庆.故其余又及于子孙。皆感应自然之理也。传家者审诸。

 

附录观世音菩萨灵感记

 

观世音菩萨.大慈大悲.救苦救难.有求皆应.无愿不从.其寻声救苦之迹备见于本迹感应颂。兹录其近世一事以为无恃怙者.作一覆庇云袁恭宏.江西人.世为木商。清咸丰间.发贼陷江西.首者执恭宏索藏金.不得欲杀之。适有客贼来.其贼出迎.遂命将恭宏扃置一室.缚于柱。恭宏素持观音经.并圣号.遂闭目默诵.待死而已.而客贼迁延不去.款留过宿.其贼不暇问。入夜恭宏睡著.迨醒则身在野地.衣沾露湿.仰见满天星斗.心知蒙菩萨慈佑.乘夜遁逝.得免于难。承平后.以知府需次苏垣.与陆西林居士述其事。西林欲令遇厄难者.咸发信心而蒙救护.致书祈附于文钞之后。以板已排竣.故附于此。

 

解砒毒方 歙人蒋紫垣.有秘方解砒毒.立验。然求之者必索重资.不满所欲.则坐视其死。一日行医邻县.中夜暴卒。梦于居停主人曰.吾以耽利之故.误人九命.死者诉于冥司.冥司判我九世服砒死。今将赴轮回.我赂鬼卒.求以解砒毒方相授。君为我活一人.则我少受一世业报.若得遍传济世.君更获报无量。言讫.呜咽而去.曰吾悔晚矣。其方.以防风一两.研末.水调服.并无他药。又异谈果信录.载冷水调石青.解砒毒如神。

 

印光大师文钞卷第一

 

书一

 

与大兴善寺体安和尚书(戊戌年稿、教行理三、唯约教论、今以教理约教、行果约机、谓依教理以起行、行满方克证果也、)

 

教理行果.乃佛法之纲宗。忆佛念佛.实得道之捷径。在昔之时.随修一法.而四者皆备。即今之世.若舍净土.则果证全无。良以去圣时遥.人根陋劣。匪仗佛力.决难解脱。夫所谓净土法门者.以其普摄上中下根.高超律教禅宗.实诸佛彻底之悲心.示众生本具之体性。汇三乘五性.同归净域导上圣下凡.共证真常。九界众生离此法.上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法.下不能普利群生。所以往圣前贤.人人趣向。千经万论.处处指归。自华严导归之后.尽十方世界海诸大菩萨.无一不求生净土。由祇园演说以来.凡西天东土中一切著述.末后皆结归莲邦。粤自大教东流.庐山创兴莲社.一倡百和.无不率从。而其大有功而显著者.北魏则有昙鸾.鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝.后复归北。武帝每向北稽首日.鸾法师.肉身菩萨也。陈隋则有智者。唐则有道绰.踵昙鸾之教.专修净业。一生讲净土三经.几二百遍。绰之门出善导.以至承远.法照.少康.大行.则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识.莫不以此道密修显化.自利利他矣。至如禅宗.若单提向上.则一法不立.佛尚无著落处.何况念佛求生净土。此真诵之一泯一切皆泯.所谓实际理地.不受一尘.显性体也。若确论修持.则一法不废.不作务即不食.何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立.所谓佛事门中不舍一法.显性具也。必欲弃俗谛而言真谛.则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性。身既不存.心将安寄也。若即俗谛以明真谛.乃实真谛也。如在眼日见.在耳日闻.即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述.故非深体祖意.则不得而知。然于百丈立祈祷病僧.化送亡僧之规.皆归净土。又曰.修行以念佛为稳当。及真歇了.谓净土一法.直接上上根器.傍引中下之流。又曰.洞下一宗.皆务密修.以净土见佛.尤简易于宗门。又曰.乃佛乃祖.在教在禅.皆修净土.同归一源。可以见其梗概矣。至永明大师.以古佛身.乘愿出世。方显垂言教.著书传扬。又恐学者路头不清利害混乱.遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗.作歧途之导师。使学者于八十字中.顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心.千古未有也。其后诸宗师.皆明垂言教.偏赞此法。如长芦赜.天衣怀.圆照本.大通本.中峰本.天如则.楚石琦空谷隆等.大祖师。虽宏禅宗.偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后.则置彼而取此。以净业若成.禅宗自得。喻已浴大海者.必用百川水。身到含元殿.不须问长安。自后蕅益.截流.省庵.梦东等.诸大祖师.莫不皆然。盖以因时制宜.法须逗机.若不如是.则众生不能得度矣。自兹厥后.佛法渐衰。加以发匪回匪.则法lun几乎停转。虽有知识.各攻其业。以力不暇及.置此道于不问。有谈及此事.闻者若将浼焉。幸有一二大心缁白.刊刻流布。令祖教不灭.使来哲得闻.实莫大之幸也。(弟)以阐提出家.自揣根性庸劣.罪业洪深。故于宗教二途.概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力.带业往生一法.颇生信向。十余年来.悠悠虚度.毫未得益.但自西徂东.由北至南.往返万余里.阅人多矣。其有平日自命通宗通教.视净土若秽物.恐其污已者.临终多是手忙脚乱.呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛.纵信愿未极.瑞相不现.皆是安然命终。其故何哉.良由心水澄清.由分别而昏动。识波奔涌.因佛号以渟凝。所以上智不如下愚.弄巧反成大拙也。伏愿和尚发菩提心.宏扬此法。倘净土经论.尽皆通彻.则何幸如之。若或未尽钻研.或恐违背本宗.不敢称性发挥.当权将宗教两门工夫.暂时歇手。凡有阐扬净土者.平心和气读之.使扬禅抑净之心.无丝毫芥蒂。必究佛祖偏赞之所以.四众遵违之利害.则不被门庭隔碍.而敢于一切禅教律人前.称性发挥.无复畏惮矣。然净土书多.最要唯十要。十要中断疑生信.尤推或问.直指.合论.为破坚冲锐之元勋也。其外净土圣贤录.历载诸菩萨祖师居士妇女.及恶人畜生往生事迹。读之则知历代禅教律诸四众求生净土.如群星之拱北。众水之朝东而龙舒净土文.言浅义周.词详理备.为接引初机第一要书。若欲普利众生者.此书万不可忽也。(弟)昔遇善子平者言.寿不过三十八.今适满其数。恐无常倏至所以专持佛号.预待临终。设无常果至.则后会无期。兼欲雪在家毁谤佛法之罪.故不避忌讳.略采野芹.献于饱餐王膳大富长者座下。祈悯而纳之.福我秦邦。提永明之正令.遵莲池之遗规。使自他同出生死.幽显共生西方。则净土兴而宗风不坠.众生福而国运常亨。所谓移花赚蝶至.买石得云饶。书此大旱望雨之诚.用卜同归莲邦之庆。祈垂海涵.则法门幸甚.众生幸甚。

 

与友人论校经纲要书

 

佛经义理无穷.随人所见.各自著述。只一经也.别圆终顿.所判不同。因缘观心.所释各异.况复后世禅道大行.人皆乐闻直指之说.谓其亲切痛快.易于得益。由是多有以祖意释经意.挽佛说徇己说。抹除事相.专谈本分。或以机锋为转折.或以表法为通关。但能不背心宗.皆堪辅弼佛说。纵不能普被三根.称佛本怀。亦可以各利一类之机.令其就路还家。又显经义幽远.佛理圆通。法法归真.头头合道。良以者介如太虚空.杳无疆界.不妨随人所住.以分南北西东。如摩尼珠.非青黄赤白等色.而复遇青现青.逢黄现黄。青黄虽非本色.本色不离青黄。倘欲离青黄以觅本色.非蕴空大士不可。如李长者之华严论。憨山之法华击节。曾凤仪之三宗通。及禅家以念佛作话头看.以净土依正作本分说等。不得律以教家常格.谓为错讹而稍加更改。彼另属一宗.揽一切法指归向上。设一更改.于本注前后血脉隔断。又不能于教理始终意义吻合。一经稍改.两涂俱失。剜肉作疮.有损无益。还他本来面目.流通后世。譬如春兰秋菊.各擅其美。尽忠行孝.俱振纲常耳。以师在海山.言憨山所注法华.有不合经旨处.以憨山多约本分作直指之谈故也。又校经一事.甚不容易。恐师无暇及此.委任他人。须有出格见识.十分细心.再三详审.勤加考嵇。方可一正讹谬.令其芜秽尽除.天真彻露。否则宁可依样昼葫芦.庶不至大失其本真矣。

 

与融明大师书

 

古人云.人身难得.中国难生.佛法难闻.生死难了。我等幸得人身.生中国.闻佛法。所不幸者.自愧业深障重.无力断惑.速出三界.了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧.异方便.令博地凡夫带业往生之净土法门。实莫大之幸也。若非无量劫来.深植善根.何能闻此不思议法.顿生真信.发愿求生乎。今见好心出家在家四众.多是好高务远.不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄.今生未遇通人。汝于净土虽有微信.然不明净土理致.又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢.久而久之.与之俱化。近墨者黑.近火者焦.势所难免。当时时努力。若能念念在道.随忙随闲.不离弥陀名号。顺境逆境.不忘往生西方。便可于父母之邦.随缘常住。若不能如是.当往他方净业道场.及亲近净业知识.方不负前来所说种种大幸.及闻净土法门莫大之幸也。谛法师专修净业.予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心.皆死尽无余。念佛之心.又恳切之极。恐彼深得三昧.我尚未能一心.他日何颜见彼。故当仁不让.又欲闭关。大约总在普陀.未知定归何所。恐汝于净土法门错过.便可惜三年护关之一番辛苦。故不禁落索如此耳。祈深体鄙怀.则幸甚幸甚。

 

与悟开师书

 

窃闻净土者.乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律.统摄一切禅教律。略言之.一言一句一偈一书.可以包括无余。广说之.虽三藏十二部之玄言.五宗诸祖师之妙义.亦诠不尽纵饶尽大地众生.同成正觉.出广长舌.以神通力.智慧力.尘说刹说.炽然说.无间说.又岂能尽。良以净土木不思议故也。试观华严大经.王于三藏。末后一著.归重愿王。法华奥典.妙冠群经。闻即往生.位齐等觉。则千经万论.处处指归者.有由来也。文殊发愿.普贤劝进.如来授记于大集.谓末法中非此莫度。龙树简示于婆沙.谓易行道.速出生死。则往圣前贤.人人趣向者.岂徒然哉。诚所谓一代时教.皆念佛法门之注脚也。不但此也.举凡六根所对一切境界.所谓山河大地.明暗色空.见闻觉知.声香味等.何一非阐扬净土之文字也。寒暑代谢.老病相摧.水旱兵疫.魔侣邪见.何一非提醒当人速求往生之警策也。广说其可尽乎。言一言统摄者.所谓净也。净极则光通.非至妙觉.此一言岂易承当。于六即佛颂研之可知也。一句者。信愿行也。非信不足以启愿.非愿不足以导行.非持名妙行.不足满所愿而证所信。净土一切经论.皆发明此旨也。一偈者.赞佛偈也。举正报以摄依果.言化主以包徒众。虽只八句.净土三经之大纲尽举也。一书者.净土十要也。字字皆末法之津梁.言言为莲宗之宝鉴。痛哭流涕.剖心沥血称性发挥.随机指示。虽拯溺救焚.不能喻其痛切也。舍此则正信无由生.邪见无由殄也。就中最要者惟要解。而初心入门.断疑生信.作险道之善导.示宝所以必趣者。天如或问.妙什直指.尤为破坚冲锐之元勋也。须知净土法门.具四法界。所有事相.皆事事无碍之法界也。读而修者.切不可执理废事。倘一执之.则事理两丧。如人知意根最胜.而废弃五根.则薏根亦无地可立矣。唯即事以明理.由理以融事者.方可无过。所谓净土要旨.全事即理。理事圆融.即契本体。早知师已饱餐王膳.而犹汲汲于献芹者.不过表穷子思归之寸忱.兼欲雪往昔谤法之愆尤也。

 

复海曙师书

 

友人以时事新报征文启见寄(光)企座下发挥佛祖道妙.以结法缘。座下以执心在内.(一)直指见性是心非眼.(二)色阴本如来藏妙真如性.(三)眼入本如来藏妙真如性.(四)十二处本如来藏妙真如性.(五)地大周遍.(六)一心二门.(七)等七题.令(光)作论。而曰拟作模范。(光)幼失问学.长无所知。兼以宿业深厚.生即病目。近十余年来.一切经论.皆不能看。但只执持佛号.忏除宿业.企其仗佛慈力.速生西方而已。何能作论.况日拟作模范乎。其谦恭自牧.诚可嘉尚。其意见错谬.有不堪详言者。夫欲发挥楞严起信之奥.何不取法乎释迦如来.与马鸣菩萨.及历代古德之注此经此论者.而反拟以(光)作者为模范。是何异儒者欲发挥二帝三王孔孟之薪传.不以四书五经十三经作模范.而以樵歌牧唱为模范。织师欲织回文古锦.不取织锦者之法则以为模范.而取编芦席者之法则以为模范。何颠倒一至于此。虽然.人之相交.唯贵各尽其分量而已。昔有童子捧沙供佛.佛即欢喜纳受。以沙乃童子力所能办.其供之之诚.与供无上珍馐妙味.等无有异。今以(光)所易办之沙.供之座下。固知无用.聊将其诚。倘亦用以涂地.庶呵灭我罪垢.长我福田。因将七题一串穿来.儱侗论之.以塞其责。论曰.执心在内在外在中间等.乃凡夫之情见也。执心定不在内在外在中间等.亦凡夫之情见也。非直指见性是心非眼.即末显本.指波即水之真智也。何也。以五阴.六入.十二处.十八界.七大.一一皆如来藏妙真如性.周遍法界也。若有在有不在.则非如来藏妙真如性.不周遍矣。以如来藏妙真如性.含育生佛.包括空有。世出世间.无有一法能出其外.不在其中故也。以凡情观之.岂但五阴六入十二处十八界七大.皆属生灭.皆非真如。即断惑证真.成等正觉.亦不出生灭之外。以圣智观之.非但断惑证真.成等正觉.固属真如。即五阴六入十二处十八界七大.全体真如。从本已来.原无一毫生灭之相可得。再进而论之.真亦不立.如本无名。一心尚不可得.有何二门之可论哉。是为究竟真如.究竟如来藏妙真如性.究竟心。正所谓五蕴皆空.度诸苦厄.圆满菩提.归无所得者也。如上一番说话.乃(光二十年前偶尔梦著者。今承其雅意.献于座下。如日必须分而论之.详其文义语脉旨趣.则非(光)之衰颓心目.荒唐学业所能办也。请求之古德.及当代讲家。自能畅座下之本怀.惬座下之素志耳。

 

与四明观宗寺根祺师书

 

接手书.并显感利冥录.不胜欢喜。知谛公此番讲经.比前次更觉光辉。因逐一看毕.即送余人。多有见闻.深为诧异。私相谓曰.谛公已证圣果.关帝尚未明心。(光)闻而谓之曰.此事须从白关用心处究.则事理两当.绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。夫关帝者.在生时乃富贵不淫.贫贱不移.威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者.愿为伽蓝.护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人.多有法身大士.乘愿宏法者。关帝一一护持亲近.岂至于今.尚有未了.而求决择开示于谛公。何聪明如帝君.而复愚钝不蒙法益之如是乎。是大有说。现今时值末法.僧多败类。只知著一件大领.即名为僧。僧之名义事业.多多了无所知。在俗之人有信心者.纵能研究佛法.终皆下视僧侣。其不信者.见彼游行人间.造种种业之僧.遂谓僧皆如是.佛法无益于国.有害于世。因有此种我慢邪见下劣等知见故.关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地.高人名士.咸来莅止。遂现身说法.请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情振兴劣僧无惭无愧之鄙念。古人称如来不舍穿针之福.日如八十翁翁作舞.为教儿孙故。(光)于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断.若质诸关帝谛公.当皆点头微笑.不露否否不然之声迹矣。如上所说且约迹论。至于关帝谛公之本.唯关帝谛公自知.(光)何能测度而评论之哉。根敏道心虽切.恐规矩不洞.不解用功法则。祈教以量力而为.不可强勉硬撑.以致心身受病.遂难亲获法利矣。闻某某不善用心.致吐血不止.因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。

 

与佛学报馆书(节录)

 

大觉世尊.于无量劫.剥皮为纸.析骨为笔.剌血为墨.以髓为水.流通常住法宝.普度一切众生。佛学丛报一书.直使佛法流通中外.含识尽证一乘。但以世俗读书.绝无敬畏。晨起则不加盥漱.登厕则不行洗濯。或置座榻.或作枕头。夜卧而观.则与亵衣同聚。对案而读.则与杂物乱堆。视圣贸之语言.同破坏之故纸。漫不介意.毫无敬容。甚至书香家之妇女.花册皆是经传。世禄家之仆隶.揩物悉用文章。种种亵黩.难以枚举。积弊已久.习矣不察。若不特示祸福.决定难免亵黩。未曾得益.先获大罪。闵斯无知.须预指陈。若以愚见.皮面图画.可不必印。名标其傍.如常书式。中间或作伽陀.或作散文.少则数句.多则十余。言须简明.字须粗大。诫令视者.加意珍重.毋或亵污。大觉法王.度生妙道.敬则获福.慢则致祸。皮里宜用小字.详陈此书虽名报书.实同佛经。而且首有佛菩萨像。内中之文.或录经文.或宗经义.不同世谛语言.理宜格外敬重。再引经论传记中敬亵经典.罪福案证。庶知好歹者.不致仍存故态.误造恶业。此二或一册一换.或闲次一换.或永远不换.只用一种文字.皆无不可。若换.则只可换文.不可换义。则庶乎师严而道尊矣。书后皮面.不可印字.以免涂污而昭敬重。西天二十一祖婆修槃头尊者.自言往劫将证二果.因误以杖倚壁画佛面.遂全失之。吾谓二果尚失果位.若是凡夫.则永失人身.常处恶道无疑矣。譬如巨富犯大辟.尽家资以赎死.贫人则立见斩首矣。事载传灯录二十祖阇夜多尊者章。故知亵慢.其罪非小。干为大父.坤为大母.四海内外.同是同胞。清朝虽属满洲.毕竟同一父母。况列庙圣德.直同天高地厚.虽尧舜汤武.亦不过如是。近以兵歉叠遭.强邻见逼.政宪更新.稍有参差。然推究皇仁.仍复如故。但以境缘不嘉.致见倾覆今既成共和.正好一体同观。论政体.则盛称共和。论前清.则褒美皇仁。譬如新官上任之后.不妨竖碑立祠.以彰旧官之德。共和既成之后.二百余年之抚育栽培.岂可顿忘。吾见第三册中.有独夫.ZHUAN制.奴隶等语.心甚怏怏。夫吾国自开辟以来.其继天立极.君临天下之大圣人.亦未必不虑及此。或恐民若强悍.则号令有所不行.而反致乱亡。此圣人传子孙之本心.岂羲农汤武尽欲私受其利乎。以非此不足以振纲常.息争端.亦时势使之然也。非羲农诸圣.皆有惭德也。今人各为公.共和郅治.亦时势使之然也。非今人便优于羲农等诸圣也。似宜推美共和.不必苛论前清。方合共和之体.免蔑古圣之愆。佛世毗耶离国.即用此法。如来于诸经中.亦未深斥轮王世世相承之非。善乎孔子之言曰.君子之于天下也无适也.无莫也.义之与比。义之与比者.因时适宜之谓也。夏葛而冬裘.渴饮而饥食.不可互非.亦不可专主一法。唯求其适宜.则有大利而无少弊矣。然人心不一.倘再有投稿者.带此词意.祈略事笔削.归完善。俾天下后世之阅者.佩服诸君大公之量.佛法平等之怀。所有言论.唯理是尚.毫无偏私。因兹古今来大圣大贤.无不归心而崇事焉。世出世间之理.不出心性二字。世出世间之事.不出因果二字。众生沈九界如来证一乘.于心性毫无增减。其所以升沈迥异.苦乐悬殊者。由因地之修德不一.致果地之受用各别耳。阐扬佛法.大非易事。唯谈理性.则中下不能受益。专说因果.则上士每厌闻熏。此书科分十门.法不一律。正好事理并进.顿渐齐驱。庶得三根普被.利钝均益。宜将古今来由学佛得力.发之而为大忠大孝.纯义纯仁之事迹。与夫恭敬三宝.谤毁三宝之祸福。及高人淑世导俗之嘉言.戒杀放生之至论。于后数科.册册登载。则愚夫愚妇.有所禀承。而通方哲士.因悟理而亦欲实践。从玆不敢摇头掩耳.更急急于愿乐欲闻也。然因果心性.离之则两伤.合之则双美。故梦东云善谈心性者.必不弃离于因果。而深信因果者.终必大明乎心性。此理势所必然也。而末法众生.根机陋劣。禅教诸法.唯仗自力.契悟尚难.何况了脱唯有仗佛力之净土法门.但具真信切愿.纵五逆十恶.亦可永出轮回.高预海会。此不可思议之最上乘法.宜理事并谈.诫劝齐施。震海潮音.霈DA法雨。破鲁川辈之邪执.续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益.庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇.世复唐虞。道通天地有形外.恩遍飞潜异类中矣。刻论佛法式微.实不在于明末。明季垂中.诸宗悉衰。万历以来。勃然蔚兴。贤首则莲池.雪浪.大振圆宗。天台则幽溪.蕅益.力宏观道。禅宗幻有下四人.而天童.磬山法遍天下。洞下则寿昌.博山.代有高人。律宗则慧云中兴.实为优波。见月继踵.原是迦叶。而妙峰.紫柏.莲池.憨山.蕅益.尤为出类拔萃.末法所不多见。虽不及唐宋盛时.亦可谓佛日重辉矣。及至大清启运.崇重尤隆。林泉隐逸.多蒙礼敬。如玉林.憨璞.木陈等。世祖遂仰遵佛制.大开方便。罢除试僧.令其随意出家。因传皇戒.制护戒牒.从玆永免度牒矣。佛法之衰.实基于此。在当时高人林立.似乎有益。而世宗以大权乘愿.建中立极。其发挥佛祖慧命之言论.精深宏博。入藏流通者不必言。外有御制拣魔辨异录.八卷四册.系吾友子任氏.乞食京师.于书肆中得之.送于杨仁山.令寄东洋.附于新印大藏之内。想其书已出.好古探奇之士.试一读之。不但于性命有益.而学识文章.当顿高十倍矣。呜呼盛哉。世宗实为法流震旦.皇帝中之绝无而仅有者.其君如此.则宰官僧侣.概可知矣。迨至高庙以后.哲人日希.愚夫日多。加以频经兵燹.则鄙败无赖之徒.多皆混入法门。自既不知佛法.何能教徒修行。从玆日趋日下.一代不如一代。致今僧虽不少.识字者十不得一。安望其宏扬大教.普利群生耶。由是高尚之士.除夙有大根者.但见其僧.而不知其道。厌而恶之.不入其中矣。夫流通佛法.非一朝一夕之故。须深谋远虑.随机设法。佛制固不可不遵.而因时制宜之道.亦不可不亟亟研求.以预防乎世变时迁.庶不至颠覆而不能致力.有如今日之佛法也。倘诸君不乘时利见.吾恐此时震旦国中.已无佛法声迹矣。呜呼险哉。佛法高深非浅见所能窥。若欲深知.必须由教而入.次及禅宗.方可无弊。宋儒若周程张朱等.夙世固有灵根。奈最初所亲近者.皆属直指宗师。于一席话.一公案下.仿佛领会得个虚灵不昧.具众理而应万事之意义.实未彻悟自心。遂自以为得.画地自限.不肯前进。良由一向在义路上著脚.绝未曾真参力究也。且见宗家法法头头.指归向上。因此纵看经教.亦作宗意解会.谓佛法但止如此而已。而因果罪福之实事实理.亦皆以指归向上之意见领会。遂致瞒昧自心.拨无因果。攘人之物.以为家宝。拾佛法之遗余.扶儒教之门墙。又恐后生高推释氏.因巧设方法.作盗铃计。横造谤议.陈其祸害。关闭后生.永不能出。又恐或不死心.遂现身说法。谓吾昔求道.亦曾旁及释老.然皆了无所得.后反求于六经而得之.从此释老之破绽.一一彻见矣。夫诸子诚意正心.躬行实践.诚足为儒门师表。但以扶持门墙之念过重.致于最宜感佩表彰之处.反掩人之长以为短。以己之得于人者.反谓人不我若。竟使诚意正心.躬行实践.不能圆满完备.彻头彻尾。噫.可哀也已。一乘居士.谓其入室操戈.喧宾夺主.其言甚确。然不详陈其故.关里人决不肯服。宜将诸子学佛得益处.及以宗意错会教意.因玆不信因果.不信轮回.不唯悖佛.亦悖儒经处。及自谓求道于释老皆不得.后于六经反得处。详陈而明辩之。则赃证具在.不但闭关者佩服而直下出关。纵诸子复生.亦当任过自责.无从置喙强辩。从玆慧风扫荡障翳尽.佛日重辉宇宙中矣。

 

复濮大凡居士书

 

遥捧云章.实深惭愧。(不慧)幼失问学.长无所知.客路旍竮.寄食普陀。不亿阁下.以宿承佛嘱.乘愿再来.得儒佛之心宗.穷性相之秘藏.遍参缁素力修净业之出格豪杰.过量大人。乃不耻下问.询于刍荛.而过为谦誉.令人无地容身。设大地有缝.当即彻底深入.何敢仰答。继思阁下学问如是之博.见地如是之高。如斯数则.义甚浅近。岂真怀疑不决哉.殆欲发起同人耳。阁下既以了知为不知.(不慧)不妨以无知为有知。因即据款批判.随语剖析。非敢效老吏之断狱.不过如课士之纳卷耳。所陈菲词.详列后幅。其当与否.祈垂尘政。念佛虽贵心念.亦不可废口诵。以身口意三.互相资助。若心能忆念.身不礼敬口不持诵.亦难得益。世之举重物者.尚须以声相助.况欲摄心以证三昧者乎。所以大集经云.大念见大佛.小念见小佛。古德谓大声念.则所见之佛身大。小声念.则所见之佛身小耳。而具缚凡夫.心多昏散。若不假身口礼诵之力.则欲得一心.末由也已。实际理地.方无生灭。佛事门中.何一非生灭法乎。等觉菩萨.破四十一品无明.证四十一分秘藏.亦不出于生灭之外。是生灭乃生死之根.亦菩提之本.视其人之所用何如耳。都摄六根.净念相继。乃以彼背觉合尘之生灭.转而为背尘合觉之生灭.以期证于不生不灭之真如佛性也。念念在净土.方可往生.乃上品往生者之身分。若执定此义.以自求上品.何善如之。若执定此义.以教中下根人.则阻人胜进不浅。何以故。以彼必以为此法太高.遂以卑劣自居.不肯修持耳。又此念佛虽属意识.而诸识咸具。不观上文都摄六根乎。六根既摄.则六识将何为乎。即转送含藏者.亦唯此事而已。刀砍不入一段.原无可疑。以阁下将自力他力.禅宗净宗之界限未分.致成一大疑团耳。念佛一法.乃仗佛力出三界.生净土耳。今既不发愿.亦岂有信。(有真信者、必有切愿、)信愿全无.但念佛名.仍属自力。以无信愿.故不能与弥陀宏誓.感应道交。若见思惑尽.或可往生。若全未断。及断未净尽.则业根尚在.何能即出轮回。五祖戒.草堂青等.即是确证。须知去却信愿念佛.与宗家之参究无异。若得往生.则因果不相符契矣。蕅益云.得生与否.全由信愿之有无。品位高下.全由持名之深浅。乃铁案也。经云一心不乱.远承前文依正功德.即是教令生信。近承上文众生闻者.应当发愿.愿生彼国.即是教令发愿。又况下文劝信劝愿.不一而足。阁下截断前文.止执一句.故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心.与有信愿之一心.敌体同观.故有刀砍不入.岂非纯一.何以无愿不得往生之疑。又念佛之外.第二念.夹杂.难以枚举。举其正者.如求大彻大悟.得大总持等。非指发愿为第二念.为夹杂也。须知净土一法.以信愿行三法为宗。行如车牛.愿如御者.信如前导。导与御者.正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时.亦不可泥。纵令一念万年.不妨日有起止。若谓有不念时.有发愿时.便成闲断夹杂便难成办。试问此一心念者.亦曾见色闻声.著衣吃饭.举手动足.与否。若有.彼既不闲断夹杂.此何独闲断夹杂。若无.除非法身大士。然法身大士.端居一处.而现身尘刹。其闲断夹杂.将不胜其多矣。心具众理.应万事.岂止佛愿同时而已。约常途修持.发愿当在朝暮。亦有念佛一进毕.即发愿者。阁下深通性相.谓佛念.求生念.不能两具.似于事事无碍之圆理.未能彻信.又谓有则此念当剖为二.一半归佛.一半归愿.如此.一人应成两佛。阁下于日用之中.眼见色时.耳鼻舌身意.便不闻声及缘法等耶。若一时并行不悖.何独于此而疑之。须知一念心体.其用无量。八识非一心之体用乎.彼既不成八佛.此何以成两佛也耶。平生绝无信愿者.临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现.且无论阿弥陀佛四字不现者.不得往生。即现.亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛.因不得蒙佛接引故。华严经云.假使恶业有体相者.十方虚空不能容受。古德云.如人负债.强者先牵。心绪多端.重处偏坠。今善恶皆现.由无信愿.便不能奈恶业何矣。须知仗自力.则恶业有一丝毫.便不能出离生死.况  多乎哉。又无信愿.念至一心.无量无边之中.或可有一二往生。决不可以此为训.以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力.念至业尽情空.证无生忍者.举世少有一二。倘人各依此行持.置信愿而不从事。则芸芸众生.永居苦海.无由出离.皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意.以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命.疑误众生之狂言也。哀哉。(世间善业、不出轮回、若对信愿具足之往生净业、则彼善业、仍属恶业、)净土一法.须另具只眼.不得以常途教义相例。使如来不开此法.则末世众生之了生死者.不可得而见之矣。蕅益大师.弥陀要解.理事各臻其极.为自有此经以来之第一注解。当以之为的.则他日往生品位.咸不得与阁下齐肩矣。古人修行.皆能证道。今人修行.少见明心。岂人根之不等耶.抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人.咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹.虽忠臣之奉圣主.孝子之读遗嘱.何能仿佛一二。因其恭敬之极。故能断惑证真.超凡入圣。观于二祖立雪.程门立雪.可见矣。今人视佛像如土木.视佛经如故纸。纵有信心.读诵受持.亦不过供其口头滑利而已.有何实益之可论也。虽种远因.而亵慢之罪.有不堪设想者。愿阁下以博学宏词.提倡佛法时.必须常以此普利一切。则法门幸甚.众生幸甚。

 

复泰顺谢融脱居士书一

 

吾有知乎哉.无知也.有鄙夫问于我.空空如也.我叩其两端而竭焉。此圣人以己之心无念虑.而随机说法示人也。断断不可会作谦词。夫圣人之心.犹如明镜。空空洞洞.了无一物.有何所知。鄙夫致问.如胡来汉来。叩两端而竭.如胡现汉现。叩字.义当作即。两端者.所问与其机也。而竭焉者.恰恰合宜.无过无不及也。即佛门所谓契理契机之谓也。若唯契于理.而不契机.于彼无益.便成闲言语矣。如问仁.问孝.问政等.所问是同.而所答各异。乃即彼之机.答彼之问.看孔著楔.对病发药.恰恰合宜.了无一毫机教不投之弊。若非心空如镜.安能使之若是乎。讲章以空空属于鄙夫.可谓枉读圣贤书矣。孔子之心.至诚无妄.故曰空空如也。颜子去圣一等.虽未能究竟无妄.而其妄亦无几何.故亦得屡至于空。三月不违.即是其事。故夫子许之以庶。若以为箪食瓢饮屡至空乏.而不改其乐.故许以庶。则是舍本逐末.大失圣人困机定评之至论也。至于子贡货殖。乃随类论及.何可以令其针锋相对。圣人因人论人.岂效后世做试帖诗.必须对得恰好.方为合格乎。然此乃以阁下志慕佛法.不妨将圣人之心.随机指点。若向三家村里训蒙.当以朱注是守。否则守文之徒.谤焰四起。不但不能知圣人之心.反因之毁谤佛法.由是永沈苦海。大失圣人叩两端而竭焉之深旨矣。

 

复泰顺谢融脱居士书二

 

得手札。知阁下尚未圆具.及贵宅贵乡佛法流通之象.喜不自胜。虽然.吾于喜中.不无大忧。何以言之。夫佛法者.乃九法界公共之法。无一人不当修.亦无一人不能修。持斋念佛者多推其效则法道兴隆.风俗淳善。此则唯恐其不多.愈多则愈美也。至于出家为僧.乃如来为住持法道.与流通法道而设。若其立向上志.发大菩提.研究佛法.彻悟自性。宏三学而偏赞净土.即一生以顿脱苦轮。此亦唯恐不多.多多则益善也。若或稍有信心.无大志向。欲藉为僧之名.游手好闲.赖佛偷生。名为佛子.实是髡民.即令不造恶业.已是法之败种.国之废人。倘或破戒造业.贻辱佛教。纵令生逃国法.决定死堕地狱。于法于己.两无所益。如是则一尚不可.何况众多。古人谓出家乃大丈夫之事.非将相所能为.乃真语实语。非抑将相而扬僧伽也.良以荷佛家业.续佛慧命.非破无明以复本性.宏法道以利众生者.不能也。今之为僧者.多皆鄙败无赖之徒。求其悠悠泛泛.持斋念佛者.尚不多得。况能荷家业而续慧命乎。今之佛法.一败涂地者.以清世祖不观时机.仰遵佛制。革前朝之试僧.永免度牒.令其随意出家.为之作俑也。夫随意出家.于上士则有大益.于下士则大有损。倘世皆上士.则此法固于法道有益。而上士如麟角.下士如牛毛。益暂得于当时(清初至乾隆年间、善知识如林、故有益、)祸广覃于后世。致今污滥已极.纵有知识欲一整顿.无从措手。可不哀哉。以后求出家者.第一要真发自利利他之大菩提心.第二要有过人天姿.方可薙落。否则不可。至若女人有信心者.即令在家修行.万万不可令其出家。恐其或有破绽.则污败佛门不浅矣。男若真修.出家更易.以其参访知识.依止丛林也。女若真修.出家反难。以其动辄招世讥嫌.诸凡难随己意也。如上拣择剃度.不度尼僧.乃末世护持佛法.整理法门之第一要义。祈与令师及一切相识之僧.剀切言之.则其功德无量无边矣。至祷至祷。

 

复邓伯诚居士书一

 

相晤己来.忽满六年。不但星霜屡更.即国历已非其旧。世相无常.诚可叹悼。接手书.知不废净业.洵足嘉美。而云身心不安之至.为境遇不嘉.致不安耶。抑或疾病缠绵.致不安耶。若境遇不嘉者.当作退一步想。试思世之胜我者固多.而不如我者亦复不少。但得不饥不寒.何羡大富大贵。乐天知命.随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提.岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者.当痛念身为苦本.极生厌离.力修净业.誓求往生。诸佛以苦为师.致成佛道。吾人当以病为药.速求出离。须知具缚凡夫.若无贫穷疾病等苦.将日奔驰于声色名利之场.而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时.回首作未来沉溺之想乎。孟子曰.故天将降大任于是人也.必先苦其心志.劳其筋骨.饿其体肤.空乏其身.行拂乱其所为.所以动心忍性.增益其所不能。故知天之成就人者多以逆.而人之只承天者宜顺受也。然孟子所谓大任.乃世间之爵位.尚须如此忧劳.方可不负天心。何况吾人以博地凡夫.直欲上承法王觉道.下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病.则凡惑日炽.净业难成。迷昧本心.永沦恶道。尽未来际.求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨.争得梅花扑鼻香者.正此之谓也。但当志心念佛以消旧业.断不可起烦躁心.怨天尤人.谓因果虚幻.佛法不灵。须知吾人自无始以来.所作恶业.无量无边。华严经谓假使恶业有体相者.十方虚空.不能容受。岂泛泛悠悠之修持.便可消尽也。所以释迦弥陀两土教主.痛念众生无力断惑.特开一仗佛慈力.带业往生之法门。其宏慈大悲.虽天地父母.不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心.发忏悔心.自可蒙佛加被.业消身安耳。若病苦至剧.不能忍受者.当于朝暮念佛回向外.专心致志.念南无观世音菩萨。观音现身尘刹.寻声救苦。人当危急之际.若能持诵礼拜.无不随感而应.即垂慈佑.令脱苦恼而获安乐也。念佛一法.乃至简至易.至广至大之法。必须恳切志诚之极.方能感应道交.即生亲获实益。若懒惰懈怠.毫无敬畏.虽种远因.而亵慢之罪.有不堪设想者。纵令得生人天.断难高预海会。至于佛像当作真佛看.不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师.如来法身舍利.亦当作真佛看.不可作纸墨等看。对经像时.当如忠臣之奉圣主.孝子之读遗嘱。能如是.则无业障而不消.无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多.然率皆读其文.解其义.取其供给口头.以博一通家之名而已。至于恭敬志诚.依教修持者.诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益.须向恭敬中求。有一分恭敬.则消一分罪业.增一分福慧。有十分恭敬.则消十分罪业.增十分福慧。若无恭敬而致亵慢.则罪业愈增.而福慧愈减矣。哀哉。凡遇知交当谆谆以此意告之.乃莫大之法施也。净土法门若信得及.何善如之。若己智有不了.即当仰信诸佛诸祖诚言.断不可有一念疑心.疑则与佛相背.临终定难感通矣。古人谓净土法门.唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨.不能知其少分。夫登地大士.尚不全知。岂可以博地凡夫.妄生臆断乎。若欲研究.当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中.采其菁华.妙契时机.最为第一。其开首弥陀要解.自佛说此经以来.为西天东土中.绝无而仅有之注解也。宜恪遵守.不可忽略。今之聪明人.虽学佛法.以未亲近具眼善知识.率皆专重理性.拨弃事修及与因果。既拨事修因果.并理性而失之。所以每有才高等辈.词惊鬼神.究其行为.与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍.下愚者依样妄为所谓以身谤法.罪过无量。法苑珠林一书.(一百卷、常州天宁寺订作三十本、苏州玛瑙经房订作廿四本、玛瑙经房板残、伤模糊、天宁寺板系新刻、)详谈因果.理事并进。事迹报应.历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏.常如面对佛天.不敢稍萌恶念。上中下根.皆蒙利益。断不至错认路头.执理废事.归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓善谈心性者.必不弃离于因果。深信因果者.终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语乃千古不刊之至论.亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有.宜请而阅之.其利益当自知之.亦宜令一切知交阅之。令令弟去秋复来山.亦曾以恭敬相勉.但未知伊以余言为是否也。

 

复邓伯诚居士书二

 

接手书.读之令人心神畅悦。蘧伯玉行年五十.而知四十九年之非。孔子年将七十.尚欲天假之年.卒以学易.以祈乎无大过。圣贤之学.未有不在起心动念处究竟者。近世儒者.唯学词章。正心诚意.置之不讲。虽日读圣贤书.了不知圣贤垂书训世之意。而口之所言.身之所行.与圣贤所言所行.若明暗之不相和.方圆之不相入.遑问究及于隐微几希之间哉。佛经教人常行忏悔.以期断尽无明.圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨.尚于二六时中.礼十方诸佛.以期无明净尽.圆证法身。况其下焉者乎。而博地凡夫通身业力.不生惭愧.不修忏悔。虽一念心性.与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源.不能显现。譬如大圆宝镜.经劫蒙尘。不但了无光明.即铜体亦不显现。若知即此全体尘垢之镜.具有照天照地之光。用力磨砻.日复一日.积功不已.铜质自露。又复加功.光明渐发。光明虽发.磨砻更切.力极功纯.垢尽明复.照天照地.为世至宝。须知此光.镜本具足.非从磨得。若非本具.从磨得者.磨砖磨石.亦应发光。又须知此光.镜虽本具.不磨则永无发光之日。众生心性.亦复如是。虽则与佛平等.若不改恶修善.背尘合觉.性具功德.永不能发。以本具佛性之心识.造长劫沉沦之业苦。犹如暗室触宝.不但不得受用.反致受其损伤.可哀也已。念佛一法.乃背尘合觉.返本归元之第一妙法。于在家人分上.更为亲切。以在家人身在世网.事务多端。摄心参禅.及静室诵经等.或势不能为.或力不暇及。唯念佛一法.最为方便。早晚于佛前随分随力.礼拜持念.回向发愿。除此之外.行住坐卧.语默动静.穿衣吃饭.一切时.一切处.皆好念。但于洁净处.恭敬时.或出声.或默念.皆可。若至不洁净处.(如登厕等、)或不恭敬时.(如睡眠洗浴等、)但宜默念.不宜出声。非此时处不可念也。睡出声念.不但不恭敬.又且伤气.久则成病。默念功德.与常时一样。所谓念兹在兹.造次必于是.颠沛必于是也。居士既能发露忏悔。于净土法门.最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非.又肯发露忏悔.必须改过迁善。若不改过迁善.则所谓忏悔者.仍是空谈.不得实益。至谓欲心不贪外事.专念佛。不能专.要他专。不能念.要他念。不能一心.要他一心等。亦无奇特奥妙法则.但将一个死字.贴到额上.挂到眉毛上。心常念日.我某人从无始来.直至今生.所作恶业.无量无边。假使恶业有体相者.十方虚空.不能容受。宿生何幸.今得人身.又闻佛法。若不一心念佛求生西方.一气不来.定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦.不知经几多劫。纵出地狱.复堕饿鬼.腹大如海.咽细如针.长劫饥虚.喉中火然.不闻浆水之名.难得暂时之饱。从饿鬼出.复为畜生.或供人骑乘.或充人庖厨。纵得为人.愚痴无知.以造业为德能.以修善为桎梏.不数十年.又复堕落。经尘点劫.轮回六道。虽欲出离.末由也已。能如是念.如上所求.当下成办。所以张善和.张钟馗.临终地狱相现.念佛数声.即亲见佛来接引往生。如是利益.一代时教.百千万亿法门之所无者。吾常曰.九界众生离此法.上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法.下不能普利群萌者。此之谓也。果能生死心切.信得及.不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆.已非娑婆之久客。未生极乐.即是极乐之嘉宾。见贤思齐.当仁不让。岂肯因循怠忽.以致一错而成永错乎哉。有血性汉子.断断不肯生作行肉走尸.死与草木同腐矣。勉旃勉旃。又念佛固贵专一。然居士上有父母.下有妻室。分外营谋.妄希富乐.实所不应。至于分内所当为者.亦须勉力为之。非必屏弃一切.方为修行也。若屏弃一切.能不缺父母妻室之养则可.否则便与孝道相背。虽曰修行.实违佛教.是又不可不知也。又须以净土法门利益劝父母.令其念佛求生西方。若能信受奉行.临命终时.定得往生。一得往生.直下超凡入圣.了生脱死.高预海会.亲炙弥陀.直至成佛而后已。世间之孝.孰能与此等者。又若能以此普告同人.令彼各各父母.皆得往生。则化功归己.而亲与自己之莲品.更当高增位次矣。诗云.孝子不匮.永锡尔类。欲孝其亲者.宜深思而力行之。

 

复邓新安居士书

 

今春令兄来书.观其词意.恳挚真切.(光)因不揣固陋.略为启发。至四月间又来一书.其讼过自责.询求出要.颇合克己复礼.亲师取友之行。(光)阅之.不胜庆悦.因亦缕析条陈以复之。兹接居士信片.虽词句无几.其意亦与令兄相为伯仲。可谓难兄难弟.天伦佛法.咸为同气连枝。非多劫同种善根.同修净行.曷克臻此。今居士有所请益(光)实难于复答。何以故.以居士所志者大.(光)之所知者小.小大不相袭.机教不相契耳。虽然.一乘实相之中觅小大相了不可得。于此不可得中.举大则大为法界.一切法趣大.是趣不过。举小则小为法界.一切法趣小.是趣不过。(光)所知之小法.乃统包十法界一切诸法之法也。善导和尚云.若欲学解从凡夫地.乃至佛地.一切诸法.无不当学。若欲学行.当择其契理契机之一法.专精致力.方能速证实益。否则经劫至劫.尚难出离。所谓契理契机之法.无过信愿持佛名号.求生西方。其法备在弥陀要解。及净土诸书中。当寻绎之.兹不多赘。须知佛法乃十法界公共之法.无一人不应修.亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦.害圣道者.皆未见颜色之瞽论也。何以言之.佛于父言慈.于子言孝.于君言仁.于臣言棕忠.夫唱妇随.兄友弟恭.举世谛之嘉言懿行.佛经无不详陈其宿因现果.现因后果。其言慈孝等.则与儒教相同。其详示三世因果处.则儒教便无闻焉。况其断惑证真.及圆满菩提.归无所得之法乎。惜其人之未睹也。倘详阅而深思之.则当痛哭流涕.声震大千世界.悲昔谤佛之罪咎也。虽然.以言谤者其罪小.以身谤者其罪大。今之口谈大乘.自命悟道。谓我即是佛.何必更去念佛。烦恼即是菩提.何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧.何必断淫怒痴。由是之故.出言则高于九天之上.行事则卑入九地之下。如斯之流.名为佛怨。比之不知佛法而谤者.罪深万倍。其曾研究佛法.非全无利益.但作未来得度之因。其以身谤法之罪.不知经几何劫量.在三途中受诸罪苦也。居士当以研究大乘经论开圆顿解为先导.信愿持名求生西方为正行。至于居心行事.或恐过起于不知.福消于不觉。当详阅安士全书.及法苑珠林。自然法法头头.有所取则。心心念念.无或逾越矣。倘尤恐鉴察不及.当取孚佑帝君功过格著实行去.则超凡入圣.断惑证真.于震旦国中.当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者。切不可谓其落索而藐视之。令兄次书.于身心性命.大有裨益。不如是自怨自艾.断难克己寡过。今一并寄来。亦企居士亦如令兄之自怨自艾.以期至于断惑证真.圆满菩提而后已也。

 

与福建刘廷诚居士书

 

原夫诸佛为一大事因缘故.出现于世。所谓大事因缘者.无非欲令众生开示悟入佛之知见.直下成佛而已。第以众生之根性不一.故如来之教法万殊。是以一代时教.随机演畅.法门虽浩若尘沙。而行人依教修持.究竟归元.皆证即心自性。然于尘沙法门之中.求其不离事修.全彰心性.三根普被.利钝全收。上上根不能踰其阃.下下根亦可臻其域。高超一切禅教律.统摄一切禅教律。下手易而成功高.用力少而得效速.最利末法.直出五浊者.无如净土持名念佛之殊胜超绝也。诚所谓九界众生离此法.上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法.下不能普利群生。所以千经万论.处处指归.往圣前贤.人人趣向.若群星之拱北.万水之朝东也。居士既深信念佛。若未参承净业知识。又不广阅净土经论。则真信切愿.从何而生。纵能执持名号.只因不求出离.使成人天因果.受享痴福。因福造业.仍沉恶道。倘再路头不真.涉入邪见.则善因反招恶果。人天福报.亦不可得。阿鼻极苦.长劫难出。譬如入海.既无导师.又乏指南。漂流于狂波巨浪之中.茫茫不知所趣。纵能撑篙摇橹.岂能免于沉溺。(光)少乏问学.长无所知。唯于净土一法.颇切向往。感子之诚.今将净土经论之最切要者略开一二.一一标其大意。若能归而求之.则心领神会.自有手之舞之足之蹈之而不自知者.远胜愚之喋喋也。

 

复高邵麟居士书一

 

谢恩光来山.持阁下书.展读之下.见其慕道心切.而愿力宏大.誓期深入.而不肯得少为足.欣慰无量。至于过赞(不慧.)令人惭愧无似耳。阁下欲了生死大事.况复年临知命.来日无多。又无知识益友之可亲近.而不专修净业.一心念佛。而欲泛泛然研究诸经奥义典句.似未深知净土法门之所以然者。宜往华严寺借阅净土十要.及净土圣贤录.息心详阅.自知所趣。一切众生.皆是过去父母.未来诸佛。杀而食之.何能下咽。若知此义.即丧身失命.亦不能吃一切肉矣。然佛之教人.循循善诱。上根则令其全断。中下则令其渐减.而遂至于全断耳。发愿文.文虽宏大。然须真实从心而发.方名为愿。否则心口相违.何名为愿。现世之愿.虽亦无妨。欲生福慧子孙.须从大积阴德广行方便中求。况阁下年当六八.续娶三妻.但止生女。即此可征宿世现生.皆少栽培。今欲转回天心.必须真实改过迁善。如明季袁了凡先生之笃实做去.断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒.不能广积阴德.大行方便。须知身口意三业皆恶.即莫大之恶。倘三业皆善.即莫大之善。至如愚人不信因果.不信罪福报应。侃侃凿凿.依安士全书等所说.为其演说。令其始则渐信因果.继则深信佛法.终则往生西方.了生脱死。一人如是.功德尚无量无边.何况多人。然须躬行无玷.方可感化同人。自己妻女.能信受奉行.别人自能相观而善矣。岂在资财多乎哉。但求不饥不寒.何思财发巨万。遗子黄金满籯.不如教子一经。祖德若亏.便当愧死。祖业纵亏.有何所伤。而以来日无多之身.思欲顿复。徒生妄想.了无实益。且自随缘度日.便为乐天知命矣。健寿处世.有顺无逆.世人谁不愿得。然而得者甚少.不得者甚多。以宿世现生.无大栽培.无因不能得果故也。今阁下欲生西方了生死。但当愿高曾祖父母等神识.仗自己自行化他修持净业之力.即蒙佛慈接引往生.则可谓大孝尊亲。其不绝先祖祀.及复祖业等.皆世间凡情所共知见之浅近境界也。况求生西方者.不可怕死。若今日即死.今日即生西方。所谓朝闻道.夕死可矣。岂可今日要死.且不愿死。既贪恋尘境.不能放下。便因贪成障.净土之境不现.而随业受生于善恶道中之境便现。境现.则随业受生于善恶道中矣。往生西方.便成画饼。故修西方人.今日死也好.再活一百二十岁死也好。一切任彼前业.不去妄生计校。倘信愿真切.报终命尽。便即神超净域.业谢尘劳。莲开九品之花.佛授一生之记矣。又世人无子.每多广置妾媵.不知培德节欲。如此乃是速死之法.非求子之道。此事上关风化.及与宗祀.人皆冒昧而为.其于人之大伦.不亦有愧于衷乎。(不慧)人微德薄.百无一能。寄食普陀.苟延残喘.不敢为人作师。故谢恩光在先亦有此说.皆辞而不受。阁下皈依三宝.随于本地择其品行端方者.拜以为师.则已得为如来弟子矣。下次再有笔札.不得用皈依字样。贵地既无明眼通人.(光)自愧道业未成.不敢作师.然复随缘开示者。喻如无足之人.一步难移.安坐三叉路口。有欲直达家乡.不知所趣者.指令得其正道.速达家乡。而归家之人.断不以彼之不能行.并其言而废之也。

 

复高邵麟居士书二

 

来书言礼法华经.摄心念佛.及欲寡其过而未能.拟欲依功过格日常检点。足见汝近来操修.实属为己之学.非如今人之唯欲沽名邀誉.自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。礼诵持念.种种修持.皆当以诚敬为主。诚敬若极.经中所说功德.纵在凡夫地.不能圆得。而其所得.亦已难思难议。若无诚敬.则与唱戏相同。其苦乐悲欢皆属假妆.不由中出。纵有功德.亦不过人天痴福而已。而此痴福.必倚之以造恶业。其将来之苦.何有了期。当以此意普告同侪.俾修须真修.行须实行。则其利溥矣。所立拜经规矩.理固无碍。若依事相论之.若儱侗通拜.当念南无大乘妙法莲华经.法华会上佛菩萨。拜下想礼经偈云。真空法性如虚空.常住法宝难思议。我身影现法宝前.一心如法归命礼。想全经放光.及经中所说佛菩萨.各各放光.照触自身.及法界有情。若逐字礼拜.当念一心顶礼大乘妙法莲华经某字法宝。拜某字则念某字。从如是我闻.至经尽.皆如此念。然欢想一法.大非易事。若理路不清.及心识纷乱.或致起诸魔事。但以至诚恭敬为主.能观则观。否则竭诚致敬.蓦直拜去.亦自功德无量。若汝所立章程.对经而拜.拜下想偈.及拜起念佛观佛.固不若供经佛前。专一礼阿弥陀佛.为专精一致。且勿谓缘想一佛.不如缘想多佛之功德大。须知阿弥陀佛.是法界藏身。所有十方法界诸佛功德.阿弥陀佛一佛.全体具足。如帝网珠.千珠摄于一珠.一珠遍于千珠。举一全收.无欠无余。若久修大士.缘境不妨宽广。境愈宽而心愈专一。若初心末学.缘境若宽.则心识纷散。而障深慧浅.或致起诸魔事。故我佛世尊.及历代诸祖.皆令一心专念阿弥陀佛者此也。待其念佛得证三昧.则百千法门.无量妙义.咸皆具足。古人谓已浴大海者.必用百川水。身到含元殿.不须问长安。可谓最善形容者矣。至于止恶修善.刻实检察.虽莫善于功过格。然使心不主于诚敬.纵日记功记过.亦是虚文。功过格此间未有其书。若约予所见.但当主敬存诚.于二六时中.不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢.唯以忠恕为怀。则一切时.一切处.恶念自无从而起。倘或宿习所使.偶尔忽生。而诚敬忠恕在怀.自能念起即觉.觉之即失。决不至发生滋长.举三业而随之矣。小人之所以伪为善而实为恶者.意谓人不我知。不知其不知者.但止世间凡夫耳。若得道圣人.固了了悉知。而天人鬼神.虽未得道。以报得他心通.亦了了悉知。况声闻缘觉菩萨诸佛.他心道眼.圆见三世.如视诸掌者乎。欲无知者.唯己不知则可耳。己若自知.则天地鬼神佛菩萨等.无不悉知之而悉见之矣。若知此义.虽暗室屋漏之中.不敢怠忽。人所不知之地.不敢萌恶。以天地鬼神诸佛菩萨共知.纵不知惭愧者.知此亦当惭愧无地矣。况真修实践之士哉。故欲寡其过.先须从畏此诸圣凡悉知悉见起。见先哲于羹墙.慎独知于衾影.犹是约世间情见而浅近言之。实则我心与十方法界.觌体吻合。由我迷故.其知局在于一身。彼十方法界圣人.彻证自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情举心动念.无不亲知亲见。何以故.以同禀真如.自他无二故。若知此义.自能战兢惕厉.主敬存诚。初则勉力息妄.久则无妄可得矣。(恶念原属妄想、若不觉照、便成实恶、倘能觉照、则妄想灭而真心现矣、)

 

复高邵麟居士书三

 

书中语语真实.欲得佛法实益。但以未知净土法门之所以.其心愿便与佛愿相违。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚见.测度如来不思议DA法。遂致北辕适越.不能了脱。今生尚无正见.况来生乎。万一复得人身.而被今生所修之痴福所迷.安望其更加精进以求出离也耶。佛说一切大小权实法门.皆须仗己功力.断惑证真.方出生死。若惑业有一丝毫.生死决定难出。是以从生至生.从劫至劫.展转修持。或有力量充足.直进不退.即能了脱者。多皆旋觉忽迷.暂进久退.经尘点劫.不能出离。所以尔我今日尚为凡夫.皆坐不知如来普被三根.至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识.亦曾诵弥陀经.无量寿经.十六观经.及各净土发愿文.龙舒文.归元直指。彼皆令即生往生.汝偏欲展转来生。佛愍众生无力断惑.难了生死.故特开一仗佛慈力.带业往生之横超法门。无论断惑与否.若具真信切愿.持佛名号.(此是正行)及修行众善.回向往生.(此是助行)不得生者。即五逆十恶之人临终地狱相现.若心识不迷.闻善知识教以念佛求生西方。若念十声.或止一声.当下命终亦得往生。(此在十六观经下品下生章、系金口诚言、)既往生已.即已高预海会.永出轮回。渐次进修.以圆佛果。若此逆恶罪人.不闻此不思议法.经尘点劫.难出地狱。饿鬼畜生尚难得.况欲得人身而修行了生死耶。当须发决定心.临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身.不愿更受。即为人天王身.及出家为僧.一闻千悟.得大总持.大宏法化普利众生之高僧身.亦视之若毒荼罪薮.决定不生一念欲受之心。如是决定.则己之信愿行.方能感佛。佛之誓愿.方能摄受。感应道交.蒙佛接引.直登九品.永出轮回矣。三皈五戒.为入佛法之初门。修余法门.皆须依此而入.况即生了脱之至简至易.至圆至顿之不思议净土法门耶。不省三业.不持五戒.即无复得人身之分.况欲得莲华化生.具足相好光明之身耶。汝日暮途远.宜从径直之法。且专门读诵净土三经.及普贤行愿品。研究净土诸经注疏。若诸语录.金刚.法华.且先置之度外。以事宜急先.心无二用故也。至于寡过一事.实为儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人谓其欲寡其过而未能。此实在意地上用功.非身口动辄有过也。在家居士.日与常人酬酢.固宜刻刻堤防。否则不但意业不净.即身口亦或污秽不净。欲其自他兼利.莫过于多识前言往行.以存龟鉴。安士全书.实为古今第一融通儒佛心法.详示因果报应.及修持方法之导俗奇书。宜常翻阅.庶无疑不释.无行不谨矣。法苑珠林.更加阔大。虽非甚深经典.然初心由浅及深.则无误会之失。若不先悉罪福因果.便拟直探第一义谛实相妙理。或恐见地不清.错认消息。则以迷为悟.求升反坠矣。汝既专修净士.宜以莲池大师新定净土发愿文为主。(省庵语录下卷、有此愿文注解、阅之自知其妙、)或不用皆可。以彼愿文.事理周到.了无一义一法之渗漏。彼云法界.则包括无遗。汝云大千.校法界量.奚啻大地一尘.大海一滴。历观汝书.似是真实在心地上月功。然今之学者.每每专说假话.不修实行。意拟沽名邀誉以求体面.并非真实自省寡过而作是言也。此名自暴自弃.名大妄语.名不知惭愧。若非此等.则为圣贤之徒。若带此气.则是下流坯.乃法之罪人.佛之逆子。有则改之.无则加勉。直心直行.方与佛合。又自既修持净业(谓改过迁善及念佛、即生即愿往生西方、)亦修净业。宜依龙舒文普劝门.令其随分随力.种此不思议善根。然既欲教人.须由亲及疏妻妾子女.忍不令得此利益乎.文王刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦。世出世自行化他.莫不如是。汝专求往生.晨朝十念外.凡行住坐卧.语默动静.著衣吃饭.屙屎放尿.一切时.一切处.皆当以六字洪名.置之心口之间。但于如法时处.声默随宜。若大小便睡眠.只只许默念.切勿出声。默则功德齐等.声则不恭。睡则又加伤气.不可不知。须知西方极乐世界.莫说凡夫不能到.即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛.纵修其余一切胜行.并持名胜行.亦不能往生。是以信愿最为要紧。蕅益云。得生与否.全由信愿之有无。品位高下.全由持名之深浅。乃千佛出世不易之铁案也。能信得及.许汝西方有分。(弥陀经、无量寿经、观无量寿佛经、亦名十六观经、此名净土三经、加普贤行愿品、名净土四经、仿单中有净土四经一本、其无量寿经、系魏承贯删削、又依余经增益、理虽有益、事实大错、不可依从、)

 

复高邵麟居士书四

 

接手书。知居士近来修持亲切.自讼寡过.希圣希贤。非徒博一修行之虚名而已。欣喜无量。夫欲学佛祖了生死.须从惭愧忏悔止恶修善而来。(惭愧忏悔止恶修善、即自讼寡过、克己复礼、若能自讼、自然寡过、寡过即克己之实行、既能克己、自然复礼矣、)持斋警策.意甚真切。但须脚踏实地.尽力做去。否则便成妄语中妄语。知之匪艰.行之维艰。世间多少聪明人.皆以唯说不行.了此一生。徒入宝山.空手而归。可痛惜哉.可痛惜哉。若夫妄念满腔.憧憧往来.朋从尔思。由未真提正念故也。倘正念真切.则朋从于专注一境之正念矣。所谓调御得法.即寇贼皆为赤子。调御失道.虽手足亦作怨家。在凡夫地.谁无烦恼。须于平时预先堤防.自然遇境逢缘.不至卒发。纵发亦能顿起觉照.令其消灭。起烦恼境.不一而足。举其甚者.唯财色与横逆数端而已。若知无义之财害甚毒蛇则无临财苟得之烦恼。与人方便.究竟总归自己前程.则无穷急患难求救.由惜财而不肯之烦恼。色则纵对如花如玉之貌.常存若姊若妹之心。纵是娼妓.亦作是想.生怜悯心.生度脱心。则无见美色而动欲之烦恼夫妇相敬如宾视妻妾为相济继祖之恩人不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身.及妻不能育.子不成立之烦恼。子女从小教训.则忤逆亲心.败坏门风之烦恼。至于横逆一端.须生怜悯心。悯彼无知.不与计校。又作自己前生曾恼害过彼.今因此故.遂还一宿债.生欢喜心。则无横逆报复之烦恼。然上来所说.乃俯顺初机。若久修大士.能了我空。则无尽烦恼.悉化为大光明藏。譬如刀以磨利.金以炼纯。莲因淤泥滋培.方得清净光洁。境无自性.损益在人。三业四仪.(四仪即行住坐卧)颜渊之四勿。五戒十善.必效曾氏之三省。暗室虽无人见.而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微.罪福判若天渊。若能如是修省.将见举动皆善.恶无从生矣。此实正心诚意之宏规.切勿谓释氏琐屑.不若儒者之简捷也。若论念佛法门.唯以信愿行三法为其宗要。三法具足.决定往生。若无真信切愿.纵有真行亦不能生。况悠悠泛泛者哉。蕅益所谓得生与否.全由信愿之有无。品位高下.全由持名之深浅。乃三世不易之常谈.三根普被之妙道也。宜通身靠倒.庶亲证实益耳。信愿行三.十要中皆悉详示。而第一要.弥陀要解五重玄义中.第三明宗.发挥三法.最为精详。其后节节段段.皆有指示.宜细参阅。此不备书。至于念佛.心难归一。当摄心切念.自能归一。摄心之法.莫先于至诚恳切。心不至诚.欲摄莫由。既至诚已.犹未纯一.当摄耳谛听。无论出声默念.皆须念从心起.声从口出.音从耳入。(默念虽不动口、然意地之中、亦仍有口念之相、)心口念得清清楚楚.耳根听得清清楚楚.如是摄心.妄念自息矣。如或犹涌妄波.即用十念记数.则全心力量。施于一声佛号。虽欲起妄.力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法.在昔宏净土者.尚未谈及。以人根尚利.不须如此.便能归一故耳。(印光)以心难制伏.方识此法之妙。盖屡试屡验.非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之.令万修万人去耳。所谓十念记数者.当念佛时.从一句至十句.须念得分明.仍须记得分明。至十句已.又须从一句至十句念.不可二十三十。随念随记.不可掐珠.唯凭心记。若十句直记为难.或分为两气.则从一至五.从六至十。若又费力.当从一至三.从四至六.从七至十.作三气念。念得清楚.记得清楚.听得清楚.妄念无处著脚.一心不乱.久当自得耳。须知此之十念.与晨朝十念.摄妄则同.用功大异。晨朝十念.尽一口气为一念。不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可.若二十三十.则伤气成病。此则念一句佛.心知一句。念十句佛.心知十句。从一至十.从一至十.纵日念数万.皆如是记。不但去妄.最能养神。随快随慢.了无滞碍。从朝至暮.无不相宜。较彼掐珠记数者.利益天殊。彼则身劳而神动.此则身逸而心安。但作事时.或难记数.则恳切直念。作事既了.仍复摄心记数。则憧憧往来者.朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一。利根则不须论。若吾辈之钝根.舍此十念记数之法.欲都摄六根.净念相继.大难大难。又须如此摄心念佛之法.乃即浅即深.即小即大之不思议法。但当仰信佛言.切勿以己见不及.遂生疑惑.致多劫善根.由兹中丧.不能究竟亲获实益.为可哀也。掐琛念佛.唯宜行住二时。若静坐养神.由手动故.神不能安.久则受病。此十念记数.行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念.不可出声。若出声.一则不恭.二则伤气。切记切记。居士以年将半百.身系樊笼.素未参寻知识。倘欲即生了脱.但当专主净土一门。金刚法华.且先置之度外。待净土大通.一心已得后.再行研究不晚也。若此刻便即从事.恐智力不给.得彼失此。一法未精.二利咸失耳。拣魔辨异录系禅宗。深通教理者尚不易知.况居士乎。凡禅宗典章.概勿研究。以禅宗意在言外.若按文解义.则错会佛法.以善因而招恶果。释氏稽古略.乃记事之书.而以禅宗为主。凡属此种言句.皆当置之勿究可也。吾常谓欲得佛法实益.须向恭敬中求。有一分恭敬.则灭一分罪业.增一分福慧。有十分恭敬.则灭十分罪业.增十分福慧。若全无恭敬.虽种远因.其亵慢之罪.有不堪设想者。凡见一切信心人.皆须以此意告之。此系从初心至究竟之决定实义。若当作腐僧迂谈.便为自暴自弃.岂特孤负(印光.)实为孤负自己也已。

 

与陈锡周居士书

 

如来出世.说法度生.原欲一切众生直下了生脱死.亲证无上觉道而已。但以众生根机不等.不能究竟畅佛本怀。只得随顺机宜.循循善诱。大根则称性直谈.为说佛乘.令其即生圆证佛果。如华严经之善财.法华经之龙女等。次则为说菩萨乘.缘觉乘.声闻乘.令其渐次修习.渐次证果。又其次则为说五戒十善.令其不堕恶道.受人天身.渐种善根。随其所种善根大小.将来于三乘法中.随宿善力.发诸现行。或依菩萨乘.修六度万行.而得亲证法身。或依缘觉声闻乘.悟十二因缘及四谛法.而得断惑证真。此诸法门.虽则大小不同.顿渐各异。然一一皆须自己修习力深.断惑证真.方可超出轮回.了生脱死。若三界内见思二惑.丝毫未尽。则生死根本.未能斩断。纵令定慧力深.依旧无由解脱。如三果圣人.尚生五不还天.经许多劫.方证四果。若证四果.则生死根本.断尽无余。然只是小果声闻.尚须回己所证小果.趣向如来大道。于十方世界.乘愿受生.广行六度万行。上求佛道.下化众生。随己功行深浅.或渐或顿.以次证入十住.十行.十回向.十地.等觉.诸位。至等觉已.再破一品无明.证一分三德.便入妙觉位而成佛矣。如来一代时教.所说法门.虽则无量无边.其证入地位.毕竟不能超越于此。虽禅宗直指人心.见性成佛.最为圆顿直捷。然见性成佛.乃约本有法身.不涉凡圣因果修证而论。若依修证地位而言.亦与教家了无异趣。而末世之中.人根陋劣.知识鲜少.悟者尚难其人.何况实证。如来知诸众生唯仗自力了脱之难.故于一切法门之外.特开念佛求生净土一门。但能信愿真切.即五逆十恶极重罪人.临命终时.地狱相现。有善知识教以念佛.若能念佛十声.或止数声.或止一声.亦得蒙佛慈力.接引往生。况彼修行世善.不作诸恶者乎。若是精修梵行.禅定力深.则往生品位更高.见佛闻法最速。即大彻大悟.断惑证真之人.亦须回向往生.以期圆证法身.速成佛果。其余法门.小法则大根不须修.DA法则小根不能修。唯兹净土一门.三根普被.利钝全收。上之则观音势至文殊普贤.不能超出其外。下之则五逆十恶.阿算种性.亦可预入其中。使如来不开此法.则末世众生.欲即生了生脱死.便绝无企望矣。然此法门如是广大.而其修法又极简易。由此之故.非宿有净土善根者.便难谛信无疑。不但凡夫不信.二乘犹多疑之。不但二乘不信.权位菩萨.犹或疑之。唯大乘深位菩萨.方能彻底了当.谛信无疑。能于此法深生信心.虽是具缚凡夫.其种性已超二乘之上。喻如太子堕地.贵压群臣。虽其才德未立.而仗王力故.感如此报。修净土人.亦复如是。由以信愿持佛名号.即能以凡夫心.投佛觉海。故得潜通佛智.暗合道妙也。欲说净土修法.若不略陈诸法仗自力了脱之难.此法仗佛力往生之易.则不是疑法.便是疑自。若有丝毫疑心则因疑成障。莫道不修.修亦不得究竟实益也。由是言之.信之一法.可不急急讲求.以期深造其极乎哉。所言信者.须信娑婆实实是苦.极乐实实是乐。娑婆之苦.无量无边。总而言之.不出八苦。所谓生.老.病.死.爱别离.怨憎会.求不得.五阴炽盛。此八种苦.贵极一时.贱至乞丐.各皆有之。前七种是过去世所感之果.谛思自知.不须详说.说则太费笔墨。第八五阴炽盛苦.乃现在起心动念.及动作云为.乃未来得苦之因。因果牵连.相续不断。从劫至劫.莫能解脱。五阴者.即色受想行识也。色.即所感业报之身。受想行识.即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法.于六尘境.起惑造业.如火炽然.不能止息.故名炽盛也。又阴者.盖覆义.音义与荫同。由此五法.盖覆真性.不能显现。如浓云蔽日.难杲日光辉.了无所损。而由云蔽故.不蒙其照。凡夫未断惑业.被此五法障蔽.性天慧日.不能显现.亦复如是。此第八苦.乃一切诸苦之本。修道之人.禅定力深.于六尘境界.了无执著.不起憎爱。从此加功用行.进证无生。则惑业净尽.斩断生死根本矣。然此工夫.大不容易.末世之中.得者实难。故须专修净业.求生极乐。仗佛慈力.往生西方。既得往生.则莲花化生.无有生苦。纯童男相.寿等虚空.身无灾变。老病死等.名尚不闻.况有其实。追随圣众.亲侍弥陀。水鸟树林.皆演法音。随己根性.由闻而证。亲尚了不可得.何况有怨。思衣得衣.思食得食。楼阁堂舍.皆是七宝所成.不假人力.唯是化作。则翻娑婆之七苦.以成七乐。至于身则有大神通.有大威力。不离当处.便能于一念中.普于十方诸佛世界.作诸佛事.上求下化。心则有大智慧.有大辩才.于一法中遍知诸法实相.随机说法.无有错谬。虽说世谛语言.皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦.享身心寂灭之乐。故经云.无有众苦.但受诸乐.故名极乐也。娑婆之苦.苦不可言。极乐之乐.乐莫能喻。深信佛言.了无疑惑.方名真信。切不可以凡夫外道知见.妄生猜度.谓净土种种不思议胜妙庄严.皆属寓言。譬喻心法.非有实境。若有此种邪知谬见.便失往生净土实益。其害甚大.不可不知。既知娑婆是苦.极乐是乐。应发切实誓愿.愿离娑婆苦.愿得极乐乐。其愿之切.当如堕厕坑之急求出离.又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出.必求有大势力者提拔令出。娑婆世界.一切众生.于逆顺境.起贪嗔痴.造杀盗淫.秽污本有妙觉明心.乃无底之厕坑。既造恶业.必受恶报。久经长劫.轮回六道.乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中.发四十八愿.度脱众生。有一愿云.若有众生闻我名号.求生我国.乃至十念.若不生者.不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引.佛亦无可奈何。倘志心称名.誓求出离娑婆者.无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力.能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人.直下出离其中.悉皆安置于极乐本有家乡.令其入佛境界.同佛受用也。欲生西方.最初须有真信切愿.若无真信切愿.纵有修行.不能与佛感应道交.只得人天福报.及作未来得度之因而已。若信愿具足.则万不漏一。永明所谓万修万人去者.指信愿具足者言也。既有真信切愿.当修念佛正行。以信愿为先导.念佛为正行。信愿行三.乃念佛法门宗要。有行无信愿.不能往生。有信愿无行.亦不能往生。信愿行三.具足无缺.决定往生。得生与否.全由信愿之有无。品位高下.全由持名之深浅。言念佛正行者.各随自己身分而立.不可定执一法。如其身无事累.固当从朝至暮.从暮至朝.行住坐卧.语默动静.穿衣吃饭.大小便利.一切时.一切处.令此一句洪名圣号.不离心口。若盥漱清净.衣冠整齐.及地方清洁.则或声或默.皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时.及至秽污不洁之处.只可默念.不宜出声。默念功德一样.出声便不恭敬。勿谓此等时处.念不得佛。须知此等时处.出不得声耳。又睡若出声.非唯不恭.且致伤气.不可不知。虽则长时念佛.无有间断。须于晨朝向佛礼拜毕.先念阿弥陀经一遍.往生咒三遍毕.即念赞佛偈.即阿弥陀佛身金色偈。念偈毕.念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。随即但念南无阿弥陀佛六字.或一千声.或五百声.当围绕念。若不便绕.或跪或坐或立皆可。念至将毕.归位跪念观音.势至.清净大海众菩萨各三称。然后念净土文.发愿回向往生。念净土文者.令依文义而发心也。若心不依文而发.则成徒设虚文.不得实益矣。净土文毕.念三归依.礼拜而退。此为朝时功课.暮亦如之。若欲多多礼拜者.或在念佛归位之时.则礼若干拜佛外.九称菩萨.即作九礼。礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜。随己之便.皆无不可。但须恳切至诚.不可潦草粗率。蒲团不可过高.高则便不恭敬。若或事务多端.略无闲暇。当于晨朝盥漱毕.有佛则礼佛三拜.正身合掌念南无阿弥陀佛。尽一口气为一念.念至十口气.即念小净土文。或但念愿生西方净土中四句偈。念毕礼佛三拜而退。若无佛即向西问讯.照上念法而念。此名十念法门。乃宋慈云忏主为王臣政务繁剧.无暇修持者所立也。何以令尽一口气念。以众生心散.又无暇专念。如此念时.借气摄心.心自不散。然须随气长短.不可强使多念.强则伤气。又止可十念.不可二十三十.多亦伤气。以散心念佛.难得往生。此法能令心归一处.一心念佛.决定往生。念数虽少.功德颇深。极闲极忙.既各有法。则半闲半忙者.自可斟酌其间而为修持法则也。又念佛之人.必须事事常存忠恕.心心堤防过愆。知过必改.见义必为.方与佛合。如是之人.决定往生。若不如是.则与佛相反.决难感通。又举凡礼拜读诵大乘经典.及作一切于世于人有益之事.悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方.其余功德.另去回向世间福报.则念不归一.便难往生。须知真能念佛.不求世间福报.而自得世间福报。(如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等、)若求世间福报.不肯回向往生.则所得世间福报.反为下劣。而心不专一.往生便难决定矣。此念佛法门.一代时教大乘经典.尽皆赞扬。小乘经中.绝不提起。有不通教理者.斥为小乘。乃无知邪说.不可听从。又乩坛所说.多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理.则是者尚多。若说佛法.则非己所知.妄造谣言。如金刚直解后.所附之先天古佛宝号.乃灭人慧命.瞎人正眼.极恶无比之魔话。以此施人.罪过无量矣。

 

与心愿居士书(代友人作)

 

心者.一身之主.万法之宗。顺之则速成菩提.逆之则永沉生死。一切众生.迷背本心.随逐妄境.起贪嗔痴.造杀盗淫。轮回于六道之中.汨没于三界之内。久经长劫.莫能出离。汝既发心归依三宝.为佛弟子。须发菩萨四宏誓愿.自利利他。四宏誓愿者.即众生无边誓愿度.烦恼无尽誓愿断.法门无量誓愿学.佛道无上誓愿成也。须知此四宏誓愿.乃三世一切诸佛誓愿之本。汝于日用举心动念.须令与此相合。若与合者.扩充令其圆满。若不合者.断除令其净尽。然欲利他.先须自利。若非自己先出生死.何能度彼生死众生。譬如溺于海者.不能救海中沉溺之人。如来所说了生死法无量无边。唯净土一法.下手易而成功高.用力少而得效速。若欲即生了办.舍此末由。所谓净土者.即生信发愿.念阿弥陀佛.求生西方极乐世界也。果能信愿真切.一心念佛。至临命终时.决定蒙佛接引.往生彼国。既得往生.则俯谢凡质.高预圣流。见佛闻法.证无生忍。神通智慧.不可思议。然后乘本愿轮.回入娑婆.种种方便.度脱众生。如观世音菩萨.应以何身得度者.即现何身而为说法。普令一切众生.同出生死.同成佛道。方可圆证自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿.与阿弥陀佛四十八愿。及普贤菩萨十大愿王也已。心愿之义.如是如是。若能顾名思义.身体力行。可谓超格丈夫.火裹莲华.如来真子.大士嫡孙矣。勉之勉之。

 

与卫锦洲居士书(因邻火延烧、物屋一空、其妻惊骇病故、遂心神迷闷、如醉如狂、)

 

法华经云.三界无安.犹如火宅。众苦充满.甚可怖畏。天之所以成就人者.有苦有乐.有逆有顺.有祸有福.本无一定。唯在当人具通方眼.善体天心.则无苦非乐.无逆非顺.无祸非福矣。是以君子乐天知命.上不怨天.下不尤人.随遇而安.无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵。(素者现在也、行者优游自得之意、富则周济贫穷、贵则致君泽民、尽其富贵之分、是之谓素富贵行乎富贵也、)素贫贱行乎贫贱.(若家无余财、身未出仕、则守乎贫贱之节、不敢妄为、)素夷狄行乎夷狄.(若尽忠被谗、贬之远方、如云贵两广黑龙江等、则心平气和、不怨君上、不恨谗人、若自己就是彼地之人一样、)素患难行乎患难。(或者不但远贬、且加之以刑、轻则楚打监牢、重则斩首分尸、或至灭门、仍然不怨君上、不恨奸党、若自己应该如此一样、人与之患难、尚然如是、何况天)(降之患难、岂有怨恨者乎、如是之人、则人爱之、天护之、或在此生、或在后世、或在子孙、决定有无穷之福报、以酬其德矣、)居士虽有好善之资.未明儒佛至理。以故一遇逆境.便发狂乱耳。今谕之曰.世间最博厚高明者.莫过天地日月。而日中则昃.月盈则食。高岸为谷.深谷为陵。沧海变桑田.桑田成沧海。古今最道高德备者.莫过孔子。而且绝粮于陈.被围于匡。周游列国.卒无所遇。只有一子.年才五十.即便死亡。幸有一孙.得绵世系。降此而下.颜渊短命.冉伯牛亦短命。子夏丧明.左邱明亦丧明。屈原沉江.(屈原尽忠被谗、后以)(怀王被秦所留、不胜忧愤、而力无能为、五月五日、沉于汨罗江中、)子路作醢。(醢音海、肉酱也、子路仕卫、卫蒯瞆与其子辄争国、子路死于其难、遂被敌兵斩作肉酱、)天地日月.犹不能令其常然不变。大圣大贤.亦不能令其有顺无逆。唯其乐天知命.故所遇无不安乐也。而且千百世后.自天子以至庶人.无不景仰。以当时现境论之.似乎非福。以道传后世论之.则福孰有过于此者。人生世间.千思万算.种种作为。究到极处.不过为养身口.遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体.何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭.何必鱼肉海味。子孙则或读书.或耕田.或为商贾.自可养身.何必富有百万。且古今为子孙谋万世之富贵者.莫过秦始皇。吞并六国.焚书坑儒收天下兵器以铸大钟.无非欲愚弱其民.不能起事。谁知陈涉一起.群雄并作。一统之后.不上十二三年.便致身死国灭.子孙尽遭屠戮。直同斩草除根.靡有孑遗。是欲令子孙安乐者.反使其速得死亡也。汉献帝时.曹操为丞相.专其威权。凡所作为.无非弱君势.重己权.欲令自身一死.子便为帝。及至已死.曹丕便篡。而且尸犹未殓.丕即移其嫔妾.纳于己宫。死后永堕恶道.历千四百余年.至清乾隆间.苏州有人杀猪出其肺肝.上有曹操二字。邻有一人见之.生大恐怖.随即出家.法名佛安。一心念佛.遂得往生西方.事载净土圣贤录。夫曹操费尽心机.为子孙谋。虽作皇帝.止得四十五年.国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐.何曾有一日安乐也。下此若两晋宋齐梁陈隋.及五代之梁唐晋汉周.皆不久长。就中唯东晋最久.仅一百三年。其他或二三年.或八九年.一二十年.四五十年.即便灭亡。此乃正统。其余窃据伪国.其数更多.其年更促。推其初心.无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效.反令子孙遭劫受戮.灭门绝户也。且贵为天子.富有四海.尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫.从无量劫来.所作恶业.厚逾大地.深逾大海。可保家道常兴.有福无殃也耶。须知世间万法.悉皆虚假.了无真实。如梦如幻.如泡如影.如露如电.如水中月.如空中花.如热时焰.如乾闼婆城。(梵语乾闼婆、此云寻香、乃天帝乐神、其城乃幻现非实、世俗所谓蜃楼海市即此也、)唯自己一念心性.亘古亘今.不变不坏。虽不变坏.而常随缘。随悟净缘.则为声闻.为缘觉.为菩萨.为佛。由功德有浅深.故果位有高下。随迷染缘.则生天上.生人间.堕修罗.堕畜生.堕饿鬼.堕地狱。由罪福有轻重.故苦乐有短长。若不知佛法之人.则无可如何。汝既崇信佛法.何不由此逆境.看破世相。舍迷染缘.随悟净缘。一心念佛.求生西方。从玆永出六道之轮回.高证四圣之果位。岂不是因此小祸.常享大福耶。而乃昧昧不了.如醉如狂。倘若焦思过度.或致丧身失命.则长劫难出轮回矣。而且弱妾孤子.何以自立。本欲自利利他.反成自害害他。(他谓妾与子也、)何愚痴一至于此也。经云.菩萨畏因.众生畏果。菩萨恐遭恶果.预先断除恶因。由是罪障消灭.功德圆满.直至成佛而后已。众生常作恶因.欲免恶果。譬如当日避影.徒劳奔驰。每见无知愚人.稍作微善.即望大福。一遇逆境.便谓作善获殃.无有因果。从兹退悔初心.反谤佛法。岂知报通三世.转变由心之奥旨乎。报通三世者.现生作善作恶.现生获福获殃.谓之现报。今生作善作恶.来生获福获殃.谓之生报。今生作善作恶.第三生.或第四生.或十百千万生.或至无量无边劫后.方受福受殃者.谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业.决无不报者。转变由心者.譬如有人所作恶业.当永堕地狱.长劫受苦。其人后来生大惭愧.发大菩提心.改恶修善.诵经念佛.自行化他.求生西力。由是之故.现生或被人轻贱.或稍得病苦.或略受贫穷.与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业.即便消灭。尚复能了生脱死.超凡入圣。金刚经所谓若有人受持此经.为人轻贱.是人先世罪业.应堕恶道.以今世人轻贱故.先世罪业.即为消灭.当得阿耨多罗三藐三菩提者.即转变由心之义也。世人稍遇灾殃.不是怨天.便是尤人.绝无有作偿债想.生悔罪心者。须知种瓜得瓜.种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者.宿世之栽培深也。若不作恶.则福更大矣。譬如富家子弟.吃喝嫖赌.挥金如土.而不即冻馁者.以其金多也。倘日日如是.纵有百万之富.不几年即便家败人亡.扫地而尽矣。作善遇殃者.宿世之罪业深也。若不作善.则殃更大矣。譬如犯重罪人.未及行刑.复立小功。以功小故.未能全赦.改重为轻。倘能日日立功.以功多且大故.罪尽赦免.又复封侯拜相.世袭爵位.与国同休。大丈夫生于世间.当具超格知见。岂可使身外之物.累坏自身。譬如金珠满屋.强盗来抢.只宜舍之速逃.岂可守财待死。良以金珠虽贵.若比身命.犹然轻贱。既不能两全.只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧.空忧何益。惟宜随缘度日.竭力念佛.求生西方。则尽未来际.永离众苦.但受诸乐。如是则由此火灾.成无上道。当感恩报德之不暇.何怨恨迷闷之若是耶。祈以予言详审忖度.当即释然解脱.如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导.转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟.势必发愿发狂。则本心已丧.邪魔附体。纵令千佛出世.亦不能奈汝何矣。

 

复泰顺林介生居士书一

 

(不慧)为儒未能.学佛不就。久离故乡.欲反未能。每一省察.惭惶无地。忽接华翰.若遇故人。但书中赞誉过分.令人如临呋钺耳。祈以后再有笔谈.勿用此套。令兄枝芬.于七月十四日晤面。因询居士修持家道.言其为善益力.道念日增。但以家门不幸.令郎早夭.二孙尚幼.颇怀忧思。予闻之不禁慨然长叹。须知逆来顺受.始名乐天。修身植德.方曰尽性。世有愚人.不知夙生善恶.惟观眼前吉凶。见作善而得祸.便谓善不当为。作恶而得福.便谓恶不足戒。不知善恶之报.非一朝一夕之故.其所由来者渐。譬如三尺之冰.岂一朝之寒所能结。百川之泮.亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人.犹豫而退悔。学俞净意之修身.袁了凡之立命。将见二孙必成佳士.麟儿屡见诞生矣。至于华严重建.诚属莫大功德。然居处深山.募化维艰。只可随缘.不宜勉强。有殿可以供佛.有寮可以安身.行道居处有所庇覆.足矣。何必多造殿宇.广列长廊。不为利益自他.惟取快悦俗目乎。谢友才志虽高.可惜从未一遇通人。所言自悔时过难学者.特举业耳。不知学圣学贤之时.无过无不过。其学亦无难无易。何以言之。孔子七十.尚欲假年学易.为免大过计耳。岂为熟其词义以雄笔札.得高爵者哉。十五志学.七十尚学。彼年临四十.岂时过不能为学耶。尧舜之道.孝弟而已矣。一日克己复礼.天下归仁焉。圣罔念而作狂.狂克念而成圣。有何难易之可论于其间哉。予谓谢友.为学莫善此际。有父母可以尽孝.有兄弟可以尽弟.有儿女可以教训.有诗书可以取法.正合夫子居家为政之道。此时不学.真是时过难学矣。纵令文章盖世.官居一品.终是一穷微极妙之艺人.非适时力学之儒士也。因闻佛语.遂持长斋.可知宿因深厚。废弃前功.意欲出家.可知道眼昏朦。如来说法.恒顺众生。遇父言慈.遇子言孝。外尽人伦.内消情虑.使复本有真心.是名为佛弟子.岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山.知法者少。高明者以语言不通之故.皆不至其地。仗此好心.竭力学道。孝弟修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论.则知出苦之要道。受持安士全书.则知淑世之良谟。以净土法门谕亲.以净土法门教子.及诸亲识。正以生死事大.深宜痛恤我后。不必另择一所.即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚.尽作法眷。自行化他.口劝身率.使其同归净域.尽出苦轮。可谓戴发高僧.居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘闻此不加诽毁.又欲进步.路头不决。身事暇适.不妨亲至普陀来访一番。否则但观净土十要.及净土圣贤录.自知取法.不劳更问他人矣。令兄忠厚有余.似与此道有缘。宜劝受持安士全书.庶不虚此一晤。弥陀疏钞.安士全书各一部.随书带来.以结净缘。

 

复泰顺林介生居士书二

 

数载未唔.时常忆念。今秋令兄枝芬赴乡试.持书来山.方悉居士近来操持。又言家门不幸.丧其爱子。旦夕忧思.不能置怀。予欲详陈事理因果.以录遗朝迫.不能住宿.故略言之。今嘉平望日.彻权师至.又言居士怨尤之状.及无知俗人谓作善获殃.修行无益等.种种邪说。予闻之凄然。恐上智者因兹惰行.下愚者敢于作恶.故不揣固陋.直词以告。如来说经.报通三世。凡人生子.略有四因。报通三世者.第一现报。谓现在作善作恶.现生获福获殃。如士子习举业.现身得功名。此凡眼能见者。第二生报。谓今生作善作恶.来生享福受罪。如祖父重斯文.子孙方发达。此则凡眼所不能见.天眼犹能见之。(今生来生、皆约本人说、然隔世之事、难以喻显、权约祖父子孙、欲人易了、不可)(以词害义、至祷、)第三后报。谓今生作善作恶.至第三生.或四五六七生.或十百千万生.或一十百千万劫.或至无量无边恒河沙劫.方受善恶之报。如商周之王业.实肇基于稷契弼舜佐禹之时。若三四生等.天眼犹能见之。若百千万劫.天眼则不能见.声闻道眼.犹能见之。若无量无边恒河沙劫.惟如来五眼圆明者能见。尚非声闻道眼之境.况天眼肉眼哉。知此三报之义.则作善降祥.不善降殃.圣言原自无爽。富贵贫贱寿夭穷通.天命未曾有偏。境缘之来.若镜现像。智者但修镜外之容.愚人徒憎镜内之影。逆来顺受.方为乐天。不怨不尤.始可立命。子有四因者。一者报恩.二者报怨.三者偿债.四者讨债。报恩者.谓父母于子.宿世有恩.为报恩故.来为其子。则服劳奉养.生事死葬。必使生则亲欢.祭则鬼享。乃至致君泽民.名垂青史.令天下后世.敬其人而并敬其亲。若曾鲁公.陈忠肃.王龟龄.史大成.(曾陈王三公、皆宋名臣、史公清初状元、四公皆信佛、唯忠)(肃悟入甚深、以前世皆为高僧、故虽处富贵、犹能不昧本因耳、)今世之孝子贤孙.皆此类也。报怨者.谓父母宿世于子有负恩处.为报怨故.来为其子。小则忤逆亲心.大则祸延亲身。生无甘旨之养.死贻九泉之辱。又其甚者.身居权要.谋为不轨.灭门戮族.掘坟夷墓.使天下后世.唾骂其人并及其亲。若王莽.曹操.董卓.秦桧等是也。偿债者.子宿世负亲资财.为偿债故.来为其子。若所负者多.则可以终亲之身。若所负者少.故不免半途而去。如学甫成名而丧命.商才得利而殒身。讨债者.谓亲宿世负子资财.为讨债故.来为其子。小债则徒费束修聘金延师娶妻.及种种教诲.欲望成立.而大限既到.忽尔丧亡。大债则不止如此.必致废业荡产.家败人亡而后已。谛观令子.恐是讨债而来。幸所负者少.故弱冠而去。当忏悔宿业.努力勤修。天必畀汝好子.光大门户。况孔子圣人.中年丧子。颜渊大贤.壮岁夭亡。原宪赤贫.子路殉难。夷齐饿死于首阳.伯玉穷困于卫国。将谓圣贤因修德而遭天谴耶.抑亦死生有命.富贵在天耶。但责己德之不诚.勿问天报之祸福。能如是者.五福自然临门.六极决定避舍。谓予不信.有如皦日。须知人生世间具足八苦。纵生天上.难免五衰。唯西方极乐世界.无有众苦.但受诸乐。将非天以汝倡导净土.以此无福无寿之子.为汝作顶门一针。使汝知三界无安.犹如火宅。众苦充满.甚可畏惧。人命无常.速如电光。大限到来.各不相顾。一切有为法.如梦幻泡影。于此犹不惺悟.力修净业.则与木石无情.同一生长于天地之间矣。有血性汉子.岂肯生作走肉行尸.死与草木同腐。高推圣境.自处凡愚。遇大警策而不愤发.闻圣贤佛祖之道而不肯行。是天负人耶.抑人负天耶。祈垂慧察。

 

与泰顺林枝芬居士书一

 

李纲是一通方作家。以易与华严对论.谓其全合.是善知识不拒来学.引人入胜.就彼所知而令扩充。如孟子以齐王不忍一牛之死.推此恻隐之心.可以保民而王天下。非谓徒爱一牛而便能王天下也。是引喻。非敌论。凡读古人文字.贵得其意.否则糟粕而已。夫华严乃如来自证之法。所有诸度诸位.皆是实事.皆可表法。声闻四果.虽处法会.犹如聋哑。人天凡品.岂能知见。纵有天龙八部.皆已亲证法身.为上求下化利益有情.特现八部身耳.非实业之凡夫也。易乃立虚象以兆吉凶.顺天理而导人情。是治世之常法.非出世之大道。乃伦常之仪准.非佛道之标的。然通佛法者.法法头头.无不是道。横说竖说.有何轨迹。若未能彻了自心.亦效其说.如庸医未能诊脉.即效剐骨。弱羽尚难栖枝.即欲奋飞。其不自他俱殒躯命者鲜矣。今以喻明。易以父母称为严君。又古人以邑令亦称为君。岂父母邑令.与圣天子敌体相齐.无有高下也。又如举一沤曰此海也.举一尘曰此地也。知沤与尘.是海与地之少分则可。谓沤尘与海地同其深广.同其博厚.则不可。一隙之日.即照天照地之日。一管之天.即无边无际之天。但当出户而瞻日.舍管而窥天。岂可谓隙之外别无有日.管之外别无有天哉。古人为儒者道.语多类此。若即为实说.是抑圣天子与邑令同其尊也。俾海地与沤尘同其深广博厚也。一隙一管之天日.与无边无际之天日.同其普遍也。是齐东野人之鄙论.非明心见性之法言也。阁下且宜持戒念佛.以儒家修持为常法.以佛教修持为加行。入理深谈.且缓数年。欲学佛祖.先须取法圣贤。倘躬行有玷.伦常乖舛.尚为名教罪人.何能为佛弟子。佛教虽出世法.然遇君言仁.遇臣言忠.遇父言慈.遇子言孝.由浅而入深.下学而上达。熟读安士全书.可以知其梗概矣。凡人改过迁善.并修净业.惟贵真诚.最忌虚假。不可外扬行善修行之名.内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非.如此方可希圣希贤.学佛学祖。为名教之功臣.作如来之真子。固不在穷达缁素上论也。(不慧)之所望于阁下者.望阁下亦以望一切亲知。则不负一至普陀朝礼大士.与(不慧)一得觌面.而即闻佛乘也。

 

与泰顺林枝芬居士书二

 

佛法至今.衰残实甚。茫茫众生.如盲无导。纵有一二知识为之开示。以业深障重故.正智不开。虽闻正法.不生信向。纵生信向.亦属浮泛。如醉如梦.了无定见。一遇邪魔外道.则如蝇逐臭.如蛾赴火。蚁聚乌合.动盈千万。故光绪初年.关东有一混元门.每年归依者有十余万人。至十一二年.以劣迹已彰.人多见恶。一年之内.尚有数万。近有出家魔子.拟欲大得名利。于三十年前.即抄袭古人语录中成言.改头换面.谓是自己语录。而此魔子.一不通宗.二不通教.三无学问。恐人或谓己无学问.何能说此。特意用许多白字以实之。令人谓为真是大彻大悟.随口所说.词理超妙。其有不大恰当者.盖因不曾读书.不通字义之故。举凡万法归心录.六祖坛经.寒山诗中诗偈.整个录来.换三五字而已。所有言句.尽皆如是。随即远近流布.然亦无大招徕。近又得一妙法.致令善男信女.相率归依。且道得何妙法.便能如是。以此魔子.初则妄充悟道.人未归附。近则妄充得道.故得远近争赴。且自谓我所说法.令人易于得道。故一境若狂.咸相崇奉。妄充得道.须有事实.人方肯信。故肆无忌惮.随口乱说。常为人言.我能入定.超度亡魂.令其生天.或生净土。能知一切亡人.或生天上.或生人间及三恶道。又知某人生西方上品.某人生中品.某人生下品。由是之故.不但愚夫愚妇.靡然从风。即不明佛理之士大夫.亦以为实属得道.而归依信奉者.日见其多。纵有智者斥其狂妄.由彼邪说入人深故.了不见信。自古高僧.或古佛再来.或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛.是菩萨者。故楞严经云.我灭度后.勒诸菩萨.及阿罗汉.应身生彼末法之中.作种种形.度诸轮转。终不自言我真菩萨.真阿罗汉.泄佛密因.轻言未学。唯除命终.阴有遗付。而智者大师.实是释迦化身。至临终时.有问所证位次者。答曰.我不领众.必净六根。损已利人.但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者.即圆教观行位。所悟与佛同俦.圆伏五住烦恼.而见惑尚未能断。智者临终.尚不显本。意欲后学励志精修.不致得少为足.及以凡滥圣耳。今此魔徒.妄充得道者.乃坏乱佛法.疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪.甚于五逆十恶百千万倍。其师其徒.当永堕阿鼻地狱.经佛刹微尘数劫.常受极苦.末由出离。何苦为一时之虚名浮利.膺长劫之惨罚酷刑。名利惑人.一至于此。此魔子自谓所说之法.令人易于得道者.即是以生灭心作常住解。以不修善.不断恶.为不生不灭。拨无因果.堕邪见坑。此即魔子招徕徒众.令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人.一亲近彼.即不持斋.不念佛。其余一切改恶迁善.知因识果.培德植福等事.概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看。如何是话头。遂将古人酬机之语.令人依文解义.卜度思量。如狗子无佛性.庭前柏树子.乾矢橛.麻三斤.七斤布衫等.一一学拆字讲义者。拆而讲之。谓之为参禅.谓之为透公案。稍微能坐.及能按文解义.便为印证曰.某人夙根深厚.某人现行精纯.故得用功不久.便已透彻。夫参禅一事.谈何容易。古人如赵州谂禅师.从小出家.至八十余岁.尚且行脚。故有颂之者曰.赵州八十犹行脚.只为心头未悄然。长庆坐破七个蒲团.后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子.九上洞山。此等大祖师.大彻大悟.如是之难。彼魔子之徒.一闻魔说.遂皆开悟。如前所说祖师.直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟.乃从迷至悟.一悟永悟。魔徒之悟.乃因迷入误.一误永误。悟之音虽同.悟之事实反。以彼魔徒.从初发心.一无戒行.二无正智.三不知话头是参叩自心之方便.而以按文义卜度为参。如此参禅.尽世间聪明人.通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠.见一鱼目.宝而藏之.夸耀于人.谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠.何者鱼目.遂群聚而寻求之.各各皆得此珠。从兹发大誓愿.普令贫穷同胞.皆得此珠。一朝遇见贾胡.欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰.何持鱼目.用黩我眼。方知费尽心机.只落得惭愧欲死而已。且人之常情.纵恣则易.摄束则难。教以持斋念佛.便觉口头失美味.身心常辛勤。魔子则曰.只要心好.何必持斋。汝本是佛.何须更念他佛。以此恰合自己懒惰懈怠.不愿摄束.任意放纵之机.如囚遇赦书.庆幸无已。又进而叩其所以.则曰达摩西来.不立文字.直指人心.见性成佛。汝但看一话头.自能见性。既见性已.即名成佛。既成佛已.则一切俱空.无因无果.无修无证。一法不立.名真解脱。彼教人持斋念佛.改恶修善.畏因果.培福德者.皆不知自性之中.无一法不具.亦无一法可立。执著法相.不肯舍离。舍本逐末.无绳自缚。如是之人.名为小乘。何可以为知识而亲近之哉。须知如来所说因果修证等法.皆是以黄叶作金.为止小儿啼故。彼等反执为实.则其智与小儿何异。若大丈夫.佛尚不可得.何有因果修证等法。若立一尘.便非佛法。汝但识得自己是佛.一任食肉饮酒.行盗行淫.何一法不是佛法。上天堂.下地狱.天衣天食.镬汤炉炭.何一境不是佛境。自己即是弥陀.当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心.鼓动父母所生口.毕生终日念佛.受许多冤枉苦.求到临命终时.往生西方。舍己求人.抛家浪走。岂非知见颠倒.错乱修习乎。种种魔说.大抵如是。今试论曰.只要心好.何必持斋。杀彼之身.悦己之口.是好心耶.非好心耶。且兵劫之时.贼来杀人.亦当皆是好心。设杀汝时.为感恩乎.为怀恨乎。汝本是佛.尚不肯念他佛.何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎。如是.则汝之心性.本来是佛。汝之行为.原是众生。何可未得谓得.以凡滥圣.以念他佛为辱.以杀众生为荣哉。达摩西来.不立文字者.欲人彻证本体.不以徒诵语言为事。若契本体.则文字即是本体.即解脱相。终日读诵.依教修行.毕竟无文字相可得。如永明寿.首山念.栖贤湜.育王微等诸大老.皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎。只因汝错认不立为废弃.遂谓如来所说一切大小乘经.无量法门.皆是黄叶作金哄骗小儿。若然.则迦叶.阿难.马鸣.龙树.永明.首山等.皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非.何得承嗣其法.言是禅宗。彼若果是.则汝之禅宗.便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名.以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者。六祖云.只此不立.便是文字。况尚有直指人心见性成佛等八字。且此达摩西来十六字.是文字耶.非文字耶。又一切俱空.无因无果.无修无证.一法不立.名真解脱。何又立破斋谤佛.怙恶废善.瞒因昧果.折福损德等法.而不肯令其俱空乎。上智知空而进德。下愚知空而废善。佛祖于千百年前.早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为舍本逐末.为无绳自缚.为小乘。汝执著恶法.不肯弃舍。现生当遭国宪.死后永堕阿鼻。应是弃末循本.应是即缚无缚.应是大乘矣。汝谓大丈夫佛尚不可得.何有因果修证。若立一尘.便非佛法。是佛与因果修证.皆是尘.皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫.何得便非是尘.便皆容立。且问食肉饮酒行盗行淫之心.是佛心耶.是众生心耶。若道是佛心.佛岂存此心.行此事耶。若道是众生心.何得便超因果之外.便非是尘.便是佛法乎。地狱尚是佛境.当处即是西方。是则苦亦不厌.乐亦不求。无取无舍.忘憎忘爱。何得贪图现生名利.妄企死后流芳。剽窃古人言句.改头换面.以为自己语录。未得谓得.未证谓证。以凡滥圣.妄充知识。教彼许多信心男女.堕邪见坑.丧失慧命。从兹永堕恶道欲出末由。此魔子者.究其本因.不过欲得虚名浮利.企人谓己为大善知识而已。详其后报.则其苦痛惨凄之状.罄竹难书矣。可不哀哉。汝既发心念佛.当依净土经论所说而修。如此魔子所说.乃是窃取宗门祖师之言.妄以己见误会宗意。故其所说.皆似是而非。实与宗门道理相反.实为佛法之怨。若被彼所诱.堕彼党中.则难免以好心而招恶果矣。如此魔子.断断不可亲近。当恪守净宗列祖成规.持斋念佛.改恶修善.知因识果.植福培德。以企现生消除业障.临终正念往生。庶不虚此一生.及亲为如来弟子耳。须知禅宗一法.名为教外别传。凡所提倡.意在言外。千言万语.总皆指归不涉因果修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体.然后起彼修因证果.超凡入圣.即众生而成佛道之事。但其酬机之语.名为机锋.名为转语。欲令人参而自得.故无义路。若会得.固属大幸。若会不得.但当将此一句话.当做本命元辰.废寝忘餐.终日竟夕.如一人与万人敌.不敢稍有间断放纵。一年不悟两年参.十年不悟二十年参.一生不悟.即生生参。果真拌此深心参者.决无不悟之理。既悟之后.乃名悟道。尚须历诸境缘.锻炼习气。直得烦惑净尽方名证道。彼魔子者。乃以误为悟。悟尚全体是误.何况说证。乃不知惭愧.不惧因果.竟致无量好心男女.受彼所骗.同断善根。汝宜笃信吾言.自不被彼所陷矣至嘱至嘱。

 

复永嘉某居士昆季书

 

仲春一别.忽值夏令.光阴迅速.殊堪惊人.每忆二位信心真切.法眼未明.致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛.供野外之土偶。不特自失正见.贻诮大方。即(光)亦进退咸乖.殊深惭赧耳。来书谓后有所著.随时见贶。(光)目昏体衰.无事不亲翰墨。纵因事有作.亦同集字聚叶.有何可观。然恐孤负所期.今将以前残羹馊饭.略盛一二。倘不嫌酸臭.亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论.系民国三年狄楚青居士以端甫回籍.十三期报料不足.令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人.遂停版不出。此论文虽鄙菲.而于断疑生信.不无少补。至于永明料简训释处.须仔细参详。若不如是信向.便成虚文。此(不慧)数十年痛心疾首者.于此以发挥之。万不可以今人所说为的.致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论.以今人受持经典.了无敬畏而发。欲得佛法实益.须向敬畏中求.能竭诚致敬.纵究竟果德.尚能即得.况其下焉者哉。余皆随事而书.所谓他山之石.可以攻玉。但取其益.勿校其迹.自有裨益。倘以古德著作绳之.则将焚毁之不暇.何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深.禅教融贯。系雍正十一年夏初始著.至十三年方毕.未及刊板.龙驭宾天.迨后刊时.以草书替字.钞者不察.便许多直作本字.而错讹便不胜其多。使世宗在世.断断不至如此耳。今春细校两次.俾还本来面目。倘后因缘果就.当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身.有大神通.有大智慧。其宏阐净土.不尚玄妙.唯在真切平实处.教人修持。至于所示专杂二修.其利无穷。专修谓身业专礼.(凡围绕及一切处身不放逸皆是、)口业专称.(凡诵经咒、能志心回向、亦可名专称、)意业专念。如是则往生西方.万不漏一。杂修谓兼修种种法门.回向往生。以心不纯一.故难得益.则百中希得一二.千中希得三四往生者。此金口诚言.千古不易之铁案也。二位当以此自利.又当以此普利一切。至于持咒一法.但可作助行。不可以念佛为兼带.以持咒作正行。夫持咒法门.虽亦不可思议.而凡夫往生.全在信愿真切.与弥陀宏誓大愿.感应道交而蒙接引耳。若不知此意.则法法头头.皆不思议.随修何法.皆无不可.便成无禅无净土.铁床并铜柱.万劫与千生.没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫.通身业力.匪仗如来宏誓愿力.决难即生定出轮回。方知净土一法.一代时教.皆不能比其力用耳。持咒诵经.以之植福慧.消罪业.则可矣。若妄意欲求神通.则所谓舍本逐末.不善用心。倘此心固结.又复理路不清.戒力不坚.菩提心不生.而人我心偏炽.则著魔发狂.尚有日在。夫欲得神通.须先得道.得道则神通自具。若不致力于道.而唯求乎通。且无论通不能得.即得则或反障道。故诸佛诸祖.皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人.故因覶缕及之。二位令亲在堂.宜以净土法门.感应事迹.常时解说.令其发欢喜心.信受奉行。若不以此为孝.则纵能尽世之所谓孝者.究竟于亲有何利益大禹.大圣人也.不救于鲧之神化为黄能.(音乃平声、即三足鳖、)入于羽渊。观此.可不惕然惊.憬然悟.以求导亲之神.高预海会.亲炙弥陀.以证夫即心本具之无量光寿乎。志莲居士苦行虽好.恐净土宗旨.有所不知。或求转女身.及生人天乐处之心.不能彻底放下。致无边利益.随世间小乐而失之。亦宜常为讲说.令其志向决定耳。夫劝一人生净土.即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生.而其功由我始.其功德利益.何可思议也哉。又自既修净土.尚须以此法门普告一切.况妻妾子女.岂可不劝令发心.而失此巨益乎。倘天性相近则何善如之。如稍相远.亦须渐磨渐染.俾即远而成近耳。此所谓深爱.所谓宏慈.舍此而为慈爱.皆名有而实无耳。吾言不足为轻重.略录一二.以见其概。当详阅净土十要.净土圣贤录.乐邦文类等.则取法有地.怀疑无由矣。法苑珠林一书.详谈因果.理事并进。可治近世排因拨果.肆无忌惮等膏肓痼疾。凡有信心读书人.皆当令阅此书。岂但有益于身心性命.实于格物致知.文章学问.大有裨益也。安士全书.亦与此同其气类耳.文人皆不可不知。娑婆之苦.说不能尽。纵时属升平.仍然日在苦恼中。以众生久习相安.遂不知耳。近来中国屡经兵燹.已是苦不堪言。而外洋各国三年大战.人死近千万.为开辟第一兵劫.而战势尚盛.不知何所底极。静言思之.诚堪畏惧。而彼方力求其所以剿灭他国之道。其众生往昔恶业所招之恶报.亦何至于此极哉。今闻此说.当愤发大心.以速求往生。然后回入娑婆.普度一切。经云.菩萨畏因.众生畏果。菩萨恐招恶果.故断恶因。恶因断而恶果无从而生。众生竞作恶因.至受恶果。受恶果时.不知自忏往业.又复更造恶法以为对治.则怨怨相报.经劫不息。可不哀哉.可不畏哉。知是而不求生西方者.非夫也。

 

复永嘉某居士书

 

一综观二十年间决择问学.备历艰险。竟能从儒入佛.即俗修真。简去自力.专宗净土。可谓三生有幸.一道同归者也。幸甚慰甚。夫人宿世果种善根.且无论为学求道.可为出世大事之前茅。即贪旷痴等烦恼惑业.疾病颠连种种恶报.皆可以作出生死入佛法之因缘。顾其人之能自反与否耳。不能自反.且无论碌碌庸入.为世教之拘。即晦庵.阳明.靖节.放翁等.虽学问操持见地.悉皆奇特卓荦。然亦究竟不能彻悟自心.了脱生死。其学问操持见地.虽可与无上妙道作基。由不能自反.竟为入道之障。可知入道之难.真难于登天矣。不执著等语.理则是.而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭.侈谈不执饥寒。与终日枵虚.不得杯水粒米.饿且将死.而谓人曰.吾视龙肝凤髓.直同秽物.思之即呕.况其下者乎。同一空谈耳。今时不明教理.即参禅宗者.每多中此空解脱病。至于静坐澄思.空境现前。不过以静澄伏妄.偶尔发现之幻境耳。若错认消息.生大欢喜.则丧心病狂.佛亦难医矣。幸能体察而不执著.弃舍幻妄.卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘.忽达康庄矣。末世人根陋劣.知识希少。若不仗佛慈力.专修净业。但承自力.参叩禅宗。不第明心见性.断惑证真者.罕有其人。而以幻为真.以迷为悟.著魔发狂者.实繁有徒矣。所以永明莲池等.观时之机.极力主张净土法门也。至于逐吏之譬.乃现今数年来千真万真之确论也。兴利除弊.必须推及将来毕竟结果处.方为济时之务。否则与断头脚而医头脚.同一覆辙。能不令人痛哭流涕长太息也耶。若夫信心真切.行愿专一之问答.理虽的确.但未能发或人之信心.伸自己之主见。今代为答曰.吾已遍研教理.普亲诸圣.故能如是。岂寻常所谓研究亲近者哉。何以言之。净土法门.释迦弥陀之所建立也。文殊普贤之所指归也。马鸣龙树之所弘扬也。匡庐.天台.清凉.永明.莲池.蕅益之所发挥倡导.以普劝夫若圣若凡或愚或智也。此诸菩萨大士.于千百年前.早已为吾遍研藏教.特地拣出此不断惑业.得预补处.即此一生.定出樊笼.至圆至顿.至简至易.统摄禅教律而高出禅教律.即浅即深.即权即实.殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖.以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎。华严一经.王于三藏.末后一著.归重愿王。华藏海众.悉证法身.咸求往生.企圆佛果。吾何人斯.敢不景从。舍尔狂心.力行斯道。功德利益.当自证知。何待遍参.方为知法哉。

 

复永嘉某居士书二

 

弥陀衷论.若经若论.皆有功于净业行人。亦有启后人妄作排古之端.其过殊非浅浅。当取其闭关专修之法。其所谓自匡庐创建莲宗以来.无一识经义者.其亲证三昧.唯一省一大师。皆其偏见局论.最为轻藐古德开我慢之道.邀来哲共游.岂非谤法谤僧。而其所以作此说者.实欲露出自己乃亲得圣师真传.实为净宗第一功臣而已。至于指斥紫阁.云栖.蕅益等.适彰其少见少闻.不达如来权实法门.欲以己之一机为准。如古德谓得鸟者网之一目.不可以一目为网。治国者功在一人.不可以一人为国。王耕心决欲以一目为网.一人为国.发而为论.颇自矜张。犹是少年时空腹高心.不可一世之狂态。谓己掩关二期.亦有所证.断难取信。何以言之.证三昧人.非不开议论之辩口。但心平气和.唯理是尚。若彼所论.多皆矜己斥人.乃坚白同异辩士之言.非契理契机决定之论也。纵然有功.吾不敢向人赞叹.令其受持流通也。流通佛法.大非易事。翻译经论.皆非聊尔从事。故译场之中.有主译者.译语者.证义者.润文者.岂敢随自心裁.传布佛经。王龙舒大弥陀经.自宋至明末.人多受持。由云栖以犹有不恰当处.故此后渐就湮没。魏承贯之学识.不及龙舒.其自任过于龙舒。因人之迹以施功.故易为力。岂承贯超越龙舒之上耶。莲池尚不流通王本.吾侪何敢流通魏本.以启人妄改佛经之端。及辟佛之流.谓佛经皆后人编造.初非真实从佛国译来者。然此经此论.若真修上士观之.亦有大益。以但取其益.而不染其弊。若下士观之.则未得其益.先受其损。以徒效其改经斥古之愆.不法其直捷专精之行耳。观机设教.对证发药。教不契机.与药不对证等耳。敢以一二可取.而遂普令流通.以贻下士之罪愆乎。释群疑论.(光)昔曾请得.亦曾看过一遍。以目力不给.不能多看为欠。若论逗机最妙之书.当以净土十要为冠。而弥陀要解一书.为蕅益最精最妙之注。自佛说此经以来之注.当推第一。即令古佛再出于世.现广长舌相.重注此经.当亦不能超出其上。况后生浅闻薄解.便欲指斥.冀其超越乎哉。以萤光而较日.多见其不知量也。惜哉王生.何苦如此。澍庵之问书皆能诵.乃他心通耳。本欲详言其旨.以修补藏经无暇.且待异日。

 

复永嘉某居士书三

 

弥陀经当依蕅益要解。衷论诠释.多有任己见.违经旨处.不可依从。佛为九法界众生说法.岂可以己之智力不能.而遂断以决无此理。其一日七日之释.显是以己量九法界。若如是诠.岂特弥陀一经.不能统摄群机。一代教典之圆顿妙谈.皆当以己智不能.而疑为妄语。谤佛谤法谤僧.罪在不原。虽于下根有警发处.然伤其大体.此(印光)不敢劝人受持也。净土法门.犹如大海。长江大河亦入.杯水滴水亦入。证齐诸佛者.尚求往生。五逆十恶者.亦预末品。何得以得一心及三昧.而拒其未得者。但取法乎上.仅得其中。自己决志求生.唯当企及于此。若谓非此决不得生.是又自立科条.不依佛说矣。净土三经.自古流通.并行愿品为四经.岂可谓不奉为圭臬乎。今之修净业者.多皆不知宗旨.但依事相。与而言之.亦可云净宗中人。夺而言之.实百有九十九.皆属无禅无净土。何得以此等人为准。但以小本文简义丰.故列于日诵。余则随人受持有异耳。衷论所说.有益者固多.有碍者亦复不少。若无择法智眼.或恐未得其益.而备受其损。如一日七日十念不度等是也。受持读诵.为佛门始终正行。即禅宗专务参究者.亦复如是受持。如药山.仰山.永明.首山.栖贤湜.育王微等.但以拈提向上.则有似乎拨。不知拈提向上.举尽世闲法法头头.皆归本分。彼未得其门者.遂随语生解.从兹一辈参禅者.率多藐视经教。此辈虽自名禅人.实属法门罪人.如来逆子.何足挂齿。劝令受持读诵.诸经无不如是.岂特金刚行愿乎哉。华严一经.王于三藏.末后一著.归重愿王。但宜尊重华严.不可小视余经。以诸大乘经.皆以实相为经体故。华严之大.以其称性直谈界外DA法.不摄二乘等故。法华之妙.在于会三归一.开权显实.开迹显本处故。台宗谓法华纯圆独妙.华严犹兼乎权。(即指住行向地等觉而言)然佛于法华为经王.于华严亦然。岂后世宏经者.必须决定于五大部.分出此高彼下.不许经经偏赞乎。修禅宗者赞禅宗.修净土者赞净上。不如是.不能生人正信.起人景仰。但宜善会其义.不可以词害意。盂子称孔子生民未有之圣.然孔子见尧于羹.见舜于墙.见周公于梦.其效法企慕乎三圣者.何其至诚如是之极也。念佛人但能真切念佛.自可仗佛慈力.免彼刀兵水火。即宿业所牵.及转地狱重报.作现生经报.偶罹此殃。但于平日有真切信愿.定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧.固已入于圣流.自身如影.刀兵水火.皆不相碍。纵现遇灾.实无所苦。而茫茫世界.曾有几人哉。行愿品义理宏阔.文字微妙。诵之令人人我众生之执著.化为乌有。往生净土之善根.日见增长。理宜自行化他。但不可以未持此经.即修净土.亦属偏僻薄福耳。莲池.蕅益等.亦皆极力赞扬。弥陀要解中有云.如来一代时教.唯华严明一生圆满.而一生圆满之因.末后普贤以十大愿王.导归极乐.劝进善财.及华藏海众。噫.华严所禀.却在此经而天下古今信鲜疑多.词繁义蚀.余唯有剖心沥血而已。所以无隐谓华严即广本弥陀.弥陀即略本华严。观二大师之言.则知看经不具圆顿眼.其孤负佛恩处多矣。(不慧)拙作.虽义有可取.不当以实千古之杰构.非一代之常文过誉.不几以凡滥圣.置寸木于岑楼之上乎。汝前书谓扬州之行.愿相随喜.吾未曾进止。继思汝高堂有亲.室有弱妻少子.理宜在家修持.不可外面奔驰。以主人若在.外虞自然不起。倘久出不归.不但孝教有失.或恐小人乘间盗贼水火.皆须预计。不但扬州不可去.即普陀亦不须来。纵欲谈叙.邮局代为通知。彼此之情既达.而所费实无几何。岂不两得其宜乎.祈此后切勿发信.若有所叙.当于三月半后发之。扬州之行.总在四月半间。若决定又欲来山.亦当在三月半后。人皆于正香期来.不知香客过多.诸凡皆难如法。近来轮船开通.从正月至八月.皆有人来。闲时来.种种次第。忙时则诸凡皆成潦草矣。真心礼谒大士者.不可不知。佛道非深不高.非浅不大.能深能浅.始名常住.词不达意。当云即浅即深.即小即大.法法圆通.故名常住。

 

复永嘉某居士书四

 

云栖大师立法教人.皆从平实处著手。依之修持.千稳万当。断不至得少为足.著魔发狂。王耕心入道之要.未能十分明了.便任意操笔.肆开大口.抹煞一切。虽有宏法之心.实任坏法之咎。此皆由不亲明眼知识.及反心自问二病所致。心跳恶梦.乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶.转变在乎自己。恶业现而专心念佛.则恶因缘为善因缘。宿世之恶业.翻为今世之导师。惜世人多被业缚.不能转变。遂成落井下石.苦上加苦矣。(光)以目盲不能看经书字。今夏拟作竭诚方获实益论.未及半而目力不堪.因兹中止。尚欲冬月专心忏悔宿业.傥能目力稍强.当续成之。又于去年应陈锡周居士修普陀山志。(光)亦以目力祈缓二三年。目明愿尽五六年力.将大藏所有观音事迹.悉分门别类.排成赋式.详录本文于下。书成.刻板两付一存经房.一存本山。俾一切有缘.同沾大士不思议恩。若目仍如旧.则祗可曰命也何如耳。大教东渐.所有派别盛衰.非读破全藏.一闻即记者.不能。傥率尔而为.不但不足为佛法光.反为佛法辱矣。十往生经.今藏无有不须偏求集诸经礼忏悔文.西方礼赞等.若偈若文.多是善导观经四帖疏中之文。若将四帖疏上品往生章注详看.方知所言观经.只举观经一句.下即详释.非全体尽属经文。善导观经四帖疏.中国多年失传.近方由东瀛请来。金陵刻板。而流传既久.错讹甚多。即诸经礼忏悔文.亦属讹谬不少。四帖疏忏悔文互观.亦可正其少分。余者亦有依义可正之处。(光)十年前.曾一再阅而标之。虽未敢必其复彼初出之原。然亦正正者多.而正讹者少.为自信得及耳。他心通有种种不同.且约证道者说。如澍庵无论间何书.即能一一诵得清楚.一字不错。其人素末读书.何以如此。以业尽情空.心如明镜。当无人问时.心中一字亦不可得。及至问者将自己先所阅过者见问.彼虽久而不记.其八识田中.已存纳此诸言句之影子。(看佛经亦如此、古人谓一染识神、永为道种、当于此中谛信、)其人以无明锢蔽.了不知觉而此有他心通者.即于彼心识影子中.明明朗朗见之。故能随间随诵.一无差错。即彼间者末见此书.亦能于余人见者之心识中.为彼诵之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如许多经书记忆不忘也。凡夫不了.将谓有许多奇特。究其实只是业消慧朗.障尽智圆耳。扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者.或无此通力。其优者则能知人心。故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓乩多灵鬼假托.余与兄坦然扶乩.余能诗而不能书.余扶则诗词敏捷.书法潦草坦然扶则诗词庸常.书法遒劲。所冒古人.间及集中奥窍.则云年代久远.不复记忆.故知非真。然此鬼之灵.但能于人现知之心.借而为用。于识田中有.现知中无者。或此义非已所知者.便不能引以示人。其去业尽情空之他心通.实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷.故不得不引及而并言之。又宋高僧传载僧缄往王处厚斋。处厚读文章甚得意。因问读何文字。处厚言此我中进士策。缄曰风檐之下.有此从容乎。于囊中取出一编曰.此非汝策乎。处厚视之.即当日原策。处厚曰.此吾后来笔削者。绒曰.吾固知非汝原策也。因问师囊中何以有我此策。缄曰.非但此策.汝自读书以来.乃至戏顽.一笔一画.吾囊中一一俱有。处厚惊惧.不敢致问。澍庵但有他心通.未见其有神通。僧缄乃有他心通.而兼有大神通。能将彼心识中所现之书.现出形质以示其人。实非自己囊中存留而取出也。近来上海乩坛大开.其所开示改过迁善.小轮回.小因果等.皆与世道人心有大裨益至于说天说佛法.直是胡说。吾等为佛弟子.不可排斥此法.以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法.以其所说佛法.皆属臆撰.恐致坏乱佛法.疑误众生之愆。(印光)宿多恶业.致今生有目如盲。断不敢随情不依理.自误而误人。祈斟酌情理而行.则无弊矣。念佛十种利益谨考净土指归集下卷末十种胜利.慈云忏主谓诸经具说未知的出何经。或是约义纂集亦未可知。前数纸中有高声念佛.诵经及礼佛.皆有十种功德。则标之曰业报差别经护净经未检.容暇时阅之。书面之文.不宜多.只宜简而明了多者当于书皮里面.或于皮后另印一张。念佛回向.不可偏废。回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕.及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念.即是常时回向。若夫依仪诵文回向.固不得常常如是。诸大乘经.经经皆令诸众生直成佛道。但恨人之不诚心念诵.致不得其全益耳。楞严五卷末.大势至菩萨章.乃净宗最上开示。只此一章.便可与净土四经参而为五。岂有文长之畏哉。君子之学为己.乃念念叩己而自省耳。梦觉一如.唯功夫到家者方能。但于觉时操持.久之梦中自能无大走作矣。

 

复永嘉某居士书五

 

自去腊至三月下旬.所接四书.及师□所持二位与徐君问答.并布疋食物等.足见为法心切.爱我情深。初则企徐君来.次则阅彼所印文钞.目似吃亏.以故迟迟其复耳。去腊之书.实得以友辅仁之义。但以推我过高.令人益加惭赧。人生大伦.其数唯五。谓君臣.父子.兄弟.夫妇.朋友。而父生.师教.君食.三者相等。何五伦之中.不列其师。不知师有成我之德者.则属于父。次则诱掖奖劝.以达其材.则属于兄。故孟子谓师也父兄也。次则丽泽互益.如二月互照.二手互援.则属于友。故佛门每谓寻师访友。(印光)毫无实德.不敢为人作师而以友辅仁之心.固自志学以至今日.未尝息念而人不我谅.不但不加磋磨.或时反见弃舍。汝企吾亲证三昧.又恶有负初衷.致书劝进.不遗余力。吾自束发受书以来.未遇此之益友。感甚愧甚。而死罪四字.乃直臣谏君激其必纳之词。施于师友.殊为失体。(印光)宿业深重.初生半载.病目六月。号啕哭泣.除食息外.了无一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力.得见天日.实为万幸。成童受书.由宿业引发.致服韩欧辟佛之毒。继则深自省察.自知惭愧.归命三宝.出家为僧。若非三宝冥垂加被.使我自省。则当今之时。久在阿鼻地狱.受诸剧苦。何能与诸君子指东话西.论自力他力.以期同证真常.诞登觉岸乎哉。其七期已满.三昧未成一由夙业深重.二由精神衰颓所致。然佛固不见弃于罪人.当承玆行以往生耳。十念记数.不是数息。以其从一至十.同于数息。又以莲宗宝鉴.讹作至百千万.恐受其病.引为证明。目为数息持名.断断不可。欲证三昧.自有佛祖所示三世不易之法。何得问我所证.方能钻步。弥陀经云.执持名号.若一日乃至若七日.一心不乱。(此一日七日、乃是举例之词、不可执定、若是等觉根性、一念即能不乱、何待一日、若是逆恶根性、毕生亦难一心、何况七日、王耕心混上中下根为一例、发而为论、深自矜夸、谓为发前人所未发、实为上违佛祖诚言、下启后进狂妄、令人不胜悲痛哀怜而莫之能止也、)观经云.诸佛如来.是法界身.入一切众生心想中.是故汝等心想佛时.是心即是三十二相.八十随形好.是心作佛.是心是佛。(作指心想、是指心是、观想既是作、持诵礼拜岂不是作、举一反三、儒者尚然、况博地凡夫、上窥佛意、何得不依圆顿妙解、而以担板之见推测乎、)楞严大势至云.都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一。文殊选圆通偈.谓反闻闻自性.性成无上道。今例之曰.反念念自性.性成无上道。四十二章经云.夫心者.置之一处.无事不办。梦东云.真为生死.发菩提心.以深信愿.持佛名号.此十六字为念佛法门一大纲宗。欲修三昧.何不于此等语句中全身靠倒。不以圣言为量.而以我之罪业凡夫为准.岂不颠倒之甚乎。然汝发此言.盖亦有由。以衷论详示省一大师所见之境.及耕心谓承彼心传。意者必有种种不思议妙境.及口传心受之妙诀耳。不知三昧者.华言正定.亦云正受。正定者.寂照双融之谓。正受者.妄伏真现之谓。寂县双融.有何境界之可得。心经云.照见五蕴皆空.度一切苦厄。又曰.以无所得故.三世诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。楞严云.圆满菩提.归无所得。修禅定人(指四禅八定)及参禅人.以唯仗自力.不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之时.每有种种境界.幻出幻没。譬如阴雨将晴之时.浓云破绽.忽见日光。恍惚之间.变化不测。所有境界.非真具道眼者.不能辨识。若错认消息.则著魔发狂.莫之能医。念佛人以真切之信愿.持万德之洪名。喻如杲日当空.行大王路。不但魑魅魍魉划踪灭迹。即歧途是非之念.亦无从生。推而极之.不过曰.念至功纯力极.则全心是佛.全佛是心.心佛不二.心佛一如而已。此理此行.唯恐人之不知.不能合佛普度众生之愿。岂秘而不传.独传于汝乎。若有暗地裹口传心受之妙诀.即是邪魔外道.即非佛法。然(印光)实有人所不得而己所独得之诀.不妨由汝之请.以普为天下之诸佛子告。其诀唯何.曰诚.曰恭敬。此语举世咸知.此道举世咸昧。(印光)由罪业深重.企消除罪业.以报佛恩。每寻求古德之修持懿范。由是而知诚与恭敬.实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。故常与有缘者谆谆言之。持经利益随心论.虽发其端.未明其概。拟续一二万言.历引古德诚敬之迹.与其感应之道并参己芜语.发挥评论。俾阅者法戒分明.知所取舍。自不至以巨因而获微果.与夫以善因而招恶果耳。斯言已与徐君说之。须知诚与恭敬.非唯学佛宜然。世出世间.一切诸法.欲得精一.莫不以此而为基本。观孟子弈秋诲弈一事.可以知矣。徐君夙具灵根.而且历代奉佛.自出世来.即受庭训.又经二三十年之学问阅历.何舍高明而取卑劣.宝(印光)之文而为之流布也。须知宏法利生.贵识时机。今人应受之法.与所受之病.高明者不肯详言。其所言者.纵极玄妙.多非应病之药。或由彼妙药.反增其病。(印光)譬如无知无识之庸医.不但不知病原.亦且不知药性。唯以先祖秘制之阿伽陀万应丸.举虚实寒热种种诸病.皆以此药投之。倘不怀疑.取而服之.立见全愈。即秦缓扁鹊无从措手之证.一服此药.立见起死回生。于是有心活人济世者.为之广出招帖.令有病者.同服此药。虽知秦缓等之神妙不测.而不广告者.以病属宿业.有神仙不能疗者.况神医乎。至于所断评衷论语.实属婆心真切.与(印光)交互发明。特欲开人正眼.非是文饰(印光。)仁老评语.亦极痛切。然于王生心病.及衷论流弊.尚欠发挥。(印光)所说.多致力于此二者耳。及余所答.皆悉圆融恰当。唯论四土一段.约理固无大碍.约事殊欠精详。以凡圣同居.方便有余二土.乃约带业往生之凡夫.与断见思惑之小圣而立.不可约佛而论.若约佛论.非但西方四土.全体寂光。即此五浊恶世.三途恶道.自佛视之.何一不是寂光。故曰毗卢遮那.偏一切处.其佛所住.名常寂光。遍一切处之常寂光土.唯满证光明遍照之毗卢遮那法身者.亲得受用耳。余皆分证。若十信以下至于凡夫.理则有而事则无耳。欲详知者.当细研弥陀要解论四土文。而梵网玄义.亦复具明。(毗卢遮那、华言光明遍照、亦云遍一切处、乃一切诸佛究竟极果满证清净法身之通号、圆满报身卢舍那佛亦然、若释迦弥陀药师阿等、乃化身佛之各别名号耳、卢舍那、华言净满、以其惑业净尽、福慧圆满、乃约智断二德所感之果报而言、)又须知实报寂光.本属一土。约称性所感之果.则云实报。约究竟所证之理.则云寂光。初住初入实报.分证寂光。妙觉乃云上上实报.究竟寂光。是初住至等觉.二土皆属分证。妙觉极果.则二土皆属究竟耳。讲者于实报则唯约分证。于寂光则唯约究竟。寂光无相.实报具足华藏世界海微尘数不可思议微妙庄严。譬如虚空.体非群相.而一切诸相.由空发挥。又如宝镜.虚明洞彻.了无一物.而复胡来胡现.汉来汉现。实报寂光.即一而二.即二而一。欲人易了.作二土说。金轮咒法所示.乃三世因果。为猎为僧.乃前世因果。今得为人.福尽将堕.乃约迷不修.示前因后果。念佛阅经.悟二空理.证实相法.乃约省悟修持.示现因后果。且勿儱侗自任.谓现生便能如是。现生证实相者.非无其人。恐贤契无此善根。若不详陈其故.或致妄期圣证.则志高而行不逮。久而久之.必致丧心病狂.末得谓得.未证谓证.求升反坠.弄巧成拙。究其结果.难免永沦恶趣。不但埋没己灵.实为孤负佛恩。二空理唯言悟.则利根凡夫即能。如圆教名字位中人.虽五住烦恼.毫未伏断.而所悟与佛无二无别。(五住者见惑为一住、思惑为三住、此二住于界内、尘沙惑无明惑共为一住、此二住于界外、)若约宗说.则名大彻大悟。若约教说.则名大开圆解。大彻大悟.与大开圆解.不是依稀仿彿明了而已。如庞居士闻马祖待汝一口吸尽西江水.即向汝道.当下顿亡玄解。大慧杲闻圆悟薰风自南来.殿阁生微凉.亦然。智者诵法华.至药王本事品.是真精进.是名真法供养如来。豁然大悟.寂尔入定。亲见灵山一会.俨然未散。能如是悟.方可名大彻大悟.大开圆解。若云证实相法.则非博地凡夫之所能为。南岳思大禅师.智者之得法师也。有大智慧.有大神通。临终有人问其所证.乃曰.我初志期铜轮.(即十住位、破无明、证实相、初入实报、分证寂光、初住即能于百三千大千世界、示作佛身、教化众生、二住则千、三住则万、位位增数十倍、岂小可哉、)但以领聚大早.只证铁轮而已。铁轮、即第十信位、初信断见惑、七信断思惑、八九十信破尘沙、伏无明、南狱思示居第十信、尚未证实相法、若破一品无明、即证初住位、方可云证实相法耳、)智者大师.释迦之化身也。临终有问未审大师证入何位。答曰.我不领众.必净六根。(即十信位、获六根清净、如法华经法师功德品所明、)损己利人.但登五品。(五品、即观行位、圆伏五住烦恼、而见惑尚未断除、)蕅益大师临终有偈云.名字位中真佛眼.未知毕竟付何人。(名字位人、圆悟藏性、与佛同受俦、而见思尚未能伏、何况乎断、末世大彻大悟人、多多是此等身份、五祖戒为东波、草堂清作鲁公、犹其上者、次者海印信为朱防御女、又次则雁荡僧为秦氏子桧、良以理虽顿悟、惑未伏除、一经受生、或致迷失耳、藏性、即如来藏妙真如性、乃实相之异名、)蕅益大师示居名字.智者示居五品.南岳示居十信。虽三大师之本地.皆不可测。而其所示名字观行相似三位.可见实相之不易证.后进之难超越。实恐后人未证谓证.故以身说法.令其自知惭愧.不敢妄拟故耳。三大师末后示位之恩.粉骨碎身.莫之能报。汝自忖度.果能越此三师否乎。若曰.念佛阅经.培植善根.往生西方之后.常侍弥陀.高预海会.随其功行浅深.迟早必证实相。则是决定无疑之词.而一切往生者之所同得而共证也。又金轮咒不许问事.唯许问善根.问法门。而末世众生.无论有善根无善根.皆当决定专修净土.法门亦不须问。善根有.固宜努力。无尤当笃培。则善根亦不须问。只宜持咒.助修净业。勿辄作法.烦渎佛圣。倘动辄作法.若身心不恭敬.不至诚.或致起诸魔事。唯一事宜作法.而非汝等分上事。如有发心出家者.自未证道.不能观机.上叩佛慈.冥示可否.庶无匪徒败种混入之弊。而今之收徒者.唯恐其不多。明知为下流.尚急急欲收.唯恐其走脱。谁肯如此决择。贪名利.喜眷属致.令佛法一败涂地.莫之能兴也。至于业障重食嗔艋体弱心愧但能一心念仿久之自可诸疾咸愈。普门品谓若有众生.多于淫欲嗔恚愚痴.常念恭敬观世音菩萨.便得离之。念佛亦然。但当尽心竭力.无或疑贰.则无求不得。然观音于娑婆有犬因缘。于念佛外.兼持观音名号亦可。或兼持楞严大悲等咒.亦无不可。至于阅经.若欲作法师.为众宣扬.当先阅经文.次看注疏。若非精神充足.见解过人.罔不徒劳心力.虚丧岁见。若欲随分亲得实益.必须至诚恳切.清净三业。或先端坐少顷.凝定身心.然后拜佛朗诵.或止默阅。或拜佛后端坐少顷.然后开经。必须端身正坐.如对圣容.亲聆圆音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分别。从首至尾一直阅去。无论若文若义.一概不加理会。如是阅经.利根之人.便能悟二空理.证实相法。即根机钝劣.亦可以消除业障.增长福慧。六祖谓但看金刚经.即能明心见性.即指如此看耳.故名曰但。能如此看.诸大乘经.皆能明心见性.岂独金刚经为然。若一路分别.此一句是甚么义.此一段是甚么义。全属凡情妄想.卜度思量。岂能冥符佛意.圆悟经旨.因兹业障消灭.福慧增崇乎。若知恭敬.犹能少种善根。倘全如老学究之读儒书.将见亵慢之罪.岳耸渊深。以善因而招恶果.即此一辈人也。古人专重听经.以心不能起分别故。如有一人出声诵经.一人于旁.摄心谛听。字字句句.务期分明。其心专注.不敢外缘一切声色。若稍微放纵.便致断绝.文义不能贯通矣。诵者有文可依.心不大摄.亦能诵得清楚。听者惟声是托.一经放纵使成割裂。若能如此听.比诵者能至诚恭敬之功德等。若诵者恭敬稍疏.则其功德.难与听者相比矣。今人视佛经如故纸.经案上杂物与经乱堆。而手不盥洗.口不漱荡.身或摇摆.足或翘举。甚至放屁枢脚.一切肆无忌惮.而欲阅经获福灭罪.唯欲灭佛法之魔王.为之证明赞叹.谓其活泼圆融.深合大乘不执著之妙道。真修实践之佛子见之。唯有黯然神伤.潜焉出涕。嗟其魔眷横兴.无可如何耳。智者诵经.豁然大悟.寂尔入定。岂有分别心之所能得哉。一古德写法华经.一心专注.遂得念极情亡.至天黑定.尚依旧写。侍者入莱.言天黑定了.只么还写.随即伸手不见掌矣。如此阅经.与参禅看话头持咒念佛.同一专心致志。至于用力之久.自有一旦豁然贯通之益耳。明雪娇信禅师.宁波府城人.目不识丁。中年出家.苦参力究。忍人所不能忍.行人所不能行。其苦行实为人所难能。久之大彻大悟.随口所说.妙契禅机。犹不识字.不能写。久之则识字矣。又久之则手笔纵横.居然一大写家。此诸利益.皆从不分别专精参究中来。阅经者亦当以此为法。此老语录.已入清藏。谭埽庵以名进士.皈依座下.为制道行碑.有一万余言。阅经时.断断不可起分别。自然妄念潜伏.天真发现。若欲研究义理.或翻阅注疏。当另立一时.唯事研究。当研究时.虽不如阅时之严肃.亦不可全无恭敬。不过比阅时稍舒泰些。未能业消智朗.须以阅为主.研究但略带。否则终日穷年.但事研究。纵令研得如拨云见月.开门见山一样.亦只是口头活计。于身心性命.生死分上.毫无千涉。腊月三十日到来.决定一毫也用不著。若能如上所说阅经.当必业消智朗。三种情见.当归于无何有之乡矣。若不如是阅经.非但三种情见.未必不生。或恐由宿业力.引起邪见.拨无因果。及淫杀盗妄种种烦恼.相继而兴.如火炽然。而犹以为大乘行人.一切无碍。遂援六祖心平何劳持戒之语.而诸戒俱以破而不破为真持矣。甚矣.修行之难得真法也。所以诸佛诸祖.主张净土者。以承佛慈力.制伏业力.不能发现耳。当以念佛为主.阅经为助。若法华.楞严.华严.涅槃.金刚.圆觉。或专主一经。或此六经.一一轮阅。皆无不可。而阅之之法.断断不可不依吾说.而苟且从事。致令不思议利益.由肆无忌惮.并分别妄情而失之。岂不哀哉。吾昔谓汝与师□已能彻底信向净土法门。及观汝问徐君诸稿.则又欲持咒.又欲研究戒学。以密□功德.净土中无此称述。便中心漾漾.毫无定见。汝是何等根机.而欲法法咸通耶。其急切纷扰.久则或致失心。吾与徐君言.祈彼极力开示.以尽法门师友之谊。师□以密宗气冲麈沾.皆获解脱.净宗无此等益。何不观五逆十恶.临终狱现.念佛数声.即获往生乎。又何不观华严证齐诸佛之等觉菩萨.尚以十大愿王回向往生.以期圆满佛果乎。若谓有胜此者.便欲废此修彼。何不体贴佛祖千经万论殷勤丁宁之至意乎。刻实论之.大乘法门.法法圆妙但以机有生熟.缘有浅深.故致益有难得与易得耳。善导.弥陀化身也。其所示专修.恐行人心志不定.为余法门之师所夺。历叙初二三四果圣人.及住行向地等觉菩萨.末至十方诸佛.尽虚空.遍法界.现身放光.劝舍净土.为说殊胜妙法.亦不肯受。以最初发愿专修净土.不敢违其所愿。善导和尚.早知后人者山看见那山高.渺无定见.故作此说。以死尽展转企慕之狂妄偷心。谁知以善导为师者.尚不依从。则依从之人.殆不多见。岂夙世恶业所使.令于最契理契机之法.觌面错过.而作无禅无净土之业识茫茫.无本可据之轮回中人乎.哀哉。吾以汝究学心切.若常致书通问.彼此皆为烦扰。因问师□有无教乘法数等书.令请去.则有处查阅。翻译名义.系释梵语名义之书。释氏稽古略.系载历代佛门事迹之书。阅藏知津.系标示大藏经论语录及诸著述大意之书。龙藏汇记.即是清藏目录。此诸书皆不可不有。有此诸书.如一师相随.有问即答。末断烦惑之人.须依事忏。恳切极处.不思议妙理.彻底圆彰。若舍事说理.只成得一个画饼利益。说时则有.用时则无。又高僧传初二三四集.居士传此丘尼传.善女人传.净土圣贤录.皆记古德之嘉言懿行。阅之.自有欣欣向荣之心.断不至有得少为足.与卑劣自处之失。宏明集.广宏明集.镡津文集.折疑论.护法论.三教平心论.续原教论.一乘决疑论.皆护教之书。阅之.则不被魔外所惑.而摧彼邪见城垒矣。此等诸书.阅之.能令正见坚固.能与经教互相证明。且勿谓一心阅经.置此等于不问。则差别知见不开.遇敌或受挫辱耳。汝书所陈.有未标示者.若能详细体察.其意固自彰彰。又二空.即我空法空。我空者.谓于五阴色受想行识中.了知若色若心.(色即色法、下四即心法、)悉皆因缘和合而生.因  缘别离而灭.了无主宰之实我可得。法空者.于五阴法.了知当体全空。心经照见五蕴皆空.即是其义。只此法空之理.即是实相。由破无明.证实相故.曰度一切苦厄也。实相者.法身理体.圆离生灭断常空有等相.而为一切诸相之本.最为真实.故名实相。此之实相.生佛同具。而凡夫二乘.由迷背故.不能得其受用。喻如衣裹明珠.由不知故.不免贫穷。非曰在迷凡夫与证真谛之二乘.无此理体也。悟者.了了分明.如开门见山.拨云见月。又如明眼之人.亲见归路。亦如久贫之士.忽开宝藏。证者如就路还家.息步安坐。亦如持此藏宝.随意受用。悟则大心凡夫.能与佛同。证则初地不知二地举足下足之处。识此悟证之义.自然不起上慢.不生退屈。而求生净土之心.万牛亦难挽回矣。又凡钞录文字.必须谛审精详.不可粗略了事。弥陀要解序.经成时大师节略.语句便不圆润。而末后云.不敢与二翁竞异.亦不必与二翁强同.譬如侧看成峰.横看成岭.纵皆不尽庐山真境.要不失为各各亲见庐山而已。时师略去此譬.不必与二翁强同之必字.讹作敢字.便成我慢自大.藐视二翁。意中便有二翁所注违经.不敢依从之义。并与下譬相反。实为冤诬蕅益.贻误后学.读之令人痛心疾首。今之时.是何时也。南北相攻.中外相敌。三四年来.人死四五千万。自有生民以来.未闻有如此之惨凄者。又复风吹.水冲.地震.瘟疫.各处频频见告。又兼水旱.不一年中.每兼受其灾。诸物之贵.比昔几倍。当斯时也.幸而得生.敢不竭力专修净业.以期往生净土乎。敢以幸得之身.游逸其志.不注定一法.而泛泛然致力于不契时机之法门乎。倘或一息不来.而欲再闻如此之径直法门.恐无有如是之儌幸也已。

 

复永嘉某居士书六

 

(光)既无学问.又无色力。若说话过多.目即发赤.而难观字矣.何可讲经。况现有刻书一事.万不能假手于人。即无一事.亦不能应此事。汝所说之语.乃是为土木形骸装金.听得甚好。倘令人识破.则不值半文矣。已后不可如此说话.免令(光)生惭愧.而人见讥诮也。学道之人.道念重一分.则凡情轻一分.此必然之势也。然未断惑之人.常须努力。若一放纵.旧病定至复发。见思惑断尽者.才好任运腾骧.无须制束摄持也。人家欲兴.必由家规严整始。人家欲败.必由家规颓废始。欲子弟成人.须从自己所作所为.有法有则.能为子弟作榜样始。此一定之理。今欲从省事省力处起手.当以因果报应为先入之言。使其习以成性.庶后来不至大有走作。此淑世善民.齐家教子之第一妙法也。智者大师世称释迦化身。其所证者.谁得而知。然佛为众生现身作则.故即以凡夫自居。其曰我不领众.必净六根者.以己诫人.乃现身说法也。以大师最初志期断惑证真.直登地等。(地、十地、等、等觉、)以弘法利生.荒旷自己禅定工夫.故止证得圆五品观行位而已。故曰.损己利人.但登五品。五品者.即随喜.读诵.讲说.兼行六度.正行六度五种耳。圆五品位.圆悟藏性。(藏性即实相妙理、在缠名如来藏、出缠名法身、缠、即无明、未断、故名在缠、)与佛所悟.了无有二。圆伏见思尘沙无明烦恼.而见惑尚未能断。若断见惑.即证初信。及至七信.则思惑断尽.得六根任运不染.六尘之实证.故名六根清净位。又于一一根中.俱能具六根功德.作六根佛事.故亦名六根互用。如法华经法师功德品所说。南岳即示居此位。此位之人.不但有大智慧.而且有大神通。其神通又非小乘阿罗汉所能比。故南岳生前殁后.皆有不可思议之事.令人若见若闻.发超信心。南岳智者.皆法身大士。其实证地位.谁能测其高深。此不过欲勉后世专精学道.而作此曲折耳。岂真止证十信相似位.五品观行位而已耶。我等博地凡夫.那堪拟彼。我等只好粗持重戒.一心念佛.兼修世善.以为助行。依永明莲池之法行之.则无往不利矣。自己改恶修善.一心念佛。凡一切亲故并有缘之人.亦当以此教之。其反对之人.当作怜悯想.不可强制令行。按牛头吃草.万万做不得。若日我一心念佛.诸事不理不唯与世法有碍.亦不与佛法相合。素位而行.方为得之。劝人念佛修行.固为第一功德。然下而妻子兄弟.上而父母祖妣.皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便.令吾亲属.同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末.利疏而不计利亲。其可乎哉劝人念佛之功.净土书中说者甚多.恐费笔墨.故不详书。汝与师寿既修净业.只可在家念佛。普陀不可常来。即其余名山.纵然朝谒.亦不过看看山景而已。岂若在家修持.不废钱财时日。不劳身心奔驰之为愈也。又无知愚人.以耳为目。一人传虚.万人传实。妄谓地藏菩萨.是暹罗国太子。其肉身塔遇闰大七月.彼国之王.亲来开塔。此等无稽之谈.切不可当做真实.待至其时便去。以致人多地少.或致推挤跌扑.备受痛苦。此系新罗国王族出家.姓金名乔觉.于唐玄宗时来九华.居数十年。后坐脱.肉身不坏.遂以全身入塔。绝无开塔之说。当唐之时.高丽有三国。一高句丽.二新罗.三百济。后高句丽吞灭二国.而但名高丽耳。近时愚人.不知新罗.遂讹作暹罗。唐时亦无暹罗之名。彼系两国.一暹国.一罗斛国.后并为一.遂名暹罗。此僧事迹.俱载九华志.宋高僧传。若欲一礼法颜.当于闲空时节。九华香期.香客之多.多于普陀百倍。况今年有此谣言.其朝山之人.不知比常时会期.更多几倍。况塔在高处.前面若有二三百人.即有推挤跌扑之事。若不洞事带妇女去.其因挤而丧身失命者.或亦难保。何可不依法言.而专信谣话.以自讨烦恼也。(光)以二尊人年高.恐汝等不知利害.以为尽孝.故不禁络索言之。统祈洞察.幸甚。

 

与徐福贤女士书

 

余寄食普陀二十余年.在家二众.概无交涉。兹因至愚老友.驻锡慈岩.时常晤语.近来福严师至.不浃旬日.每过予舍.言及贞操.辄兴悲感。因慰之曰.彼虽贞烈可风.无奈不知修途。吾当略陈纲要.令随分随力.笃修净业耳。严师即随礼恳.因为言曰。佛法者.一切众生即心本具之法也。三乘.(声、闻、缘觉、菩萨、)六凡.(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生、)皆当遵行。在家出家.俱能受持。而况女身多障.诸凡不能自由。离乡别井.易招外侮讥毁。为尔虑者.只宜在家持戒念佛.决志求生极乐世界。断断不可远离家乡.出家为尼。至于研穷经教.参访明师.乃决烈男子分内之事.非女人所宜效法也。女人但当笃修净业.专持佛号。果能都摄六根.净念相继。自然现生亲证念佛三昧.临终往生上品。纵未能亲证三昧.亦得以高预海会.长侍弥陀。由是亲证无生.复本心性。无边教海.皆悉了知。如宝镜当台.万象俱现。然后承佛慈力.及己愿轮.不违安养.回入娑婆.种种方便.度脱众生。俾一切有情.同登莲邦.悉证无生.庶不负一番决烈修持之心。可谓火裹莲花.女中丈夫矣。凡修净业.以决志求生西方为本。而净土法门.以信愿行三法为宗。所言信者。须信娑婆之苦.苦不可言。极乐之乐.乐无能喻。娑婆之苦.所谓生.老.病.死.爱别离.怨憎会.求不得.五阴(音印、与荫同、盖覆也、)炽盛。(五阴炽盛者、谓众生于色受想行识五阴之中、起惑造业、如火炽然、不能止息也、此一属招苦之因、前七乃所招苦果、娑婆之苦、虽多逾怛沙、此八摄无不尽、诸苦既经身历、不烦备释、)极乐之乐.约根身则莲花化生.长生不死。体禀男质.绝无女形。不闻恶道之名.况有其实。约器界则黄金为地.七宝为池.行树参天.楼阁住空。思衣得衣.思食得食。凡所受用.无不如意。而诸凡用度.皆是化现。非如此土.由人力造作而成也。而弥陀导师相好光明.无量无边.一睹慈容.即证法忍。况复观音势至.清净海会.各舒净光.同宣妙音。故虽具缚凡夫.通身业力。若能信愿真切.即蒙佛慈摄受。一得往生.则烦恼恶业.彻底消灭。功德智慧.究竟现前。能如是信.可谓真信。欲详知者.当熟读阿弥陀经.无量寿经.观无量寿佛经.此名净土三经.专谈净土缘起事理。其余诸大乘经.咸皆带说净土。而华严一经.乃如来初成正觉.为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍参知识.于证齐诸佛之后.普贤菩萨为说十大愿王.普令善财及与华藏海众.回向往生西方极乐世界.以期圆满佛果。而观经下品下生.五逆十恶.具诸不善.临命终时.地狱相现.有善知识.教以念佛.彼即受教称念佛名.未满十声.即见化佛授手.接引往生。大集经云.末法亿亿人修行.罕一得道.唯依念佛得度生死。是知念佛一法.乃上圣下凡共修之道.若愚若智通行之法。下手易而成功高.用力少而得效速。以其专仗佛力.故其利益殊胜.超越常途教道。昔人谊余门学道.似蚁子上于高山。念佛往生.如风帆扬于顺水。可谓最善形容者矣。若欲研究.阿弥陀经有蕅益大师所著要解.理事各臻其极.为自佛说此经来第一注解.妙极确极。纵令古佛再出于世.重注此经.亦不能高出其上矣。不可忽略.宜谛信受。无量寿经有隋慧远法师疏.训文释义.最为明晰。观无量寿佛经有善导和尚四帖疏.唯欲普利三根.故多约事相发挥。至于上品上生章后.发挥专杂二修优劣.及令生坚固真信.虽释迦诸佛现身.令其舍此净土。修余法门.亦不稍移其志。可谓净业行者之指南针也。若夫台宗观经疏妙宗钞.谛理极圆融.中下根人.莫能得益。故不若四帖疏之三根普被.利钝均益也。既知如上所说义理.必须依此谛信。自己见得及者如是信.即自己见不及者.亦必也如是信。仰信佛言.断断不可以己凡情不测.稍生丝毫疑念.方可谓真信矣。既生信已.必须发愿。愿离娑婆.如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐.如穷子之思归故乡。若其未生净土以前.纵令授以人天王位.亦当视作堕落因缘.了无一念冀慕之想。即来生转女为男.童真出家.一闻千悟.得大总持.亦当视作纡曲修途.了无一念希望之心。唯欲临命终时.蒙佛接引.往生西方。既得往生.则了生脱死.超凡入圣.位居不退.忍证无生。回视人天王等.及出家为僧.不知净土.修余法门.历劫辛勤.莫由解脱者.如萤火之与杲日.蚁垤之与泰山矣。可胜悲哉.可胜悼哉。以故修净土人.断断不可求来生人天福乐.及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心.便非真信切愿.便与弥陀誓愿间隔.不能感应道交.蒙佛接引矣。以此不可思议殊胜妙行.竟作人天有漏福因。而况享福之时.必造恶业。既造恶业.难逃恶报。如置毒于醍醐之中.便能杀人。不善用心者.其过如是。必须彻底斩断此等念头.庶净土全益.通身受用矣。既有真信切愿.必须志心执持南无阿弥陀佛六字圣号。无论行住坐卧.语默动静.穿衣吃饭及大小便利等.总不离此六字洪名。(或四字持亦可、)必须令其全心是佛.全佛是心.心佛无二.心佛一如。若能念玆在玆.念极情忘.心空佛现。则于现生之中.便能亲证三昧。待至临终.生上上品。可谓极修持之能事也已。至于日用之中.所有一丝一毫之善.及诵经礼拜种种善根.皆悉以此功德.回向往生。如是则一切行门.皆为净土助行。犹如聚众尘而成地.聚众流而成海.广大渊深.其谁能穷。然须发菩提心.誓愿度生。所有修持功德.普为四恩三有法界众生回向。则如火加油.如苗得雨。既与一切众生深结法缘.速能成就自己大乘胜行。若不知此义.则是凡夫二乘自利之见.虽修妙行.感果卑劣矣。愈佛虽一切时.一切处.皆无妨碍。然须常存敬畏.必须视佛像一如活佛。视佛经祖语.一如佛祖对己说法一样.不敢稍存疑慢。虽孝子之读遗嘱.忠臣之奉勒旨.当不过是。至于平时念佛.声默随意。若睡卧.大小便.澡身濯足等.及经过臭秽不洁之地.俱宜默念.不可出声。出声则便为不恭.默念则功德一样。吾常谓欲得佛法实益.须向恭敬中求。有一分恭敬.则消一分罪业.增一分福慧。有十分恭敬.则消十分罪业.增十分福慧。若或了无恭敬.则虽种远因.而亵慢之罪.有不堪设想者矣。今之在家读佛经者.皆犯此病。故于有缘者前.每谆谆言之。念佛必须摄心.念从心起.声从口出.皆须字字句句.分明了了。又须摄耳谛听.字字句句.纳于心中。耳根一摄.诸根无由外驰.庶可速至一心不乱。大势至所谓都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一者.即此是也。文殊所谓反闻闻自性.性成无上道者.亦即此是也。切不可谓持名一法浅近.舍之而修观像观想实相等法。夫四种念佛.唯持名最为契机。持至一心不乱.实相妙理.全体显露。西方妙境.彻底圆彰。即持名而亲证实相.不作观而彻见西方。持名一法.乃入道之玄门.成佛之捷径。今人教理观法.皆不了明。若修观想实相.或至著魔。弄巧成拙.求升反坠。宜修易行之行.自感至妙之果矣。净土十要.乃蕅益大师以金刚眼于阐扬净土诸书中选其契理契机至极无加者第一弥陀要解乃大师自注。文渊深而易知.理圆顿而唯心。妙无以加.宜常研阅。至于后之九种.莫不理圆词妙.深契时机。虽未必一一全能了然.然一经翻阅.如服仙丹。久之久之.即凡质而成仙体马鸣.龙树.诸菩萨.自行化他之事。次及远公.智者.暨清初诸大祖师善知识往生事迹。及比丘尼王臣士庶妇女恶人.畜生.念佛往生之事。又复采其言论之切要者.并录转中.俾阅者取法有地.致疑无由。以古为师.力修净业。较参叩知识.更加真切矣。龙舒净土文.断疑起信.修持法门.分门别类.缕析条陈。为导引初机之第一奇书。若欲普利一切.不可不从此以入手。此上三种.及无量寿经疏.观经四帖疏.共五种.前已为福严师说.令请而邮寄.不知已请得否。若无.当寄回音.即为邮寄。有此诸书.净土众义.可以备知。纵不遍阅群经.有何所欠。倘不知净土法门.纵令深入经藏.傲悟自心。欲了生死.尚不知经几何大劫.方能满其所愿。阿伽陀药.(梵语阿伽陀、此云普治、普治一切诸病也、)万病总治。此而不知.可痛惜哉。知而不修.及修而不专心致志.更为可痛惜也已矣。女人出门.大有妨碍。况用度艰难.更为不便。受戒一事.若男子出家为僧.必须入堂习仪.方知丛林规矩.为僧仪则.则游方行脚.了无妨阻。否则十方丛林.莫由住止。若在家女人.家资丰厚.身能自主.诣寺受戒.亦非不可。至于身家穷困.何必如此。但于佛前恳切至诚.忏悔罪业一七日.自誓受戒。至第七日.对佛唱言.我弟子福贤.誓受五戒.为满分优婆夷.(优婆夷、此云近事女、谓既受五戒、堪事佛故、满分者、五戒全持也、)尽形寿不杀生.尽形寿不偷盗.尽形寿不淫欲.(若有夫女、则曰不邪淫、)尽形寿不妄语.尽形寿不饮酒。如是三语.即为得戒。但自志心受持.功德并无优劣。切勿谓自誓受戒者.为不如法。此系梵纲经中如来圣训。普陀秋不传戒。传戒在于正月上旬开堂.至二月十九圆满。然祈安住修持净业.不可奔驰跋涉。倘或执著不改.便为不识好恶。妨自己之清修.负老僧之忠言。我欲汝即生成就道业.断不至障汝法缘。汝但谛思.自知取舍。至于不能出家.即欲舍命.此念虽烈.此心实痴。今之尼僧.谁堪为师。住持庵庙.强暴实多。汝既是女.上士则难为御侮.为避嫌故。下愚则竭力夤缘.欲造业故。汝只知出家为尼之解脱.不知出家为尼之障碍。故不辞烦琐.剀切言之。汝将谓舍命便解脱乎。不知识随业牵.又复受生。驴女马女.亦未可知。欲复得人女之身.恐未有此之大幸。纵令复得人女.或得为男.或为人王.天王.安保其能遇佛法而信受也。又安保其于佛法中.又复遇此即生了脱之净土法门也。纵令能遇.何若今生忍耐住世.报尽即生西方之为愈也。汝从生已来.有如此为汝筹画者否。倘或不依吾言.即为忘恩负义.则将来之苦.当更甚于今日无量无边倍矣。把手牵他行不得.直须自肯始相应。可听与否.祈自裁度。并祈以此告福莲贞女知之。

 

与康泽师书

 

(光)宿业深重.现行劣弱。虽起长期.绝无进步。妄念胜于佛念.业识障彼智识.佛慈普被.犹不蒙益。每一思及.惭赧无喻。然佛既不以摄受诳人.(光)必以死期败烈(死期败烈、北方土语、烈者功烈、败者败坏、如张巡守睢阳、誓立灭贼功烈、以死为期、决不退败、若不死必定要成此功烈、若死才见败坏耳、此语北人常谈、南方来曾未闻、故标其意致耳、)哀求加被。即当时不蒙加被.终有加被之日。今拟三十随众过年.至初一日仍复起期.直至和尚退院.方始解期.再定后来章程。决定要得心佛相应.方可稍安此心。现在法道日见倾颓.后来事体.将有不忍言者。宜著力念佛求生西方.庶不虚此出家修行矣。否则恐后来虽欲修行.无地可修.虽欲求法.无法可求矣。奈何奈何。期中略将无量寿经疏.细阅两遍。其玄谭总判.虽不及台宗。而消释文义.甚是清楚。不可不看。观经疏.阅三遍。善导和尚专以平实事相法门.接引末世凡夫。不用观心约教等玄妙法门.其慈悲可谓至极无加矣。良以业识未消.三昧未成.纵谈理性.终成画饼。又以古人闻理性当体便是.则进行弥速。今人闻此等语言.则废弛道业.但欲任己业识茫茫之天真耳。其书经中外抄录.错讹不胜其多。仁山杨子.凡点句读处皆恰当。至于校讹.亦只照样校对。并未厘正错讹.如所刻弥陀疏钞等。(光)不惜获罪.略为正订。觉善导婆心.更加亲切。然不敢与杨子及今之当道弘法者观。彼若见之.将又如通公之骂聪明人耳。往生论注.阅一遍。文义显豁直捷。真能上继匡庐.下启天台西河长安等。宜细看之。此三种讹字皆标于顶格。待明春解期时当呈上一览。

 

与谛闲法师书

 

(光)自出家以来.即信净土一法。但以业障所遮.二十年来.悠悠虚度。口虽念佛.心不染道。近蒙法师训励.誓期不负婆心。无奈昏散交攻.依旧昔时行履。因日阅十余纸净典.以发胜进之心。至宝王随息法门.试用此法.遂觉妄念不似以前之潮涌澜翻。想久而久之.当必有雾散云消彻见天日之时。又查文类.圣贤录.皆录此一段。因悟慈云十念.谓藉气束心.当本乎此。而莲宗宝鉴亦载此法。足见古人悬知末世机宜.非此莫入.而预设其法。然古人不多以此教人者.以人根尚利.一发肯心.自得一心。而今人若(光)之障重根钝者.恐毕生不能得一念不乱也。故述其己私.请益高明。当与不当.明以告我。(光)又谓只此一法.具摄五停心观。若能随息念佛.即摄数息念佛二观。而摄心念佛.染心渐可断绝.嗔恚必不炽盛.昏散一去.智慧现前.而愚痴可破矣。又即势至都摄六根法门。愚谓今之悠忽念佛者.似不宜令依此法。恐彼因不记数.便成懈怠。有肯心者.若不依此法.决定难成三昧。法师乘愿利人.自虽不用.当为后学试之.以教来哲。若是利根.一七二七定得一心。纵(光)之昏钝鲁劣.想十年八年或可不乱矣。

 

与玉柱师书

 

窃闻如来为一大事因缘故出现于世.随机逗教.说种种法.无非欲令众生开示悟入佛之知见而已。然佛之知见.众生本具。而无始迷昧.浅深不同。迷之浅者.随修一法.便得悟入。迷之深者.匪仗弥陀宏誓愿力.往生净土.决难克证。况玆一门.为诸法之归宿.乃修证之极致。如来初成正觉.说华严经.具无量法门.收一乘根性。而善财于证齐诸佛之后.普贤菩萨乃令发十大愿王.导归极乐。并劝海会大众.咸求往生。由是而诸人乘经皆悉赞扬.而净土三经专明其致。有谓净土为权渐小乘.而不肯修习.复障他修者。总因未能研究大乘经论.但执直指之指.未见自心之月。观华严行愿品可以知矣。而况迦叶.阿难.马鸣.龙树.智者.永明等诸大祖师.皆注经造论.极力赞扬。谓非六方诸佛之化身.两土教主之嫡嗣者乎所谓千经万论.处处指归。往圣前贤.人人趣向。矧兹末世.人根陋劣.知识希少。舍此一法其何能淑。愿兄于宗教之暇.略分心于此法。自利利他.报佛深恩。如或不无疑.当广阅净土经论。而净土十要.断疑启信.乃破坚冲锐之元勋。当先读之。而弥陀疏钞并演义.尤为参研宗教之良导。愈当熟读而精思之.非徒发明净土而已。中峰谓禅者净土之禅.净土者禅之净土。二书之谓也。又兄欲偏搜贤宗妙注.而疏钞二书.乃贤宗妙注之最切于身心修证者。当购而研之.其妙利非弟所能形容也。

 

与广东许豁然居士书(代康泽师作)

 

居土身居善堂.力行善事.终日宣讲.劝人为善。担荷圣贤居家为政在野尽忠之道.遵守佛祖诸恶莫作众善奉行之法。每一思及.羡慕不已。然善事固有大小不同.善书亦有浅深不等。欲令自他同登善域.宜择其善书之最精微显著者.刊印流通。使天下后世之见闻此书者.皆悉改过迁善.希圣希贤。何异阁下遍提天下后世之耳而面命之。较宣讲于一时一处者.其功德大小.不可同年而语矣。但善书虽多.所说皆世间小因小果。惟安士全书.觉世牖民.尽善尽美讲道论德.超古超今。言简而该.理深而著。引事迹则证据的确.发议论则洞彻渊源。诚传家之至宝.亦宣讲之奇书。言言皆佛祖之心法.圣贤之道脉。淑世善民之要道.光前裕后之秘方。若能依而行之.则绳武圣贤.了生脱死.若操左券以取故物。与彼世所流通善书.不啻有山垤海潦之异。兹因了得师由普陀朝九华.(衲)特令绕道至金陵请来.呈于阁下祈细心玩索.则食嘉肴而知旨.学至道而知善.其刊板流通博施济众之心.必有决江河而莫御之势焉。安士先生姓周名梦颜.一名思仁.江苏昆山诸生也。博通三教经书.深信念佛法门。弱冠入泮遂厌仕进。发菩提心.著书觉民。欲令斯民先立于无过之地.后出乎生死之海。故著戒杀之书.曰万善先资.戒淫之书.曰欲海回狂。良以众生造业.唯此二者最多.改过亦唯此二者最要。又著阴骘文广义.使人法法头头.皆知取法.皆知惩戒。批评辩论.洞彻靖微。可谓帝君功臣。直将垂训之心.彻底掀翻.和盘托出。使千古之上.千古之下.垂训受训.两无遗憾矣。以其以奇才妙悟.取佛祖圣贤幽微奥妙之义.而以世间事迹文字发挥之.使其雅俗同观.智愚共晓故也。又以修行法门.唯净土最为切要。又著西归直指一书.明念佛求生西方.了生脱死大事。良以积德修善.只得人天之福.福尽还须堕落。念佛往生.便入菩萨之位.决定直成佛道。前三种书.虽教人修世善.而亦具了生死法。此一种书.虽教人了生死.而又须力行世善。诚可谓现居士身.说法度生者。不谓之菩萨再来.吾不信也。窃念虞舜为善.舍己从人。商书修德.主善为师。素知阁下及同堂诸位善人无功不立.有善皆纳。敢请刊板.宣讲流通.则展转传扬.灯灯相续.尽未来际.皆受其赐。祈发救世之婆心.勿以人微而废言.则幸甚幸甚。居士传.系乾隆间苏州长洲进士彭绍升.博览群书之暇.采自汉至今之大忠大孝.清正廉洁.有功名教.深通佛法者.录其入道修证之事.兼载发挥佛法之文。人有数百.书成六册。三教平心论.系元学士刘谧所作。先明三教并是劝人止恶行善.不可偏废。次明极功浅深不同。后广破韩愈之说.并欧阳程朱之说。释氏稽古略.以历代纪年为纲.儒释事迹为目。自伏牺至明末以来.国家之治乱.佛法之兴衰.信毁之罪福.修持之利益.祖师法言.高僧行实.并及出格忠孝.至极奸恶.皆录其大端。使人展卷便知法戒.端坐旷观古今。岂徒有益于修道之士.而实为读书论古者之袖裹奇珍也。佛法唯教人止恶修善.明心见性.断惑证真.了生脱死。一大藏经.绝无一字教人运气炼丹.求成仙升天.长生不老者。国初魔民柳华阳作慧命经。尽用佛经祖语.证炼丹法。挽正作邪.以法谤法。未开眼人.见其邪说.认为真实.正见永失。所言所修.皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得.谓吾幸遇真乘.得闻正法。所谓认贼为子.煮砂作饭.一盲引聚盲.相牵入火坑。可不哀哉。夫炼丹一法.非无利益。只可延年益寿.极功至于成仙升天。尚非老子真传.况是佛法正道。孔子曰.朝闻道.夕死可矣。老子曰.吾有大患.为吾有身。若能领会此语.便不被彼所迷。兼能熟阅安士全书.居士传.平心论.稽古略等书。则明镜当台.姘丑自分。洪炉验金.真伪立判。恐曾从事此书.故不禁尔缕云。禅宗一法.惟令人真参实悟。故所有言句.皆无义路。不可以凡夫知见.作文字义理领会。若非亲近明眼善知识.及用拌命死心一番工夫参究.必不能顿明自心。心既不明.必不解祖师意旨。切不可依文解义.学口头禅。譬如山野小民.妄号帝王罪必灭族。凡稽古略居士传及一切语录中机锋转语.切勿妄会.至祷至祷。

 

复丁福保居士论臂香书

 

臂香者.于臂上然香也。灵峰老人.日持楞严梵纲二经.故于然香一事颇为频数。良以一切众生无不爱惜自身保重自身。于他则杀其身.食其肉.心更欢乐。于己则蚊噆芒刺.便难忍受矣。如来于法华楞严梵网等大乘经中.称赞苦行。令其然身臂指.供养诸佛。对治贪心及爱借保重自身之也。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同。外则国城妻子.内则头目髓脑。然香然身.皆所谓舍。必须至心恳切.仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗.罪灭福增。(言自他者、虽实为己、又须以此功德、回向法界众生、故云自他、)绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心.唯为上求佛道下化聚生而行。则功德无量无边.不可思议。所谓三轮体空.四弘普摄。功德由心愿而广大.果报由心愿而速获。其或心慕虚名.徒以执著之心.效法除著之行。且莫说然臂香.即将全身通然.亦是无益苦行。以以执著心.求名誉念。既无三轮体空之解.又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法.转增坚固身见。罪福由心而分.果报由心而异。故华严谓牛饮水成乳.蛇饮水成毒.智学证涅槃.愚学增生死者.此也

 

其广东萧永华孝廉书(代康泽师作)

 

五灯会元.各经房仿单俱无.无从购请。但不知阁下求此书之意.故不禁尔缕云.为真参实悟.洞明自心.彻见父母未生前本来面目耶。抑欲学其一棒一喝.喝佛骂祖.但取口舌辩给.以邀誉于流俗耶。或欲记其言句.以雄笔札.使挥毫染翰时.神机活泼.文词幽邃.如苏子瞻辈出词吐气.殆非食人间因烟火者所能也。若欲得第一者.须先研究佛经.使教眼明了。又须亲近具眼高人.得闻一言一句.穷参力究。至力极功纯.自然冷灰豆爆.彻悟自心.如伸手见掌.了无自他之疑。又须高人印证.恐或错认消息。若能如此.再看此书及一切禅书.犹家裹人共家里人说家裹话.但有所益.毫无所损。若未能如上用功.及开悟印证。先观禅书.欲得开悟者。如蒙尘古镜.欲顿发光明.不去磨垢.但涂**.涂至经劫.亦无光发。所谓依他作解.塞自悟门.说食数宝.何济饥贫。若欲得第二者.则虽是善因.反招恶果。此现世僧俗同陷之万丈深坑也。良以禅宗举扬.皆归向上一著。悟者便能神会.迷人尽随语转.不知古人棒喝喝骂之意.便以此为行持。其失岂止王莽学周公.曹操学文王。醍蝴上味.为世所珍.遇斯人等.翻成毒药。裴公美谓得其意则疾成佛道.失其旨则永入泥犁。可不惧哉。祈阁下勿萌此念也。至于欲文类古人作词料用者。不知古人皆于自心大有发明.故出言吐词.妙合禅机。譬如庖丁解牛.由基射猿.非学而能者也。

 

与某居士书(代了余师作)

 

仲春来山.瞬息半载。纵寿百年.弹指即过。一息尚存.当求出路。毋使临终.悔之无及。每忆经云.人身难得.中国难生.佛法难遇.信心难生。四者幸备.尤当努力。如登宝山.要得摩尼。良以在凡夫地.未断惑业.生死不了.难免堕落。所以如来极劝众生.发真信心.及切愿心.持佛名号.求生净土。当以供养三宝.守戒一生.一切所作.种种功德.不求来生人天福报.不求现世长寿康宁.唯求临终往生净土。则与佛誓愿相契相合.感应道交.定满所愿。如人堕海.有船来救.若肯上船.即登彼岸。求人天福.不求往生.如不上船.难免沉溺。佛欲令汝超凡入圣.汝却愿得有漏之福。福报一尽.永堕三途。如摩尼珠.用弹黄雀。所得者少.所失者多。可不惜哉.宜警省焉。当知念佛往生一法.乃一切众生速出生死之第一要道.实一切诸佛疾成正觉之最上法门。不可以简便易行.视作等闲。必须以勤恳志心.方能成办。至于修持法则.龙舒文中具载。又有安士全书.具载念佛往生法则并随事积德.居尘学道.齐家教子.淑世善民.种种法则.悉臻奥妙。可谓通儒释于不二.冠古今而无双。一切缁素男女.皆堪永为龟鉴者也。

 

与海盐某夫人书(代悟开师作)

 

身乃招苦之本.厌乃得乐之基。宿因厚而现善浓.则多劫之重报.转而现生轻受。罹灾戾而猛修持.则娑婆之痛苦.即是极乐导师。当作偿债之想.懊闷自消。倘生怨尤之心.罪障续起。逆来顺受.始为乐天知命之人。厌此欣彼.方是修净念佛之士。缅想居士祟信DA法.世德相承.固当报享康宁.何缘身膺笃疾。得非弥陀如来观音大士.他心天眼.放大光明.借夫人之幻病.作同人之棒喝.俾于苦海.普拯沉溺耶。敢祈深劝子媳.以及奴仆.外及族党.与诸亲眷.悉令戒杀放生吃素念佛。则净如之家法.千秋续美。庶熙朝之天爵.万古联芳。如是则只此凄凄之病身.为苦海之舟楫。惶惶之病话.作尘世之津梁。又何待证无生忍.方可入俗利生。登不退地.始堪现身说法也哉。经云.至心念佛一声.能灭八十亿劫生死重罪。教人念佛一声.胜于百年所行七宝布施。但能至心念佛.则病无不愈.冯氏夫人之芳躅可追。教人念佛.则生品最高.荆王夫人之懿范不远。以此祷佛.立见痊愈。请即致力.无或疑贰。又净如弥陀疏钞撷.言简而精.理深而著.乃净土之要书.实初机之良导。宜熟阅之。并斫有便人来.多带几部.以广净如法施。

 

与海盐顾母徐夫人书(代悟开师作)

 

某某来山.问及起居。言日阅禅录.常谈机锋愚谓衰老之年.当勤念佛.即净为宗.方有实诣。请试论之。禅与净土.理本无二。若论事修.其相天殊。禅非彻悟彻证.不能超出生死。故沩山云.可中顿悟正因.便是出尘阶渐。生生若能不退.佛阶决定可期。又云.初心从缘.顿悟自性。犹有无始旷劫习气.未能顿尽.须教渠尽除现业流识。弘辨谓顿悟自性.与佛同俦。然有无始习气未能顿尽.须假对治.令顺性起用。如人吃饭.不一口便饱。长沙岑谓天下善知识未证果上涅槃.以功未齐于诸圣故也。所以五祖戒又作东坡.草堂清复为鲁公。古今宗师.彻悟而未彻证者.类多如此。良由惟仗自力.不求佛加.丝毫惑业不尽.生死决不能出。净土则具信愿行三.便可带业往生。一得往生.则永出生死。悟证者顿登补处.未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众.悉愿往生。宗教知识.同生净土。良由全仗佛力.兼自恳心。故得感应道交.由是速成正觉。为今之计.宜屏除禅录.专修净业。于一尘不染心中.持万德洪名圣号。或声或默.无杂无间。必使念起于心.声入乎耳.字字分明.句句不乱。久之久之.自成片段。亲证念佛三昧.自知西方宗风。是以观音反闻闻自性之工夫.修势至都摄六根净念相净之净业。即净而禅.孰妙于是。

 

复永嘉某居士书一

 

念佛之人.亦非不可持咒。但须主助分明.则助亦归主。若泛泛然无所分别.一目视之.则主亦非主矣。准提大悲.岂有优劣。心若至诚.法法皆灵。心不至诚.法法不灵。一句佛号.包括一大藏教.罄无不尽。通宗通教之人.方能作真念佛人。而一无所知一无所能之人.但止口会说话.亦可为真念佛人。去此两种.则真不真皆在自己努力.依教与否耳。至于修行净土.有决定不疑之理。何必要问他人之效验。纵举世之人.皆无效验.亦不生一念疑心。以佛祖诚言可凭故。若问他人效验.便是信佛言未极.而以人言为定。便是偷心.便不济事。英烈汉子.断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主.专欲以效验人言为前途导师.可不哀哉。随自意三昧.乃从凡至圣通途修法。其言初发心菩萨。虽该摄一切凡夫.实则乃是三心圆发三德圆证之圆初住菩萨.(约别教则是初地)以正因理心发.证法身德。了因慧心发.证般若德。缘因善心发.证解脱德。故能于十方世界.现十法界身.普应群机.上求下化。汝将谓初发心即凡夫之初发心修行者而已乎。汝见金轮所示悟二空法证实相理.便踊跃欢喜.即欲担荷。(光)恐汝著魔.故详示其身分.令汝了然无惑。悟二空法.证实相理.正此初发心菩萨之身分耳。其书中所示之法.凡夫皆可依之而修。其所示之身分.且莫说凡夫。声闻缘觉具大神通.尚不能彀.何况凡夫。其书另刻出时.当谛视之。于无所住生心.(一)不住法而行布施.(二)三轮体空.(三)一道清净之义。((四) 此四句乃佛法纲要、看经修行者宜知之、)大有发明。(光)欲取此义为颂揭出.令阅者得其纲要。已与蔚如言之。而人事丛沓.力不暇及.且待来年。十往生经.乃观经初首三种净业之流.刻以传世.亦无不可。已与蔚如言之。而其错字等未暇标示.当将原经寄去。古字虽不错.亦不宜用。至言观身不观一切.唯观无缘。无缘者.即随自意三昧谓空无所有性。既无所有.故无从用其攀缘。若不从根本上一刀两断.则心缘纷纷.何能解脱。此数语简略之极.而意义宏深。祈与蔚如言之。

 

复永嘉某居士书二

 

法幢和尚.宿具灵根。初为真儒.后为真释。可谓不枉读书学道耳。世有真儒.方有真僧。彼无赖之徒出家者固皆破坏佛法之魔王外道也。其语录皆痛快直捷.豁人心目。可以刊板流通.以为禅家法宝。然此乃唯发挥直指人心见性成佛之道。吾人专修净业.勿于彼言句中捉摸卜度.以致两失其益。不可不知。宗家提倡.唯指本分.此外概不阐发。其修因克果.断惑证真.皆密自修持耳。门外汉见宗家不提此等修证道理.遂谓宗家全不用此等法.便成谤宗及谤佛谤法矣。马僧摩见地高超.文字美妙.亦可寿梓流通。王幻如于宗门非无见处。但以不肯深研教理.兼亦绝末亲近知识.故只成一个宗门文字知见而已。其人于光绪廿一年乙未春至普陀.于法雨寺住持化闻和尚座下披剃。未受戒.居半载归家.而遂复为居士。初册中谓丙申至普陀.与化闻为知己.拟欲剃染.因家事促归。其言行不相应.于此可见。(光)曾见其人.未与一言相交。问其常与相晤者.彼何行持。言亦不念佛.亦不看经。其明心录中所说.半皆彼昔时镜花集中之言。其禅宗之意.实有所得。禅宗之行.实未措办。故致不知时务.妄投法药.致令无知无识者.学此空套子话.反拨弃经中实理实事以自盲盲人耳。其始终不露出朝代及年号者.皆其意欲后世谓己是上古之高人而已。此全体是凡夫生死结业心.何尝有任运随缘自乐天真之意。此等人亦不可赞.恐人因我赞而认彼为全是。亦不须谤.恐人困我谤而谓彼为全非。但子守子法.吾行吾道即已。那有闲工夫论他家不关己分之闲事乎。卍莲净土诗小序.前两行发明遮表一心.亦属谬论。善导专修净业.可名表专一心。永明万善圆修.何名遮专一心。直是一错到底。当云净土法门.修有专圆。由众生根器不一.致诸祖立法不同。善导令人一心持名.莫修杂业者。恐中下人以业杂致心难归一.故示其专修也。永明令人万善齐修.回向净土者。恐上根人行堕一偏.致福慧不能称性圆满.故示其圆修也。要之人未到大彻大悟地位.其立言决难无弊。譬如井蛙.只见一井量之青天而已。随自意三昧校正重刻序.于初发心菩萨.约大心凡夫.通说。约圆教初发心住菩萨.正说。了此则不生我慢与退屈二种过愆矣。

 

复永嘉某居士书三

 

普陀已来过几次.当在家息心念佛.不可常来。来则旷功费日耗财.于己于他.均无利益。未曾来过.一瞻菩萨道场则可。已经来过.便可在家供养恭敬礼拜。岂菩萨唯在普陀.不遍界以应感乎哉。观音菩萨.常在一切众生起心动念处.显大神通.演说妙法。无奈众生迷背错过.孤负慈恩。倘能常念观世音菩萨名号.自于一切时一切处.常蒙覆被矣。宜以此意.转告一切知交。

 

复永嘉某居士书四

 

玆知欲居通州之意。虽志在成就子弟.而不知子弟之成.唯在家教。凡属子女.必须从幼教以孝弟忠信.勤俭温恭。至其长而入学读书.方有受益之基。倘自幼任性而惯。且无论无天姿无善教。即有天姿有善教.亦祗成得个文字工人.儒门败类而已。世有才高北斗.学富五车.而其所作所为.皆仗此聪明.以毒害生灵.毁灭道义者。其原皆由初无家教以为之肇也。文王刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦。与大学欲治天下国家者.必从格物致知诚意正心而起.同一臭味。此儒门教人希圣希贤之无上秘诀。舍是而求.皆其末耳。为今之计.子女当能言语知人事时.即于家庭先令认字块。(女子虽不必令其造大学问、断不可不识字、不通文理、母尚宜胎教、若识字通文理、则所生子女、便易为学矣、)每一块纸方.祗写一字.不可两面俱写。若两面写.则便同记口歌矣。日限几字.每日将认过熟字.又须遍认一二过。不上年余.便认许多。后读书时.凡读过者.通皆认得.不致有祗记口歌之弊。凡彼力能为者.必须令其常做以习勤。(如酒扫执侍等)凡饮食衣服.勿令华美。但凡抛撤五谷及损坏什物.无论物之贵贱轻重.必须告其来处不易.及折福损寿等义。倘再如此.定遭扑责.决不放过。如此则自能俭约.断不至奢侈暴殄。及能读书.即将阴骘文.感应篇.令其熟读.为其顺字面讲演之。其日用行为.合于善者.则指其二书之善者而奖之。合于不善者.则指其二书之不善者而责之。(彭二林居士家、科甲冠于江浙、历代以来、遵行二书、其家状元甚多、然皆终身守此不替、)如金入模.如水有堤。岂有不能成器.仍旧横流之理乎。人之为人.其基在此。此而不讲.欲成全人.除非盂子以上之天姿则可矣。然读书之时.不可即入现设学校。宜合数家请一文行兼优深信因果之师.令其先读四书及五经耳。待其学已有几分.举凡文字道理.皆不被邪说俗论所惑。然后令其入现学校.以开其眼界.识其校事。不致动与时乖.无由上进矣。能如是.则有天姿者.自能有为。无天姿者.亦为良善。独善兼善.自利利他.实不外此老僧常谈也。又前在扬州请感应汇编十三部送人.云雷亦送一部。次日云雷至寓.令为汝带一部去。彼令途余人.言当于有正书局去请。不知已请与否。此书文笔议论.悉皆超妙。(有三几处微有碍、然大体俱好、故可取、)但不如安士全书之贯通佛法耳。除安士全书之外.当推此为第一。然此不易与妇孺开导。(光)于扬州.因见此书首未刻感应篇文.令其补刻。因寻其书.遂遇一本感应篇直讲。此书系大通家所著.其注直同白话。但顺文一念.其义自显。最宜于幼年子女。今将此寄来.以企依此训诲其子女.将来必能得实用而释亲忧矣。(王雷夏曾刻彭希涑二十二史感应录、系正史事实、最易令人警惕、止有二本、)

 

复永嘉某居士书五

 

蔚如所说.颇有道理。但尔我乃无知无识自了汉.其教人亦以自了汉之法则。彼乃欲人大通佛法.方期由兹深信净土。故致表面似不相合.而内情实各有所主.各有所长。及其弊也.则各有所失。若能取其益.不致成弊.则法门之大幸也。然而难矣。如来诸祖所立之法.后人尚依之成弊.况吾侪乎。但各守一法.以期自利兼以利于有缘者.则可耳。无缘者佛尚不能度.吾侪纵设种种法.亦将曰奈何奈何而已.蔚如两书.过誉不慧.令人惭惶无地。此之派头.断不可学。学之则是令人疑藐古人.反致彼此受损矣。汝书说得亦甚有理。但(光)事体甚多.无暇详述。彼请问者.合则告之.违则令其别参高人。如市间店铺.各有专售之货。或一种货.亦可通商裕国.兴家立业。或多种货.亦不过通裕兴立而已。吾人既不竖DA法幢.检得大富长者门首所弃之残羹馊饭以自资养。有不嫌酸臭者.不妨展转相施。否则任伊取龙肝凤髓以自资补。岂日尽人皆贻.尽人皆受我此残羹馊饭.方惬吾心哉。市间专售一货者往往超家.俱售众货者或亦折本。弘法利生.何独不然。千机并育.乃如来出世事。如来降迹为善知识.亦不以此为准。吾法法不通.但肯念佛.亦可仗之以了生死。吾之不通.亦何愧哉。所愧者言行不相应.有名而无实耳。

 

复永嘉某居士书六

 

嘉梦奇特.必有嗣书香而绳祖武.出类拔萃之嘉男.赐自佛天也。不胜欣慰.贺贺。华严经云.一切众生皆具如来智慧德相.但因妄想执著.不能证得。是知智慧德相.乃生佛所同。即性德也。有妄恕执著.离妄想执著.则生佛迥异。即修德也。修德有顺有逆.顺性而修.愈修愈近。修极而彻证.证而了无所得。逆性而修.愈修愈远。修极而永堕恶道.堕而了无所失。了此则愚者可贤.贤者可愚.寿者可夭.夭者可寿。富贵贫贱.及与子孙之蕃衍灭绝.一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据.无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登.人不能由.不妨凿岩设切砌.绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业随心砖业之义。多少大聪明大学问人.弄得前功尽弃.尚且遗害累劫。若不修德.即亲身做到富有天下贵为天子.与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位.有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义。故一切所享者.皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人.谓前因之难转也。人定者亦可胜天.谓兢业修持.则前因不足恃。是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此则欲愚者贤.庸平者超拔.皆在自己之存心修德与随时善教而已。可不以努力栽培.以祈嘉梦有据也已。

 

复永嘉某居士书七

 

一行居集.其刻字迹过细.少刷数千部.此蔚如诸人不子细体贴处。其校对颇精细.不见错讹。其书诚为净宗之一大护卫。然亦有令人受病之处.今不得不为汝说.余人当从略耳。二林居士最信扶乩.所录乩语.实皆与教吻合。若肯依之而行.自能得大利益。然彼一时也.此一时也。倘执著乩语皆悉与教吻合.皆悉可依从。必有从乩违教之失。乩中多系灵鬼.绝少真仙。纵是真仙.岂能超于诸佛诸祖之上。切不可以二林居士尚信乩.吾人何敢不信。则错之多多矣。内有禅宗秘密了义经跋.谓为的系佛说。此二林之差别智未开.而启后人滥漫柱撰之端也。此经法雨先亦有一本.(光)曾看一过.其语实无过咎。但是摘取楞严华严圆觉金刚等经.及六祖坛经.并净宗合会禅净二宗之语句以凑成之。通家看之固有益.不通家以此准一切乩语则误。(光)因烧之以灭祸胎。二林为之校正重刻.此二林之智只知其有益.而不知其流弊之无穷。将有以邪说作正教.皆此一跋倡导之也。若(印光)刻此书.断不刻此一跋。流通佛法.大非细故.岂可不慎之于始哉。尔我世外人.何须贺节贺岁。阳历过年.何亦送片相贺.岂非无事生事。即尧历过年.亦不须贺。此世谛人情之俗套.如有因缘.随便提句亦可。特为贺岁数千里转致一片.则不如息心省事为妙矣。

 

复永嘉某居士书八

 

接手书.知由病中蒙三宝力.化险为夷。方知生死了手.非一门深入.不克济事。因研阅净宗各书。方知弥陀为我发愿立行.以期成佛。我违弥陀行愿.以故长劫恒沦六道.永作众生。了知弥陀乃我心中之佛.我乃弥陀心中之众生。心既是一而凡圣天殊者.由我一向迷背之所致也。如是信心.可为真信。从此信心上.发决定往生之愿.行决定念佛之行。庶可深入净宗法界.一生取办.一超直入如来地.如母子相会.永乐天常矣。虽然.知之匪艰.行之维艰。世有一班掠虚汉.闻得心佛众生三无差别之理.或由阅教参宗.悟及此理。遂谓我与佛同.而了无所用其若修若证。遂放心恣意于一切境缘之中。俣谓六尘即觉.贪嗔痴即戒定慧.何须制心摄身.无绳自缚。此种见解.最为下劣。谓之执理废事.拨无因果。如以画饼充饥.陵空作屋。自误误人.罪岂有极。以善因而招恶果。三世诸佛.名为可怜悯者。汝当仗此心佛因果不二之理.切实修持信愿行法。则往生可期.成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禅宗秘密了义经序.已与蔚如言之。彼回书云.彼绝未见此经.故刻时忽略过去。当将此序抽去.免滋疑误。又令刻字须粗.以期多刷。彼亦言已与刻工嘱令粗些。又言于二月初当即北上。(光)亦不问仍复从政与否。然北京现创刻经处.非蔚如照应不可。戒烟方散布四远.有依之戒者.皆得药尽病除.真神方也。如来说法.原为被机。故有实施权.开权显实.五时施化之事。又以仗自力了脱则难.仗佛力了脱则易。兼以末世众生.根机陋劣。故特开净土法门.俾上中下三根.等蒙利益.同登不退。世有好高务胜者.不观时机.每以多分不能契悟者.令人修习。其意虽亦甚善.然约教而遗机.则其用力也多.而得益者少矣。

 

复永嘉某居士书九

 

来书颇合善导专修之说.又契吾人庸劣之机.喜甚。众生习气.各有所偏。愚者偏于庸劣.智者偏于高上。若愚者安愚.不杂用心.专修净业.即生定获往生.所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃.犹然从事于仗佛慈力.求生净土一门.是之谓大智。倘恃己见解.藐视净土。将见从劫至劫.沉沦恶道.欲再追随此日之愚夫.而了不可得。彼深通性相宗教者.吾诚爱之慕之.而不敢依从。何也。以短粳不能汲深.小楮不能包大.故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣.又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心.掀翻教海.吾恐大通家不能成.反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙.腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之.曰自审其机而已矣。吾人但安分守愚.任举世之人尽作通家.俾佛法大明于世.众生尽得度脱而已。快何如之。师寿处祈亦以此言告之。弘一师拟僻居深山.可谓笃信真修之士矣。欣慰无量。

 

复永嘉周群铮居士书

 

汝所说颇有道理.慰甚。生死大事.须当预办。若待临行方修.恐被业力所夺。闭方便关.拒绝不急事缘.甚为有益。罗台山之不往生堕福处.在于文字气习重耳。此习既重.则虽曰念佛.实念念在文字裹做工夫。念佛工夫.只是支撑门面而已。此文人通病.非台山一人而已也。世智辨聪.佛谓为八难之一者.正为此也。念佛欲得一心.必须发真实心.为了生死.不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发.从口而出.从耳而入。一句如是.百千万句亦如是。能如是.则妄念无由而起.心佛自可相契矣。又须善于用心.勿致过为执著.或致身心不安.或致起诸魔事。都摄六根.净念相继。依此而行.决无歧误。了凡四训.不知是钞安士书中者.或单有流通之本。(光)见一流通本.积善篇中.缺十条因果事迹。若欲排印.当以以安士书后所载者校之。缺则补之.讹则改之。序文凑千余字.意虽可取文不舒畅。(光)本欲发挥四训未畅之旨.而意为词阻.究亦无所发明。但弁之于首.亦可作互相参证之微益耳。又现在见佛之志.可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根.净念相继.以期一心不乱.为决定主宰。于未得一心前.断断不萌见佛之念。能得一心.则心与道合.心与佛色欲见即可顿见不见亦了无所何倘急欲见佛心念纷飞欲见佛之鋕固结胸何便成修行大病。久之则多生怨家.乘此躁妄情想.现作佛身.企报宿怨。自己心无正见.全体是魔气分.一见便生欢喜。从兹魔入心腑.著魔发狂。虽有活佛.亦末如之何矣。但能一心.何须预计见佛与否。一心之后.自知臧否。不见固能工夫上进.即见更加息心专修。断无误会之咎.唯有胜进之益。世间不明理人.稍有修持.便怀越分期望。譬如磨镜.尘垢若尽.决定光明呈露.照天照地。若不致力于磨.而但望发光。全体垢秽.若有光生.乃属妖光.非镜光也。(光)恐汝不善用心.或致自失善利.退人信心.是以补书所以耳。永明云.但得见弥陀.何愁不开悟。今例其词曰.但期心不乱.不计见不见。知此当能致力于心与佛合之道矣。

 

复弘一法师书

 

接手书.知发大菩提心.誓证念佛三昧。刻期掩关.以祈遂此大愿。(光)阅之不胜欢喜。所谓最后训言.(光)何敢当。然可不尽我之愚诚以奉之乎。虽固知座下用此种络索不著.而朋友往还.贫富各尽其分.则智愚何独不然。但尽愚诚即已.不计入之用得著与否耳。窃谓座下此心.实属不可思议。然于关中用功.当以专精不二为主。心果得一.自有不可思议感通。于未一之前.切不可以躁妄心先求感通。一心之后.定有感通.感通则心更精一。所谓明镜当台.遇形斯映.纭纭自彼.与我何涉。心未一而切求感通.即此求感通之心.便是修道第一大障。况以躁妄格外企望.或致起诸魔事.破坏净心。大势至谓都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一。敢为座下陈之。

 

复无锡尤惜阴居士书

 

居士无我.乐受磋磨。但有误会(光)意之失.故首称师尊.不用印光法师四字。未免于(光)于己.皆所未安。夫(印光)一粥饭僧耳。称为法师.已经过分之极。然通途泛称.亦不能不如是。至于不名.且称为师尊.实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下.古今通用.凡平交皆当如是.非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟.凡研究佛学者与知识信札.多皆用合十合掌谨启等.而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天.曾子责之.尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者.皆以屈礼榭之。今行于歧路.有所不决。拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事.而以行路之仪奉之.是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后.欲报剃度师恩.多方启迪。其师异之.令其为伊宣说。彼谓当设法座.令其师迎己升座礼拜.然后可说。其师依之.遂于言下大悟。使古灵不如此重法.其师不如此重得法之人。莫道不说.说亦只得文字知见而已。决不能一言之下.明白本心。语云.下人不深.不得其真。夫如来灭度.所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛.即能灭业障而破烦惑.证三昧而出生死。若以土木金彩视之.则亦土木金彩而已。又土木金彩.亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像.则其过弥天矣。读诵佛经祖语.直当作现前佛祖为我亲宣.不敢稍萌怠忽。能如是者.我说其人必能即生高登九品.彻证一真。否则是游戏法门.其利益不过多知多见.说得了了.一丝不得真实受用.乃道听途说之能事也。古人于三宝分中.皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字.况实行乎。昔清世祖章皇帝.拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名.琇师谓帝王何须用此。彼不肯.祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字令其自选乃取一痴字其派在行字辈故名行痴凡与玉琳之法徒书其署名则云法弟行痴和南开国之皇帝尚如此自屈若以今人推之当先家加以刑然后问法方合其式否则平人失其为平人黄帝矣光于佛学一无所得如盲对五色聋对五声了不知其如何为声如何为色然于主敬存诚之表面颇愿竭我愚诚以尽他山石之小益计既属心交当不以琐屑弃之

 

拟答某居士书(附某居士原书)

 

鄙人信从净土.已决定奉行.而于愿行两字.尚须乞教.愿与行是否两种分运.抑须同运.一.若以两种而论则念佛时先发愿求生.如慈云十念求生文然后再念.惟念佛时只存心外不无佛佛外不无心之旨.心口如一.历历而转.于念念中但存这麽念.并亦无求生之愿.而依此念法往生均属上品.此是照彻悟禅师之语.二.若以愿行同运而论.则念佛时声声如婴儿堕水急呼母救.此杭州玉峰禅师之说.又若坚密大师云.六字洪名.念念之间.欣厌具足.与玉峰师说正同.惟以上两说.第一说所云.念佛时似少恳切之旨.蕅益大师曾云.求生净土.全赖信愿.若无信愿.则虽念至风吹不入.雨打不湿.如银墙铁壁.亦无得生之理.然则虽念到一心不乱.恐未能十足稳当.照第二说所云.虽念佛时愿行具足.而念念之间.心中多存一愿.则于一心不乱.似又嫌不纯.近时杭僧口口师亦以不能兼顾.不能不顾爲虑.玉峰有用兵之喻.末学纯根未明究竟.想高贤必有确论以作后学津梁。

 

净土法门.以信愿行三法为宗。如鼎三足.缺一不可。阁下既已笃修净业.信之一字.谅已全体担荷.究竟无疑矣。至于愿行二法.似犹有彼此对待之执.不能融会贯通。致于圆融无碍法中.生超许多障碍。俾彻悟坚密蕅益三大师之普照万汇圆满月光.只因一丝当目.便成分隔矣.惜哉。今谓真念佛人.当念佛时.信愿行三.全体具足。如子忆母.其间断无狐疑不信.与不愿见母之念头可得。说甚同运分运.说甚愿存则一心不纯。原是一个.何得头上安头.以不能兼顾及不能不兼顾为虑。观阁下之所说.与某僧之论.皆实未能著实从事.乃于未发足前.先拟议到家景象。故于古人对治分别之法言.反生出种种分别。试问心外无佛.佛外无心.不恳切而能然乎.无信愿而能然乎。彻悟坚密二师之语虽有异.而意实相资而相成。认做分运同运.可谓无择法眼。至于蕅益所说.乃是为一辈倚傍宗门.念自性弥陀.生唯心净土.及不依净土宗旨而修.但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。何可引此净宗门外之事.以例信愿具足之真修.致门径混滥也。此上约理通说也。若约事别说.发愿当于朝暮念佛毕时.(晨朝十念、亦先念佛后发愿、)或用小净土文。若身心有暇.宜用莲池大师新定净土文。此文词理周到.为古今冠。须知发愿读文.乃令依文发愿耳。非以读文一遍.即为发愿也。 除朝暮发愿外.一切时但以至诚恳切念佛即已。

 

与高鹤年居士书

 

南五台山.乃千三百年前.观世音菩萨.现比邱身.降伏毒龙.所开之古道场也。亦莲宗八祖.云栖莲池大师.中兴莲宗之发源处也。明嘉靖时.有性天文理老和尚者.隐居此山无门洞。后因云游至杭州.住西山黄龙庵。莲池大师仰其道风.与夫人汤氏.归依座下。不二三年.又依之出家。使此老无有出格道德.岂能令如大师之博学鸿词.躬行实践.盛德君子.屈身座下.始终依止.以为弟子乎。大师出家后.老人复归关中。大师志慕遍参.未能远从。而关中法道.至清乾隆后.日渐式微。哲人云亡.志乘佚失。致老人嘉言懿行.无由永传于世.何胜悼叹。然以异地之僧.能令莲池归依出家.可以想见其为人。事见云栖法汇莲池大师塔铭中。其派为宗福法德义.普贤行愿深.文殊广大智.成等正觉果。大师正在殊字辈。其改为袾者.以洪武时.有一高僧.洪武诏见.甚加优宠.特以玉盏.赐乳令服。因咏谢恩诗.有一盏琼浆来殊域.九重恩德自上方之句。洪武姓朱.遂谓殊者.歹朱.是骂己。即令斩之。及斩.乃悟其非骂.而已侮无所及矣。此宿世杀业所感.业力现时.不能自主。杀业之难消如此.可不戒哉。如来于诸戒之中.皆以杀戒居首。其深慈大悲.至极无加矣。而迷倒愚夫.不知感恩.反加谤毁。势必从劫至劫.互相杀戮.可不哀哉。莲池大师以此之故.去歹加衣.而用袾字。世多不察.每每讹作从示之祩。其不识字义.粗心浮气.有如此者。而大师慎微杜祸正名顺言之道.遂因之埋没。惜哉。无门洞者.即今之湘子洞。亿昔或名湘子洞.老人居之.改为无门洞。及老人去世.无知僧俗.不知无门之义。以韩湘子修行成仙为奇.故仍呼为湘子洞耳。何以知之.南五台山.无有大洞.可以住人。亦无有洞.名无门者。唯湘子洞.高深宽大.可以住人。兼复僻居山后.上下悬捱崖。而逼近圣泉.柴水方便。又复地势向阳.冬暖夏凉。游人樵夫.皆所不至。洵为办道最胜之地。咸同以来.兵火连绵.以故久无人住。至光绪初.法忍冶开等老.卜居于此.至今成大兰若。而道由人宏.地由人灵.可不信哉。名无门者.盖以大士以普门法道.度脱众生老人效法大士.名其居曰无门。亦取楞伽佛语心为宗.无门为法门之义。须知无门即是普门。良以法法头头.迷之则皆可起惑造业.悟之则皆可断惑证真。故楞严二十五圣.于六根.六尘.六识.七大.各证圆通。故无一法不是三谛妙理.亦无一法不契三德秘藏。唯其普皆是门.故不须另立一门.而号为无门焉。居士幸住此山.谅亦宿受此老之法润所致。宜将此意详告大茅篷主僧。令知有高人故事.及无上甚深之真正名目在。不可仍以外道虚名.相沿传去.以致失却佛法中之正名耳。摄身岩者。以其峰峦陡峻.壁立万仞。至其巅者.向下望之.不禁战兢惕厉.身心悚然.妄想消灭.正念昭彰。即楞严所谓都摄六根.净念相继之意。盖以身为总名.六属别目。以总摄别.故但曰摄身耳。其后哲人悉没.志乘佚失。无知僧俗.遂讹作舍身。以讹传讹.无人改正。诬罔名山.莫此为甚。岂有菩萨现身亲开之山.而以此害道误人之名.以名其山峰之理乎。又有魔民.造作魔说.谓观音于此舍身.方成道果.以诳惑愚夫愚妇。如是齐东无嵇之汩玷污大士.贻辱法道.招外道之邪谤.启愚人之魔思.为害诚非浅浅。此与普陀以观音眺作观音跳.同一魔见。诚令人可叹可恨可悲可怜。南五台山.开山缘起.昔年毫无根据。光绪十一年.(光)住大顶.亲侍大士香火。一日下山.至刘村西寺中.(系大顶下院)见有数碑.所载皆非最初缘起。中有一碑.被水垢封蔽.成一石板。(光)取砖磨之.乃元至元七年依古碑所序之缘起碑也。使(光)不磨出.安知无知俗僧.不取之以作石板用乎。则大士救苦不思议灵迹.永劫埋没矣。今幸失而复得.故为居士详言耳。碑记钞奉.并祈存览。(碑记列入附录)

 

致谛闲法师问疾书

 

二月下旬.闻公自温归来.身婴笃疾.手足不便运动。光固知我公悲心深重.欲令现在诸学子.及一切四众.及早努力修行。勿待病魔临身时.则不易摆脱矣。其直以口说.尚恐不亲切.遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。光自愧财法两缺.欲效愚忱.直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻彿曦谓病已复原.但足尚不能大行。意谓行固能行.但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访问及.言吃饭说话.与好人无异。唯手足绝不能动.虽饮食便利.一一须人代为周旋。光窃念病体如此.何以弘法。或令浅见之人.谓佛法无灵。以故数十年讲经.天下闻名之DA法师。身婴痼疾.只管求医服药.亦不见愈。彼素谓依教修持.能转定业.及阿伽陀药.万病总持者.皆诳人耳。若其不诳.彼当依教转彼定业。彼素崇净土.以弥陀名号为阿伽陀药.何不服之。又普门品.观音圆通.讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此.何不放下身心.拌一条穷性命.志心念观音菩萨.以求身心悉皆安隐。以及得大解脱.获真圆通也。光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈.即令贵体复原.福慧崇朗。则彼浅知浅见者.将断尽狐疑.增长正信。当相率而出邪途.入佛道.以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲.现身说法也。其利益大矣。按周克复观音持验记.载一事。其病与公稍同.其人品其公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被.令其宿业顿消.痼疾立愈。况我公为现在法门第一人.其法道之兴衰.系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品.及观音圆通之全幅精神.用称念洪名。当不离此心.即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮.谓为佛法不灵者.皆相援而皈依信奉.唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩.有山东一瘫子至。以手代足.乞食于市.人多厌之。瘫者虽病而负气.被骂詈.辄不平。闻塘桥庵.有修行僧曰水谷.往诉以乞食艰难之苦。谷曰.汝能发心出家.仗慈悲大力.或有施主。瘫子从之.遂剃发.受斋戒。虽行乞.不茹荤血。虽被辱骂.安忍而受。谷又教以念观世音名号.兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋.忽梦一老妪呼之曰.汝起汝起。瘫子云.我是瘫子.何能起。老妪以手扯其两足.觉直而不拳。晨起瘫病遂愈.居然一昂藏之僧矣。取号曰半捱崖遂有供养之者。出唐宜之己求书。观音大士.唯以寻声救苦为事。从古至今.其蒙感应而离苦恼者.何止百千万亿也。而载籍所传.乃亿万中略见一二而已然公之本心.光固不得而知.且约己浅见为论。即实受安乐.绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦.为大众作榜样也。

 

复弘一师书一

 

座下身勇猛精进.为人所难能。又欲剌血写经.可谓重法轻身.必得大遂所愿矣。虽然.光愿座下先专志修念佛三昧。待其有得.然后行此法事。倘最初即行此行.或恐血亏神弱.难为进趣耳。入道多门.唯人志趣.了无一定之法。其一定者.曰诚.曰恭敬。此二事虽尽未来际诸佛出世.皆不能易也。而吾人以博地凡夫.欲顿消业累.速证无生.不致力于此.譬如木无根而欲茂.鸟无翼而欲飞.其可得乎。今将办法之利弊.并前人证验.略开一二.庶可随意作法矣。刺血写经.有专用血书者.有合金合朱合墨者。合金一事.非吾人力所能为。憨山大师写经.系皇太后供给纸与金耳。金书之纸.须用蓝色方显.白纸则不显。即蓝纸金字.亦不如白纸墨字.及朱字之明了。光曾已见过矣。若合金朱墨等.则血但少许.以表其志诚心。如憨山于五台妙德庵.刺舌血研金.写华严经。妙峰日剌舌血为二分.一分研朱书华严经.一分著蒙山施食中.施鬼神。高丽南湖奇禅师.见蕅益弥陀要解.欲广流通。剌舌血研墨写要解.用作刻板底样刻之。冀此书遍法界。尽来际.以流通耳。其写一字.礼三拜.绕三匝.称十二声佛名。可谓识见超拔.修持专挚者也。此三老之刺舌血.当不须另行作法。剌出即研金朱墨而写之便了。决非纯用血.当仍用水参合之。若专用血写.刺时先须接于小碗中.用长针尽力周匝搅之.以去其筋。则血不糊笔.方可随意写。若不抽筋.则笔被血筋缚住.不能写矣。古有刺血写华严.以血筋日堆.塑成佛像.有一寸余之高者。又血性清淡.著纸即散.了无笔墨.成一血团。其纸必须先用白矾矾过.方可用。矾过之纸不渗.最省血。大纸店中有卖的.不须自制。此系备画工笔者之用也。其矾过之纸.格外厚重.又复经久。如黄纸已染者便坚实.未染之纸头即硗脆。古入剌血.或舌或指.或臂或胸前.亦不一定。若身则自心以下.断不可用.若用则获罪不浅。不知座下拟书何经。若小部头.则舌血或可供用。若大部.及专用血书.则舌皿恐难足用。须用指及臂血.方可告圆。以舌为心苗.取血过多.恐心力受伤.难于进修耳。光近见剌血写经者.直是造业。以了无恭敬。剌血则一时剌许多。春秋时.过二三日即臭.夏日半天即臭.犹用以写。又有将血晒干.每写时.用水研干血以写之者。又所写潦草.毫不恭敬.直是儿戏。不是用血以表志诚.乃用剌血写经.以博自己真心修行之名耳。窃谓指血舌血.刺则不至太多。芳臂则一剌或可接半碗血。与其久则臭而仍用.及晒干研而方用。似不若最初即用血合朱作锭.晒干听用。为不虚耗血.又不以臭血污经.为两适其宜矣。然此锭既无胶.恐久别朱落。研时宜用白芨再研.庶不至落。又将欲剌血.先几日即须灭食盐.及大料调和等。若不先戎食此等.则其血腥躁。若先戒食此等.则血便无浊气。又写经不同写字屏.取其神趣.不必工整。若写经.宜如进士写策.一笔不容苟简。其体必须依正式体。若座下书札体格.断不可用。古今人多有以行草体写经者.光绝不赞成。所以宽慧师发心在扬州写华严经。已写六十余卷.其笔法潦草.知好歹者.便不肯观。光极力呵斥.令其一笔一画.必恭必敬。又令作讼过记以讼己过.告诫诚阅者。彼请光代作.故芜钞中录之。方欲以此断烦惑.了生死。度众生.成佛道。岂可以游戏为之乎。当今之世.谈玄说妙者.不乏其人。若在此处检点.则便了寥寥矣。尤君来书.语颇谦恭。光覆之.已又致谢函.可谓笃信之士。然仍是社会之知.见.于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之.今有行路之人.不知前途。欲问于人.当作揖合掌。而尤君两次来函.署名之下.只云合十。是以了生死法.等行路耳。且书札尚不见屈.其肯自屈以礼僧乎。光与座下心交.与尤君亦心交。非责其见慢.实企其获益耳。

 

复弘一师书二

 

接手书。见其字体工整.可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识.转为如来智慧。比新进士下殿试场.尚须严恭寅畏.无稍怠忽。能如是者.必能即业识心.成如来藏。于选佛场中.可得状元。今人书经.任意潦草。非为书经.特藉此以习字。兼欲留其笔迹于后世耳。如此书经.非全无益。亦不过为未来得度之因。而其亵慢之罪.亦非浅鲜。座下与尤居士书.彼数日前亦来信。意谓光之为人.唯欲人恭敬。故于开首即称师尊.而印光法师四字亦不用。光已详示所以。座下信首.亦当仍用印光二字。不得过为谦虚.反成俗套。于古人于同辈有一言之启迪者.皆以作礼伸谢。此常仪也.无闲僧俗。今礼教陵替.故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺.不肯下人.尚不能得.况学无上菩提之道乎。此光尽他山石之愚诚也。剌血写经一事.且作缓图.当先以一心念佛为要。恐血耗神衰.反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地.不得以法身大士之苦行.是则是效。但得一心.法法圆备矣。

 

复汪梦松居士书

 

昨接手书。备悉介怀。虽未觌面.却叨知心。光一介庸僧。毫无淑状。不过所说皆按己本分.不敢以过头大话.自瞒瞒人。蔚如居士。以其与己之意见合.遂屡为排印流布。致其残馊酸臭之气.遍剌人耳目。不亿阁下不以酸臭见弃.而复过为推崇。不禁令人惭惶无地。然由此一函.备知阁下之德与过。不以光为无知.且请言其大略。厌儒者假圣贤经传以欺世盗名.佛者假普度众生以诓骗钱财。有此志操.自强不息.必能正心诚意.以为真儒。断惑证真.以为真佛。厌之之心愈切.则修之之心愈力。修之之心愈力.则证之之益愈大矣。其德诚可继往开来。若惟知厌而不肯从事.则成厌世疾俗狷介者之志操耳。所谓不善用厌.则即德成过矣。阁下一向似偏于用厌。今于厌中打一转身.遂全过以为德。而其于儒佛之心法.将必因是而亲得矣。敢为阁下预贺。欲为真佛.须先从能为真儒始。若于正心诚意.克己复礼.主敬存诚.孝友弟恭等.不能操持敦笃。则根基不固.何以学佛。选忠臣于孝子之门.岂有行悖儒宗而能担荷如来家业.上续慧命下化众生乎佛法大无不包细无不举世出世闲无一法不在范围之中。世之拘墟者.每以出家为悖伦理。遂不体究.反加谤毁。因噎废食.自丧性命。实可哀怜。若能放开眼界.方知佛法流布中外。二千年来.其道盛行。经几多圣君贤相.杰士伟人为之护持传布者.固自有非凡情所测之真道在也。纵有一二拘墟之儒辟之.暴恶之君毁之。究属只手遮日.仰面唾天。适自形其少知少见.妄作妄为之过咎耳。于佛究何损哉。又有外彰辟拨之名.内取修证之实。由宋以来.凡儒门大宗.莫不皆然。光所谓诚意正心.由此致有欠缺者.实属决定论也。阁下宿根深厚.故能于厌中企求其真.不以光不肖而求其入阶。然光学喻如蚊虫饮于大海.只知饱腹.不测深广。若欲作大通家.须从通途佛学而论。则起信论.楞严经.最为切要。当专攻之.以为自利利人.上求下化之本。然其道理宏深.得大通且不易.况由通而亲证乎。其余大乘经论.悉当研究。而法门无量.必须以禅净二法为本。如是则自可宏扬法化.导利众生。若非天资高迈.断难实获巨益。若欲随分随力修持.即生便了生死.专主净土一门。以真信切愿.念佛求生西方。则不论工夫深浅不临终得遂所愿此之一法.乃如来为末世众生.无力断惑.不能了生死者.特设一决定了之之法。使佛不开此法.则无力断惑者.皆于了生死无望也。何幸得遇此法.虽无大根.能自断惑。而带业往生.速出生死.又何歉憾乎。然此一法.统摄一切。能自断惑.自了生死者。犹须回心向往.方可速登佛地。切勿谓此浅近之法.以为愚夫愚妇之所从事者.则当自得其益矣。其宜看书.光文钞中亦略标一二.今不复赘。就欲念佛求生西方.必须知因识果。身之所行.心之所念.须与佛合。若与佛悖.则纵能念佛.亦难往生。以感应之道.不相交故。若能生大惭愧.大怖畏。改过如去毒疮.立志如守白玉。别万无一失.各得往生。其意光文钞.及净土诸书.皆详言之.不须多说。

 

复陈慧超居士书

 

接手书。知居士慕道之心.极其恳切.不胜欣慰。但以校定安士书.及诸机冗务.不暇裁复.故迟至今。贪嗔痴心.人人皆有。若知彼是病.则其势便难炽盛。譬如贼入人家。家中主人若认做家中人.则全家珍宝.皆被彼偷窃净尽。若知是贼.不许彼在自家中停留一刻.必须令其远去净尽。庶财实不失.而主人安泰矣。古德云.不怕念起.只怕觉迟。贪嗔痴一起.立即觉了.则立即消灭矣。若以贪嗔痴为自家正主.则如认贼为子.其家财宝必致消散矣。念佛时不能恳切者.不知娑婆苦.极乐乐耳。若念人身难得.中国难生.佛法难遇.净土法门更为难遇。若不一心念佛.一气不来.定随宿生今世之最重恶业.堕三途恶道.长劫受苦.了无出期。如是则思地狱苦.发菩提心。菩提心者.自利利他之心也。此心一发.如器受电.如药加硫。其力甚大.而且迅速。其消业障.增福慧.非平常福德善根之所能比喻也。被境所转.系操持力浅。则喜怒动于中.好恶形于面矣。操持者.即涵养之谓也。若正念重.则余一切皆轻矣。是以真修行人.于尘劳中炼磨。烦恼习气.必使渐渐消灭.方为实在工夫。在家人不随众.各人念佛。坐立绕跪.皆无不可。但不可执定一法.若执定.则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫.而取其合宜行之.则有益矣。若常途通行.宜先绕.次坐.次跪.绕跪皆觉辛苦.宜坐念。坐念若起昏沉.宜绕念.或立念。昏沉去.当复坐念。宜按钟.不宜掐珠.以掐珠难养心故。安士全书.实为末世最胜良导。尤惜阴居士极欲全国流布.俾大家同开眼界。由玆挽回世道人心.止息天灾人祸。现已募得一万余部.尚难广布。今寄上通告.并办法一张.祈阁下阅之。随分随力相助.随缘随机相劝。无力出资.则以言赞叹.令人发心.亦是功德。务使迷昧之流.闻晨钟而梦醒。贪恶之辈.见因果而心惊。人心若转.天灾自息。此系正本清源之道。即世谛浅近之法.而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交.当为劝发。无信心人.亦勿强劝.以系结善缘故。若一强勉.便杂烦恼。虽有小功.实获大咎。未能令彼得巨益.有碍自己利人心故。

 

复郦隐叟书

 

昨由嘉兴海尸道人处.转来阁下手书。知其久攻道学.深有所得。今又欲问津于佛法中.成始成终之净土法门。可谓宿生曾于佛法深种善根。不执河伯之拘见.而拟知法海之要津也。既知海尸道人.何不问彼。乃舍高明而求卑劣.致负所望。夫海尸者.乃宗教兼通.禅净双修.实生死海中之大愿船也。但以谦抑过甚.故以尸名。生死海中。若遇此尸。管保速登彼岸.归家安坐矣。若光者.寻常粥饭僧耳。法门中事一无所知。然既谬为过问.不妨为君稍除疑滞而已。窃以释道本源.原无二致。其末流枝派.实有天殊。佛教教人.最初先修四念处观。观身不净.观受是苦.观心无常.观法无我。既知身受心法.全属幻妄。苦空无常无我不净。则真如妙性.自可显现矣。道教约原初正传.亦不以炼丹运气.唯求长生为事。后世凡依道教而修者.无一不以此为正宗也。佛教大无不包.细无不举。不但身心性命之道.发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信.礼义廉耻等.亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等.绝无一字言及.而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄.一则令人保身心为真实耳。此所谓心.乃指随缘生灭之心.非本有真心也。炼丹一法.非无利益。但可延年益寿.极而至于成仙生天。若曰了生脱死.乃属梦话。阁下既知仙劫有数.佛寿无量。当此高年.正宜于念佛法门.专精致力。其余禅教诸法.且从简略。以彼诸法.广大深远。不易研穷。即穷到极处.尚须归宗净土法门.方能究竟了办。凡净土经论.当急急研穷.依教奉行。不可以己见不到.稍生一念疑心。仰信佛祖诚言.生信发愿.持佛名号。自能蒙佛慈力.接引往生。一得往生.则便超凡入圣.了生脱死。长侍弥陀。参随海众。当即彻证无生.速登补处矣。回视成仙而为天帝所辖.殆天渊相隔矣。阁下所言梦东语录.及彭绍升诸说。似皆炼丹家抄录妄行改削之文.非从原书中见也。以炼丹家亦有以打坐为参禅者.故云念佛与参禅同与道法少别。与道法少别一句.的是丹家糅入。除此一句外其上下之文.虽于义无大谬。然亦儱侗颟顸。梦东语录.绝无此文。殆彼取其义.而实不知其所以然者之抄录耳。今亦不须详辨.祈息心看梦东语录自知矣。所引彭二林居士语.亦与此同.而其讹更有甚焉。所云阿弥陀佛四字易念.只要念念相续一心不乱.才能一气循环.精气神凝聚一处。久之成舍利子.再久之结为菩提珠.而成佛矣.此语乃以念佛法.作炼丹法。二林断断不为此语。正眼未开.援正入邪.诸多此类。慧命经.仙佛合宗.乃其甚者。引人之语而不知其义.妄为改削.以作己法之证。其蔑理诬人.惑误误人之罪.非口笔所能宣也。欲图一时之虚名.不惧长劫之实祸.如来称为可怜愍者。至云回光返照之法.虽无大碍。两眼看著手尖.当是鼻端之讹。此或是二林居士所立。虽亦有益.然长时合掌.甚舜吃力。固不如观鼻端白之安乐自在.身心各适其适也。以初心习定.念难归一。若能常观鼻端.则心自不外驰而纷动耳。此系最初之浅近法耳。梦东语录.乃钱伊庵居士.于梦东遗集中.摘其专示净土言句.于南方流通.以补久仰无缘会晤之憾。全集北京则有.南方唯伊庵略本。此书词理精妙.为蕅益省庵后之第一著作。若于此书能一踏到底.谛信无疑。光敢保阁下莲蕊敷荣于珍池.临终即托质其中.而为净土之嘉宾矣。弥陀要解.为自有此经以来之妙注.实为修净业者之指南。其书载于净土十要之首。净土十要.乃大师采净土著述之最契理契机者.汇而成之。共十种.故名十要。以要解注经.故居其首.乃尊经也。言舍利者.系梵语。此云身骨.亦云灵骨。乃修行人戒定慧力所成.非炼精气神所成。此殆心与道合.心其佛合者之表相耳。非特死而烧之.其身肉骨发变为舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪严钦禅师剃头.其发变成一串舍利。又有志心念佛.口中得舍利者。又有人刻龙舒净土文板.板中出舍利者。又有绣佛经.针下得舍利者。又有死后烧之.舍利无数.门人皆得。有一远游未归.及归致祭像前.感慨悲痛.遂于像前得舍利者。长庆闲禅师焚化之日.天大起风.烟飞三四十里。烟所到处.皆有舍利。遂群收之.得四石余。当知舍利.乃道力所成。丹家不知所以.妄亿是精气神之所炼耳。以丹家见佛法中名相.不究本而著迹。故以己丹家之事.妄为附会耳。得菩提道则成佛。未闻炼精无神.先为舍利子.后为菩提珠而成佛也。丹家保固色身.谓其保之及极.则可成佛。此其证。明眼人见之.不值一笑。丹家所谓性.所谓命.皆在色身神识上作活计。反谓佛教止知修性.不知修命。不知彼之所从事者.皆系佛教之所破除者。观四念处.自可了知。慧命经.系清初魔民柳华阳所著。彼出家为僧.而种性邪谬。故引佛经中文.一一皆以己意妄会.以作炼丹之证。有不便者.则改其字句.而且又自为注。其意欲人以己为千古第一高人。而一班无知无识辈.为之刻板.私相授受。恐明眼人知之.则殃祸不浅。凡看此种书者.皆邪正不分之流。若具眼者见之.当即付之烈火.以免瞎天下后世人之正眼。仙佛合宗.其诬谤佛法.比慧命经为更甚。夫欲炼丹.即以己炼丹家之言论倡导即已。何得挽正作邪.作掩耳盗铃之计。引人之言而不依人之义.既慕其名而反恶其实。岂非丧心病狂.求升反坠乎哉。此等本不足挂齿.何堪详谈。但以阁下未知彼此之源虽同.彼此之流迥异。若不分辨.则尚以丹法为负郭田.不能如庄复真之直下舍彼而取此耳。光岂好辩哉.诚恐含糊其词.致阁下二门皆不得其益矣。观世音菩萨.于往劫中.久已成佛.号正法明。但以慈悲心切。虽则安住常寂光土.而复垂形实报方便同居三土。虽则常现佛身.而复普现菩萨.缘觉.声闻.及人天六道之身。虽则常侍弥陀.而复普于十方无尽法界.普现色身。所谓但有利益.无不兴崇。应以何身得度者.即现何身而为说法。普陀山者.乃菩萨应迹之处.欲令众生投诚有地示迹此山岂菩萨唯在普陀.不在他处乎。一月丽天.万川影现.即小而一勺一滴水中.各各皆现全月。若水昏而动.则月影便不分明矣。众生之心如水.若一心专念菩萨.菩萨即于念时.便令冥显获益。若心不志诚.不专一.则便难蒙救护矣。此义甚深.当看印光文钞中.石印普陀山志序自知。名观世音者.以菩萨因中由观闻性而证圆通.果上由观众生称名之音声而施救护.故名为观世音也。普门者.以菩萨道大无方.普随一切众生根性.令其就路还家.不独立一门。如世病有千般.则药有万品。不执定一法.随于彼之所迷.及彼之易悟处.而点示之。如六根六尘六识七大.各各皆可获证圆通。以故法法头头.皆为出生死成正觉之门.故名普门也。若菩萨唯在南海.则不足以为普矣。阁下于佛菩萨不思议事理.概未究心。故于此浅近之事.悉皆迷闷不了耳。此上所说.乃以阁下所问而谈.实非阁下究竟得益之净土法门之事也。若欲详说.则太费笔墨。当请无量寿经.观无量寿佛经.净土十要.净土圣贤录.彻悟语录.看之。自知其若何修.若何证也。又徐蔚如居士.裒集印光应酬笔札.两次排印于京.名印光法师文钞.二本。所代来者.已经散了。今春又令商务印书馆另编重排.兼令留板。而本馆又谓凡各处分馆.皆为代售。现在尚未出书。或年终春初出书.祈购而阅之。虽无大发挥.而于初机颇有小益。以故蔚如为之屡印.而期其广传也。阅此.则禅净之界限分明.自力佛力之利益大小.明如观火。自不致欲了生死.不知路头。并于一切法中.见其法法圆妙不至无所适从耳。

 

复尤弘如居士书

 

阁下宿根深厚.慕道心切。又与弘一大师.向为挚友。今又欲扳光为莲池会中法契.不胜欣忭。但以晒经因缘不暇即复.歉甚光少失问学.老无所知。近三二年每有谬听人言.有所问讯者.然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精义.禅定之实证.则非光所知。亦不敢以不知为知.而妄为谈叙也。弘一师博学多闻.以光虽固陋.而其居心颇真实.其修行颇依固陋者之本分.故相与周旋.实未一觌其面。今发心掩关.拒绝一切.当必亲证念佛三昧.以之饷一切有缘也。不胜盼望之至。今人研究佛法.多多皆欲作一通家。拟于一切大众前.清谈高论.令人悦服。少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人.则光之知见.了无裨益。当请益于当世缁素中之大通家.则可不孤所期。若欲即俗修真.以有限光阴.兼营世事.又期即生定了生死者。则光不妨以闻于古人者.转以告阁下也。梦东云.真为生死.发菩提心.以深信愿.持佛名号。此十六字为念佛法门一大纲宗。此一段开示.精切之极.当熟读之。而梦东语录.通皆词理周到.的为净宗指南。再进而求之.则蕅益老人弥陀要解.实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书.死心依从。则即无暇研究一切经论.但常阅净土三经.及十要等。仰信佛祖诚言.的生真信.发切愿。以至诫恭敬.持佛名号。虽在暗室屋漏.加对佛天。克己复礼.慎独存诚。不效近世通人.了无拘束.肆无忌惮之派。光虽生死凡夫.敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆.高预海会。亲为弥陀弟子.大士良朋矣。如于净土一法.不能死尽偷心.决志修持。于主敬存诚.克己复礼等.犹欲以不执著.为疏散放逸作遮护之巧符。则其所得之利益.固非光劣知劣见所得而知也。余则光芜钞中已备言之.故不多渎。看经一事.惟恭敬方能得益。若不恭敬.纵得.亦不过依文解义之益。而其业消智朗.彻悟自心.断断无此侥幸。况亵慢之过.有不可胜言者乎。此举世通病.可为痛哭流涕长太息者。

 

复戚智周居士书一

 

既在杭卅.便可息心办道。何须待香会过.又来普陀。大士无刹不现身.何处不好礼拜供养。即曰特为见光.亦不必来。文钞此番所印.有九十余篇。光满腹中草料.通通倒出矣。岂更有口传心授之秘诀.以私授于汝乎。光学识褊浅.无大发挥。然能依之而行.决定有益无损。决定能了生死于现生.侍弥陀于没后。诚恐视为卑劣.则卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛.以真佛教之.即可成佛。以金木泥彩视之.则亦金木泥彩而已。然亵金木泥彩.则无罪愆。若亵金木泥彩之佛像.则罪过弥天矣。善得益者.无往而非益.鸦呜鹊噪.水流风动.无不指示当人本有天真。(禅宗所谓祖师西来大意)况光之文钞.文虽拙朴。所述者皆佛祖成言.不过取其意而随机变通说之.岂光所杜撰乎哉。光乃传言译语.令初机易于晓了耳。然虽为初机.即做到极处.亦不能舍此别修。以净土一法。乃彻上彻下之法。非如小乘之法.大乘便不用以修习也。

 

复戚智周居士书二

 

光顺师至.持汝手书。并夏布莲子交光。言汝已住伊庵等情。窃念汝资非余裕.何须效世谛人情.作投桃报李之仪。尔我以道相交.当以直道而行耳。兹既寄来.当以为作福之资。谢谢。令严.令岳母.既生信向。当时以净土利益为之启迪。令其信心.由微而著。倘能信愿真切.决定可生净土。其为孝也.岂世闲之孝所能比拟乎哉。汝于净土修法.尚未了了。当唯以翻阅研究净土为事。半日学解.半日学行。必期于彻头彻尾.了无疑惑而后已。楞严正脉.且作缓图。纵亲见如来藏妙真如性.亦不能即了生死。见性是悟.非是证。证则可了生死。若唯悟未证纵悟处高深.奈见思二惑不能顿断.则三界轮回.决定莫由出离矣。若不通楞严.倘净土法门能仰信佛言.决定无疑。真信切愿.以修实行。则决定往生.为极乐世界中人。况兼现世国界危岌。尚欲以危险时际.有限精神。作不急之法务.企得大通家之名闻.以充体面。致自己专修一事.竟成瞒酣盰哉。倘净土法门.悉皆谛信深知。不妨再研楞严.及各经论。汝昔求光开示.光以文钞相寄.尚不一一全阅。光固知汝不知缓急.泛泛然学时人研究佛经.只期作一通家而已。光文钞文字虽劣.颇能示人修持门径。昔大智律师.深通台教.严净毗尼。行愿精纯.志力广大。唯于净土.不生信向。后因大病.方知前非。嗣后二十余年.手不释卷.专研净土。方知此法.利益超胜。遂敢于一切人前.称性发挥.了无怖畏。虽则三岁孩子.亦会念佛。汝此法门径.尚未认清。又非讲期见逼.如讲家之拟撑门庭.何须先研楞严.不以归家识路为急务乎。至于光之所说.不过塘塞差事.不致负彼来意。岂真能显示楞严之要义乎。如来欲令一切众生.就路还家。故令二十五圣.各陈宿因。末世众生.无论上中下根.皆当以势至念佛法门.自利利人。都摄六根.净念相继。反念念自性.性成无上道。此居士所当致力者。至于微心辨见.破阴超浊。且待念到心佛不二.心佛两忘.亲证念佛三昧后.再商量。则可如世尊拈华.迦叶微笑矣。否则入海算沙.脑晕心迷。说食数宝.饥寒莫济。知好歹者.决不以吾言为河汉也。

 

复戚智周居士书三

 

光意欲令阁下.安居己家.即俗修真。上可感发上人.发生净信。下可率其妻子.同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至于听经.不须往灵隐去.以慧明法师.脱略文义.专以援引宗门公案为事。大达之人.或得其益。初机之士.将茫无所从。稍聪明点.或致宗教混滥。其过诚非浅鲜。普贤十愿.文殊一行.若能精修.一切经论即不贯通.亦可顿脱烦笼.高预海会。若于此仗佛力一法.信不真.靠不定。即深通宗教.亦只是口头三昧。欲以此口头三昧了生死.真同欲以画饼充饥。必致途穷深悔.而毫无裨益也。现今世道.不知将来作何相状。尚欲以将尽之光阴.作不急之务哉。光虽有修山志之愿.若非大士冥加.俾目力明了.断不能从事。倘目力有余.何地不堪纂集。而必欲往杭借居他所耶。祈专心念佛.即是真法门眷属。切勿来山.以致彼此为难。至于必欲出家.当另礼高明知识.断勿以光为隔碍.不便另拜余师.致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好.亦不须住彼听经。古人云.少实胜多虚.大巧不如拙。说得一丈.不如行取一寸。真心为己者.其绎思之。

 

复范古农居士书一

 

净土一法.以信愿行三法为宗。唯其具真信切愿.方有笃行.祸害迫切.便能诚恳.优游无事便宽缓.此凡夫通病也。然当今之时.其世道局势.有如安卧积薪之上。其下已发烈火.但未烧至其身。转瞬则全体炽然.遍界无逃避处。尚犹悠忽度日.不能专志求救于一句佛号.其知见之浅近甚矣。佛法诸宗修持.必到行起解绝.方有实益。不独净宗修观为然。宗家以一无义味话头.置之心中.当作本命元辰。不计时日.常为参叩。待至身心世界.悉皆不知.方能大彻大悟。非行起解绝乎。六祖谓但看金刚经.即能明心见性。非行起解绝乎。愚谓起之一字.义当作极。唯其用力之极.故致能所双忘.一心彻露。行若未极.虽能观念.则有能有所。全是凡情用事.全是知见分别.全是知解.何能得其真实利益。唯其用力及极.则能所情见消灭.本有真心发现。故古有死木头人.后来道风.辉映古今.其利益皆在极之一字耳。又今人多尚空谈.不务实践。劝修净业.当理事并进.而尤须以事为修持之方。何也.以明理之人.全专即理。终旦事持.即终旦理持。若理事未能大明.一闻理持.便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠.畏于劳烦持念之情.遂执理废事。既废于事.理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理.为一切人劝.则利益大矣。

 

复范古农居士书二

 

中阴者.即识神也。非识神化为中阴.即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生.七七日必投生等.不可泥执。中阴之死生.乃即彼无明心中.所现之生灭相而言.不可呆作世人之死坐相以论也。中阴受生.疾则一弹指顷.即向三途六道中去.迟则或至七七并过七七日等。初死之人.能令相识者.或见于昼夜。与人相接.或有言论。此不独中阴为然。即已受生善恶道中.亦能于相识亲故之前.一为现形。此虽本人意念所现.其权实于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不灭.及善恶果报不虚耳。否则阳间人不知阴间事。则人死形既朽灭.神亦飘散之瞽论.必至群相附和。而举世之人.同陷于无因无果.无有来生后世之邪见深坑。将见善者则亦不加惕厉以修德.恶者便欲穷凶极欲以造恶矣。虽有佛言无由证明.谁肯信受。由其有现形相示等.足征佛语无妄.果报分明。不但善者益趋于善.即恶者其心亦被此等情理折伏.而亦不至十分决烈。天地鬼神.欲人明如此事。故有亡者现身于人世.阳人主刑于幽冥等。皆所以辅弼佛法.翼赞治道。共理甚微.其关系甚大。此种事古今载籍甚多然皆未明言其权之所自.并其事之关系之利益耳。中阴虽离身躯.依旧仍有身躯之情具在。既有身躯之情见.固须衣食而为资养。以凡夫业障深重.不知五蕴本空.仍与世人无异。若是具大智慧人.则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭.一真显而万德圆彰矣。其境界虽不必定同.不妨各随各人之情见为资具。如焚冥衣.在生者只取其与衣之心。其大小长短.岂能恰恰合宜。然承生人之情见.并彼亡人之情见.便适相为宜。此可见一切诸法.随心转变之大义矣。死之已后.尚未受生于六道之中.名为中阴。若已受生于六道中.则不名中阴。其附人说苦乐事者.皆其神识作用耳。投生必由神识与父母精血和合。是受胎时.即已神识在于胎中。生时每有亲见其人之入母室者.乃系有父母交媾时.代为受胎。迨其胎成.本识方来.代识随去也。欲海回狂.卷三第十二页.第八九十十一十二行.曾有此问。原答颇不中理.光为之改正当查阅之原答云.譬如鸡卵.有有雄者.有无雄者。未有识托之胎如卵之无雄者也。不知卵之无雄者.即令鸡孚.亦不生子.何可为喻。光只期理明.不避僭越。故为居士陈其所以.圆泽之母.怀孕三年。殆即此种情事耳。此约常途通论。须知众生业力不可思议。如净业已成者.身未亡而神现净土。恶业深重者.人卧病而神婴罚于幽冥。命虽未尽.识已投生。迨至将生.方始全分心神附彼胎体。此理固亦非全无也。当以有代为受胎者.为常途多分耳。三界诸法.唯心所现。众生虽迷.其业力不思议处.正是心力不思议处.亦是诸佛神通道力不思议处。光近十余年.目力不堪为用.故于经论不能广引以证。然其理固非妄出臆见.以取罪戾也。死生.众生之大事。因果.教化之大权。愿阁下不惜广长舌.以因果报应为转烦恼生死.成菩提涅槃之一助。则法门幸甚.众生幸甚。

 

复吴希真居士书一

 

念佛一法.约有四种。所谓持名.观像.观想.实相。就四法中.唯持名一法.摄机最普.下手最易.不致或起魔事。如欲作观.必须熟读观经。深知是心作佛.是心是佛.及心净佛现.境非外来唯心所现.不生取著。既不取著.则境益深妙.心益精一。能如是.则观想之益.殊非小小。如观境不熟.理路不清。以躁妄心.急欲境现。此则全体是妄.与佛与心.皆不相应.即伏魔胎。因兹妄欲见境.心益躁妄.必致惹起多生怨家.现作境界。既最初因地不真.何能知其魔业所现。遂天生欢喜.情不自安。则魔即附体.丧心病狂。纵令活佛现身救度.亦末如之何矣。须自量根性.勿唯图高胜.以致求益反损也。善导和尚云.末法众生.神识飞扬.心粗境细.观虽成就。是以大圣悲怜.特劝专持名号。以称名易故.相续即生。诚恐或有不善用心.致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切.亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之.则幸甚。

 

复吴希真居士书二

 

得预楞严法会.何胜庆幸。观想一法.非理路明白.观境熟悉.无躁妄欲速之心.有镇定不移之志者.修之则损多益少。至于实相念佛.乃一代时教.一切法门.通途妙行。如台宗止观.禅宗参究向上等皆是。所谓念自性天真之佛也。楞严一经.实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛.决志求生极乐.无上大教。何以言之.最初征心辨见.唯恐以妄为真.错认消息。迨其悟后.则示以阴入界大.皆如来藏妙真如性。乃知法法头头.咸属实相。既悟实相.则觅阴入界大之相.了无可得。而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通。除势至圆通.正属持名.兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果.四圣阶位.五阴魔境。无非显示于实相理.顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛.说之似易。修之证之.实为难中之难。非再来大士.孰能即生亲证。以此之难.固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真.复本心性。不肯生信发愿.执持佛号.求生西方者.无有是处。以实相遍一切法。持名一法.乃即事即理.即浅即深.即修即性.即凡心而佛心之一DA法门也。于持名识其当体实相.则其益宏深。外持名而专修实相.万中亦难得一二实证者。能得苏东坡.曾鲁公陈忠萧.王十朋等之果报.犹其上焉者。了生脱死一事.岂可以志大言大而成办乎哉。宜自详审。是知实相之理.不可不知。息心研究楞严.则凡圣因果迷悟修证之若事若理.明如观火。而自力佛力.持名实相之利益大小.亦明若观火。固当若自若他.皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜.离持名以修实相。致使徒有修心.而无证果也。

 

复吴希真居士书三

 

佛视众生皆是佛.众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛.故随顺机宜.为之说法。俾得消除妄业.亲证本有即一切众生皆得究竟涅槃.了不见我为能度.众生为所度.以彼原是佛故。众生视佛皆是众生.故西天九十五种外道.及此方拘墟侨士.莫不竭尽心力.多方毁谤。必期于佛法断灭.了无声迹.而其心始快。然杲日当空.只手焉遮。适足以彰佛法之光明.而形自己之浅陋而已。有宿根者.由谤佛辟佛因缘.遂复归依佛法.为佛弟子.代佛扬化。无宿根者.当乘此业力.永堕阿鼻地狱。待其业报尽时.往劫闻佛名之善根.当即发现。由玆方入佛法.当即渐种善根.以至业尽情空.复还本有而后已。甚矣.佛恩之广大深远.莫能形容也。一句染神.永为道种。譬如闻涂毒鼓.远近皆丧。食少金刚.决定不消。能如是生信.是谓正信。尔宜勉之。又善得益者.无往而非益。甘受损者.无往而非损。今之人每以世智辨聪之资.研究佛学。稍知义路.便谓亲得。从兹自高位置.藐视古今。且莫说现今之人.不入己目。即千数百年之高僧.多有古佛再来.或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常.不足为法。未得谓得.未证谓证。听其言.高出九天之上。察其心.卑入九地之下。如是习染.切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中.便能杀人。若能念念返究自心.不但如来所说诸法.即能得益。即石头碌砖。灯笼露柱.以及遍大地所有种种形色音声.无非第一义谛实相妙理也。谓古今无人者.何曾梦见。祈谛信而勉行之。

 

与陆稼轩居士书

 

昨晚鹤年居士.持来庄居士所书法华经。见其笔法坚劲精秀.不胜钦佩。但其用笔.犹有文人习气。于流通法道.似有未合。如俗体帖体变体等.则有从俗之弊。又有执泥古体.如魔作磨.悬作县.玛瑙**作马脑车渠.阵作陈等.则有违时之失。如必曰悉依古文.即时行正体.皆不堪用。则字字皆须更换.无一字可用矣。杨仁山破泥古者曰.字须遵时.何必泥古。如必欲从古.且请先从人入二字改起。古人字作入.人字作人。如人入不能改.则余字何须特改。且古体亦非当日苍颉所制之字.不知几何变更.方成此体。君既好古.宜从虫文鸟书为正体.则吾无由置喙矣。否则毕竟为无事生事.劳而无功。生今反古.圣有明训。如庄居士志在流通.当一扫文人习气.字字遵时。凡诸破体俗体等.一概不用。俾一笔一画.皆可为法。则刊而传之.令见者闻者.发起信心。光虽固陋.当为序赞。此本且请保存家中.以为后世子孙作遗念可也。又凡书经。中缝必须书经名卷数页数.俾阅者一目了然。即纷乱亦不难整理。何可不依此法.以致后遇不通佛法之人.便成颠倒错乱之咎。祈将中缝宜书之字.按页补足则书经功德.方堪圆满矣。光目力不给.兼以略无闲暇.未能逐一齐阅。其中有三四字.随便标出。余未阅者.不能知也。

 

复刘智空居士书

 

昨接手书.知久病始愈.不胜欣幸。生死事大.无常迅速。耳闻者之惊惧.远不如身历者之痛切也。当发起大菩提心.以教家亲眷属.外及朋友故旧.及有缘者.则其利溥矣。书中言念佛急进.中气虚极.此汝不善用心所致。夫念彿一事.当随各人力量.随便出声默念.大声小声.皆无不可。何得一向大声念.致令伤气受病耶。然汝此大病.虽由伤气而起.实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故.遂转后报为现报.转重报为轻报。即此一病.不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思.佛恩难报.当生大庆幸.生大惭愧.生大净信。以净土一法.自行化他。俾家中眷属.与一切有缘者.同生西方。则可不负此病.及佛为现身也。普陀可不必来.以来往用费.动须数十。居家念佛.一易进功.二不需费。甚好甚好。

 

复周智茂居士书

 

周木居士鉴.接手书.知生净信心.欲皈依佛法。然皈依佛法.必须诸恶莫作.众善奉行.力敦伦常。恪尽己分.生信发愿.念佛求生西方。并须戒杀护生.吃素.如不能净素.亦当以不贪食为是.更须特六斋.或十斋.否则便与佛相背矣。今为汝取法名为智茂.以心性如木.由烦恼障蔽故.心性不能显现.如木枯槁。既有智慧.则烦恼不生.而心性之木自然茂盛也。所言五戒.且自考心.如能受而不犯.则向化三问其佛前受之规矩.彼当教汝.光不备书。既皈依佛法.当熟读文钞.依之而行.自不致受庸人所误致求来生福报.及外道炼丹运气.以求成仙等。汝果能领会得文钞义.纵百千外道.亦不能摇动汝心。且勿谓此系光所说.恐不足依据。须知光乃取佛菩萨祖师善知识之意而说.非光自出心裁妄说也。祈慧察.则幸甚。汝心高如元.志劣如地.口虽云依光所说.实则全依自己偏见。净土法门.唯信为本.信得极.五逆十恶皆能往生。信不及.通宗通教未曾断惑者.皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真.仗自力以了生死。又不信佛力不可思议.自性功德不可思议.若具真信切愿念佛求生西方.无一人不得生者。净土法门.乃即生了生死之无上直捷圆顿法门.于此法门方向尚未知.便以好高务胜之狂妄心.去研究起信论。起信论实为学佛之纲要.然于劣根.及初机人.亦难得益即研得起信论通彻无疑.其用工尚须依念佛求生.方为稳当。况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高.乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱.何望生西.但能不堕恶道.此堪自慰。不知不生西方.将来必堕恶道。此系违背佛教.及与光说.何可云始终奉行教诲.一心持念弥陀乎哉。今以汝之身.膺人之职业.又非上等资格.其所立之心与志.真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心.专心研究净土法门中书.文钞与高邵麟徐女士书中备说。随所开示.依之生信发愿.不以自己根器下劣.高推往生于度外。且常随动随静.将一句弥陀.当做本命元辰。其居心行事.须要与诸恶莫作.众善奉行之宗旨合。傥有余力.诸大乘经.不妨随意受持读诵.当以志心受持为本.且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极.教理自会透彻。若先欲透彻.不从志诚持诵做.即透彻亦无实益.况决难透彻乎。法相禅教.毕生研究.也难得其旨归。即得.谁能不断惑业.了生脱死。欲断惑业了生死.恐梦也梦不著。汝于光文钞尚未详阅.故其所说.高则冲于霄汉.卑则入乎沧溟。文钞中屡屡说所当看之书.及看经等法则.并法相禅教之难以得益处。以净土法门.仗佛慈力.其余法门.皆须己力。一为通途教理。如世之士人.由资格而为官。一为特别教理.如世之王子.一堕地即为一切臣宰所恭敬。二种法门.不可并论.而具足惑业之凡夫.可不慎所择哉。流通基金.纵欲增益.何可作募缘办法。有信心有财力者.与之商量.俾其补助.即可矣。又经典甚多.汝心欲大开门庭.郑州有几个人请。但取普通人能看者.请以备购。有大部普通人不看者.须预订.转为代请.则省资本.亦不至请来售不出.将钱占到不得受用耳。汝自谓来日无多.实力有限.光故作如此说。傥不以为然.仍依自己心相而行.则光亦不强汝。能做得一个大通家.亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到.净土法门又信不及.则两头落空。今生稍修点功德.来生必定生于富贵家。汝试细思之.富贵人有几个不造业的。今日之国运危岌.民不聊生.皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打甚么穷妄想.欲不堕恶道。不生西方.则一生不堕者或有之.二生不堕者便少也。

 

佛说经咒甚多.谁能一一遍持。古人择其要者列为日课.早则楞严大悲十小咒心经.念毕.则念佛若干声.回向净土。晚则弥陀经.大忏悔.蒙山.念佛回向。今丛林皆图省工夫.早则只念楞严咒心经.晚则单日念弥陀经.蒙山.双日念大忏悔.蒙山。汝言禅门日诵经咒甚伙者.不知乃朝暮课诵外之附录者。在家居士.功课亦可照禅门朝暮功课做.亦可随自意立。如早晚专念弥陀经往生咒念佛.或早则专念大悲咒念佛.晚则念弥陀经往生咒念佛。或有持金刚经者亦可。然无论诵何经持何咒.皆须念佛若干声回向.方合修净业之宗旨。汝之所说.乃见异思迁.虽是好心.实为心无定主.随境所转。何经何咒.不称赞其功德殊胜。依汝知见.则看此经必废彼经.持此咒则废彼咒.以力不能兼顾.势必如此.是尚得名为明理真修之士乎。再推广言之.汝若遇参禅者赞禅而破斥净土.必至随彼参禅。及他天台.贤首.慈恩.秘密各宗.每遇一知识提倡.必至舍此修彼。不知汝是甚么根性.要做法法皆通大通家.但以业深智浅.大通家做不到.并将仗佛慈力带业往生一法置之度外。待到临命终时.不向镬汤炉炭裹去.定向驴胎马腹裹去。即幸而不失人身.以今生尚无正智.颇有修行之痴福.以兹享彼痴福.便造恶业.一气不来.直入三途.欲得知天地父母之名尚不能.况得知净土法门乎。汝看光文钞.作么生解.须知一句阿弥陀佛.持之及极.成佛尚有余.将谓念弥陀经念佛者.便不能灭定业乎。佛法如钱.在人善用.汝有钱则何事不可为。汝能专修一法.何求不得.岂区区持此咒念此经.得此功德.不得其余功德乎。善体光言.自可一了百了.否则纵说的多.汝仍是心无定见.有何益乎。

 

凡夫在迷.信心不定故有屡信屡退屡修屡造之迹亦由最初教者玟者不得其道所致.使最初从浅近因果等起.便不至有此迷惑颠顶倒也。然已往之罪.虽极深重.但能志心忏悔.改往修来以正知见.修习净业.自利利他.而为志事.则罪障雾消.性天开朗。故经云.世闲有二健儿.一者自不作罪.二者作已能悔。悔之一字.要从心起.心不真悔.说之无益。譬如读方而不服药.决无愈病之望。倘能依方服药.自可病愈身安。所患者立志不坚.一暴十寒.则徒有虚名.毫无实益矣。

 

复某居士书

 

易本圣人观象立法.示人以明明德亲民之道.非徙只为卜吉凶已也。后世学者.舍本逐末.遂成艺术.可哀也已。试观每卦之大象.其语言多剀切详明。如乾卦.则曰天行健.君子以自强不息。坤卦.则曰地势坤.君子以厚德载物。六十四卦之大象.可录之一幅.以为立身行道之准。将由此以继往圣.开来学.岂区区然只成一算命之艺.以求糊口而已哉。吾言不足为轻重.试熟读各卦之大象.自可悉知.况各卦之全文.及一部之全文乎。易乃圣道之源也.故孔子读至韦编三绝。年将七十.尚期天假以年.以期学易而免大过.其自强不息.厚德载物.为何如哉。愿深长思之.则幸甚。

 

复黄智海居士书

 

接手书.知修持严密.欣慰之至五旬外人.兼以事务多端.只好专修净业。若泛泛然研究.或恐经论不能大通.净业反成副事。所言性心意之分别。心.多约体而言。意.即念虑.乃心之用。性.则约心体之不变动者为论。若泛言之.心性皆可通称.而意则必指其念虑而已。然心有真心.有妄心。言约体者.乃指真心。妄心亦属念虑.乃心体上之妄念耳。藏通别圆四教.乃如来随众生根机.说相契之法.有此等义.故智者依义而立此名目。藏教.为小乘根性.说经律论之三藏.故名藏教。大乘亦有三藏.此单指小乘说耳。通教.乃大乘初门.以根机不同.钝根则通前藏教.利根则通后别圆.故名通教。别者.各别.此教独菩萨法.所有教.理.智.断.行.位.因.果.一一各别.未能如圆教之圆融互摄.故名别教。圆者.圆满.圆融.以法法圆融.法法圆具.故名圆教。此教为最上佛法.乃佛以自己所证所悟之理.与一切大根菩萨所说者。当看教观纲宗.自知其义.若欲用笔墨叙说.不但太费力.且不如看彼之为得也。末世众生.根机浅薄.欲于教义禅宗.得真利益.甚难甚难。唯净土法门.方可依怙。试观显荫之死.远不如愚夫愚妇。而显荫之所知.非愚夫愚妇所能企及.而愚夫愚妇之所得.又非显荫所能企及。正光所谓性水澄清.由分别而昏动.识波奔涌.因佛号以淳凝.故致上智不如下愚.弄巧翻成大拙也。愿居士专志净业.勿歆羡于宗通说通.庶可于了生脱死.不成画饼。周德广.二月初二.念俳坐逝.无悲恋之情.有悦豫之色.当必直入莲邦.为弥陀弟子矣。去年病屯.发愿以所积万金不善举.因以七千元交光.三千四百元.印大士颂一万部.一千六百元印不可录.二千元印新排之增广文钞。余三千元.作别种善举。其子四人.俱不甚丰裕.而能以亲所积者.为亲作功德.不肯自己受用.亦可谓难行能行矣。祈专志净宗.勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛.乃理性.非事实。若认做事实.则西藏东洋之佛.不胜其多。且勿说平民.即班禅之心行作为.佛气尚无.况说成佛乎。以彼于民不聊生之时.犹然不惜百姓脂膏.任其铺排耗费.而钱到己手.便当命宝贵.毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传.谓佛法东流中国. 唯泓法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师.皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫.无本可据之人。其已现身成佛矣.何又结果如是也。祈洞察是幸。

 

菩萨之心.犹如太虚.无不包括。欲利益众生.作种种方便.先以欲钩牵.后令入佛智.不得以凡夫知见.妄生测度。以彼已证法忍.了无人我之可得。唯欲摄受一切众生.入于如来大觉法海。若有计校.便属情见.便与无人我之道.不能冥契矣。云布施头目随脑.则诚然。至于**彩女等.不过扩充菩萨布施之心.不可以词害意。若死执其语.则愿令阿侩只世界**充满之文.又将如何安置乎哉。此显菩萨内外俱舍.了无贪惜。内而头目随脑.外而国城妻子.无一法生贪著.故能于生死中独得解脱。彼受施者.由菩萨愿力摄持.或于即时.或于后世.无不亲蒙利益.了生脱死。如歌利王之割截身体.后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心.何可以凡夫小知小见测量。须知未得法忍之凡夫.心中当慕菩萨之道.其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道.或有妨碍。若未证无生法忍.即不住持法道.亦不宜学菩萨之舍头目随脑等。以自力不足.不堪忍受.若自若他.俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之.别可矣。

 

复潘对凫居士书

 

前者大梦未醒.致有冲突.不胜惭愧。今梦醒矣.本欲无言.然恐阁下或有未喻.且略陈之。孟子云.有不虞之誉.有求全之毁.孟子此语.极确切.而未明其所以然。佛说一切利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐.各有前因.致获现果。了此.则只宜自忏宿业.何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天.下不尤人.素富贵行乎富贵.素贫贱行乎贫贱.素夷狄行乎夷狄.素患难行乎患难.受宠若惊.受辱不怨.逆来顺受.无往而不自在逍遥也。此传作于民国十三年.彼在青岛悦来公司.函告于(光)实未寄文来。(光)极力呵斥.令毁其稿。至今年四月.彼持其自作之年谱令(光)看.于十三年谱内.有此文。(光)即将传文撕作粉碎.极力呵斥.谓彼是甚么人.何得自作年谱。而又何得妄造谣言。陷(光)于以凡滥圣.藐视天下宗教知识.及贤士大夫之极大罪中乎.令永勿再录。至八月.因催印观音颂到申.于友人处.见彼油印之文.(光)持回撕之。时彼亦寄居太平寺.前之谓之曰.汝以此恭维(光).甚于持刀杀(光)百千万倍.令勿流布。岂知彼早已寄于海潮音令登报矣。及阁下寄来.(光)意谓才印未久.尚可收拾.所以祈蔚如劝阁下尽行焚毁.务成爱我之实。又令上海居士林.净业社.各于林刊月刊声明.免致不知者谓彼承(光)意而作耳。及阁下来书.方知不可收拾.遂悟孟子.子思.及佛所说之各事理.而心中已于此了不介意。是盖宿业所使.只可自怨宿生少栽培.何暇怨彼之妄造谣言乎。马契西此举.(光)于一切前境.皆悉无烦计虑.或可完我天真.卒能无愧于自心耳.则是因祸而得福.实为大幸。阁下所印之传.随阁下意.烧之也好.散之也好。如其爱我情殷.略将(光)诫彼之意.撮略叙百数十字.印于皮子里边之白垫纸中.以免无知者之效尤更好.并非为洗雪此诬.免人唾骂也。何以故.唾骂者愈多.(光)得利益愈深.以非(光)自为.而(光)受唾骂.则其消业障而增福慧.有如金刚经十六分所说者。(光)色力衰弱.冗事繁多.以致净业工夫.徒惭疏略.得此因缘.用作不修而获益之据.幸何如之。

 

与聂云台居士书

 

接贵家语.不胜钦佩。文正公心法.阁下得而传之.故能脱离富贵习气.乐我天真.不随物转也致某君书.实为振兴颓敝之妙法.恐某君无此志向.则了无所益。然公之众览.必有肯取法者。盗窃因缘.推至其极.则可以为圣为贤.实为救世至文。由是知因果之道.至深至远.彼以因果为权渐小乘者.皆道听途说之流也。光常曰.因果者.世出世间圣人.平治天下.度脱众生之大权也。当今之世.若不提倡因果报应.虽佛菩萨圣贤俱出于世.亦末如之何矣。又曰.善教儿女.为治平之本.而教女尤要。又曰.治国平天下之权.女人家操得一大半。以世少贤人.由于世少贤女。有贤女.则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母.则其夫其子女之不贤者.盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权.直是不知世务。须知男有男之权.女有女之权.相夫教子.乃女人之天职.其权极大。不于此讲究.令女子参政等为平权.直是不识皂白者之乱统也。光之愚见如是.不知阁下以为然否。如其不甚悖妙谬.敢祈大加发挥.亦未始非挽回世道之一助也。

 

复乔智如居士书

 

凡人做事.当认真做.不可潦草塞责。况佛弟子为监狱之教诲师.有感化人心.成就正器之责任乎。语云.君子思不出其位.既膺此职.必期于令监犯革心服化.为事.则功德大矣。所言三女居士.既欲归依.当与彼说.要吃素念佛.求生西方.不可求来生人天福报。必须要诗恶莫作.众善奉行.戒杀护生.善教儿女。儿女虽小.万不可任性憍惯.必须对彼常说因果报应.使彼心中常存畏惧.自然不至将来作伤天损德之事。此提倡因果报应.及善教儿女.乃天下太平之根本法lun.对一切人.皆当以此相劝.非但为女人言也。陈吴氏法名志清.康金氏法名志净.倪康氏法名志澄.总以出此浊恶世界.生彼清净佛国为志而已。祈为函致.兼说光所嘱之意.令彼作一真实修行人.并教儿女亦修行.庶不愧归依佛法之一事也。天下治乱在于家庭中操之有道与否此根本上之切实议论也。

 

复江易园居士书

 

接手书.知贵地净土法门.由阁下提倡.得以大行.慰甚。光徒张虚名.毫无实德.但愿有益于人.即属虚张声势.其损在我.而人或得益.亦所乐为。如谈梅口酸.想崖足战.虽无实事.人起斯心。亦非无益。至于阁下拟以慈觉故事.直令光惭愧无地耳。光愿再寄二十包文钞.以期送有缘.并留图书馆以长供阅览。又今之提倡佛学.须注重于净土法门.及因果报应。并令入社之人.各各戒杀护生各各善教儿女。国之荒乱.由乏贤人.其源由家无善教而始。而家庭之教.母教更为要紧.故教女比教子关系更大也。有贤女则有贤妻贵毋矣人少有贯母长有贤妻.欲不为贤人.不可得也.此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时.谆谆以此告之.庶佛法世间法皆振兴也。

 

复唐大圆居士书

 

观汝书言学生话.不禁令人好笑。今说一喻.譬如太医院御医.凡医书.病源.脉诀.读得熟如明镜映现.及至临证.则茫无所从.不知该用何药。汝之所问.与此医生见识.毫无有异。佛法原是教人了生死的.非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来.必须先对彼说佛说法之所以然.是要人对治习气.洗心涤虑.敦伦尽分.慈悲仁让.诸恶莫作.众善奉行.断惑证真.了生脱死.自利利他.共证真常.渐次修习.至成佛道耳。所有经教.皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了.不欲实行.岂非优人作戏.尚得谓之为学生乎。如其天姿聪敏.不妨研究性相各宗.仍须以净土法门而为依归.庶不至有因无果.致以了生脱死之妙法.作口头活计.莫由得其实益也。必须要主敬存诚.对经像如对活佛.不敢稍存怠忽.庶几随己之诚大小.而得浅深诸利益也。至于根机钝者.且专研究净土法门.果真信得及.守得定.决定现生了生脱死.超凡入圣.校彼深通经论.而不实行净土法门者.其利益奚啻天地悬殊也。如上所说.无论甚么资格.最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见.我慢放肆.高推圣境.下劣自居等病.由此一味阿伽陀万病总治之药.无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法.于此二种学生.便没奈何。可知汝但知说药.自己也未实行.使汝实行.断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦.此皆由不能鉴别真伪.遂致茫无所从.或至以伪为真也。汝父之不能吃素.由于不细心体贴.反身而观。设使自己作了食物之牲.断不至愿人杀而食我.今有五谷养命.尚欲助其贪馋.生死不了.到了被人食时.诚可哀闵.而已无可救援矣.哀哉。念如已剃发.受戒固为正理.何必又待。但须审其本心.及察其平日对境之感想.果能具足清操.便当成就僧相。如或虽近此种气象.难具百折不回之真切铁心.则还是从夫为嘉。含光亦然。汝于某报中.载念如念光二人之论.(光)绝不以为然。即使实是九岁童女所说.不登报有何所损。傥代为作.则成欺世欺人而令作伪。即彼自作.或致自矜自恃.遂成我慢。此等皆汝不知临证下药之实案。汝既不以(光)为无知(光)不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则.故有此举。使汝知者.断不登报。显荫之天姿极聪明.自己本好胜好名.谛法师不能下抑彼矜张之药.至于短命而死。汝于念光亦然。无得居士.既有六十老父.何得要出家。使不出家.无由闻法修行.尚有可原。今藩篱大撤.在家人研究修习者其多如林.得利益生西方者.亦常有其事.何得要离亲出家乎。此事(光)绝不赞成。按实说.当今修行.还是在家人好.何以故.以一切无碍故。出家人之障碍.比在家人多.是以非真实发道心者.皆成下流坯.无益于法.有玷于佛也。

 

复汪雨木居士书(附来书)

 

雨木念佛十年.略知旨趣。窃谓灵峰.梦东诸大师.及我师文钞.所示念佛方法.大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字.心思复杂之人.仍用彼愚夫愚妇之念佛方法.断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人.当先求知念佛的是谁.盖既见主人翁.则念佛方有用处.往生方有把握。不特念佛应当如是.即念经持咒亦何莫不然。今人动谓老实念佛.死心念佛.即可往生。不知苟不能识得符念佛的是谁.则念佛何能老实.何能死心。纵使日夜十万声.于生死有何相干哉。有以古人多专主持名.不参是谁相诘者.雨木曰.此乃古德罢参以后之事.初心非可效法也。雨木见今日念佛之人.十九不明此旨.实可哀愍。尝时时苦口劝人.而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义.沉晦至此.曷胜痛叹。玆特披陈所怀.敬求印证.并乞详加阐示.众生之幸.非仅雨木一人之幸也。

 

详观来书.不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来.直登上品.观经所谓读诵大乘.解第一义.发菩提心.劝进行者.其阁下之谓乎。虽然.说法当须观机.若不察机.妄投法药.则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗.归元是一.修法各别。禅以彻见本来面目为宗.净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根.则阁下所说.诚为有益。而上根甚少.中下甚多.不教以信愿求生.而教以参究是谁.参而得之.固为大幸.尚须重发切愿.以求往生。若参而不得.以心中常存一不知是谁不能往生之念.则断无与彿感应道交.亲蒙接引之事矣。而今之参者.其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者.乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论.即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到.以到则决不敢说灵峰梦东为就愚夫愚妇立说.而不知是谁.即老实念.死心念.亦不得名为老实死心.纵使日夜十万.于生死有何相干.及谓古人专主持名为罢参后事.初心不可效法等语。由是言之.阁下之心.实欲自利利人.阁下之语.实为自误误人矣。切请缄默莫说.否则如来普度众生之一DA法门.被阁下关塞锢蔽.莫由开通.其罪当与谤佛谤法谤僧相等.可不慎乎。阁下之见.以不知契理契机之所以然.妄执利上根之法.而普劝一切修习。遂成偏执谬见。以不合机之法.妄行劝修.谓为佛法真义。光虽庸劣.敢其阁下同陷谤佛谤法谤侩之咎.而妄为赞许乎哉。如谓不然.祈付丙丁.各行各道即已.光岂能强阁下舍己所学而从我乎。不过以阁下见问.不得不直贡愚诚耳.祈洞察是幸。

 

复盛机师书

 

昨接汝书.不胜慨叹。汝学佛者.何得以自己知见.测佛境界.测之不得.遂生疑惑乎。夫证真如者.则三际坐断.十界平沈.有因缘故.亦可于一念现无量劫.于无量劫作一念.念劫圆融.两不混滥。汝谓六十小劫.狯如食顷.五十小劫.只如半日.无此事理。然则经中所有大小互入.念劫互现之说.皆为妄语乎。如来初成正觉.现圆满报身相.为四十一位法身大土.说华严经.二乘在座.不见不闻。所见之佛.乃老比邱相.所闻之法.乃生灭四谛。故维摩经云.佛以一音演说法.众生随类各得解.汝将谓无此事理乎。须知时无定法.随人所见不同.佛菩萨境界且置.姑以凡小之境明之。周灵王子子晋.学仙.过七日.于缑山出现.已到晋朝。故有诗曰.王子去求仙.丹成入九天.洞中方七日.世上几千年。(几、读平声、近也。从周灵王至晋彼出时、将及一千年耳。)又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中.钟劝其学仙.吕意欲得富贵后方学.钟与一枕令睡.则梦见由小至大.以至宰相.五十年富贵荣华.世所罕有.子孙满堂.其乐无央.后以一事与上意不合.遂自引退.乃醒。睡时逆旅主人煮黄粱米粥.梦中出入将相.做许多大事.经五十年之久.及醒.黄粱粥尚未煮熟.此不过仙人所现.尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天.圣中圣.诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁.入普贤毛孔.皆于十方世界.行六度万行.经佛刹微尘数劫.汝看此文.又将何以测度乎。须知三际无实体.而在凡夫分中.只见凡夫所应见之境.不得以凡夫所见之境.谓佛菩萨亦复如是.了无有异也。今为喻明.如镜照数十重山水楼阁.实无远近.而复远近历然。世闲色法.尚能如是.况已证唯心自性之心法者乎。故曰.于一毫端.现宝王刹.坐微尘裹.转DA法lun。十世古今.始终不离于当念.无边刹土.自他不隔于毫端也。汝既发心闭关.当恳切至诚礼拜持诵.以求三宝加被.令其业消智朗.障尽福崇。凡属不思议境界.但当仰信佛言.勿妄测度。果能恳切至极.自可悉皆明了.亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力.终日取非凡夫所能测之境界而妄测之.则与幻人法师同一覆辙.欲不受谤佛谤法谤僧之罪报.何可得乎。祈慧察是幸。

 

与方远凡居士书

 

世间人之病。多多都是自己造者。即如令严之病.乃不知慎口腹.贪食水果凉物之所致者。及乎有病.不能从善养上令恢复.而一味靠医生转移.医生每遇富贵人之病.便大喜过望.遂用种种方法.令其阔张.而后始令收敛.则金钱自可大得矣。然医之善者。亦只医病.不能医业。即如子重病肠痈.医云非开剖不可.汝四婶不放心.遂不医.与德章拌命念佛念金刚经.五日即愈.此病可谓极大.极危险矣.然不医而五天即愈。子庠之颠.乃属宿业.汝四婶以至诚礼诵.半年即愈。汝父既皈依佛法.当依佛所说.不当信从洋医.特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好.不医便不好者.则古来皇帝.及大富贵人.皆当永不生病.亦永不死亡。然而贫贱者病少.而寿每长.富贵者病多.而寿每短。其故何哉.以一则自造其病.二则医造其病.有此二造之功能.欲脱病苦.其可得乎。祈为汝父说.不必往上海求西医.就在家中求阿弥陀佛.观世音菩萨之大医王.则自可勿药而愈矣。求西医好否参半.求大医王.或身躯上即好.即身躯上未好.而神识上决定见好。若妄欲即好.完全废弃先所持之戒.大似剜肉做疮.有损无益。西医未入中国.中国人有病皆不治乎.固宜放下妄想.提起正念.则感应道交.自可全愈矣。所言天冷身弱.衣丝绵者.必须非此不能生活方可。苦借冷弱为名.以自图华美轻快.则是不知惭愧之人.以所杀蚕命.实非小可。至于服阿胶.更非所宜问者.此与吃肉有何分别。阿胶吃了就会不冷乎.倘日常礼拜.身体自然强壮.何用阿胶为哉。彼贫人亦曾过冬.谁曾用丝绵阿胶乎。一言以蔽之.曰不知惭愧.与不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。

 

复慧朗居士书

 

接手书.不胜感愧.(光)粥饭庸僧耳.何可与诸君论外典事。然既见托.只得略说所以.欲知此义及所主.先须知命为何物.力为何物.并列子意中将二子认作何物.然后再讲所主.则便成有功于世道人心之言论。若俱不知.则此力命之说.皆非儒佛所许。命者何.即前生所作之果报也。又依道义而行所得者.方谓之命.不依道义而行所得者.皆不名命。以此得之后.来生之苦.殆有不忍见闻者.如盗劫人钱财.暂似富裕.一旦官府知之.必至身首两分.何可以暂时得乐.便谓之为命。力者何.即现生之作为之谓。然作为有二.一则专用机械变诈。之才智.一则专用克己复礼之修持。列子所说之命.混而不分.所说之力.多主于机械变诈。故致力被命屈.无以回答。以孔子困陈蔡.田恒有齐国为命.是尚可谓之知命哉。孔子不遇贤君.不能令天下治安.乃天下群黎之业力所感.于孔子何干.颜渊之夭.义亦若此。田恒之有齐.乃篡夺而有.何可为命。现虽为齐君.一气不来.即为阿鼻地狱之狱囚.谓此为命.是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰.列子不知命。不观孟子之论命乎.必穷理尽性以至于命.方为真命.则不依道义而得.不依道义而失.皆非所谓命也。列子论力.多属于机械变诈之才智.圣贤之所不言。圣贤所言者.皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂.唯狂克念作圣。积善之家必有余庆.积不善之家必有余殃。作善降之百祥.作不善降之百殃。木从绳则正.后从谏则圣。惠迪吉.从逆凶.惟影响。行年五十而知四十九年之非.欲寡其过而未能。假我数年.五十以学易.可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹.恐惧乎其所不闻.皆力也.此儒者之言也。至于佛教.则以一切众生.皆有佛性.皆当作佛.令其忏悔往业.改恶修善.必期于诸恶莫作.众善奉行。以戒执身.不行非礼。以定摄心.不起妄念。以慧断惑.明见本性皆克己复礼修持之力.依是力而行.尚可以上成佛道.况其下焉者。故楞严经云.求妻得妻.(求妻者、求贤慧贞静之妻也、否则妻何得向菩萨求、)求子得子.求长寿得长寿.求三昧得三昧.如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者.究竟佛果.皆由依教修持而得.其力之大.何可限量。袁了凡遇孔先生.算其前后诸事.一一皆验.遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示.兢业修持.孔生所算.一毫不应然了凡乃一贤者.使其妄作非为.则孔生所算.亦当不灵。是知圣贤训世.唯重修持.如来教人.亦复如是。故所说大小权实法门.无非令众生断除幻妄之惑业.彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者.修持久久.即可得大智慧.大辩才。列子以一切皆归于命.则是阻人希圣希贤之志.而奖人篡夺奸恶之心.俾下焉者.受此祸害于无穷.即上焉者.亦颓奋志时勉之气.以致终身不入圣贤之域.作一碌碌庸人。此一篇文.完全于世无益.有何可研究之价值乎哉。(光)少不努力.老无所知.偶因问及.任己意说.其是与非.任人所指。又(光)年近七旬.精神衰颓.兼以冗务繁多.直是不能支持。祈勿再以此种事来问.再来问.则原因寄回.决不答复.以免于人无益.于己有损也.祈慧察是幸。

 

复庞契贞书

 

道济禅师.乃大神通圣人.欲令一切人生正信心.故常题不思议事。其饮酒食肉者.乃遮掩其圣人之德.欲令愚人见其颠狂不法.因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身.若示同凡夫.唯以道德教化人.绝不显神通。若显神通.便不能在世间住。唯现作颠狂者.显则无妨.非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人.尚不饮酒食肉.况为佛弟子.要教化众生.而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信.反令人退失信心.故饮酒食肉不可学。彼吃了死的.会吐出活的。你吃了死的.尚不能吐出原样的肉.何可学彼吃肉。彼喝了酒.能替佛装金。能将无数大木.从井裹运来.汝喝了酒.把井水也运不出来.何可学他。济公传有几种.唯醉菩提最好。近有流通者.云有八本.多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好.所叙之事.乃当日实事。世人不知所以然.不是妄学。便是妄毁.妄学则决定要堕地狱.妄毁则是以凡夫之知见.测度神通圣人.亦属罪过.比之学者.尚轻之多多矣。见其不可思议处.当生敬信。见其饮酒食肉处.绝不肯学.则得益不受损矣。祈洞察是幸。

 

复袁闻纯居士书

 

接大圆书.谓居士与夫人.并令郎.皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧.大圆不详察而谬为皈依.何居士又踵袭其谬.而不以为浼乎。虽然泥塑木雕之佛.敬之亦可生福。汝既发心.且即将错就错.一旦翻然悟其非真.不妨再转而敬真佛.固未始不可也。今为汝取法名为智纯.令夫人为智本.以众生本具佛智.由烦恼夹杂.则如金在况矿.不得真实受用.则此本具之智.变而为妄知。虽此妄知依本智而起.而本智之体用全失.若反而念佛以自摄其心则其智渐归于纯而得其本矣.此与令夫妇命名之大意也.不知有合于于汝心否。又智木既能持月十斋.年三斋.何不长斋.食彼之肉.养我之身人固习而安之.试一反思.则将战惧不安.况实杀之食之乎。孟子谓如知其非义.斯速已矣。夫与子皆长斋.汝何忍不长斋.净业正因.以慈心不杀.修十善业为第一。食肉之人.虽不自杀.亦鸡MIAN杀业。以非杀无肉故.以钱雇人代杀故。扶球当名福球.以环球之祸.由于不知因果报应生死轮回之事理.遂致任自己野蛮心.行弱肉强食.互相残害之惨事。汝既皈依佛法.当以此事此理由自行而渐及于他.俾一切内而眷属.外而乡党邻里与一切相识之人.同知此理.同皆诸恶莫作.众善奉行.戒杀护生.吃素念佛.则杀业消而风俗淳厚.神人和而天下太平矣。诸恶莫作二句.乃三世诸佛之略戒经.切勿浅视.当从举心动念处审察。若能推致其极.尚可以上成佛道.况其余福慧果位乎哉。佛于大乘经中屡言之.非出于阴骘文.乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说.文钞中具说之.此不详书。今之世道.乃患难世道.若不以阿弥陀佛.观世音菩萨为依怙而常念之.则祸患之来.或所不测.及其卒遇.徒唤奈何。倘能预先持念.必有冥为转移。况生死到来.人各有此日.故宜常作临终想.则一切非分之妄想.与不能资之以了生死之诸法门.自不致力驰骛.而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子.同不以光言为迂腐.则幸甚。

 

末世众生.根机陋劣.不依净土法门.决定无由了脱。一班好高务胜者.多多越分自命.觉得禅教之理性渊深.遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力.弄到结局时.皆成种远因而了不得其实益耳。智本与汝夫妇也.汝能实行.彼久而久之.则相观而化.固无所用其忧虑也。谭碧云之著急.不独彼一人独犯此病.一切学佛之人.多多皆犯此病.既有此病不是招感魔境.便是未得谓得。须知心本是佛.由烦恼未除.枉作众生.但能使烦恼消灭.本具佛性自然显现.如磨镜然.止期垢净.勿虑无光。如医目然.但能去翳.自复本明。若于垢未净.翳未去时.即欲大发光明.曷可得乎。若发.便是妖魔所现.决非镜目之真正光明也。凡初发心人.俱宜以此意告之。

 

复袁福球居士书

 

所言由佛学撮要.顿生正信.一以宿有善根.一以令严慈之熏陶使然。印光一介庸僧.于法道无所知晓.唯谛信净土;以期带业往生。有志愿相同者.随便酬答以自分之事业.意似有可肚者.而文笔肤浅.实为贻诮高明.不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之.不惧膺以凡滥圣之愆乎。所言念佛三昧.说之似易.得之实难.但当摄心切念.久当自得。即不能得.以真信切愿摄心净念之功德.当必稳得蒙佛接引.带业往生。事一心.若约蕅益大师所判.尚非现世修行人之身分.况理一心乎。以断见思惑.方名事一.破无明证法性.则名理一。若是内秘菩萨行.外现作凡夫.则此之二一.固皆无难。若实系具缚凡夫.则事一尚不多得.况理一乎。当过细看印光与永嘉某居士之极长一信.则可知。至于悟无生以后.护持保任.销镕余习.彼自了明.何须预问.如人饮水.冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确.而未饮之人.究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍.看得容易.恐自己或悟而不知保任护持.致余习复蒙.得而复失.故有此问。真无生忍.实非小可.乃破无明证法性.最下者为圆教初住菩萨.即别教之初地也.谈何容易。祈且依印光文钞所说而行.待其悉知净土法门之所以然.及信愿行俱能不被一切知识异说所夺.此后若有余力.不妨兼研诸大乘经论.以开智识.以为宏净土之根据。如是则虽是凡夫.可以随机利生.行菩萨道。且勿妄意高远.恐或于事理不清.则难免著魔。永嘉某居士之长信.专治此病.彼病与汝病.名目不同.性质是一.光固不愿多说.祈于彼信领会之。须知悟后之人.与未悟之人.其修持仍同.其心念则别。未悟无生者.境未至而将迎.境现前而攀揽.境已过而忆念。(攀揽二字、赅摄好恶僧爱、勿谓好爱为攀揽、憎恶为不攀揽、)悟无生者.境虽生灭.心无生灭.犹如明镜.来无所黏.去无踪迹。其心之酬境.如镜之现象.绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心.犹然波腾行海.云布慈门。凡世间纲常伦理.与夫上宏下化之事.必须一一认真实行.虽丧身命.不肯踰越。且莫认作于境无心.便于修持自利利他上宏下化之事.悉皆广弛.则是深著空魔.堕于顽空.由兹拨无因果.肆意冥行.乃成以凡滥圣.坏乱佛法.疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系.甚深甚深.光固不得不为略陈其利害也。

 

人能弘道.非道弘人。世间之乱.乃众生同分恶业所感.彼邪僻诸说亦然。世风之变.最初皆一二人为之发起.治乱邪正.无不皆然。何可不于人力转变处讲.而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变.奈众生业重.亦无如之何。譬如浓云厚雾。渺不见夫天日.将谓天日已无有乎。而人与天地.称为三才.僧与佛法.名为三宝.其如此称者。以参赞化育.宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力.而任佛菩萨天地之力.是尚可谓知道者乎。大乱之世.大悲菩萨示现救护.亦救其有缘耳。以乱乃同业.其宿因现缘乃别业.有感菩萨之别业.则蒙菩萨加被救护.何可儱侗而论。菩萨逆顺方便.救护众生之事.非胶知板见者所能知。今为汝说一例.由此而推.勿道是菩萨.即真怨家.亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师.成无上道.是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观.观之久久.即可断惑证真.成阿罗汉.则不净又为清净之本。北俱卢洲之人.了无有苦.故不能入道。南阎浮提苦事甚多.故入佛道以了生死者.莫能穷数。使世间绝无生老病死.刀兵水火等苦.则人各醉生梦死于逸乐中.谁肯发出世心.以求了生死乎。至谓拥强兵踞高位.作种种苦恼众生事者.或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言.不可与无知无识者道。若是通人.即真恶魔.亦可得益。无知无识者若知此义.则不知发心修行.反去毁谤佛法。譬如用药.小儿不肯吃药.涂之于乳.则不吃而吃矣。汝欲。作通人大张此义.则害人处多而利人处少矣.且祈缄默.勿妄谈说。佛菩萨之境界.非凡夫所能测度。中国之贫弱.由于不依礼义.依礼义何至贫弱。试问贫弱之因.何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源.便谓药不见效。可谓智乎。外国之强以国小.不同心协力.不能自立。中国则人各异心.纵有同者.外人以贿诱之.则随贿所转.不但不顾国与民.并将自身亦不顾.谓为奉行礼义之失.其可乎哉。昔林文忠公之驱夷.即是其证。以后大小事.何一非中国代为周旋令成乎。中国之人.多半皆属亡八字.故致外国如是之强.中国如是之弱.使皆守礼义.则外国之无益各货.将无处可消.而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作.诚可谓下作之极矣。孟子曰.独孤臣孽子.其操心也危.其虑患也深.故达。汝虽读书阅世.未知读书阅世之道.故有此问也。为今之计.当以提倡因果报应.生死轮回.及改恶修善信愿往生.为挽回劫运.救国救民之第一著。谈玄说妙.尚在其次。然欲救世.非自己躬行.断无实效。由身而家.由家而邑.由邑而国.此风一倡.或可有意料不及之效.否则便难梦见矣。

 

与周法利童子书

 

人之一生成败.皆在年幼时栽培与因循所致.汝已成童.宜知好歹.万不可学时派。当学孝.学弟.学忠厚诚实。当此轻年.精力强壮.宜努力读书。凡过读之书.当思其书所说之事.是要人照此而行.不是读了就算数了。书中所说.或不易领会。而阴骘文.感应篇等皆直说.好领会。宜常读常思.改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛.及观世音菩萨.以期消除业障.增长福慧.切勿以为辛苦。古语云.少壮不努力.老大徒伤悲。此时若错过光阴.后来纵然努力.亦难成就。以年时已过.记性退半.所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉.见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动.勿任情任意。必须想及此事.于我于亲于人有利益否。不但做事如此.即居心动念.亦当如此。起好心.即有功德。超坏心.即有罪过。要想得好报.必须存好心.说好话.行好事.有利于人物.无害于自他方可。倘不如此.何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前.决定莫有好像现出。所现者.与此丑像.了无有异。汝果深知此义.则将来必能做一正人君子.令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察.则幸甚幸甚。

 

与马契西书

 

人生世间.须安本分.越分作为.及与赞誉皆为招祸取辱之本。光一庸劣粥饭僧.汝为甚么为我作传.胆敢以去圣时遥.真修日渺等四句下.便以我承之令我得罪于天下宗教知识.贤士大夫。汝意谓说得好听.便为荣幸乎.不知以凡滥圣.罪在不原。汝亦曾看楞严经.何不知犯大妄语.其罪重于杀盗淫罪.百千万亿倍乎。汝如此妄为.不但汝自己罪过得不得了.且令光现在受明眼人唾骂.将来受阿鼻地狱之苦报.无有出期。譬如庶民.妄称帝王.罪必灭族.良以大妄语能坏乱佛法.疑误众生.汝以此当架子摆乎。祈将其稿焚之.以后不得另有所述。我只要得生西方.要传做甚么.汝将谓由此便可留芳百世乎.而不知瞎造谣言之传.不但遗臭万年.且复受苦永劫也.若以吾言为非.则是魔王眷属.请从此绝。     

 




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