请 佛 住 世
「请佛住世」与从前的认知、理念不一样了。现在，第一是经论的大量流通，纵然有大zai 难发生，也不会丧失。第二是「培养继起人才」，我们利用高科技教学，如网际网路。在网路上有很多朋友，彼此虽然距离很远，但是认知相同、愿望相同，真正是志同道合。我们走释迦牟尼佛的道路，佛是我们的典型、模范。我们学习释迦牟尼佛，依据经典，信、解、行、证，成就自己的德行，成就自己的道业，成就自己的智慧、学问；然后在社会上，以身作则，做出佛菩萨的模样给世间人看。
「请佛住世」，请谁住世？请自己。世间求人难，我们求自己！自己要发心作佛、作菩萨，救苦救难。发大心，立大志，克服自己的烦恼习气，显扬自己的性德，自性本具的智慧、德能、相好。自己有信心、有把握，依教奉行，哪有不成就之理！
现在重要的，底下一愿「请佛住世」，第七愿。这一句我们也要有新的解释。佛，本师释迦牟尼佛八十岁入般涅槃，走了，他老人家世寿八十岁。那怎麽样才能请他住世？我们塑个像来供养他，这是对他的景仰，表示我们一点的敬意，毕竟他不是真的住世。真的住世是什麽东西？是他的教化。现在这个教化，他老人家的教学，《大藏经》！《大藏经》在世间，就是佛陀住世。可是经典虽然在，要是没有人学习，没有人依教奉行，没有人来给一切众生讲解，那也是枉然。
这个经典这些年来我们印了不少，我们自己对全世界赠送的《大藏经》，我略略的估计了一下，大概有一千七百套，我们赠送的。还有许许多多善男信女发心印赠的，那比我们这个数量不知道要多多少倍！所以经典在这个世间是不会磨灭的，我们可以肯定。
什麽人去学？什麽人去把它弘扬光大？这个就是要后继有人。「请佛住世」，我们就要想到传法的人，传人，这个重要！世出世间任何事业，我讲过很多很多遍，你自己有聪明智慧、有福报，成就许许多多的事业，非常辉煌；如果你没有传人，你死了之后，你的公司就倒闭了，你的事业就瓦解了，你的成绩等于零。这是什麽原因？你没有注意到培养继起的人才，你错了。
你看看，无论是中国、外国，古时候的帝王，这些帝王登基的那一天，现在讲就职典礼，这个国王就职的那一天，头一桩事情要办的是什麽？立太子，就是选择他的继承人。所以他这个国家能够绵延几百年，能够传几十代。什麽道理？选择继承人，选得好！末代是什麽？末代，大家把这个问题疏忽了，继承人选错了，选成一个没有德行、没有能力的人，亡国了。世出世法都一样，古今中外都没有例外，做学问的人、修道的人也不例外，他要去找一个传法之人，使这个道统长存于世间。
但是这一个学生，说老实话，可遇不可求。你到哪裡求？特别是佛门讲的传道，儒家、道家都是如此，现在为什麽衰微了？儒、释、道三家都衰了，没有继起的人才，衰在这裡。
现在培养人才更难了！为什麽？社会已经变形了，走向功利主义，我们在社会上耳朵所听到的，「向钱看」，大家都把财色看作他一生当中目光的焦点，他哪裡会想到什麽求智慧，求道德，求学问，这个东西对他来讲太空洞了，他不能接受。他所要的是财色名食睡、五欲六尘的享受，在这个裡头已经迷了，不容易回头了。可是只要用真诚心，还是会有感应的。
所以要有真正的学生，发大愿，大悲愿力，救苦救难，捨己为人。这些人从哪裡来？从网路上来。你看在网路上学习的人有多少？那裡头真的有好人，我们没有机会碰头，真有好人！学了几年之后、十几年之后，他真有心得，也有这个能力，我们聚会在一起，把他带下来，「传人」！所以不要去招生了，招不到学生的。你以为办个佛学院就能够有传法的人才？不能，普通人才，不是顶尖的人才。但是你要晓得，不是顶尖的人才，不能传持DA法。这裡头最重要的就是德行，德行裡头不能有一点私心，不能有一点点嗜欲，你有嗜好、你有欲望就不行了，你就没有能力承传大道，这个太难太难了！一个人能够把私心、嗜好、欲望放下，亿万人当中难得有一个，那才是大圣大贤的传人。
所以我们同样亲近一个好老师，为什麽有人成就，有人不能成就？不能成就，没有别的，私欲没有放下；换句话说，妄想、分别、执着太重了。虽然有好心，天天跟着老师来学经教，到底学多少东西？实实在在讲皮毛而已。老师清楚，老师明白，一点都不煳涂，你有业障！这个业障佛菩萨也没有办法把你业障消掉，业障是要自己消。
怎麽消法？顺逆境缘当中，自己有高度的警觉，不被境界转，你才会消业障。你在境界裡头稍微起一点心、动一个念，你的业障天天在增长，没有消掉。譬如无缘无故人家恶言相向来骂你，你会不会生气？会不会不高兴？这一不高兴，你在那裡造业障，你不是消业障。这个是修行功夫，决定不起心、不动念，业障才能消除。自己知道：这个人替我消业障的，生感恩之心，那是你积功累德。
感恩之心不是一句空话，将来要报恩的。歌利王杀了忍辱仙人，忍辱仙人没有一点瞋恨，欢喜接受，报恩。用什麽方法报恩？他说我成佛第一个度你，报恩！忍辱仙人是释迦牟尼佛的前世，他真的报了恩了，第一个得度的憍陈如尊者，就是那个时候的歌利王。说到做到，绝对不是忘恩负义，决定不记仇恨。
（节录自《华严经》12-17-0906、0907）
