问答
学员：仁波切可否多谈一下大手印四瑜伽？
仁波切：大手印四瑜伽是专一、离戏、一味及无修瑜伽。这四种瑜伽的分别在哪里？通常四瑜伽的修持以“止”和“观”的禅修为始点，以无修或完全证悟为终点。
“专一”表示心能完全安住于专注的对象。不修持禅定的人通常心很忙乱，注意力分散在各处，而专一的训练则是学习把心专注于一个方向、把注意力集中在一个焦点。
如实地证知心的本质时，行者将体认到佛性完全没有任何复杂的思惟造作，即远离戏论。“离戏”和证知佛性的单纯层面有关。
当一滴水融入大海时，它和大海融合为一；同样的，虽然现象有不同的显相，但心的本性觉知一切现象为单一一味。因此，当行者对心的本质认识逐渐增长时，他将契入“一味”的阶段，了解一切经验觉受、一切现象的本性都是相同的，都是“一味”的。
“无修”或“无学”表示行者已实际达到完全证知事物之如如本性、现实之根本状态的境界，此时，行者不须要再做任何修学或开展，因为他已全然证知一切。在较低的瑜伽层次时，行者必须开展对证悟本质的证知程度，但是，一旦达到完全证知的境界之后，就不必要再做什么了，一切都已自其中。因为这个理由，全然证知又称为无修。
学员：凡夫如何能觉受到化身？
仁波切：习气很重的人将无法亲见证悟化身而直接得受法教，所以，这视业障而定；如果累积了足够的福德，我们将可亲见如此的化身。此外，如果没有佛行事业，就不会有化身及法教。然而，将法教付诸实修与否及实修成就为何，完全决定于我们自己，否则，佛和上帝就没有什么差别了。
学员：为什么证悟者会老死？
仁波切：了解现象的方法有两种：事物如何显现，及事物的真相。就显相而言，诸佛化现出经历生、老、病、死的化身，此真相的相对层面（世俗谛）和众生共有的觉受一致；但是，就究竟的真相而言，这些全未真正存在——证悟化身并未真正出现，更不用提生、老、病、死了。然而，在众生的经验中，这些似乎都是真的，仿佛佛真正出世、住世一段时间之后，就会生病而死。
学员：在什么程度上，众生可说是存在的？这是因为其了迷惑者对于他们的觉受吗？
仁波切：其他众生的存在并不是因为“我们”的概念或念头，而是因为他们“自己”的概念或念头。法称（Dharmakirti）主张一切显相或外在现象都是心。他解释：房屋、树木、山……，甚至地狱道，都没有真正的客观存在性，它们全都只是心的觉受及经验。但是，除了自心之外，还有“他心”——其他人的觉受与经验。你经验到的和我经验到的不一样，你可能经验到我没经验到的，我也可能经验到你没经验到的，因此，我们必须考虑“他心”。
学员：当某一众生达到完全证悟时，这个事件对宇宙间其他众生有影响吗？因为，一般而言，一切事物在究竟上是一体的，此时众生在整体上是否有进步？例如，缝上一颗钻石之后，一块寻常的布的品质会因而猛然提升。
仁波切：不！其余的众生不会有任何改变。例如密勒日巴、巴尔巴、帝洛巴及那洛巴证知一切显相及存在性皆是遍在清净的坛城、但是，他们的证悟对我们并没有什么帮助，是不是？
学员：当时我们并不在那里，不是吗？
仁波切：我们或许不在他们面前，但是，我们活在某个地方。
学员：什么是“四法印”？
仁波切：“四法印”证明一法教确实是佛陀本人的言说。如同国王在文件上加盖具皇室标志的印章（玉玺），以取信大众这确实是国王的令谕。同理，“四法印”是记述全然证悟之佛陀所授与的法教的四种特性。如果一法教具足这四种特性，即是证悟的法教；如果一法教与这四种特性相抵触，则不是正法。
四法印的第一印是“一切和合皆无常”（无常），亦即一切造作或聚合而成的事物都将毁坏、幻灭。
第二，“一切因缘皆是苦”（苦）。在此，“因缘”和烦恼——痛苦的根本原因——有关。如果一法教符合这两种记述，则与佛陀言说一致。
第三，“万法皆是空性”（空、无我）。任何现象或经验的本性都缺乏具体的自我本体，因此是无我、是空性的。
第四、“涅槃是寂灭之境”（灭）。这表示烦恼、业力等皆已不复存在。
以上四种特性称为“四法印”，也称为“佛法四大要义”，是认证一法教是佛陀所授的记述（无常、苦及无我又合称为“三法印”）
学员：您能否更详细地说明回声是佛语的比喻？
仁波切：回声的例子不是用来指示因果关系的，如同某人在山谷中喊“哈啰”！山谷回应“哈啰”！重点不在这里；回声这个比喻的要点是：回声本身并未涉及思考过程或刻意行为，虽然我们听得到回声，但无法确切地指出回声来自何处。同样的，佛语的本质是空性的，但是仍然清晰可闻；此外，回声不像具体的声音具有一特定、可循的出处。
学员：“瑞（格）巴”（藏文rigpa）和慈悲为什么是相等的？
仁波切：当我们说“瑞（格）巴”（本觉）是非概念性的慈悲（无缘慈悲）时，意思是：虽然佛陀之慈悲的本质是空性，但佛对众生的无量慈悲仍然存在，因为众生误解真相、是迷惑的；如果众生不误解真相，他们或许不需佛的慈悲。由于得受法教的需要存在，法教出现在已准备好聆听的众生心中；然而，法教并未出现在佛陀本身的非概念性之心或觉知。
佛陀说：“众生认为我开示佛法。在他们的觉受中，有人在开示、有言说被表达，也有人得授证知万法本性的法门。但是，实际上，什么事情也没生发，这整个事件的生起是众生的幻惑。”佛陀只觉知到真相为何的智慧，他并没有经验到这些错误的觉知。
学员：但是，他的确看见众生了。然而，众生在他眼里不是本尊吗？他不是觉受到本尊的坛城吗？
仁波切：姑且说有一个人在做恶梦，他梦见自己在浓密的丛林中被一只老虎追赶，他非常害怕。一位有天眼神通的人坐在旁边，看见这个人正在做恶梦，他知道这个人经验到的并不是真的，他只是躺在床上做梦而已，所以，他打算采取行动，把这位可怜的梦者摇醒。佛就像是这个例子中的天眼通，众生则像是梦者。佛知道一般众生的迷惑及错误觉知对他们的影晌，众生因为无法觉悟真相——或你所说的：本尊的遍在清净——而遭受痛苦，因此，法教是必要的。天眼通觉知某人在梦境中的痛苦及摇醒他的必要。当然，睡觉本身并没有什么不好——那个人只是安全地躺在床上——但是，由于梦中的经验是不正确的，故摇醒沉睡的觉知还是比较好。
学员：但是，他们的显相是本尊吗？
仁波切：佛是否视众生为男女本尊并不重要，因为众生不如此看待自己；如果佛视众生为已臻至清净，佛就没有必要给予众生法教了。毕竟，如果一个人睡得很安详，有人将他摇醒，他可能会很生气；但是，如果他在做恶梦，另外一个人将他摇醒，他可能会说：“多谢！”
