思过黑鹰

心空境寂，了了常明

六祖惠能大师谈观照，一悟即至佛地 ！

祖道影

今又曹溪，宝刹重辉。

千年弹指，祖一如是。

——果然回头伏首敬题

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六祖惠能大师(638年-713)，俗姓卢，唐代岭南新州(今广东新兴县)人。是中国佛教最后一位佛祖嫡传，得黄梅五祖弘忍大师所授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六代祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥大鉴禅师。著有《六祖坛经》流传于世。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身，现供奉於广东韶关南华寺的灵照塔中。

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“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，识自本性，一悟即至佛地。”——六祖惠能

由六祖开示“智慧观照”想到的

“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”

这是六祖惠能大师在《坛经》中非常直白的一段开示，直指真如佛性，读之有如甘露灌顶，醍醐沃心。这不由得令人想起《心经》，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄 ····”二者所述何其一致！在佛教史上，中土人的教言被尊之为经者，唯《六祖坛经》：

伏惟六祖，传佛心印，

与佛说法，等无有异。

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诚然，《心经》开始也说得非常清楚，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，方照见蕴皆空，能照见五蕴皆空，皆因诸法本来空相。又诸法空相，须假观自在而行深般若波罗蜜多时才能证知。果证知诸法空相，自然照见五蕴皆空，故能度一切苦厄，后头则从相上一一透破真空妙有不二之理。

而《六祖坛经》惠能大师则是在事上告诸世人，如何见性起修。“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。”智慧不开，观照无由，开智慧者，明心见性也。若不见性，无从观照，怎辨他是非善恶诸境？纵看了一些大德的开示，明白一些道理，但终究是他大德所证，非关你事，不是自证，没有力量，理解的不顶用，遇事透不过。所谓逆则生憎，顺亦生爱，憎爱宛然，是非骤起，又如何即得解脱？当年五祖弘忍大师就曾告诫六祖时说：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”斯年犹耳！闻之岂不流汗？

禅病古今同，满嘴空不空。

博学强记忆，知解转迷宗。

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你可能会问，开智慧是明心见性，那为什么惠能大师后面还假设“若识本心，即本解脱”呢？不是都明心见性了吗？其实，这是六祖慈悲，意在提醒，初见性之人，还有习气在，不能彻见本心，务要勤除习气，不是一悟就了！因而才特别强调“若识本心，即本解脱”。沩山禅师也曾经指点学人说：“如今初心，虽从缘得一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气，未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有法教渠修行趣向。”说的就是这个道理。

果若见性，知道一切都是假相，不受人瞒，能透过一切境，而不被一切境惑。什么见光见影，见佛见魔，见神见鬼，以及各种苦乐顺逆清净微妙殊胜庄严境界，不惊不怖，亦不贪着，念起即觉，觉之即无。也就是古德所说“佛来佛斩，魔来魔斩”！一旦我见破尽，唯常觉照，而忘觉照。功夫若此，自然“用即遍一切处，亦不着一切处。于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞”。正是:

无烦无恼，处处恰好。

无观无照，当下即了。

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昔有僧问曹山本寂禅师：“朗月当空时如何？”师曰：“犹是阶下汉。”曰：“请师接上阶。”师曰：“月落时相见。”问朗月当空时如何？说明这僧似有悟处，是来向曹山本寂禅师求印可的，故问朗月当空时如何？那知曹山本寂禅师不许，为是滞于觉照，还有光明在，又抑或是试探，故厉声道：“犹是阶下汉！”然此僧已非等闲之辈，见禅师如此道，那里肯放过这千载难逢之机，既然朗月当空犹是阶下汉，那怎样才不是阶下汉呢？如是就毫不相让地道：“请师接上阶。”

自古禅师家相见，覩面相呈，不跟你废话。显然，这僧反过来勘曹山本寂禅师了，且石火电光之机，容不得人回避，若非作家，恐难转身。而曹山本寂禅师是大手眼宗师，岂有不识之理？只见他定神看了看那僧一眼，缓缓坐起，然后挥挥手道：“月落时相见。”转身就回丈室了，从而给后世子孙留下了禅宗这一千古公案。

新月孤悬，华灯初上。

川流不息，照而不往。

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曹山本寂禅师，不愧是大宗师，一句月落时相见，就已和盘托出，那僧果真醒悟，自可言下知归。不过，仍然有人怀疑说，不对不对，月落时相见？月落后那不是漆黑一片吗？怎么见？哎，这就是我人思维分别之心，盖不知明暗是法，法非明暗之故。惠能大师说，明暗是对待法，不是佛法。试想，连光明都不住，黑暗何有？

因此，真正的观照是没有观照，既无能照之心，亦无所照之境，一如晓时明月，清净寂照。说照之时，寂在照；说寂之时，照在寂。即照即寂，即寂即照，寂而常照，照而常寂。不照而照，照而不照，双彰双泯，寂照同时。有能有所，那不是真观照，真观照，唯见性后方能全提。

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咦？大德们不是常开示说，参话头是观照，念佛也是观照吗？为什么说唯有见性后方能全提呢？究竟来讲，参话头也好，念佛也罢，都是观照的前方便，也就是最初用功时对治妄念的转换之法，或者干脆称之为“断”更好理解。由于无始以来的旷劫烦恼习气，妄念就象流水一样，无有止息，生生世世，打得太熟了，如一开始就叫你无念无相，怕你做不到，才以参话头或一句佛号作巧善方便。

比如参禅，古人以一句无义味话，作敲门瓦子，叫人寻思不着，如参“念佛是谁”？一句话头，总在要人提起疑情，心心念念，功夫都在这个疑问上。无论是穿衣吃饭，屙屎散尿，都不离这个，行也参，坐也参，这个话之头念佛的到底是谁？疑来疑去，在在处处，无有二念，期此疑情之力断诸妄念，久之真疑现前，豁见本来，是为破本参。这就是参话头，也可以说是观照，由于疑情无相，虚云老和尚亦称之为观心。如疑情提不起，参禅就无从下手，坐在那不是昏沉，便是散乱，就更别说观照了。

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可能有人会说，参禅是观照还好理解，那为什么说念佛也是观照呢？须知，佛者觉也，念佛即觉，那不是观照是什么？比如，当念佛时，就在你升起念佛之心那一刻，能念之心是清净心，是始觉；所念之佛是清净念，是本觉。一句万德洪名，始觉合本觉，始本不二，生佛不二！而这能念之心，当下就是观照，就是佛！

又一声如是念，声声也如是念，仍至百千万声，念念相续，无有间断，妄念若起，都不随之，即此觉妄之心也是观照。如能一句佛号，信愿俱足，朝也念，暮也念，吃饭也念，睡觉也念，一切时，无不都是念佛之时。久久功夫纯熟，心佛道交，念佛心打成一片，念到一心不乱，忽地一日，与念脱落，证入念佛三昧，即以有念入无念，无念无不念，无无念。所谓唯心净土，自性弥陀，到这里，就和参禅无二无别了。

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这里不妨引用印光大师有关念佛三昧的一段开示，就更清楚了。他老人家说：“若能其法，必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体，返念自念，返观自观，即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观，全观即念，观外无念。观念虽同水乳，尚未鞠到根源，须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提斯，越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。”所谓“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛者，此之谓也。”

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倘若观照提不起，功夫就做不上来。而生死大事，不是你记言记句，谈玄说妙，打打机锋，或是懂得多少佛法，明白多少道理就可以了的。《圆觉经》上说，“未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。”所以，一定要行到。

兄弟，时光易逝，空过可惜，蓦地腊月三十，无常煞鬼到来，不论贵贱，那怕还有一丝丝的情见在，都是生死根本。当脚踏实地，选一自己喜欢的法门，择辨明师，受持三皈，不问悟与不悟，努力行去。如岁久功深，忽地一日，磕着碰着，自会有好消息。若未此，大须努力！