束晓英

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天开始讲解《普贤行愿品》。

    我们现在无论是闻法还是修法的时候，主要通过《普贤行愿品》来回向和发愿，通过《普贤行愿品》消业积福。我们的历代祖师们也非常重视《普贤行愿品》，尤其是法王如意宝非常重视这部经典。他老人家在世时曾经讲过，他不希求任何东西、任何法，只强烈希求四众弟子每天至少念一遍《普贤行愿品》。法王如意宝为什么这样重视《普贤行愿品》呢？为什么要在四众弟子面前这样强调修持《普贤行愿品》呢？因为对于修大乘佛法而言，这部经典是非常重要的。在喇荣，做任何善法的时候，都会念诵《普贤行愿品》。大乘佛法中，一切菩萨的学处都包含在这里。

    四十卷《大方广佛华严经》的最后一品就是《普贤行愿品》。这是普贤菩萨亲自传授给善财童子的法。上师老人家也曾经讲过，他是善财童子的转世，也可以说是善财童子的化身。当时善财童子亲近了文殊菩萨、普贤菩萨等很多善知识，获得了文殊菩萨殊胜的加持，打开了广大智慧之门，现量证悟了诸法最究竟的实相，令他有能力真正进入普贤菩萨不可思议的境界当中。

    其实《普贤行愿品》的内容非常深广。真正要进入这样不可思议的境界，真正要发出这样的愿，至少要达到初地以上菩萨。善财童子本身善根深厚，而后获得了文殊菩萨的加持，开启了广大智慧之门，真正进入了这样的状态，亲见了普贤菩萨，得到了普贤菩萨的亲自摄受。普贤菩萨给他传授了这样不可思议的境界。所以，这里有这样一个甚深的缘起和意义。

    我们现在无论是闻法、修法的时候，还是做任何善事的时候，也都会念诵《普贤行愿品》。《普贤行愿品》是《大方广佛华严经》（四十卷）的最后一品，但是它也可以单独成为一部经。这样的情况有很多，比如《般若五百颂》等，都是从经中摘下来的，也可独立成为一部经。

    《普贤行愿品》有汉文版，也有藏文版。

    按藏文版的解释，是《圣尊普贤行愿之王》。其内容分三部分：初义、经义、末义。“初义”是最初的内容，“经义”是这部经的意义，“末义”是最后结束的意义。

    初义可以分两部分，一个是名义，一个是译礼。

    名义是“圣尊普贤行愿之王”。

    “圣尊普贤”可以指普贤菩萨，也可以指所有的菩萨，位前菩萨、登位菩萨、位后菩萨。位前菩萨指处于资粮道和加行道的菩萨。登位菩萨指初地到十地的菩萨。位后菩萨指成佛以后的菩萨，比如文殊菩萨、观音菩萨，他们都已经成就佛果了，但是他们在示现上为菩萨，以菩萨的身相来度化众生。所有的菩萨都可以叫普贤。

    “普贤行愿”是指普贤菩萨所宣讲的行愿，也可以指所有菩萨的行愿。“行”是他们的所行所做，“愿”主要是他们的所思所想。一个是行为，一个是思想。也可以说是普贤菩萨的思想和行为，也可以说是一切菩萨的思想和行为。

    下面的内容都是普贤菩萨的行愿，也可以说是一切菩萨的行愿。这都可以包括在普贤菩萨的十大愿王里：一、礼敬诸佛。二、称赞如来。三、广修供养。四、忏悔罪障。五、随喜功德。六、请转法 lun。七、请佛住世。八、常随佛学。九、恒顺众生。十、普皆回向。

    “行愿”还可以这样解释：“行”指普贤菩萨不可思议的境界，也可以指一切菩萨的学处；“愿”是我们对这些学处、境界有强烈的希求之心。

    “行愿之王”：在这里所发的这个愿，不是普通的愿，不是普通的欲望，而是不可思议的境界。

    译礼，指翻译的时候，译师们为了遣除自己翻译过程中的违缘而做的礼拜。“顶礼文殊童子尊”，在此顶礼了文殊菩萨。

    经义分三个阶段，前行、正行、后行。前行是修七支供，清净相续。要成就这些愿，也要积资净障。若是没有净除业障，没有积累福德，这个愿也不会圆满，不会成就。所以首先修七支供，使自己的相续得以清净，自己的资粮得以增长乃至圆满。正行，就是展开宣讲这些愿望。后行是讲《普贤行愿品》的功德而结束。

    汉文版的《普贤行愿品》总共分十二个部分：（一）礼敬支；（二）供养支；（三）悔罪支；（四）随喜支；（五）请转法 lun支；（六）请佛住世支；（七）回向支；（八）愿差别；（九）愿边际；（十）愿利益；（十一）劝受持；（十二）总回向。

    （一）礼敬支。

    包括三门总礼、身的礼拜、语的礼拜、意的礼拜。

    1、三门总礼。

    所有十方世界中，三世一切人师子。

    我以清净身语意，一切遍礼尽无余。

    “所有十方世界中，三世一切人师子”：在一切处、一切时中所示现的一切如来。“十方”包括一切处，“三世”包括一切时，指过去世、现在世、未来世。“人师子”指佛陀，一切如来。在藏文版中，这个“师”是狮子的“狮”。群兽之王就是雪山的狮子，人中之王就是佛陀。这是拿雪山的狮子来比喻佛陀。为什么呢？雪山里的狮子一出现，其它的野兽都会心惊胆战。佛陀一出现，一切天魔外道也是心惊胆战。还有一种解释：佛在人间示现为人相，也可以叫“人师子”。一切处、一切时当中所示现的一切如来，这是我们恭敬礼拜的对境。

    “我以清净身语意”：“清净身语意”指清净的身，清净的语，清净的意。我们依靠什么礼拜？就要依靠这些来恭敬做礼拜。恭敬顶礼时，身、语、意都要清净。

    这里主要是要求心要清净。心清净了，身和语才能清净，因为心是决定身和语的关键。心清净了，在它带动下的身和语也是清净的。若是心不清净，身和语也不会清净。所以我们要以清净的身语意恭敬顶礼。

    意清净，这里主要说的是深信。对这样一个不可思议的境界有胜解信心，并且以觉悟或智慧的心态来净除身语意的污染。若是没有这样觉悟的境界，身语意上的这些染污是不会清净的。所以要有胜解信心。

    然后是礼拜。在前面讲过，礼拜主要是对治傲慢心的。有恭敬之心，才能对治傲慢心。什么叫恭敬之心？就是了知诸佛如来这些无漏的功德，并且生起欢喜之心；同时发现自己的过失，并且有惭愧之心。

    为什么要这样讲呢？顶礼的根本是恭敬心。若没有恭敬心，就没有真正的顶礼，没有真正的礼拜。顶礼是要对治傲慢心的。傲慢心的两大特点是：其一，看不到对方的功德；其二，发现不了自己的过患。有傲慢心的人，不会有任何进步，不会有任何成就。因为他发现不了对方的功德，也就无法能够对这些功德生起欢喜心，所以他学不到对方这些无漏的功德，也发现不了自己的过患。

    现在的人到处怨天尤人，就是因为有傲慢心。自己还不服气：“我没有傲慢啊！”这就是傲慢。其实一切的错误，一切的问题都是自己造成的。对方没有错，对方没有问题，一切的不清净都是自己的心，一切的不幸运都是自己的业障。若是你心清净了，则一切清净；若是你自己的业障消除了，还会遭受这些不幸吗？还会遭受这些痛苦吗？不会的，都是自己的问题。但你没有发现，没有觉察到，还认为自己没有错，不是自己的问题。“我为什么要忏悔？我找不到忏悔的对境啊！”这个问题就更大了，这叫傲慢心。这种人永远改正不了自己的过失，永远觉察不到自己的错误或问题。这种人还能有进步吗？我经常说的“水里的石头”，就是指这种人。水里的石头，泡得再久，既不会泡软，也不会泡开。

束晓英

犯错误不算错误，不认识错误才是错误。作为凡夫，人人都有犯错误的时候，但若是你能反省、能忏悔，都可以改变，都可以清净。

    做礼拜、顶礼，这就是普贤行愿，是我们要学的、要修的，我们要跟普贤菩萨学，要跟这些菩萨学，才能进入不可思议的解脱境界。若你不向普贤菩萨学，不去学这些菩萨的学处，你就无法进入不可思议的解脱境界。礼敬诸佛，这就是普贤菩萨的行愿，也可以说是一切菩萨摩诃萨的学处。

    礼敬诸佛，有身礼拜、语礼拜、意礼拜。但根本是意礼拜，要以恭敬心，恭敬顶礼。什么叫恭敬心？就是直接对治傲慢的心态与信念。处处能想到诸佛的功德，并生起欢喜心；处处能发现自己的过患，并且有忏悔、惭愧之心。这叫恭敬心。这种心念，能直接对治傲慢心。

    恭敬心有两大特点，傲慢心也有两大特点，彼此的两大特点是相反的。若是在自己的心相续中具有恭敬心，傲慢心就生不起来了。有热的地方，就不能有冷。同样，在心相续中有恭敬心，就不会有傲慢心；有傲慢心，就不会有恭敬心。

    “我对佛很恭敬啊！我对上师很恭敬啊！”若是真有恭敬心，就不会埋怨佛，更不会埋怨上师。在心相续中要有恭敬心，然后以恭敬心做礼拜，这叫礼敬诸佛。

    在这里讲，以清净的身语意礼拜。心里有恭敬，心地清净了，语和身也是清净的。其实无论是祈祷、赞叹，还是做顶礼，都是恭敬心的一种表现。无论是称扬、赞叹，做大礼拜、小礼拜，还是弯腰、低头，都是恭敬心的一种表现。若是心里没有恭敬，这都是假的。当面说得都好听：“上师不得了，智慧圆满、慈悲广大……”然后五体投地顶礼，看似很恭敬。但若是心里没有恭敬，这些都是假的、装的。什么叫装的？就是只在口头上称扬、赞叹，不是从心里真正恭敬。

    想到自己与佛和上师相比差得太多了，不足的地方太多了，过患太多了，心里很惭愧，很忏悔。你觉得佛或上师确实有那么多的功德，有那么多的威力，从而发自内心地欢喜，然后称扬赞叹，那是心里话，是发自内心的。否则，都是假的。心里不但没有一点恭敬，还很傲慢：“我比上师还好，我的福报比上师还大，我的知识面比上师还广”，若以这样的心态赞叹或是礼拜，都是假的。

    我们为什么要磕头？也是觉得自己很惭愧。知道对方有很大的功德，内心非常欢喜，然后磕大头、磕小头、弯腰、低头，那才是真心的。若只在口头上说，在表面上做，不但没有功德，反而有罪过，因为这是在欺骗上师，欺骗佛，欺骗众生。心和口不一致，心和身不一致。看似很有恭敬，很有礼貌，实际上是在欺骗上师三宝，欺骗众生！

    想进入不可思议的解脱境界，就要学修普贤行愿。要学修普贤行愿，首先要学修礼敬诸佛——恭敬礼拜、顶礼诸佛。真的，应该仔细思维一下，应该仔细观察一下，自己到底在做什么？是在修佛还是在造业？

    “一切遍礼尽无余”：在一切时、一切处中，对示现的一切如来一一遍礼。每一尊佛，每一尊如来面前都有一个自己，并且在恭敬礼拜。

    “尽无余”指一尊佛也没有遗漏，一下子恭敬礼拜了一切如来。“十方”包括一切处，“三世”包括一切时。一切处、一切时都有佛。不是在大殿里面有佛，到家里就没有了；也不是做课或打坐的时候有佛，而在其他如吃饭、睡觉、在外面溜达、聊天等时间里没有佛。哪里都有佛，什么时候都有佛。

    《普贤行愿品》很重要吧！我们要明白、要深信这个道理。若是明白、深信了，就没有造业的余地了。在哪里造业？处处都有佛，任何时候佛都在看着呢，你是躲不掉的。你深信了这个道理，就没有当面和背后的差别了。

    现在很多人修行都是当面一套，背后一套的，就怕上师看到，怕同修道友发现，然后尽量装一装。觉得上师看不到、同修道友也不会发现的时候，就开始要造业了。这就是有当面和背后的差别。守护誓言不能有当面和背后的差别，当面怎样背后也要怎样。有当面和背后的差别而去守护誓言，是破坏誓言。佛、上师都是无处不在、无时不在的。处处都在，处处都有佛，时时都有佛；处处都有上师，时时都有上师。

    “我以清净身语意，一切遍礼尽无余”，一切时、一切处中都应该以恭敬心做顶礼。一切处、一切时中都觉察、发现自己的过患，并且心生惭愧；一切时、一切处中都能忆念佛和上师的功德，并且心生欢喜。

    天天都在念，时时处处都在顶礼，都有恭敬心，这样才叫“一切遍礼尽无余”。若是现在恭敬顶礼，一会儿就不恭敬顶礼了；在坛城里可以恭敬顶礼，一离开寺院到家里，就不恭敬顶礼了；在大殿里有恭敬顶礼，一出大殿，回自己房间就没有恭敬顶礼了，这样还是没有做到“一切遍礼尽无余”。应该是在一切处、一切时中，都在做恭敬顶礼，这才是“一切遍礼尽无余”。因为一切时、一切处中都有佛，都有佛的示现。

    “没有佛啊！我没看到啊！没有感觉到啊！”你没有看到，没有感觉到，这是你自己的问题。

    你为什么没有看到呢？因为你只有肉眼，没有法眼，没有慧眼，所以看不到。想看到真正的佛、菩萨和上师，你要有法眼和慧眼。你以肉眼只能看到站在你前面的这个皮囊，然后对他生贪心。你应该把这个肉眼闭上，少看，因为它只能看到这些。看到后心里或者生贪心，或者生嗔恨心。感觉好一点了，就生贪心；感觉不好了，就生嗔恨心；傲慢和嫉妒同时存在。一个肉眼只能起到这样的作用。若是你想处处时时都能看到佛，就要有法眼、慧眼和佛眼。佛眼先不说了，你先有法眼或慧眼也行。以法眼和慧眼看，才知道确实是无处不在的！

    为什么感觉不到呢？就是因为你只有分别心，只能感觉到这些不清净的境相，只能感觉到这些痛苦，其他的感觉不到。怎么办？以清净心、平等心去感受、去感应，才能感觉到佛无处不在，无时不在，“原来，在我头上，在我眼前，处处都有佛。”

    若是要时时处处都有恭敬心，都做礼拜，也很难做到，这要有一定的修行和定力才能做到。你现在做不到，因为你心不定，没有定力，没有禅定的功夫。只有普贤菩萨才能做到，其他的菩萨，比如登位菩萨有时能做到，有时做不到；位前菩萨——资粮道和加行道的菩萨只能做到相似的，做不到真正的。你现在想做到，要有定力。

    “处处要做礼拜，那我应该做大礼拜还是小礼拜啊？”不用做大礼拜，不用做小礼拜，只要在心相续中恒时具有恭敬之心，你的一切行为都是一种礼拜，包括吃饭睡觉都是在做礼拜。若是在你的心相续中不具备恭敬之心，你磕大头、磕小头，五体投地，全身着地，都不是做礼拜，就是摆摆样子，都是假的。

    也许有人会有这样的疑问：“处处都要做礼拜，我吃饭的时候怎么做啊？我是吃饭还是做礼拜？我睡觉的时候怎么做啊？我是睡觉还是磕头？”若是真能恒时有恭敬之心，一切所言所语、所做所行都是在做礼拜。

    “一切遍礼尽无余，难啊，做不到！”是的，对没有修行的人来说是难，但对有修行的人来说并不难，只是一瞬间的事，都是在当下。我们做礼拜是一种普通的修法，但若是真正要做到礼拜，真正要修普贤行愿，也是不容易的。

    大家要知道，我们经常强调，首先要懂，要明白该怎么做，这是很重要的，能不能做到不重要。你们现在自己认为每天都在修行，根本没把顶礼当回事。这也是普贤的行愿，你每天都在修行，你真正做到这些了吗？现在要明白问题出在哪里，要找到真正的原因。其实，问题就出在自己的身上，没有出在别人身上。不是因为道场，不是因为道友，更不是因为上师，而是因为自己不明理，因为自己没有修行。要明白这点，要从自己身上找原因，应该在当下解决。你从别人身上找不到原因，想跑到别的地方解决不了问题。

    “所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。”这是第一个偈颂。这个偈颂我们每天都念好几遍，但是自己明白了吗？这样思维过吗？自己是这样做的吗？没有吧。都只是在口头上“哇哇”地念。

    我经常说，学佛修行要实在，不能虚伪。念得很流利，唱得很好听，根本没有去思维它的内容，也没有去想它的意义，更没有去做。每天都在念，每天都在表面上做，这叫虚伪。现在很多人学佛修行都很虚伪。

    我经常强调，学修要认真一点，实在一点，修法的时候不要这样不死不活的。你们修《普贤行愿品》时也是，说没念也念了，说念了也没念；说没修也修了，说修了也没修。这叫不死不活。希望不要这样！你想解脱，想成佛吗？那就要入不可思议解脱境界，“不可思议解脱境界”指什么？指佛果。阿罗汉、独觉佛也是解脱的境界，初地到十地菩萨也是解脱的境界。但是这里为什么加个“不可思议”呢？那是佛的境界。解脱和解脱不一样，若是你想入不可思议解脱境界，就要学修普贤行愿。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

束晓英

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲《普贤行愿品》，继续讲礼敬支——恭敬礼拜，包括三门总礼、身的礼拜、语的礼拜、意的礼拜。昨天讲的是身口意三门同时礼敬，今天讲身口意分别礼敬。

    2、身礼拜：

    首先是身顶礼，主要是以身体来做恭敬礼拜。昨天讲过，以清净的身做礼拜，首先意（心）要清净。若是意（心）不清净，身体也不会清净。比如说不杀生，不偷盗，不淫行，可以说是身清净，但若是心里不清净，虽然在表面上没有去做这些恶业，但实际上还是不清净。所以有恭敬心，心里清净是非常重要的。

    身礼拜有低头、弯腰等很多种方式。显宗里主要有两种：一个是五体投地，一个是接足礼——直接把佛的足接到自己的头上。密宗里讲的全身着地，就是所谓的大礼拜。我们用身体做礼拜，是一种恭敬的表现。但若是心里没有真正的恭敬之心，看似很有礼貌地低头、弯腰或做大礼拜、小礼拜，那也不是真正的礼拜。

    普贤行愿威神力，普现一切如来前。

    一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

    “普贤行愿威神力”：普贤行愿的力量，以及自己胜解信的力量。“普贤”可以指普贤菩萨，也可以指一切菩萨。普贤菩萨的行愿也就是佛的境界。普贤菩萨在示现上是菩萨，但实际上是佛，所以他的行愿也就是佛的行愿，也就是佛的境界，也可以说是一切菩萨的境界。无论是在佛的境界还是在菩萨的境界里，都可以如是地显现。

    “普现一切如来前”：在一刹那当中，像山河草木等一时映现在镜中一样，十方三世一切如来一时显现在眼前。在普贤菩萨的境界里，在一切佛菩萨的境界里，都可以时时这样显现。

    “一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛”：在佛菩萨的境界里，一切佛刹土中极微尘数的佛在一瞬间可以显现在一个极微尘中。礼拜者自己也是，在无量无边的诸佛面前都可以显现一个自己。

    佛有那么多，自己也有那么多，同时在做礼拜。这在佛的境界里是可以的，在菩萨的境界里也是可以的。这就是普贤行愿。你看，浩如烟海、无量无边的诸佛一瞬间可以显现在眼前。“哎呦，那么多佛，我怎么礼拜啊？”没有事，在每一尊佛面前都可以显现一个自己，自己也可以变现那么多，然后做礼拜。这多圆满啊！但是我们现在很难相信，很难做到。因为这已经超越了我们的想像，是无分别的，以我们的分别念，以我们的见闻觉知无法想象，无法衡量。

    佛无处不在，无时不在；自己无处不在，无时不在；恭敬礼拜也是无处不在，无时不在。这是没有分别的。若是“这边有佛，那边没有佛”，“在这边做礼拜，在那边没有做礼拜”，这就有分别了，这是我们的境界。在大殿里有佛，在家里没有佛；在佛堂里有佛，在厕所里没有佛。礼拜者自己也是，现在在山上，山下有没有我，在山下就没法做了。在寺院里有自己，在家里没有自己。很多人还担心：“我出去了怎么供佛，我家里的那些佛怎么办？没有人供啊！”“我也想把佛请到家里供上，但是我经常出差，没法供。”这都是我们的思想，我们的境界。

    为什么说不可思议？为什么说不可言喻？以我们的分别念，以我们的见闻觉知，这种境界不可思议，不可言喻，我们没法想像，它是超越的。若是你想不到，说不清，感觉不到，领会不了，这是你自己的问题。

    为什么说“普贤行愿威神力”？你要相信普贤行愿。我们经常念“以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持”。它和“普贤行愿威神力”是一个意思。“以佛所获三身之加持”，佛已经获得了三身的究竟果位。佛所获得的、所成就的这样一个真谛，就是诸法的实相和真理。“法性不变真谛之加持”，一切法自性是不变的，它本来就是这样的。“僧众不退意乐之加持”，“僧众”这里指得地菩萨，他们已经现量见到了诸法的实相和真理，而且没有丝毫的疑惑。

    法性是不变的，本来就是这样。佛已经获得了不可思议的境界与真谛，我们要相信。僧众虽然还没有获得究竟成就，但是已经现量见到了诸法的实相，就像哑巴吃糖块一般，尝到了那个味道，已经亲眼看到了，没有丝毫的怀疑。通过这三个加持成就所愿。加持是什么意思？我们现在没法想，没法说，没法去感受和体会，但是佛已经证得了，菩萨已经证得了，诸法的本性与实相原本就是这样的，自己对此生起胜解信，有坚定不移的信心，深信这样一个真谛，深信这样一个实相。这就是为什么首先要说“普贤行愿威神力”。

    普贤行愿的力量，自己胜解信的力量，若是二者都具备了，下面的内容就容易理解了。否则就很难。为什么呢？“普现一切如来前”，十方三世一切如来一时显现在我的现前。“一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。”以十方三世一切佛刹极微尘数那么多的身体，礼拜十方三世一切佛刹极微尘数那么多的佛陀。你看，一瞬间在眼前显现的是这样一个不可思议的景象。无量无边的佛，也是自己恭敬顶礼的对境。谁在恭敬顶礼？我在恭敬顶礼，我也有那么多身体，在每一尊佛前都有一个我，都在“一一遍礼刹尘佛”，同时在做礼拜。这样的景象不可思议！为什么说是“普贤行愿王”呢？就是这个原因。世间也可以有很多欲望，也可以有很多希求，但都不是这样的。而普贤行愿是超越的，所以它是愿中之王。普贤行愿不是普通的行愿。我们只要明白了，深信了，就不用到处乱跑，不用到处去找佛了。

    佛在印度，在西藏？还是在哪里啊？其实，佛到处都有，你也到处都有。若是心到位，恭敬和礼拜也是恒时的，没有不恭敬、不礼拜的时候。我们真正明白了，深信了，佛处处都有，恭敬和礼拜也是处处都有。很多烦恼自然就没有了，内心自然就清净了。处处是清净，因为是佛；时时都清净，因为是佛。一即是一切，一切即是一。

    3、意礼拜：

    于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，

    无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

    “于一尘中尘数佛”：在一个极微尘中，有十方三世一切极微尘数的佛陀。

    “各处菩萨众会中”：这些佛也不是孤独佛，都安住在菩萨众会中，由无数菩萨围绕着。

    “无尽法界尘亦然”：无尽法界的每一个极微尘都是如此。

    “深信诸佛皆充满”：深深信解，在每一个极微尘中都充满了一切佛刹土中极微尘数的诸佛。

    这是意礼拜。意礼拜就是要相信这样一个不可思议的景象。我以前也给大家讲过，这才是佛法，才是最究竟的佛法。要相信不可思议，才能获得不可思议的加持。如果你不相信不可思议，就得不到不可思议的加持。

    密勒日巴钻牛角的时候，显现的是诸法最究竟的实相与真谛。他不是在玩神通。若是玩神通，他把自己变小钻进去，或者把牛角变大钻进去就行了。但是他没有！密勒日巴没有变小，牛角也没有变大。这是最究竟的佛法，是不可思议的。

    “于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。”这里讲的就是诸法最究竟的实相与真谛。

    我们都看过《西游记》，有的人看过很多遍了，但是没有看懂，没有看明白。只觉得猪八戒很好玩儿，孙悟空神通很大，唐僧虽然很清净，但有时笨了点儿，不够聪明，不够智慧。其实，《西游记》里讲的也是诸法的真谛。孙悟空为什么没有逃出如来的手掌呢？他通过神通可以一下子进到龙宫里去，一下子进到天堂里去。但即使他的神通再广大，也逃不出如来的手掌，因为如来的手掌和虚空是等同的，是一体的。这里面讲的就是诸法的实相。我们都看明白了吗？没有吧！你们现在学什么法都是这样，似懂非懂，一知半解，都是这样糊里糊涂，就这样浪费光阴。我虽然没有太大的智慧，但是一看就懂了。这个道理我明白了，他为什么没有跳出如来的手掌呢？这个时候，显现的就是一个真谛，一个实相，不可思议的境相。

    就是要深信。若是你深信了，佛无处不在，无所不知，无所不能。若是你当佛的面，还敢做这些坏事吗？不敢吧！但是我们现在都还是在怀疑啊！“说是这样说，但这是我自己的屋，是我睡觉的地方，不可能在这吧！”东想想，西想想；一会儿分别这个，一会儿分别那个；一会儿贪这个，一会儿恨那个。修法时摆出来的姿态很好，在表面上装得也很好，笑咪咪的，但心里都是胡思乱想，不是贪就是恨，不是傲慢就是嫉妒。佛是无所不知的，你心里想什么，每一个起心动念，佛都一清二楚。哪里没有佛啊？你的心脏里、头脑里都有佛。“一尘中有尘数佛”，不是一尊佛，是整个微尘数量的佛。自己相信了吗？

束晓英

若是具有信心，具有善根，佛是无所不能的，佛是万能的。若是没有信心，没有善根，佛是无能的，什么办法也没有。若是你真的深信，佛是无所不能的，什么问题都能解决。但你深信了吗？没有吧！“哎呦，有违缘了，有障碍了。”给这个发发信息，给那个打打电话，今天用这个方法，明天又用那个方法，根本就没想到佛。若是你真懂了，深信了，心态自然就稳住了，自然就安住了。

    为什么我经常说“风一停，沙自然就会落到地面上”？同样的道理，你一深信，心自然就安住了。不是要去控制念头，也不是要去控制思想。思想和念头要控制吗？有大海就有波浪，有心就有思想和情绪。互相都不影响。犹如大海不影响波浪，波浪不影响大海。若是你真深信佛无处不在，无所不知，无所不能，你的心自然就安住了，自然就定了！还会那样飘忽不定吗？还会那样心慌意乱吗？还会那样手忙脚乱吗？

    我们平时稍微有一点点违缘障碍，就心慌意乱、手忙脚乱了，“怎么办啊？完了！”一会儿祈祷，一会儿跑去算命。拜佛不行，就去找算命先生；觉得算命先生也不行，就去拜神；觉得还不行，就去走后门，然后又去送礼。不让你们东跑西颠、到处瞎跑，都不听。你的心定不下来，是因为没有智慧，没有懂得佛法。现在讲的这些叫佛法，你们还是没有懂。到印度去拜，到西藏去拜，到处去拜，到处去找，还是没有明白。找吧，能找到就好，希望你能找到。但是找不到吧！其实就在当下。不用到处找，不用到处拜上帝，不用到处拜高人。处处是净土，处处都有佛。“一尘中有尘数佛”，“各处菩萨众会中”，佛在眼前，一切菩萨也在眼前；佛在当下，一切菩萨也在当下。还找什么啊？还到处求什么啊？解脱是求来的吗？成就是跑来的吗？若是到处跑就能成就，那就跑吧！现在交通方便，有汽车、火车、飞机，想坐火箭都可以。

    意敬礼，即意恭敬礼拜，就是要放下心态，要深信这样的究竟实相。如果你能深信，心态自然就放下了。不要飘忽不定，这样是不会有成就的。

    一心不是分别。其实分别和不分别也是一体的，体上没有可分别的，相上是有分别的。“法门无量誓愿学，众生无边誓愿度。”但不是所有的法门都要去学。若每个法门都要去学，就叫分别。一精通一切精通，你把自己的法门修好了，把自己的心态修好了，一切都OK了，这叫“法门无量誓愿学”。如同昨天我讲的那个比喻，你怕扎脚，想把整个大地都铺上牛皮，这个能实现吗？能找到那么多牛皮吗？即使找到了，能铺满大地吗？不可能的。其实你不用把整个大地都铺上牛皮，自己做一双鞋穿上，就能起到同样的作用，既容易又方便。“法门无量誓愿学”也是，若是一个个地学，叫分别，那是愚痴的做法，不是智者的做法。若把一个法门修好了，把自己的心态修好了，一精通一切就都精通了，要深信这个道理。这是意礼拜。

    各以一切音声海，普出无尽妙言辞，

    尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

    语恭敬礼拜。礼敬诸佛、称赞如来。

    “各以一切音声海，普出无尽妙言辞”：对境也是无量无边的佛陀。在无量无边的佛陀面前，也有无量无边的自己，以微妙舌根发出无有穷尽的音声海，每一个音声流出无量微妙的言辞海。

    “尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”：尽未来一切劫，称扬赞叹如来的甚深功德海，对一切如来一一赞叹。所赞是一切诸佛的所有功德，称扬赞叹的对境是犹如烟海般的佛以及他们的眷属。

    谁在赞叹？我在赞叹。赞叹者“我”也是无量无边的。每一个佛菩萨面前都有一个自己，也以微妙的舌根发出无量、无有穷尽的音声海。每一个音声流出无量微妙的言辞海，无穷无尽。

    以什么方式赞叹？忆念这些佛菩萨的功德。他们从发菩提心开始直至成就菩提果之间的一切功德，比大海还要深广。佛在经中说，整个大地的微尘可以数尽，四大海的水都可以饮尽，整个虚空以尺子可以量尽，但是佛陀的功德不可衡量。即使世间那些根本不可衡量的东西都可以衡量了，佛的功德也无法衡量。阿罗汉通过自己的神通去说佛的功德，也说不尽；一地到十地的菩萨通过他们的神通力宣说佛的功德，也说不尽；哪怕是十方三世一切诸佛同时说佛的功德，也说不尽。

    我们要称扬赞叹佛陀不可思议的功德，不可思议的境界，所用的时间是“尽于未来一切劫”，不是千年万年，而是尽未来一切劫。为什么这么说呢？我们时时都要忆念佛的功德，时时都要忆念菩萨的功德，时时都要忆念上师的功德，这样心的相续自然就清净了。若是这样，还有胡思乱想的余地吗？没有！要恒常忆念，即没有不忆念佛的功德的时候，没有不忆念上师的功德的时候。我们应该这样去忆念、赞叹佛和上师的功德。

    赞叹也不仅仅是在口中说，而是要在心里忆念，生起欢喜心。若是能这样忆念，还会一会儿想家，一会儿想孩子；一会儿想这个，一会儿想那个的吗？不会的！“赞佛甚深功德海”，就这样以清净的身口意，恭敬顶礼赞叹十方三世一切如来。

    普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

    当时普贤菩萨做礼拜的时候，“虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。”我们就要这样发愿。“如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有穷尽故，我此礼敬无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”我们就要这样无有疲厌地去恭敬礼拜。这是当时普贤菩萨给善财童子讲的。

    复次，善男子！言称赞如来者：所有尽法界、虚空界十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛，一一佛所皆有菩萨海会围绕，我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海，穷未来际相续不断，尽于法界无不周遍。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

    做赞叹的时候也是如此。称扬赞叹一切如来诸功德海，未来一切劫当中不断。虚空没有穷尽的时候，众生的烦恼没有穷尽的时候，因此我之赞叹无有穷尽。没有不做礼拜的时候，没有不做赞叹的时候，没有不起恭敬心的时候。念念相续无有间断，身语意无有疲倦和厌足。

    我们的法会只有十天，你看供灯组，尤其是修法组，累得、困得好像没有精神了，没法活了一样。这里说了，“身语意业，无有疲厌”。你们也就修了十天，还只是白天，一共就七八个小时，还是很轻松的。我们很多修法都是要昼夜念修，不能间断的。这个时候你们怎么办？可能法会结束了，你们就都要往生了。你看佛是怎么发愿的？菩萨是怎么发愿的？我们也要学普贤行愿，要这样做。

    礼敬诸佛和称赞如来是普贤菩萨十大愿王中的两个愿，也是七支供里的一支——顶礼支。今天就讲到这儿。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

束晓英

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲《普贤行愿品》，今天讲七支供之供养支。

    （二）供养支：

    以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，

    如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

    最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，

    一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

    我以广大胜解心，深信一切三世佛。

    悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

    供养，有有上供养和无上供养。有上供养指世间的这些福报；无上供养指出世间的这些福德。这里一共有三个偈颂，前两个偈颂的内容，讲的主要是有上供养，属于三界之内的。比如说人间、天界，还有其他处殊胜的供养，是属于世间的。第三个偈颂，主要讲的是无上供养，指的是出世间的阿罗汉、独觉佛还有菩萨，尤其是佛的境界。

    做供养要具足三个要点：第一是福田清净，第二是意乐清净，第三是供品清净。

    第一，福田清净。福田是指佛和菩萨，他们具有智慧，功德圆满，属于福田清净。尤其在密宗里，强调上师是诸佛的总集，是最殊胜的福田。

    第二，意乐清净。自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养，还是给上师做供养，都不能是为了平安健康等世间的福报和暂时的利益，否则，意乐就是不清净的。以信心做供养，意乐要清净，知道佛有无漏的功德，并且生起欢喜之心。以这样的心态与发心去做，而不是勉强地做，也不是掺杂吝啬心等烦恼去做，内心完全是清净的。若不是发自内心，做供养还不如不做；若是自己发自内心，做供养才有功德。我经常给大家讲，修行要靠发心。什么叫修行？什么叫行善？就是发自内心地做。若是勉强地做，就不叫行善，也不叫修行，就没有佛法。为什么说没有佛法呢？就是没有发心。做任何善事都不能勉强，尤其是做供养，更不能勉强，不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋，暂时就不要做了。就看自己的发心。若是自己发自内心，知道佛的功德，知道供养的功德以及做供养对自己的利益，然后发自内心地特别想做，在这样的情况下可以做供养。总之，意乐要清净。

    第三，供品清净。若是你有吝啬心和贪心，有执着和分别，就是不清净的，这样供品也是不清净的。无论是金银还是珠宝都一样，若是有吝啬心、贪心，有分别、执着，就是不清净的。没有分别、执着是最好的，没有吝啬和贪心也可以，这样才算是供品清净。

    福田清净、意乐清净、供品清净，这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心，发自内心地施舍，放下吝啬心和贪心。

    有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种：身体、受用、善根供养。

    第一，身供养。自己的身口意要供养给佛，供养给上师，愿成为佛或上师弘法利生的工具。你的身口意供养给佛，供养给上师，就是用于弘法利生的。

    都会说“将自己的身口意供养给佛和上师”，这些说起来容易，做起来非常难。上师如意宝曾经讲过这件事，当时可能很多人都想将身口意供养给上师。上师说，不要轻易说这种大话，将身口意全部供养给上师，没有那么容易。

    将身口意全部供养上师、供养佛了，这是断除我执最好的一种方法，也是放下自我最好的一个方法。为什么呢？你把自己完全交给了佛，交给了上师，就没有自我了。你的一切就是上师的，就是佛的，不是你的。你的一切就是用来做弘法利生的事业的。

    如此珍贵的供养，佛和上师是不会让它浪费的，一定会将它变成弘法利生的工具，用来弘法利生。你看看自己有没有这个能力？若是没有，就要努力，争取做到，让自己的身口意三门早日变成弘法利生的工具。若是身口意清净了，自然就能弘法利生了。“我怎样弘法利生啊？我是不是要下山了？我是不是去接触很多人啊？”不是！你先不要考虑这些问题，先不要提下山的事，先不要提结缘的事，这些机缘到时候自然而然就会有。

    那我现在怎样才能成为佛和上师弘法利生的工具？就是依法、依上师的窍诀好好修，让自己的身口意三门变得柔软，变得清净，这样自然就变成工具了。

    “现在我的身口意还没有清净，是不是就不能做身供养了？是不是就不能供养给佛和上师了？”可以供养，没有问题。现在你是不清净的，但是你可以通过佛法、通过修行让身口意变得清净、调柔。你也是弘法利生的料，因为众生都有佛性，你也有佛性，所以你也是块料。现在若是你去努力，也可以变成弘法利生的殊胜工具。

    若是你现在身口意完全清净了，有弘法利生的能力了，你现在就可以去弘法利生。“我现在没有达到那种彻底清净、圆满的状态，怎么办？”没关系，你现在也可以把自己的身口意供养给佛，供养给上师。从此以后，一定要更加精进修行。同时告诫自己：“我已经将身口意都供养给佛，供养给上师了，是要用来弘法利生的，要时刻抓紧时间修行啊！”

    现在无论是让你学佛修行，还是让你去弘法利生，你一句话也不能有。给你怎样安排你就依教奉行，让你做什么你就做什么。因为你已经将身口意都供养给佛了，供养给上师了，不属于你了，你不要执着这些。

    “你现在还不行，要好好学，精进修，今年或者明年，最晚后年，必须要成佛。”“好！行！”你应该去做了，最好在今年或明年，最迟后年就应该成佛，最起码也要成菩萨。必须要这样做。在这么短的时间里要成佛，肯定不能贪吃贪睡，要少吃少睡，多学多修。因为你的身口意已不再是你的了，已经是佛和上师的了，你就要依教奉行，就要按佛的要求去做，按上师的要求去做，这样就OK了，不能有第二句话了。

    当你相续成熟得差不多了，有弘法利生的能力了，佛或上师就会告诉你，“好，去弘法利生吧！去辅导吧！去讲经吧！去摄受弟子吧！去弘扬大圆满法吧！”你只能说“好！”然后去引导众生，去教化众生，去弘扬大圆满法，去利益更多的众生，不能有第二句话。

    “哎呦，我身体不行。”身体行不行，佛知道，上师知道，不用你自己说。如果你这个“工具”快要坏了，佛和上师也知道要维修和保护，你不用担心。既然给你安排了，你就行，不要再说其它的。就要这样。

    如果你真正做到了身口意三门供养，你这个“我执”自然就放下了，对自身的贪心也自然就放下了。“不行，我得多睡会；不行，我得多吃点；不行，我得多养养这个身体。”这些想法都不会有了，因为身口意都不是你的了，是佛的了。这是一个断我执的方法。

    其实佛不需要你的身口意。弘法利生是靠众生的福德和机缘。众生有这个机缘和福报，佛的事业随时都会有。佛的事业是恒常的，佛的事业是任运的。让众生将身口意供养给佛的事业，这是给众生一个放下自我、断除贪心的机会。若是你有这个发心，能够供养，完全可以。无论是将你的身口意供养给佛，还是供养给上师，这都不是为了佛，为了上师，而是为了你自己。这是佛和上师给你放下自我的机会，放下对自己身口意的贪心的机会。

    佛和上师不需要你的供养。佛的事业是任运的，恒常的。任运，即是自自然然的，不用刻意去做。哪里有众生的福德，哪里有众生的善根，哪里就有佛的事业，哪里就有佛在度化众生。所谓“任运自成，恒常不变”。佛的事业是无处不在、无时不在的，主要看众生有没有这个福报和善根。众生什么时候有福报、有善根，什么时候就有佛的事业。无论是人还是动物，哪一个众生有福报和善根，佛的事业就在他身上，就在他的相续中，其实不需要靠其他什么外在的因缘。

    既然佛的事业也不用这些众生来做，为什么众生要做身口意供养？其实这是同一个意思。若是你能放下自我，断除对世间、对自己身口意三门的执着，当下你就有福德了，当下你就有善根了，佛的事业当下就融入你的相续了。

    首先，你自己要将身口意供养佛，同时要断除对自己身口意的执着、贪着。然后再将自己的身口意变成弘法利生的工具，这时自己的身口意三门也就清净了。这是一种方法！看似将身口意供养给了佛，看似为了佛，看似在帮助佛，看似你对佛太好了，实际上是佛在利益你、帮助你，实际上是佛对你太好了。我们要明白这个道理。

    如果你真正能将身口意供养佛，那你就能放下对身体的贪着，放下对自己身口意三门的贪着。供养的目的是什么？供养以后要做什么？就是要变成弘法利生的工具。这样，身口意三门就要彻底清净，若是不清净，就不能弘法利生。若是自己能说到做到，若是真正能落实，自己的三门自然就清净了。如果三门清净了，就会永远地解脱烦恼、摆脱痛苦，会获得永恒的安乐和幸福，自己的福德和智慧就都圆满了！这都是为了你，都是你解脱的方法，都是你圆满的方法。

    很多人都不明白，“佛对我太慈悲了，上师对我的恩德太大了，我应该把自己的身口意都供养给佛，供养给上师。”意思是：供养身口意以报答佛和上师。其实佛不需要，上师也不需要，包括佛和上师的弘法利生事业也不需要我们这些众生来做，而是要靠众生的福报和善根。若是众生没有福报，没有善根，即使佛的事业再广大也利益不到众生。

    为什么这个世界有那么多的暗劫呢？为什么还有地狱呢？因为地狱的众生没有善根和福报，所以接受不到佛的摄受，接受不到佛的事业，佛的事业无法能够进入他的世界及相续。这个屋子黑，但不是阳光的问题，而是屋子自己的问题。要么是里面装着的乱七八糟的东西太多了，阳光进不来；要么是门窗关得死死的，阳光进不来。若是把屋里的东西都清理干净，把门窗打开，阳光就会照进来。阳光照进来的同时，黑暗就会消失了。

    现在我们也许会想，“若是我不在，这些事情谁做呀？编辑工作谁做呀？摄像工作谁做呀？”其实你不做也会有人做。所以不要错过这样一个机会，好好发心，这也是自己修来的福报。“若是我不当管家，谁当啊？那不是完了吗？”“若是我不去给大家辅导，谁辅导啊？那不是完了吗？”会有人做的。你不当管家会有人当，你不去辅导会有人去的。若是众生有这个善根和福德，一切都会有的；若是众生没有这个善根和福德，我们再怎么努力也没有办法。这些机缘也是宿世修来的福报，自己要好好珍惜。

    第二，受用供养。愿自己的衣食住行等所有的一切，都变成佛或上师利益众生的一种方便。

    有的人也许会有疑惑：若是都供养了，那我吃什么、穿什么、用什么啊？供养是心里能放下。若是能从心里真心发愿：我所吃的、穿的、用的以及一切的一切，都供养给上师，供养给佛，变成上师和佛弘法利生的一种方便，这样自然就会变成上师弘法利生的方便了。你现在已经学佛修行了，快要弘法利生了，那么你现在吃、穿、用等一切也都变成弘法利生的一种方便了。若是有这样的发心，你也可以留着自己吃，留着自己穿，留着自己用。

束晓英

若是你真正学佛修行了，真正要开始弘法利生了，你的身口意已经供养成为弘法利生的工具了，那么你所用的、所拥有的、所获得的这一切，也可以说是佛或上师赐给你的，现在你吃、穿、用，也是为了保护这个工具。心到位了，一切都到位了。主要是心态能放下，能这样发心就可以了。

    “我要吃好的、穿好的、住好的、用好的。”不要这样贪求。一切都听佛的安排，一切都听上师的安排，给你多少你就用多少。让你快乐、让你痛苦，这都是上师三宝的事，不用你要求。若是你自己安排，就有点过分了。你的身口意都已经供养给佛了，已经变成弘法利生的工具了，也要保护好自己的身体。你就如同看门的员工，佛就如同主人，他自己知道该怎样做，不需要你来安排。无论是吃的、穿的、用的，你的一切都是上师三宝的。你要是不做了，离开了，也有人管，佛有一个很大的系统，不用你操心，你安安心心地离开这个世界就OK了。“那我的财产怎么办？我的家人怎么办？”你不用担心，那都是佛菩萨暂时给你的。你现在要离开了，也是上师三宝的安排，安心离开就行了。其他剩下的都不是你的了，都归单位，归主人，他们自有安排。

    如果你自己心里真正做到供养了，就没有挂碍，没有贪恋了。你就是一个员工，给你多少你就吃多少，给你多少你就穿多少，给你什么你就用什么，这样就可以了。你到人间，到这个地方来，是单位安排你出差的。谁的单位？佛的单位。也是为了你工作方便给你安排的。你的任务结束了，一切就都不是你的了。若是你这样想，自然就放下了。

    为什么还非要执着“我的”，“我多要点，我要好的”？这样就有点过分了，这是不如法的，说明你还在勉强、执着，没有随缘。这是错误的，你也会因此而烦恼痛苦。若是你不执着，不这样勉强，一切都听从命令，一切都服从安排，就不会有这些烦恼和痛苦。

    出家和在家也一样。如果你现在出家了，说明你就需要示现这样的身份；如果你现在在家，说明你就需要示现这个身份。这都是上师三宝的安排，所以没有什么可执着的。

    第三，善根供养。你的身口意三门是佛的，一切受用也是佛的，自己所积累的这些善根和福德也是佛的。

    一切都要听从佛的安排，让你下地狱你就下地狱，让你到西方极乐世界你就到西方极乐世界。若是要你下地狱，你就要心甘情愿地去，这是佛给你安排的任务，是让你到地狱里度化众生，有时可能会有这种情况。有时也会安排你到西方极乐世界去，让你休息一段时间，让你在阿弥陀佛面前再修整一下，进一步巩固你的定力和智慧，增加自己度化众生的能力，然后乘愿再来，到时候有可能又给你安排到地狱里去。若能这样，你对轮回没有恐惧心，对涅槃也没有贪求心，心里自然就没有挂碍了。

    其实，轮回即是涅槃，涅槃即是轮回。此岸和彼岸就是一刹那，就在当下。“我下地狱和去西方极乐世界一样。我依教奉行，佛让我到西方极乐世界我就到西方极乐世界，佛让我下地狱我就下地狱。”我们应该这样。而不应该想“阿弥陀佛，可别让我下地狱啊！到时候必须要把我接到西方极乐世界去啊！”你这不是在安排佛吗！“到时候绝对不可以让我下地狱，一定要阿弥陀佛亲自来接我。”这个时候阿弥陀佛说：“我不一定有时间，让观音菩萨去接你行吗？”“不行，你必须亲自来接我。”阿弥陀佛也太为难了，如果没有时间，阿弥陀佛只能幻化一个阿弥陀佛去接你。《极乐愿文》里讲过，到时候阿弥陀佛会幻化。幻化的阿弥陀佛虽然不是真正的阿弥陀佛，但差不多也是一样的。阿弥陀佛为什么要幻化？因为众生太固执了！

    不应该这样要求，应该是佛怎么安排都行。很多佛菩萨不都是下地狱去度化众生了吗？你要坚信：“我也行，到时候也安排我到地狱去，度化地狱里的众生。”勇敢一点！你若能这样想，当下对轮回的恐惧和对涅槃的贪恋就都放下了。这种分别和执着，是最后要断的一种障碍，由此也断除了，多好啊！否则，要么你对轮回有恐惧心，要么对西方极乐世界有贪恋心，这也是心灵上的一种障碍啊！“哎呦！轮回太可怕了，我可不去！”地狱就更不用提了。若是你有这种恐惧心，说明心量还是没有打开。真正开智慧了，开悟了，证悟了，就不会有恐怖，会远离颠倒梦想。

    对轮回没有恐惧，对涅槃也没有贪求，这个时候才是真正的解脱。其实无论是恐惧，还是贪着，都是心灵上的一种障碍，一种污染，必须要断掉。我们就要以这种方式来断除它们。

    这样，善根和福德也不需要了，都供养给上师和佛。不求解脱，也不求成佛，就是服从佛的命令，听从佛的安排，将所积累的善根和福德都毫无保留地供养给佛，愿这些能成为佛或上师弘法利生的方便与资粮，那多好啊！这样，你积累善根福德的同时，又变成了佛和上师弘法利生的资粮与方便，变成了这样一个工具。你自己所积累的善根福德就像一滴水，融入到大海里去了，融入到佛和上师的事业里去了。这是一个整体啊！上师的事业什么时候穷尽，佛的事业什么时候穷尽，你的善根福德什么时候才会穷尽。佛的事业没有穷尽的时候，上师的事业没有穷尽的时候，你的善根福德也没有穷尽的时候。

    什么叫方便？这些都是方便法门。无论是行善还是修福，都要有智慧。若是没有智慧，一滴水就是一滴水，一会儿就干涸了。若是有智慧，把自己的善根和福德都变成上师三宝弘法利生的一种方便，融入到上师三宝弘法利生的事业里去。一滴水放入大海里，这滴水与大海就变成一个整体。大海未穷尽，这滴水也不会穷尽。这才是智慧的做法，一个智者和愚者就有这样的差别。若能这样做，你自己心灵上的这些障碍和烦恼也都消尽了。同时，自己也获得了无比的快乐和幸福，这也是解脱自己，圆满自己的一种方法。你行善、积福，都是为了解脱，为了圆满，通过这些方法也就达到自己的目的了。

    将自己的受用、身体、善根供养给佛，这是真实的物质供养。还有广大意幻供养，将人间、天界的，以及其他处所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养，这是最殊胜的供养。为什么说是最殊胜的供养呢？当我们越觉得殊胜，越觉得庄严的时候，生起的贪心就越大，所以就要先拿这些东西来做供养，断除我们对这些殊胜物质的贪着和贪心。

    “以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。”这些殊胜的花鬘、伞盖、涂香、音乐等庄严美妙之物品，都供养给一切如来。

    “最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛”，向佛供养最胜妙的衣服、妙香，末香、烧香，还有最殊胜的酥灯、油灯等各种灯。

    “一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来”，“妙高聚”，即像须弥山一样高广。

    这些供品都是代表。无论是天界的、人间的，还是其他处的，所有这些清净美好、珍贵稀有，又广又高、无量无边的东西，都用来做供养。这些东西有无主的和有主的。无主的指美丽的山河大地、日轮、月轮等等。有主的物品，比如房子、车子、珠宝等。高科技的东西也可以做供养。我们所见到的、所闻到的、所想到的一切，都可以毫无保留地供养给佛。自己不要贪，都供养给慈悲智慧的佛陀，都供养给慈悲智慧的上师。其他天界、龙宫里珍贵的东西就更不用说了。

    平时逛街、逛商场时，有的人就喜欢耳环、项链什么的，“哎呦，太好了，我若是有这个该多好啊！我若是能买得起这个该多好，我若是能带上这个该多好啊……”这都是贪心。有的人贪高科技的东西，“哎呦，苹果电脑；哎呦，手机，iphone.”再看价格，“哎呦，太贵了！”这都是贪心，自己总想要这些东西。有的人不喜欢那些钻石和高科技产品，但是喜欢吃的和穿的，“哎呦，这衣服太好看了，我若是能买该多好啊！谁能给我买这个呢？”到超市里一看，那么多好吃的，想吃还不舍得买，心里很难受地回来了，回家了还是不高兴，还是放不下。

    不应该这样。自己不能贪，当下都要做供养，这就是对治贪心的。每当一看到、一闻到、一想到，立即就供养给慈悲智慧的佛和上师，同时也忆念了佛和上师的功德，既生起了欢喜心，又增长了信心与善根，同时也净化了心灵，祛除了污染，净除了贪心等烦恼。

    供养支是对治贪心和吝啬心的。“若是将我的身体、受用和一切的一切都做供养了，那我怎么办？”你要明白，只有你做供养了，福德才会圆满。有一句法语：“放下了才能得到，随缘了才能顺利。”那些大德高僧为什么有那么殊胜的福报，为什么有那么殊胜的功德呢？为什么事事如意，心想事成呢？就是因为放下了，因为一切都随缘了。

    真的，你放下的越多，得到的也越多。可我们有时候偏偏就放不下。“哎呦，这个可不能布施，到时候我怎么办呢？”其实你根本不用考虑太多。“舍得，舍得”，你舍的越多，得到的越多。但是你舍的时候，不是在表面上舍，而是从心里舍。不求的时候才会有，不执着的时候才会来。一切都随你的心转，到时候名闻利养都会有，因为这是修来的，是自自然然来的。

    我经常给大家讲：“火点上了，灰自然就会有。”有灰多麻烦啊，每天都要清理。虽然我们要的不是灰，但是没办法，火点上了就会有灰。这些大德高僧要的不是名气，不是利益，但到时候一切都会有。

    供养包括上供下施，今天我们讲的是上供，还没有讲下施。但无论是上供还是下施，都是对治贪心和吝啬心的。若是没有对治贪心，没有对治吝啬心，就不叫供养，也不叫布施。供养或布施，就是要修一颗施舍心。为什么你的福德不圆满，功德不圆满呢？就是因为有吝啬心、有贪心。若是没有贪心和吝啬心了，你的福德和功德自然就会圆满。

    今天就讲到这儿。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！