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定弘法师:如何如理如法息灭我执?

定弘法师:如何如理如法息灭我执?

 
我执在我们凡夫分上表现就是自私自利。怎么样放下?要练习少想自己,多为众生著想。当我们有这个念头想自己的事情,赶紧念阿弥陀佛,把那些为自己著想的念头换成阿弥陀佛,这就是修行,这就是练息灭我执。功夫用久了,那个我执念头就淡化。通过学习经教,明白事实真相,知道事实本来无我,这个所谓的我,是你的妄念产生的。你不知道这个宇宙是念念生灭的相似相续相,它不是实有的,纯粹就是你的念头变现出来的。就像海市蜃楼一样,它不是真的,完全是虚幻境界,但你把它著实,当成真的,你在里头就会生烦恼,就会痛苦。所以要常用佛的教诲来观察,像《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。常常观「一切法无所有、毕竟空、不可得」,「凡所有相,皆是虚妄」,常常这么观想,时间久了,那个我执就很容易放下,这是从看破上下手。

  另外,也还要同时在放下这上面用功。从哪里放起?从放下我的身外物放起。首先要破掉你对身外物的执著,这是破我执第一步。身外的这些钱财、房产等等,统统要放得下,放下是心上放下,事上有和没有都无所谓,有也好,没有也好。实在讲,没有比有要好,没有你就自在了。你有一样,就要为那一样东西操心,即使是你真的破了我执,你还得要操心,你必须得要尽你的义务,你有这个义务要照顾这件东西,你总不能够不要,除非你布施了,那很好,现在在你手上,你就得要照顾它;那没有,没有就没这个念头了,这不更好吗?所以释迦牟尼佛为我们示现出家,他连太子位都不要,家里的金银财宝、娇妻爱儿等等全部放下,过个苦行僧的生活。树下一宿,日中一食,三衣一钵,他非常快乐,很自在,在这世间游化。自己家在哪儿?四海为家,这个床就是大地,天就是蚊帐,睡在天地之间,所以你看这样的心情多豁达。如果你有这些财物,心就会系缚在上面。像《无量寿经》上讲的,「有一少一,思欲齐等,适小具有,又忧非常」。有一样,你就想著有两样,再看看别人有好几样,你又想著要跟他齐等。稍微有了一点,你又想到无常,很担心。譬如说你有很多钱,你想著这钱币贬值怎么办?你得想我怎么投资、怎么保值,那多麻烦!你有很多房产,那房产你要去打理。

  所以我自己现在感觉到我特别自在。为什么?我一没有房产,二没有钱,三也没有什么东西,除了书以外,就是这几件衣服,僧服,快到一无所有的境界了,好,自在!要用的时候它不缺,「命里有时终须有」。我没有钱,但也不会饿死,该吃饭的时候饭菜也会来,那是有人来供养。有的人说,你好命,你能跟著老法师,当然会有人供养你。那我劝你,你别担心,你命里有时也终须有,你不该饿死的,到该吃饭的时候,就会有人送饭菜给你吃,你不信你试试看,真的是这样。我自己很有信心,我现在如果不跟老法师在一起,我到香港哪个地区别人都不认识我的,该吃饭的时候,我就在那里坐在地上,就会有人送饭给我。你说这不是过的乞丐生活吗?乞丐也不错,释迦牟尼佛当年也是乞丐,他是乞士,比丘叫乞士(乞丐,只是他是读书人,很有学问、很有道德的乞丐),不也得到社会的尊重吗?所以关键要看你自己有没有道,有道不用在乎身外之物。连孔子都说,君子谋道不谋食,忧道不忧贫。你真正放得下,你心是很自在的,真的是无忧无虑。这是放下一点点而已,就这么自在,我就体会到了。你要继续努力放下,我告诉你,愈来愈自在。

  身外物放下了,那往自己心里头去搜查,把你的这些贪瞋痴慢疑种种烦恼慢慢放下,放下得愈多你愈快乐。师父上人讲,「学佛是人生最高的享受」,老人家用六十年证明这点,他得到了最高享受。我现在跟师父学了二十年,当然不敢说得到,但至少浅尝到一点,那就不得了,这个法味是世间任何味道没有办法比的,你能够乐此不疲,欲罢不能。然后你看看世间人,追求名利、富贵、欲望、享受,到最后只有苦,没有快乐。所以,可能他们觉得我很可怜,我倒觉得他们挺可怜。到最后看看谁最可怜,看看你死的时候是怎么个死法?盖棺论定,谁是最后真正可怜的人。我们一切放下求往生,阿弥陀佛来接引,自在往生。世间人,不肯放下的,即使是他真有福报,这一生处心积虑挣了很多钱,积攒了很多财富,到死的时候还是两手空空,分文带不走,「万般将不去,唯有业随身」。你好好想一想,想明白了你才肯放下,放下之后,我告诉你,自在马上得到。为什么你现在没有自在?那是因为你现在还没有放下。放下是心上真放下,事上随缘,事上该放下就放下,还没到放下的时候可以保留著,不妨碍,但是心里绝对没有任何的贪著。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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