普见

你们为了让人生有意义而来修学佛法，隔了一年了，仍然能够继续闻思修，其中有很多种理由：有说前世的因缘；也可以说佛菩萨的加持；或说老天保佑等等种种很好的机缘下，我们才能再有这个因缘见面，听闻佛法，所以大家要珍惜，法喜充满．接下来是大圆满龙钦心要前行普贤上师口授。



　　我们都是修行人，有时认为自己修的很好，其实贪嗔痴仍潜伏在心中，只是我们没有发现到，以为自己修的很好就会有怠慢心，这样是不如法的，因此我们只要碰到一些小事情就开始发作。为什么会发作呢？因为潜伏在心中的贪嗔痴显现出来，这表示修的不够好。如果修的很好，不要说小事情，即使生死的事情也不会受影响，不会让情绪失控。所以修的好不好由这边就可以看出。碰到小事情就无法忍耐，礼让人，凡事一定要去争，就是因为修的不好才会这样。所以不能以为修的很好就可以带过去，对自己的贪嗔痴都要非常的谨慎。



　　贪嗔痴包含了所有的烦恼、业障、障碍。贪嗔痴和自己很有关系，和环境、朋友关系不大，都是跟自己有关系，所以要永远警惕自己，所有的烦恼、不如法都是和自己的心有关系。自己的心要来去自如并不容易，但是自错要知道、要承认，承认错误是修行佛法最基本的。佛教专门对付贪嗔痴，也就是对付心里的东西，讲究的最彻底，最高深。所有哲学中最高深的境界就是佛理。为什么呢？因为它能体会内心中的一切，有办法让它来去自如；有办法解决内心的问题，而最高尚的也是这个。



　　佛教中最高的境界大圆满也不过如此，“你的心是佛”，大圆满讲的也只是这个而已，大圆满讲的佛，并不是指天上的或地下的，指的都是自己的心，直接指着这个（心）就是佛。“诸佛所证，众生本具”大圆满讲的也就是这样而已。最高的境界也是要由基础开始上去，不是讲个一两句就能讲通的，都要由基础开始，所以四加行是非常重要的。没有四加型（前行法）的基础就修行，也许有的人有感应，但是没什么用的，这些感应有也好，没有也好，有的一辈子修了三十年只感应了一次，也没怎么样，如此能对付到你的贪嗔痴吗？没什么用拉！我们的个性都不好，都很坏，谁都对付不了，自己也对付不了，只好找个师父修行佛法。



　　修行佛法的人应该都是最坏的，贪嗔痴最多的，自己很讨厌自己的才来修学佛法（学佛的人这种心态比较多），所以最基本的就是要把自己的个性改好。首先众生要学习佛菩萨，如果个性没有改好，带这么坏的个性还当佛，那么众生都会倒霉，所以坏个性是不可能成佛的，因此要慢慢一步一步接着来，慢慢学习。行菩萨道中最重要的就是自己愿意吃亏、赔钱，让人家赚、让人家过的好；自己愿意受苦为别人带来快乐，这些都是菩萨道中最基本的。这些和我们的习性有点相反，但是没有办法。和凡夫习性相反才叫菩萨道。



　　很多人找的佛法都是和自己的喜好相同，我觉得这样的佛法也不是什么正确的佛法。虽然有些佛经中也会讲到和你同喜好的，但这些是佛陀为了给你方便，所以喜欢喝茶的人，佛陀也讲茶；喜欢喝酒的人，佛也讲酒；喜欢音乐的人，佛也讲音乐。众生有不同的根器，佛就说不同的法门，虽然顺着你的习性讲，但是等到佛和你成为好友，你欠了佛的人情以后，佛再慢慢告诉你，这个是不对的；这个是非究竟的，佛慢慢就把你转过来。现在很多人打开佛经看，认为自己所作所为都是究竟，为什么呢？因为自以为在佛经中找到证据，现在外面这种人很多，这种人都是因为智慧没有增长，才会这样讲。所以一般凡夫众生找到和自己习性相反的法，找到这种师父才是正确，相反的跟着众生同道和你相合的，除了佛为了要引导你入佛门，先和你搅和是有可能的，若要谈究竟那是不可能的，这些我们要有一点智慧去判断。



　　以我（秋竹仁波且）个人来讲，我相信佛经中绝对找不到我习性中存在的东西我的心里就有这个准备（想法），所以我的习性，我所喜欢的东西，依佛法来讲，应该都是不对，只是我自己喜欢而已，我们不能用这些当佛法证据，来骗自己认为这个就是究竟，不能骗自己。很多台湾人学佛都是这样骗自己，刚开始他也没有骗别人，若接下来跟别人讲就是骗人家啦！先骗到自己才骗到别人，这种骗人是比较厉害的。没有先骗到自己就骗别人，是比较无法成功的，因为没有很多自信。先找一个佛经里面的理由来骗自己，骗到非常有信心的时候，再跑去骗别人，那这个骗子会骗成功。如果你和他讨论也会讲输他，因为他打开佛经给你看，佛经中确实这样讲。但是佛陀也有警惕过，将过了了义和不了义的法，佛只不过没有在每个经典中写上不了义而已，但是佛陀讲过：“能讲的出来，想的出来的都是不了义非究竟”，所以这样我们就看的懂。



    虽然很多人都看不懂，但也不能用这样骗自己。被别人骗也只有一次，自己骗自己，永远都是无尾（救）。永远骗下去，永远解脱不了。自己解脱不了，就会想不开，打不开心结。我们用任何法修行、看佛经都是希望让自己心结解开，不是看佛经，使心结打的更紧，有很多心结是谁也无法解开，因为他用佛理、用佛经把心结结的更紧，这叫法执。打个比方，你用铁链把手铐起来，你会害怕损伤筋，所以你不是那么愿意去解开，宁可被金链绑着也很甘心。但是被金链或是被铁链绑着都是不自在，都是同一个道理，所以要注意一下。现在外面很多研究佛法的人，大部分都是用这个方法绑住自己，若对佛法持这样的看法，就变成非常狭隘。对佛法的看法要象天一样无穷无尽，向天空怎么会都可以，是非常自由自在的。如果把佛法看的很狭窄的话，对我们也是一种障碍。



　　今天讲授颇瓦（迁转或迁识）法，很多人认为死了才需要修颇瓦法，这是对颇瓦法错误的认识。颇瓦法有五种：上品法身见地颇瓦、中品报身生圆双融颇瓦、下品化身无量慈悲颇瓦、凡夫三观想颇瓦及亡者大悲摄受颇瓦法。



　　一、最上的法身见地颇瓦法，需要此生修的很好。人的一生与中阴生就象影片一样是前段和后段，一段一段的。前段的影片放着放着，有一天死掉了，影片就收回来，折回来了，折到原点的时候，才知道这个影片是怎样放出来的。影片先是有一个点，然后再慢慢放出来，电视、电脑也是一样，都是一个点然后再放射出来。放射出来有影像，影响收回来时的一刹那，才恍然大悟的本来面目。现在我们对本来面目都很浑浊，搞不清楚，体会不到，但是本来面目和自我永远都没有离开过。你能会的话，本来面目就“如同”在隔壁而已。我们不认识本来面目，如同眼睛本来看的很清楚，但是一根毛跑到眼睛里太近了，所以看不到。一定要找外面的人来看，才看得到你眼睛里的杂质，所以，因为太近了而看不清本来面目。



　　最后象放影片一样收回来的时候，所有的影片都消失了，就象我们的烦恼、影像、森罗万象都消失的那一刹那，本来面目单独没有对境的时候，就是我们修的本来面目，此时恍然大悟的时候叫法身佛，即身成佛就是这个时候。



　　二、中根报身生圆双融颇瓦法，先观想文武百尊，牛头马面都有，只要想的出来的动物，文武百尊里面都有。所有想的出来动物的头，随便观想一个，在中阴身的时候，顶轮里面有五十八尊忿怒尊，心间有四十二尊寂静尊，慢慢象影像一样折回去就看得到，看到时，发现哦！原来我修的本尊就是这个了，见到了，解脱了，所以我们现在需要观想就是这样。



　　早期有一个老太婆每天请师傅在家中念经，念经时，大部分都念的文武百尊的赞颂文，每天请师傅念，差不多念到“顶礼蛇首菩萨”的时候，老太婆就知道要准备中餐。她对这段印象深刻，有一天真的往生时，文武百尊慢慢降临。一开始老太婆不认识诸本尊，最后看到蛇首菩萨时，马上恍然大悟，就知道要端中餐给师父吃，就这样子，接下来她就解脱了。有这种的说法、例子。



　　所以我们对文武百尊的唐卡、法相、画的也好，捏过的也好，任何都要多看一看多熟悉，心里要记得，印象要深刻，在中阴他出来的时候，心里想：“这个我认识的”。如同到陌生的地方，心里不清楚，不认识的话，刚好遇到一位很熟的朋友，马上知道是他，他可以想办法，问他可以解救你的烦恼。所以中阴身时，不管认识那个本尊，遇到一个认识的时候，就知道原来是以前师父讲中阴的时候提过，就得度解脱了。今天就这样先口传。以后大家要修颇瓦法时，我们再详细研究，讲解。三、下品化身无量大悲颇瓦法。这辈子修也修很多法，听也听很多，但是没有老实去实际修也没什么用。那临时需要时，怎么办呢？这等于是一种往生极乐净土的方法，显宗里面“一念阿弥陀佛”，不要有别的妄念进去，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,,,,,,一直念下去，也是能往生阿弥陀佛净土，这部阿弥陀佛经是显密共讲的，这也是一种方法。密宗来讲，也是观想阿弥陀佛，自己的灵魂变成“舍”，直至阿弥陀佛的心间，这是一种意念往上去，这二者对修持阿弥陀佛的方法是差不多的。



　　四、凡夫三观想颇瓦。把中脉观想为道，灵魂观想为客人，极喜乐净土观想为目的。(密宗都将中脉为低级的修法了，智能功的修习者还以为神秘。在智能功中也不是最上法门。)



　　五、亡者大悲摄受颇瓦。现在很多人都要到灵堂里面去念颇瓦法，这些人应该是不够资格的，有资格的，最基本也要初地菩萨以上的境界才知道人的灵魂在哪里，我们都搞不清楚自己的灵魂 ，还去帮别人修颇瓦法，这是不太正确的，真的要帮人家修颇瓦法，至少初地以上菩萨的境界才知道人家的灵魂去哪里就对了。



　　1961年的时候，我亲奶奶生病死了，我爷爷跑去找十六世大宝法王修颇瓦法。当时大宝法王顿了一下说：“你回去吧！应该还没死，我找不到她的灵魂在哪里。”我爷爷说：“绝对死了，死一个半小时以上。大宝法王再顿了一下，还是坚持说：“没死，没有的话我不晓得。我没这个功力找到她的灵魂，否则就是即身成佛了。有三种灵魂是找不到的，第一个即身成佛，没有灵魂，什么有的没有的灵魂都结束没有了；第二种是直接下金刚地狱；第三种是没有往生，没有灵魂。” 灵魂是必须离开肉体才叫灵魂，这也是一门学问，反正大宝法王就说他找不到。我爷爷也没办法，回家后奶奶已经醒过来，没死只是昏倒而已。所以真正修颇瓦法的人必须有这样的境界，否则就是骗人，反正死无对证，但是有一天自己死了，在地狱里面碰见多不好意思。所以没有境界、证悟的人，却去帮人修颇瓦法，打个比方说：两个人被水冲走，那谁牵谁呢？两个都会下去。



　　第二世佐千法王过世，噶陀的法王前去超度，每天超度，好像超度一般老头死掉一样，每天很认真超度。弟子问师父：“怎么拉？我们的师父修的很好，你每天帮他超度，象超度老头子一样，为什么呢？”法王答：“我们俩互相测了半天测出来了，原来有一位老头请佐千法王超度，佐千法王忘了回向给他，他就在那边等着佐千法王。法王要上去的时候，老头等着他，求他说”你忘记我了,你赶快先处理我再上去.”所以佐千法王被挡住了”因此，佐千法王与噶陀法王赶快联手搞了半天，才对往生的老头有一点帮助，到天黑时差不多就行了。象这样，供养金的障碍那么大，我们随随便便拿供养金，就是太不如法啦！现在台湾认为拿供养金的行业很好做，所以若你们有做这个行业的想法是千万要不得，下辈子还债时，还的更严重。一般的冤亲债主还两倍三倍，若用佛法的名义去拿供养金，还债的时候，还一千倍都有可能，所千万做不得，你们不要象这样做，这点很重要。



    所以马尔巴的儿子摔下马，他母亲无我娘准备为儿子修颇瓦法时，马尔巴儿子说：“等等等……我的文武本尊还没有收回，文武百尊还没有收完前就修颇瓦法，等于是杀菩萨罪，这样是不可以的。”自己会不会死可以由梦境中查出，或身上有没有奇怪的味道（跟食物、环境没有关系，突然出现的味道），医生都知道，病人闻到有味道，应该百分之百会死掉，这些自己闻得到，或者叫别人闻；还有男生的精子变黑大概三个礼拜就过世。至于会不会死？去读一些书，应该会知道一些征兆。



　　血溶于水中、鼻涕口水流不停、温度会融入火中，所以口干舌燥；头顶温度、其他部位温度、其他部位降温，这样时也差不多了。气融入风，呼吸困难等等征兆来时，所有财物能布施的布施，供养的供养，把他弄的干干净净，自己最放不下的就是财物，在自己有征兆，把财物弄得清楚，接下来有时间记得忏悔，这辈子做了哪些忘了忏悔的，都把它想起来，赶快忏悔再等死。



　　这些大家都要准备，为什么呢？你们会不会发财？不一定。会不会出名？不一定。但是百分之百确确实实逃不掉的就是死亡，这是大家都会有的，心里要准备。有的人想：“我还不会死”。但事实上不一定明天大家一起死，这些都很难讲。有可能事情未完、饭还没吃完，事情做一半你就死了，不可能等你把事情做完再死，有可能什么事情都让你留着一半，或刚开始就死，死亡就是这样奇怪，它会来的，不会让你做完事情才死的。所以百分之百会死，要先准备好，这些都是一些准备的方法。



　　如果你们没钱时，（要这样想）好！我今天没钱才修习佛法，要感激自己没钱；生病时，要想今天我生了病，才能修习佛法，对生病的境界要感激。不管对穷的境界、生病的境界、任何境界都要心存感激，这样去想，因为有他们，今天我才能修习佛法。不要什么事情都怨天尤人，把事情转成高兴才能让你快乐。自己告诉自己：“想不开的病绝对没有人能医”。所以这些都要靠自己医自己，自己建立自己的心。学习佛法的人永远要让自己的心健康。有健康的心理才能学到菩萨道，心里不要想太多。想多都是怨天尤人的事，何必想那么多呢？没有一个好事情让你想的，想不开就是怨天尤人，怨天尤人久了才会心理不健全，不健全的人怎么入定呢？怎么修行佛法呢？怎么去谈到禅呢？心里什么都明白的人才能谈禅，心里昏昏沉沉的人如何能谈禅？谈禅的人心里应该比谁都清楚，明白健康的人才能谈到禅，所以这些都是要尽量做到。



    我们这样可以算是讲解普贤上师口授吗？不可以，只能算是口传。讲解的话是一个字一个字读下来。目前我在中文和藏文的文化上没有办法一个字一个字的讲解，我对中文也不是很懂，所以这样的上课并不代表讲解。如果有一天你们当老师不要以我为模范，认为把他念下去就代表讲解，不可以。讲解要一个字一个字讲给别人听。希望你们当上老师后，不要象我这样，用念完代表讲解，不可以。这是我的因缘不具足，所以没办法，我就这样念下去。这可以代表口传，不代表讲解。



　　普贤上师口授能让你生生世世成佛，生生世世解脱、生生世世走菩萨道。百个学者，万千修行者的精要都在这本书里，所以你们要非常珍惜这本书。我的根本上师敦珠仁波且传授给我大约三个月的时间，非常珍惜这本书，另外根本上师顶果法王传授给我大约二个多月的时间，我听过这本书的讲解两次，这些口传都融入在我的身上，今天你们能接受口传是非常难得。



　　巴祖法王的法名叫无畏法自在，小名叫巴祖。巴祖是他小时候住的庙的名称。有时候叫“阿普”，他师父往生前给他得法名是乌金无畏法自在，也就是他接师父传承法位时的法名。



　　今天我们难得的因缘下讲解一遍，希望以后有充足的时间再讲解这本书，以对师徒的修行有帮助。讲这本书的人讲一百次愈讲愈精彩。不是讲一遍就没的讲，想一次就没的想，希望还有机会再讲一遍给你们听。





　　（普贤上师口授全文竟）

[ 本帖最后由 普见 于 2014-1-1 11:25 编辑 ]