普见

【阿難白佛言世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。推垂哀湣開示眾生。中道了義無戲論法。】


阿难向佛请法说，佛经常说和合因缘；即世间一切众生及物象，都是依各自的因缘而内外结合，产生种种变化现象；都是依地水火风四大的自然物化而产生与发展。为什么佛将因缘与自然排除舍弃于真心自性之外呢？我现在不知法义在哪里，敬请佛慈悲哀悯，开示我等大众及众生空于中道无偏执、究竟了义无戏论的法义。

戏论法为偏执因缘与自然的两边，于相对法中求道，于定空中有染著，法不了义；而不能行于中道，也不能究竟证得菩提道。


【爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何複將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐湣。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨。】


佛说，阿难你首先厌离声闻、缘觉的诸小乘法；认为小乘法只是自己了脱生死，不是普度众生的大乘法，而不能成就无上菩提。然后发菩提心，勤行精进，而求证无上菩提。以此缘故，佛现在为你与大众及众生，开示究竟了义出世间的真实义理。


众生被身根所障，被思维所限，不能悟知究竟了义出世间的真实义理。无上菩提，即无上正等正觉，成就佛道；第一义谛，即出世间真实义理。修行人在世间，多依相发菩提心，心又不著诸相。


有人问，我发心成佛，天天想成佛，这是著相吗？这是为成佛而发心，用有求心修行，是著佛相！因为于世间上无佛道可成，下无众生可度。所以，成就佛道是，虽依相发心，但应于无相处行持，证悟佛性真空妙有。


有人问，我好好念佛，就想把身上的妖邪驱赶走，这样行可以吗？这一发心，身上的妖邪想，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。要想自己往昔业障深重，才有此因缘；要用报恩心念佛，功德回向法界，妖邪获法益后自然离去，这样行才如法。


有人问，我好好念佛，就是为了将来离开这个世界，这样发心可以吗？这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下、舍弃、空掉；如带着这个心求证菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。发菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要挂在嘴边，不要放在心上。只管耕耘，不问收获。若是善人，多长时间人们也会说那人善；若是恶人，怎么装也装不住。老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧；不要认为能说会道是智慧、聪明伶俐是智慧。往往这人表现笨拙时，正是具有大智慧；外现众生像，内怀菩萨行。


佛接着说，阿难你怎么又将世间的戏论、妄想、因缘等，与真心自性混淆在一起，在法理自相缠绕，而辨别不清呢！你虽多闻第一，但如说药理的人，只知药名理相；待真药呈现在眼前时，却不能分清辨别。佛说你这样的人，真是可怜悯者。


众生的心在理相上自我缠绕，给自己设置障碍，给自己出难题；最后还是自度自家身，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己的无明生起。所以，最后还得自己去解缚。如在文字上研究药理的人，天天读诵药典；但只闻名相，不知实相，见到真药草时就分辨不清；只有去实践，才能名实相符。空说法理，不能证悟佛法妙义的人，是真可怜悯者，是可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己是最正确的人呢！这个世间的人不好度，一位法师当世能度三五七人，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了；除非值佛住世或大菩萨乘愿再来；否则，刚强众生，难调难伏。


有人问，你讲经听众多否？我为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法是很高兴的佛事。有很多人听法，不见得有很多人得度，只有听法的人自度。


佛接着说，阿难你仔细听闻，佛为你分别开示；也为当下与未来修行大乘法的人，通达世与出世诸法实相的真实义理。这时，阿难静听妙音法旨。


【阿難如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死死生生生死死。如旋火輪未有休息。阿難如水成冰冰還成水。汝觀地性。粗為大地細為微塵。至鄰虛塵析彼極微。色邊際相七分所成。更析鄰虛即實空性。阿難若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時合色非空。若空合時合空非色色猶可析空雲何合汝元不知如來藏中。性色真空性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛说，阿难如你所说，地水火风四大和合，而产生种种变化现象。但地水火风四大的本质特征，不因和合而改变；即地大与水火风三大和合时，不失去地大的本质特征；犹如虚空中，可产生各种颜色；但虚空不因各种颜色而改变本质特征，还是虚空。如地大与水火风三大和合时，在和合的同一体中产生变化；但始终处于相辅相成、生灭相续的循环之中；如旋转的火轮，不能停止或息灭；又如水可形成冰，冰还可融成水。


离开实相说法，说法不圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性；须有一个过程，不是理论上怎么说的事。如地水火风和合，水中有火没有？火中有水没有？都有。水温升不是火吗？地球表面上不动，实际天天在动，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。这是世间的诸法变化相，都是客观存在。身行顺应客观存在，心空不染、不著客观存在，心识又无碍于客观存在。不论大乘或小乘都离不开实相，离开实相说小乘与大乘，无有是处。大乘人也必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘法。诸位千万要注意，不要认为发菩提心了，是修行大乘法，就轻慢声闻、缘觉。对凡夫都不能轻慢，众生平等。


佛接着说，阿难你观大地的本质特征，粗广凝重可为大地，细小浮动又可为微尘；微尘又可析小七分为邻虚尘，邻虚尘极为微细；达到色尘与虚空的边际体相，但实际体相仍是大地的本质特征，不能是虚空的本质特征。如将此邻虚尘析小为虚空的本质特征，就会让人理解为虚空可生成产出有形的色相物体。佛现在问阿难你，由于地水火风四大和合的缘故，产生出现世间种种变化现象；在诸变化现象中，你再观一粒邻虚尘，能用多大的虚空与邻虚尘和合而成呢？不应将一粒邻虚尘还和合成一粒邻虚尘吧？还有，将此邻虚尘析小为虚空时，能用多少物体色相和合成虚空呢？如颜色于虚空中和合时，只能和合为颜色；而不能和合为虚空。如虚空与虚空和合时，只能和合为虚空；而不能和合为颜色。各种颜色还可析开，无量无尽的虚空怎么与虚空和合呢？


空中有微尘，微尘又不妨碍虚空；自性本空，寂然不动。十法界谁也离不开，佛也存在于十法界中；众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种和合，无穷无尽，众生召感的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，教人发菩提心；说诸法实相，就是说众生要循业发心。平常人只知有身，不知世间还有无形之神，于五行相生相克中，作用于人类。人所行所做，一念一言，都有神灵于冥冥之中记录。世人怎么评价不重要，重要的是无影无形中神灵的记录和自心记录。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自心识里业报循环，所生出的恶念最大；如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。众生的业报不是外来的，不是佛菩萨加给的，也不是哪个人加给的，是随自心识中业习而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都自认为很好，认为人才不好呢！见修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。作魔众多好，愿意说什么说什么，愿意作什么作什么，专门整治善人、与善人作对，这就是各道众生有各道的执著心。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛出世还是蚂蚁，因为执著这道而不能舍离。


佛接着说，阿难你本不能觉知法藏世界中，佛性无心色真空，佛性真空又妙有真色；既清净无染，本然无为，不生不灭，不增不减；又周遍虚空，包藏法界，无处不在，众识含灵。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

普见

有的人不能悟知自有佛性，就认为语言文字是真般若。法离言说与文字相，言说与文字只是法的表现形式，不是法的真含内要。读诵佛经不能代替自己修行，只是修行过程中的一部分；更不能代替自己了脱生死，只在修行过程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行证悟；佛在没说这部经之前，佛弟子中就有修行证得阿罗汉的人。搞清楚应怎么修行才是真的，而不是成天拿着佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有一人来见我，我与他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我读诵佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人对“但有言说，没有实意”不理解；说什么，佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？其实质是，通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行持戒。


【阿難火性無我寄于諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求火。阿難名和合者。如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一。詰其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優盧頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出為於日來。阿難若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。若鏡中出自能於鏡。出然于艾鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相雲何融泮。若生於艾何藉日鏡。光明相接然後火生。汝又諦觀鏡因手執。日從天來艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空性空真火。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知。世人一處執鏡一處火生。遍法界執滿世間起。起遍世間甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛接着说，阿难你观火的本质特征，没有自我的固体，只能依附于其它物体诸和合因缘才能产生、存在、变化等。如城中没有吃饭之家，想制作饭菜等炊饮时，用取火的器具对着太阳，产生热能于易燃物体上，以求得火种。这种取得火种的方式方法，可称名为火大和合的制作者；如佛与阿难你等一千二百五十名比丘，现在可称名为一个僧团；众比丘虽为一个僧团，但要追求于根本，众比丘各个存有自身；并都有各自的姓氏、姓名、种族等；如舍利弗是净裔族；优楼频螺是龟氏族；阿难是甘蔗族等。若火这样的本质特征是缘于和合而存在，那当取火人手执铜镜于太阳下求得火种时，此火种是从铜镜产生，还是从艾绒产生，还是从太阳产生呢？若从太阳产生，此火种自然能燃烧手中的艾绒；那艾绒经过的林木处，都应被火种点燃而被焚烧。若从铜镜产生，此火种能自然点燃于手中的艾绒，那铜镜怎么不能自燃呢！而在弯曲的手中握执，尚没有热燃之相，怎么没有熔化为铜水呢！若从艾绒产生，何须首先借助于太阳与铜镜的光明相互衔接，然后才产生火种呢！


这个世间事物是杂合相，用一种法理解释不了诸事物；一即一切法，一切法即一；是针对自性而言，不能代替世间诸事物。有人会说，世间一切存在都是由粒子组成，这不是一即一切法，一切法即一吗？那我反问，光明、黑暗、虚空、电波、音声、情感、精神等，组成粒子在哪里呢！在佛教里用一个宗门的法理，解释不了佛教的全部法理；如没有证悟的人，用佛经中的法理，去衡量一果罗汉的真实境界很难。因为一果罗汉以上是圣人，理相与实相尚有差别；所以，怎么能用理相去衡量实相法体呢！果位高于一果罗汉的圣人可以，缘于证悟了理相与实相的真实境界。如一位法师，有弟子来皈依。这位法师观因缘知这位弟子根基很好；但须弟子心悦诚服，去掉我执我见后，才能入室。这位法师正拿着锄头锄草，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能不见吗！这不是杀生吗！想罢转身走了，一走十二年，又回来拜见这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都听人说您有证悟。但是当年我见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你见到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，化度它超生了”。弟子说：“这回我知自误了，走了十二年，还得回来跟随您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人时，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，“修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。”各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用一宗法理或我执我见去衡量佛教法体。有人请我认证修证到什么程度，我须在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。


佛接着说，阿难你再仔细观察，铜镜缘于手执，太阳光明从天空而来，艾绒本自产生于大地，火种从什么方向与位置遊历于此处呢？太阳与铜镜相互距离甚远，既没有和，也没有合，火种之光不应没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无火真空，佛性真空又妙有真火；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执镜取火，一处便能产生火种；遍满法界的人都这样执镜取火，也都能产生火种，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。


物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量，作用于易燃物体上，产生火种。在神话故事中有千里眼、顺风耳，现在世界上也产生这样的事物，如视频手机等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能见到图像。随众生心，幻想什么就能产生什么；这是物化作用，这是科学技术。但众生如是顺流背本己，回心转意向佛难。科学是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。心性若回归本源处，则与十方诸佛同体；否则，空说法理没用，必须真修实证。修得一分是一分，证得一分是一分；若没修没行，空说一生等于没说，没有往西走半步。

普见

　【阿難水性不定流息無恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝。手執方諸承月中水。此水為複從珠中出。空中自有為從月來。阿難若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從月降。若從珠出則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。雲何複有水陸空行。汝更諦觀月從天陟珠因手持。承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空性空真水。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿法界生。生滿世間甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】

　　

佛接着说，阿难你观水的本质特征，不能固定为一种相体；流动与息静现象，不能恒常不变。如室罗筏城中的黄头仙、圆轮仙、红莲花仙、海水仙等很多大幻术师，利用方术求取太阴真精，来配制迷幻药；这些幻师于每月中十五日，中夜子时，利用五彩石炼成的水精珠，向月求水；即热石遇冷，珠外产生露水。露水是从珠中产生，是虚空自然存在，还是从月而来呢？露水若从月来，月于虚空的远方，能让此珠产生露水；那月光映照的林中树木也应含露吐流；含露吐流何须方术利用水精珠才能产生呢！若林中树木不能含露吐流，就说明露水不是从月而降下。露水若是从珠中产生，珠中应经常含露流水；何须每月中十五日中夜子时呢！

露水若是从虚空中产生，虚空的本质特征没有边际，人天都应淹溺于滔滔水中，还怎么能有水族、陆居、空行众生的分别呢！阿难你再仔细观察，月从天空高悬，珠缘于手持，托珠接水之盘是人工制作，露水从什么方向与位置流动或注入于此处呢？月与珠相互距离甚远，既没有和，也没有合，水精珠产生的露水，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无水真空，佛性真空又妙有真水；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执珠取水，一处便能产生露水；遍满法界的人都这样执珠取水，也都能产生露水，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。


露水是从哪里来的呢？是空气之中有水份，只是受冷、暖控制。包括地狱，也受冷、热控制。诸法相的存在，用意识不能改变。那些幻师取水于月中，是认为月为太阴。我国的道教之人也认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，是利用太阴与太阳，增强能量。于佛法中，若在这两个时辰静坐，不论是太阴还是太阳，都容易伤人的神经；又阳盛与阴盛时，易影响人的情绪稳定。道教所修练的《太阴经》、《太阳经》等，都是有为法。


有人问，龙王的宝珠是作什么用的？珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通销失。而且，在龙宫里起到照明的作用。

有人问，法师讲法为了什么？讲法或听法，肯定都不是为了财物；不为财物肯定又有大富贵在里面，用财物无法衡量的大富贵。修行人所证法喜充满，禅悦为食等都是财物无法衡量的大富贵；修行人一旦往生到极乐世界去，离开娑婆世界，更是财物无法衡量的真富贵。同时，是各自的愿力。


【阿難風性無體動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為複出袈裟角。發於虛空生彼人面。阿難此風若複出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時虛空當滅。滅風可見滅空何狀。若有生滅不名虛空。

名為虛空雲何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生當應拂汝。自汝整衣雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝面屬彼人。虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空性空真風。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難如汝一人。微動服衣有微風出。遍法界拂滿國土生。周遍世間甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛接着说，阿难你观风的本质特征，没有相体，流动与静止无常。当你经常整理袈裟，走入大众中时，衣角依人行而拂动，会有微风吹拂人的面部。微风是从袈裟角产生，是虚空中自然现象，还是从人面部而来呢？微风若从袈裟角产生，身披袈裟应为披风，能让此袈裟产生飞舞与摇动现象；而此袈裟也应离你身。佛于现在的法会中静坐说法，袈裟垂服于身；你看袈裟中的微风在哪里呢！袈裟中不应有藏微风之处啊！微风若是从虚空中产生，你身披袈裟不动，是什么缘故没有风吹拂呢！虚空的本质特征是恒常不动，而风的本质特征是经常产生；如微风是虚空产生，当虚空没有风产生时，虚空应灭失。风灭失的现象可经常见到，虚空灭失应是什么形状呢！

如虚空有生有灭，就不能称名为虚空；如称名为虚空，为什么能产生风呢！微风若从人面部自然产生，他人面部产生的微风，应吹拂你的面部。怎么会在你整理袈裟时，反倒吹拂他人的面部呢！阿难你再仔细观察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虚空寂静自然，不能参予风的流动。那风产生于什么地方，又是什么力量鼓动来于此处呢！风动与空静，本质特征是截然不同的，既没有和，也没有合；风的本质特征，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无风真空，佛性真空又妙有真风；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，如你一人时，便能产生微风；遍满法界的人都这样略动袈裟，也都能产生微风，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。


物动引起风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是法藏世界中产生的物化现象。


有人问，我怎么看不出是如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化；菩萨是乘愿力来度脱众生。而众生还不知、不觉、不信，互相吞噉，互造恶业。在如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执著于这个那个，颠倒妄想。不知是怎么颠倒的；既闻知佛法，却还不信，还分别、嫉妒等。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变如来法性的存在。就如风的本质特征，谁也改变不了，只能利用，不能改变。


【阿難空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處。諸刹利種及婆羅門。毗舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有無因自生。阿難若複此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地逈無通達。若因土出則土出時應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入則應空土。元無異因無異則同。則土出時空何不出。若因鑿出。則鑿出空應非出土。不因鑿出。鑿自出土雲何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉土因地移。如是虛空因何所出。鑿空虛實不相為用非和非合。不應虛空無從自出。若此虛空性圓周。遍本不動搖。當知現前地水火風。均名五大性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空性空真覺。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難如一井空空生一井。十方虛空亦複如是。圓滿十方甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛接着说，阿难你观空的本质特征，没有形体，缘于物体形象而显现并发挥作用。如于室罗筏城去河边处，一些刹利族人、净裔族人、商人、农夫、艺人、工人、屠夫、刽子手等居住的地方，建造新居后，须掘井取水；在掘井时，挖深一尺土石，其中就有一尺虚空；挖深一丈土石，其中就有一丈虚空；井中虚空的多少，根据井中挖出土石的多少与深浅而定。井中的虚空，是缘于取出土石而产生的呢？是缘于挖掘工具而存在的呢？还是没有缘故而自然产生的呢？若井中的虚空，是没有缘故而自然产生；为什么没有挖掘取出土石之前，不见有井中无碍的空间，只见大地坚实而不见井中通达呢！若井中的虚空，是缘于土石而产生；而取出土石时，应见虚空进入；如先取出土石，而后没有虚空可进入，虚空还怎么缘于土石而产生呢！若虚空没有出来与进入，就应是虚空与土石一体，没有差异，只有相同；那取出土石时，虚空怎么不随土石一同被取出呢！阿难你再审慎仔细观察，挖掘工具是随人手而运动转换，土石缘于地下部位移动位置；那井中虚空是缘于什么而产生呢！挖掘工具之实与虚空之虚，不能相互作用，既没有和，也没有合，井中虚空不应是没有缘故而自然产生。如井中虚空可见空的本质特征，无处不在，本自寂然，不动不摇，与现前存在的地水火风，可平等称为五大；本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中的组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心识昏迷，仍不能悟知地水火风四大本来就是法藏世界中的妙有；也应观察到井中虚空，是有出有入，还是没有出、没有入呢！阿难你完全不能悟知法藏世界中，佛性具觉真空，佛性真空又妙有具觉；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如于一处挖掘一井，有一井虚空；于十方世界都这样挖掘一井，也都具足虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。


地水火风是四大，这里加空为五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空气，超越大气层能相对脱离地球引力；现在发射的卫星就相对脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球遥控，能发射出去，也能遥控回收。这是人类掌握了科学，利用了法藏世界中存在的一些妙法。科学是什么？是社会与自然的变化规律；但这是标，而不是本。五大本不生不灭，科学只是发现规律并利用规律，不能创造规律或改变地水火风空的性质。

普见

【阿難見覺無知因色空有。如汝今者在只陀林朝明夕昏。設居中宵白月則光黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為複與明暗相並太虛空。為同一體為非一體。或同非同或異非異。阿難此見若複與明與暗。及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明明時非暗。若與暗一明則見亡。必一于明暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若暗明殊見無生滅一雲何成。若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元作何形相。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異從何立見。

明暗相背雲何或同。離三元無雲何或異。分空分見本無邊畔雲何非同。見暗見明性非遷改雲何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀。明從太陽暗隨黑月。通屬虛空擁歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。若見聞知性圓周遍。本不動搖當知無邊。不動虛空並其動搖。地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅為同為異。為非生滅為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明覺精明見。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛接着说，阿难你统摄六根功用的真心自性，只有觉与迷之分，没有知与不知之别。缘于色身而存在，缘于空间而显现。就如你现在于祗陀林中，早起可见朝阳光明，至晚可见夕阳黄昏；再于安居处至中夜时，有月光则如白昼，无月光则为黑暗。这种色身与虚空、光明与黑暗等现象，是真心自性统摄六根功用的分辨区别。于此色身中统摄六根功用的真心自性，在这种过程中是与光明为同一体相，还是没有与光明为同一体相呢？是与黑暗为同一体相，还是没有与黑暗为同一体相呢？是与虚空为同一体相，还是没有与虚空为同一体相呢？是为同一体相还是不为同一体相，是有区别还是没有区别呢？于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空本为同一体相时，光明与黑暗二种体相应灭亡；因有黑暗时，就没有光明；有光明时，就没有黑暗。若与黑暗为同一体相时，则光明相应灭亡；若与光明为同一体相时，则黑暗体相也应灭亡；同一体相的灭亡，还怎么能见有光明相与黑暗相呢！

若光明相与黑暗相分别存在，没有生灭，同一体相还怎么形成呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空没有同一体相时，等于阿难你离开光明相、黑暗相、虚空相而存在，还怎么分辨区别色身与虚空、光明与黑暗等现象呢！如离开光明相、黑暗相、虚空相，于此色身中统摄六根功用的真心自性，就等于龟毛兔角一样而不能显现；既然离开光明相、黑暗相、虚空相不能显现，体相还怎么是有区别还是没有区别呢？分辨虚空与此色身中统摄六根功用的真心自性，本来都没有边际，还怎么不为同一体相呢！

于此色身中统摄六根功用的真心自性，见光明与黑暗时，都没有发生变化，还怎么是有体相区别呢！阿难你再审慎仔细观察，从微细处审慎详察，并审慎观察仔细，光明来源于日月，黑暗来源于没有日月；光明与黑暗同属于虚空，阻塞归属于大地；而于此色身中统摄六根功用的真心自性，来源于哪里呢！既然此色身中统摄六根功用的真心自性之觉，如同虚空一样固定不变，既没有和，也没有合，不应是没有缘故而自然产生。若统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足无处不在，本自寂然，不动不摇，等于虚空，并与地水火风，可平等称为六大；即性大。六大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性沉沦，仍不能悟知统摄六根见闻觉知功用的真心自性，本来就是法藏世界中的妙有。

也应观察统摄六根见闻觉知功用的真心自性，是有生有灭、有同有异，还是没有生与灭、没有同与异呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足觉悟智慧，觉悟智慧又是真如佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如一眼根功用显现的真心自性，能周遍法界；则耳根听功用、鼻根嗅功用、舌根尝功用、身根触功用、意根知功用，都与眼根功用显现的妙有功德一样，如同宝玉莹光纯洁而自然；既无处不在，又遍满十方虚空；不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

这里的见，是大见精真；即真心自性。人的色身，只是真心自性暂时住的居所。六根功用，只是真心自性随缘显现。但人多不识真相，只迷头认影；有计度差别，皆妄执妄见。


【阿難識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循曆其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊此富樓那。此目干連此須菩提此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相為生虛空。為無所因突然而出。阿難若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。若生於空非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空非同無有非同物。

縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見托汝睛相椎前境。可狀成有不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦複如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難汝心。粗浮不悟見聞。發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異為空為有。為非同異為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛甯有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】


佛接着说，阿难你识的本质特征，没有固定的源头；既有无量劫来的积习影射，又是缘于今世六根对六尘的妄入。你现在普遍观察法会中圣贤的大众，用眼反复观看，用眼全面观看；但映入眼中的影像，如入铜镜中，本身没有区别、分辨、思析之识。你意根的区别、分辨、思析之识，通过眼根的尘相摄入，于法会中能按顺序确立目标，指出这位是文殊师菩萨，那位是富楼那、目犍连、须菩提、舍利弗等，识别的非常清楚。但这种识别是产生于眼见呢？是产生于体相呢？是产生于虚空呢？还是没有缘故，于突然间出现的呢？若这种识别产生于眼见中，眼根中充满无明的黑暗，与体相及虚空有什么关系呢！如此的眼根、黑暗、体相、虚空四种存在都各自安立，等于没有发生作用，本来也没有产生眼见。这种眼见都没有，又怎么能产生识别呢！若这种识别产生于体相中，自然就不是从眼见产生；而体相既不能见有光明，又不能见有黑暗；光明与黑暗都无眼注视，自然没有体相与虚空的区别；体相尚且没有，识别又从哪里发现呢！

若这种识别产生于虚空中，虚空既没有体相，又没有眼见；没有眼见就没有对物相的分辨，自然也不能觉知有黑暗与光明、体相与虚空；没有对体相的觉知，识别之缘将会灭失；没有体相之缘，见闻觉知的功用就没有地方安立。虚空处于没有体相、没有见闻觉知功用二个没有之中，虚空等于没有；虚空若有又不能等同于物象所有，能从哪里发现这种识别，又怎么分辨识别呢！

若这种识别没有缘故而产生，于突然间出现的；怎么不能于白日光明中，另外识别月的光明呢！阿难你再审慎详察仔细，从微细处详察审慎，见功用是寄托于眼根中，体相推放于眼根前形成境况，可以分辨形状形成有眼见；如不能眼见体相，就形成没有体相的境况；这样的识别之缘，又从哪里产生呢！识别活动是要有眼见清楚的体相才能产生；由此可见，没有缘故，既没有和，也没有合。闻觉知的功用，也如见功用同样法理；不应是没有缘故而自然产生。若这种识别心没有来的源头，应明了统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足清净寂然，没有固定的来源处，与性空、虚空及地水火风，可平等称为七大；即识大。

七大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性统摄六根见闻觉知的功用，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察真心自性统摄的六根识处，意识的分别心是相同，还是有差异！

是空无所有，还是存在呢！还是没有相同与差异呢！还是没有空无与存在呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知见觉智慧真识，知见觉智慧真识又是佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。佛性妙觉既清净寂然，又遍满十方法界；既含藏十方虚空，又显现十方虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。


这里的识，可分为意识、七识、心识、性识。识在意识与七识中，表现为见闻觉知，反应为七情六欲；识在心识与性识中，表现为知见觉，反应为随愿力而慈悲喜舍与常乐我净。人的眼体中，本身处于黑暗状态；离开识的功用，等于死人之眼，有眼而无眼见。人与物体的区别，是有识与无识；人与动物的区别，既是形体，又是识大。人的识大是，有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识等。动物的识大，只是本能。


世间一切都妙，所见所闻，无非是妙。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感觉活的有滋有味；再如一位聋人或失目人，只是活的质量与正常人有所差异，但仍然可以生活的很幸福。若人生来就失目，不知光明，只是理念上承认白天有日，晚上有月，但无法眼见。无法眼见时，日与月一样存在。如人生来就耳聋，从没听过声音，只能从名义上理解。美妙的歌声不因能听闻与不能听闻，一样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢？怎么又有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生召感人的体相特征一样，下生又各有各的环境，千差万别。

我有位亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我于静坐时一闭眼，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧读诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向法界；为其超度后，静坐时眼前的大花蝴蝶不见了。追求美丽的人，要警惕自心莫贪著，以免循业往生。修行人稍有成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧！不救我不行啊！出离不了啊！报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊！地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一死这么简单。讲到这里，讲几句要知惜福的话，诸位都要珍惜自己的幸福。

今天有幸有缘坐到一起，共同读诵受持佛经，要知是往昔所积福报与善缘。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，这片菜叶漂走，太可惜了；第二位禅师人说，这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，丢菜叶的人一定不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，丢掉这么新鲜菜叶的人也不值得让其种福田；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧！

就在这时，一人匆匆跑来，追这片菜叶，把菜叶捞起带回。三位禅师相互一视说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人自知惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根火柴等。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜叶的缘由，这三位禅师就为之讲法，这人今生就有善报。所以，一时一刻为佛事，一念一言为法事，一啄一饮为僧事。


【爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈贊佛。

　　妙湛總持不動尊　　首楞嚴王世稀有

　　銷我億劫顛倒想　　不曆僧祇獲法身

　　願今得果成寶王　　還度如是恒沙眾

　　將此深心奉塵刹　　是則名為報佛恩

　　伏請世尊為證明　　五濁惡世誓先入

　　如一眾生未成佛　　終不於此取泥洹

　　大雄大力大慈悲　　希更審除微細惑

　　令我早登無上覺　　於十方界坐道場

　　舜若多性可鎖亡　　爍迦囉心無動轉】


这时，阿难与大众，承蒙佛开示微细妙义，身心坦荡欣然，获得理义通达，心中再没有挂碍。从法理上都各自悟知，心性遍满十方法界；再用眼观十方虚空，如同见手掌中树叶一样渺小。一切世间存在的物象，都是佛法性妙有智慧与慈悲心所化现。各自心中纯净无染的佛性，与佛法性一样，周遍圆融，含藏十方法界虚空。各自反观父母所生之身，犹如十方虚空中被风吹动的一粒微小浮尘，于无常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落与生灭没有依皈处。

今日才了然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不坏，又不生不灭。于法会中，合掌礼佛，获得从来未曾有的法益；并以偈赞叹佛功德。具足清净妙德智慧又总持不动道场的世尊，诸定法中王是世间稀有；销除我心中无量劫来的颠倒与妄想，如彻悟佛性则不须经历三大阿僧祗劫就可证得法性身。唯愿今世得证佛果而成就法宝之王，还立弘愿度脱如恒河沙一样多的众生；将这样的慈心悲智奉献无量法界，只有如是行愿才称名为报佛恩。跪地伏身恳请佛为作证明以示愿不虚发，为早日践行誓愿而先入此五浊恶世中；五浊恶世中如还有一众生未成就佛道，始终不于此五浊恶世中示现入大涅槃。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心，希求佛再开示以审观并破除内思外见二惑；让自性真我早日先证无上正等正觉，于十方世界坐道场以弘法利生。虚空可以坏尽并销亡掉，坚固愿心也不会产生动摇。

普见

有人问，怎么理解报佛恩呢？只有佛、菩萨，才有智慧与愿力度众生。否则，修行人都是自度；自不度者，度不了任何众生。到那时才知报佛恩，也才能报佛恩。平常人也说感佛恩，要报佛恩。怎么报呀？报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。续佛慧命，才是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从法性上说；名报佛恩是从法相上说。


有人问，什么是浊？浊是心有染著，受业习扰动，不得清净。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，耽染贪嗔痴慢疑，五蕴受五毒侵袭生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人遇烦恼浊就难倒一大群，遇众生浊时一般人也超越不了，浊时是有障碍。


有人问，乘愿再来的菩萨行人礼不礼佛？如有三位禅师，见一尊手拿念珠的观世音菩萨画像；一位禅师说，“观世音菩萨手拿念珠念谁呢？”另一位禅师说，“这得问观世音菩萨才能知。”第三位禅师说,“念谁不重要，求人不如求己呀！自己去修、去观、去定，就知念谁了。”阿弥陀佛来此世界示现出家人时，也手拿念珠、也礼佛、也依佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而不礼佛、不依佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨来此世界示现，遵循戒仪法制；修行人更应依戒依法，老实修行。


有人问，怎样理解修行人的智慧？如一块铁值五元；铁匠铺做马掌，卖了十元；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元等。同一块铁价值差距怎么那么大，铁块没有发生变化，是人的智慧发生了变化。修行人的智慧，世人无法测知，也很难理解。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。


有人问，如何把握自己的修行？有一个故事，一位哲人问一位将死的人，“让你再活一回，你最想做什么呀？”将死的人说，“如我再活一回，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累；因为，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不再求全责备。”这是世人对自己一生的总结，对他人有警示作用。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就发脾气，这是什么呀？无明颠倒，见思二惑。虽然身心具有佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行道业不真，不得超越亿劫，怨不得任何人，都是自己放不下执著，所感、所造啊！  


有人问，怎样理解菩萨入世呢？修行声闻乘，透出一个淫字，万恶淫为首。修行声闻乘，如破了戒体，证果就无从谈起。所以，声闻人须守戒启修。修行缘觉不但知世间诸苦，也知修行中淫字的厉害，然而远离尘世；观六根、六尘、六入，知众生的苦源。但若不发菩提心，都是随着情节找戏，迷戏忘家了。第一义谛，真实法义是以出世间为究竟；就是佛教化声闻、缘觉要发菩提心，也要发行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，以苦为乐，主动承担一切苦，让他人去成就道业。一切众生都可往生极乐净土，众生的罪业由我代受，这才是发菩提心，行菩萨道。不发菩提心的声闻人，是自了汉。世间太苦了，赶紧逃离吧！度众生是佛、菩萨的事，不是我的事。而观世音菩萨倒驾慈航度众生，成佛了都不现佛身；久行菩萨道。西藏活佛的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人；都是菩萨化身示现出家相，在度脱众生。于声闻、缘觉的境界中有世间与出世间，于佛、菩萨的境界中没有世间与出世间；因菩萨已出世间，又积极入世间，再救度众生也出世间。

普见

【大佛頂首楞嚴經卷第四】


【爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。大威德世尊善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊如阿難輩。雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊若複世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地。諸有為相次第遷流終而複始。又如來說地水火風本性圓融。周遍法界湛然常住。世尊若地性遍雲何容水。水性周遍火則不生複雲何明。水火二性俱遍虛空不相[夌*欠]滅。世尊地性障礙空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語已五體投地。欽渴如來無上慈誨。】


这时，富楼那弥多罗尼子礼佛后，向佛请法说，佛具足大威德，开示的第一义谛法义，既善巧方便又详细微妙，甚是难值难闻。佛虽常说我于人中说法第一，但今日闻佛妙音说法，犹如聋人在百步之外听到蚊虫的鸣呐。本来百步之外连蚊虫的影子都不能得见，更何况得闻其鸣呐之音呢！佛宣说妙法，虽详细透彻，让我心中除去无量疑惑；但今日在法义究竟的悟知上，仍有一些未详处，尚未达到没有疑惑的地步。如阿难等果位相同的人，虽证悟心开智慧，悟知自性功德；但欲漏习气尚未除尽。如法会中等同于我证悟漏尽的人，虽诸欲漏尽除；但今日闻佛妙音法理，对重要的转折处尚有些疑虑，劳神而不得其解。如世间一切存在，及人的五蕴、六根、六尘、十二处、十八界等，都是法藏世界中清净佛性转化，本然具足功德；为什么忽然产生山河、大地等诸有为相，有规律的生灭变化，终始循环不息呢？还有地水火风的本质特征，是佛法性圆融，于法界中普遍存在，清澈自然而常住；如大地的本质特征普遍存在，为什么能相容水呢！如水的本质特征普遍存在，火应不能产生；为什么明确水与火二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互毁灭呢？大地的本质特征是为障碍，虚空的本质特征是虚无通达；为什么大地与虚空二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互障碍呢？我不能悟知此法义理在哪里，敬请佛发大慈悲心，宣说开示如大瀑流，荡涤心中昏迷的疑云。同时，五体投地，聆听佛无上教诲。


难值难遇，是真实语。一失人身，堕落轮回，真就是百千万劫呀！七佛出世一窝蚂蚁不得超生，多少劫呀！一失人身堕落为畜生或水下众生时，连佛法音声都不能闻听，真是百千万劫难遭遇。今生万幸为一次人，有这种功德，有缘读诵受持一部佛经，真是功德无量。实话实说，为了学佛修道，什么事都放下一点，抽出一点时间，受点苦都值得，比什么都富贵。能解决今生及后世的生死大事，是最值得，也是最大的投资。


富楼那弥多罗尼子五体投地向佛请法，是给当时大会上的弟子做榜样，也是给后世众生做榜样，礼佛、敬佛。人心里如不礼佛、敬佛，把佛当成可有、可无、可大、可小，就已经离佛甚远了。人往心里装什么，未来就有什么，于无影无形中，于一切言行处，就是自己未来世的去处。喜欢什么，最后就被那一道摄去，自我召感。恒顺众生，对周围人都要恒顺。我曾经讲过，不让任何众生因我而生烦恼，要说过失都是我的，这是我读诵受持此经的心得。听闻佛法要与自己对上号，谦下礼佛，恭敬他人，高看穷人。如关云长傲上而怜下，老百姓都拥护他。所以，关云长义流千古。


　   【爾時世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽當為汝說。富樓那等欽佛法音默然承聽。】


这时，佛对富楼那弥多罗尼子与诸漏尽无学阿罗汉说，今日，佛普遍为法会宣说殊胜法义中的真义本质与实相；让此法会中一果罗汉以上的声闻人，及一切既未证得人法二空又未发菩提心的阿罗汉等众，都能获得唯一佛乘的中道了义的实相法益；坐于可证悟涅槃之乐的清净道场，真正远离喧嚣杂乱处，住于正法修行地。大众都要仔细听闻，即为宣说。富楼那弥多罗尼子与大众，恭敬等待佛说殊胜法义妙音，静心受教。