普见

己五结请方便渐次

【“愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？”】

上举三疑，总请开示，此专为未来，请示应修方便，故曰愿为末世。一切众生之下，文意太略，]太少，[当为补足，分别演说一句，则文意连，义理显。]就是说：愿为末世，一切众生，分别演说，作何方便，渐次修习。[普贤之意：求佛说示，既知是幻，作何方便，渐次修习，]没有方便，不能成真实啊！对不对？没有方便道，哪里有真实道呢？所 以说，渐次修习，[方能令诸众生，永离诸幻（下佛答，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次？）]其实有智慧的人，一下子就尽离了，有智慧的人，哪有什么渐次不渐次？像六祖惠能大师这样：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？一句话：六祖惠能大师听到应无所住，生其心；注意！生清净心喔，那个生其心不是妄想心喔。应在无所住，不可住，自然清净心就现前，生其心那个“心”是清净喔，菩提是清净，没有分别心。六祖这样一句话就解决了；我们今天上课上这么久了，既然知道世间都是如梦幻泡影，哪里还放不下呢？为什么要这样呢？

[【作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。】

此请法之仪，义准前释。戊二正陈问词竟。

戊三如来赞许

【尔时，世尊告普贤菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，]问于如来，[修习菩萨]道。[如幻三昧，方便渐次，]方便次第，[令诸众生得离诸幻。]能令一切众生得离诸幻。[汝今谛听，当为汝说！”】

佛重赞善哉，以普贤权示有疑，]方便示现叫做权示。方便示现有怀疑；其实，普贤菩萨怎么会有怀疑呢？[当场一问，能益现未众生。]因为普贤菩萨是为了利益众生，这样能够利益众生，现在、未来的众生。[文中汝等乃能为诸菩萨，及末世众生下，应加问于如来四字，]刚才师父已经跟你们讲过了，末世众生，问于如来，[其义方足。]这个道理才能补足。[修习菩萨，如幻三昧者：闻说如幻境界，即以观智，观察诸法如幻，本身自体；身心世界，皆无明幻力所幻现。无明幻师，亦本是幻，]本来就是幻化，观力若深，时间一到，他就顿悟了。[观力既深，时至顿悟，]诸位！听经闻法这个熏习非常重要，你不断熏习，熏习到有一天，怎么样？突然间悟到师父讲的某一句话：原来如此！因为看了师父的一句话，全台湾省写信来感谢师父的有多少呢？至少有一百封信，都是因为听到师父一句话，感恩啊！

感谢师父最多的人，都是因为那句话，就是：“改变别人不如改变自己。”因为这句话，不知道救了多少众生，写信来感谢。第二句最大的感恩就是：“时间总会过去的”。他在很痛苦、挣扎的时候，就把师父的相片拿出来，请出来。他现在不是“国父说”；是“慧律法师说：改变别人不如改变自己；时间总会过去的”。你看！这样两句话，救了多少众生？实在太好了！时至顿悟，[如睡梦觉，]就像从睡梦中清醒觉悟了。[当下一念不动，智与理冥，名入三昧，而得正受，]无所受名正受，正受换一个字，叫做定慧均等，无所受名正受；有所受名邪受。[身心寂灭。方便渐次，即修习如幻三昧，下手之方便，以及程序之渐次（如入门升堂入室），此二明了，方能进修，而得离幻。本科是佛牒]“牒”就是依，佛依[普贤之问辞，遂即许说，故嘱云：汝今谛听，当为汝说。三如来赞许竟。]为了度一切众生嘛，其实普贤菩萨哪里会有怀疑的地方呢？要如何修行如幻三昧，它的方便的次第，如何能够离开诸幻？现在佛要为他开示。

[戊四承教静听

【时，]那个时候，[普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】]注意听佛怎么开示。

[戊五正答所问（分二）

己一长行 二 偈颂（已初分四）

庚初 标幻生觉中以示义本二 明幻尽觉满以释前疑三 令离幻显觉正示用心 四 辨幻觉不俱结酬其请

庚初标幻生觉中以示义本

【“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。】]这句话就是：幻化不离当处就是圆觉，也就是佛说：善男子！一切众生，种种幻化，我们今天的五蕴，也是从我们的清净心幻化出来的；山河大地、宇宙，也是因为我们的业力幻化出来的东西。如果说：我们能够了解这个幻化，当下就将它舍离；舍离不是逃避，而是说：心无所着这种幻化出来的东西，当下你就生如来圆觉妙心。就是，修行不必寻找，当下就是我们本来的面目。所以说：善男子，一切众生，种种幻化，当下皆生如来圆觉妙心。

[此佛标示，诸幻义本。]这是佛所开示的一切幻的定义是什么。[因普贤但问修幻之法，未问幻之所生，故佛先为标示，以为修幻离幻之义本。]藉着这幻，“凭”就是仗此来显示，[凭此以显，幻尽觉圆，]幻尽就是说：我们今天为什么无法成佛？因为这个虚妄的东西你放不下、你舍不下，所以，你一直在做凡夫。我们幻不尽，觉性就不圆满，就是说：虚妄的东西，你还有产生一念的分别、一念的执着，那么，这样还未尽。幻如果尽，就是虚妄的东西，你彻彻底底的一念放下，一念不生，空性涅槃，圆满的觉性就现前。厉害的人是在一念之间；不会的人，也可以用推论的方法。譬如：我们今天心情不好，去咖啡厅喝咖啡、听音乐，你现在观想说：我这时候开始去咖啡厅，七点半去，喝到九点半、十点半，最晚喝到十一点半，不然喝到凌晨两点半，你难道不用回家睡觉吗？还是得回家啊！

这样我们内心就了解，将这个时间拉得很长，就统统了解幻化的东西都是在欺骗我们，是不实在的东西，把时间拉长，你就更能够显示无常的可怕！我们去咖啡厅喝咖啡，喝五小时的咖啡、唱歌，人家在家里已经念佛、拜佛数万次了！因此众生是不肯用决定心来修行，并不是佛法很难。我们说佛法很难，这实在是一种藉口，佛法并不是很困难，因为你没有志气，你甘愿做凡夫，你生生世世甘愿要做六道轮回的凡夫，没有志气，下不了决心！明明知道这是虚妄的东西，却还是要执着，这是很悲哀的人、很悲哀的事！幻尽觉圆，幻化的东西若能尽，这个“尽”就是离，离一切相，离一切幻化的东西。觉圆，就是觉性的圆满，我们的觉性就圆满。[诸幻灭尽，]一切幻化的东西如果灭尽，[觉心不动。]觉心就不动。[如《大乘起信论》云：“众生自性清净心，因无明风动，]无明就像风这样吹，这样吹动我们。[乃至若无明灭，相续（诸识相续而生，皆因无明之力，若无明一灭，所有相续即灭）则灭，]换一句现代人在描写的话就是说：在每一个动点上产生执着，就是相续，就是轮回的开始。

如果反过来说：在每一个时间、空间的交会点，你念头都放得下，无论什么时间，无论什么空间，无论发生天大地大的事，你都很平淡的处理，这样相续就产生不了作用。[智性不坏故。” ]就是说：我们的本性是不能破坏的，因为本性本来就存在。[《立喻》云：“如大海水，]大海水就比喻本性。大海水[因风波动，]风就比喻无明，无明摇动我们，这个波浪就是产生作用，无明的业。[乃至风若止灭，]就是，我们的无明如果停止，[动相则灭，]动相就是我们的分别心就停止；我们的执着心就停止。一切的动相离不开四个字：“分别”跟“执着”，因为分别跟执着，众生就产生两种情形，就是梦想和颠倒，所有的动相就是这样。你今天当下不生不灭，没有分别心，没有执着心，一切境界对你无碍！但无心于万物，何妨万物常围绕！古来的祖师大德在讲禅就是很伟大，一句话简简单单的，所有的事情统统解决！我们凡夫是天大地大的事，包括小事都没办法解决；而修禅宗的洒脱的祖师大德：但无心于万物，何妨万物常围绕？这是很简单的一句话，就解决这世间无量无边的烦恼。

但无心于万物，在这个世间，你只要不一直强加自己去分别、去执着，但无心于万物，何妨万物常围绕？没有妨碍。天地万物每天千变万化，我的心没有变化，对我没有作用！动相则灭，[湿性不坏故。” ]湿性就是水性，水本来的性质，就是我们的佛性。[一切（去声）众生，指六凡三乘。]六凡就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生；三乘就是声闻、缘觉、菩萨。[种种幻化，即九法界：]我们现在所看到的就是九法界。[圣凡、染净、依正、因果诸法，不一而足，故云种种。]那么，这最大的分别、最大的原因，为什么会分成圣凡、染净、依正、因果？因为我们不悟到平等的毕竟空性，所以，没办法。如果我们在修行当中，圣人也空、凡夫也空；染也空、净也空；依报也空、正报也空；因当体即空，果报也不执着，那么，一切就进入平等法，就是诸佛。故云种种，[悉皆幻化不实，犹如空华，非但六凡染法是幻，]也是虚妄的东西。[究竟三乘净法亦幻，于是当究诸幻之所从生。

皆生如来圆觉妙心者：此句最关紧要，须加详释。先将字义辨清。皆生者，无有何法，不是生此心中。]任何一法，都是我们心的问题，也就是说，简单讲：我们今天都是要摆平外境，不摆平我们的内在；如果我们摆平我们的内在，外境自然就平等，这就是圣人跟凡夫不同之处。无有何法，不是生此心中，就是[当知是诸幻生于心中，不是心生诸幻，]也就是一切幻化都影现在我们的心中，你只要不着，这些影现的东西对你没有作用！但是，我们人因为业力而来，有这个肉体之后，从小就一直执着这个[我]的存在，为了我们这条生命，造无量的业；为了我们的生存权力，我们一直排斥别人。为了保护自己，结果造无量无边的业，为了保护自己，要毁谤别人、攻击别人，这个由拉拢朋友就看得出来。在我们学校的学生，也是有这种情形，我跟他本来是好朋友，他要拉拢我们这个好朋友，当然我就要讲他的坏话，这个好朋友才不会跑掉。我如果要拉拢你这个人来跟我做朋友，就要先破坏你们两人的感情，才有办法把你拉拢过来。

所以，众生为了自己的利益、为了自己的友情、为了自己私有的欲望，不惜一切，一直拼命造恶业，结果做到最后，两脚一伸，双手一摊，什么都带不走！我们今天，虽然说：人是天地万物之灵，其实讲起来是一种很悲哀的动物！中国有句俗话：我们今生今世是无量生的一世；但是，可以掌握的也只有今生今世。佛法也是劝你：无量亿劫来并不值得回忆，值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生；你这一生如果没有掌握，讲起来是很悲哀的！你如果叫她来修行，她就说：唉！我这辈子没办法了，我是一个女人，我还有病苦，还有两个小孩子，嫁了人身不由已啊！我告诉你：那个不影响！你要这样想：我这辈子不解决生死，何时才要解决呢？换我问你啊！离一切幻，虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西，在我们心中影现，影现叫做投射、投影，它并不能合、跟本性卡在一起；如果本性跟这个无明卡在一起，那这个本性就永远不能成道，没有作用啊！正因为无明卡不住本性，无明只是遮住而已。

所以，《大乘起信论》最大的毛病，就是觉跟不觉和合，这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道，《大乘起信论》这一点是讲不通的，就是说：生灭跟不生灭，真如跟生灭，生灭又分觉跟不觉，觉跟不觉怎么能够配合呢？这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说：这个觉配合着不觉，叫做和合，那么，觉将来就会变成不觉；不觉，无缘无故就会变成觉悟，所以，这样讲是讲不通的。这里讲就对了，诸幻是产生在我们的心中，并不是我们的心会产生诸幻。所以，它不影响，是因为你不了解，根本卡不到我们的本性。所以，[如空华生于空中，]空华生于空中，根本是因为你的眼睛痛，就看到虚空中产生花，其实没有。所以，这个花怎么可能与空和合呢？“空”就是表示觉；“华”就表示无明，这个觉根本就不可以和合这个不觉，根本就不可能！

[不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华？是因为我们错觉。[空华本无生处，]我们以为空中产生花，其实不是，我们如果眼睛痛，看虚空当中，就认为空中有花，其实不是，因为是我们的眼睛有问题。所以，空华本无生处，也就是，我们今天是因为[病目妄见，]注意听！病目，没有正知正见，没有般若的空慧，妄加执着，强加分别，产生业障，我们今天就是可怜的动物，强迫自己痛苦！我们今天就是这样。因为病目妄见，病目就是愚痴的人的心，因为无明所看出去的这个世间，所以，虚妄一直见，一直看到的东西，所有看到的，都是虚妄的东西，叫做错误的东西，却拼命一直造业，妄上再加妄，所以，本钱加利息，利息加本钱，还不完！他不了解是虚妄的，就拼命一直造业啊。一直造业，今生欠你，来世换你欠我，欠来欠去！有智慧的人则随缘尽分，淡泊名利，一切境界无碍。病目妄见，[故谓之幻。如来二字，不指住世诸佛，乃指妙心，不变随缘二义。]不变而随缘，随缘而不变的意思。

[如，是不变之体，湛然常住；来，是随缘之用，无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边，研究《般若心经》，这句话每天都在听；但是，不知道它的究竟之义为何？我当时的观念就是说：我们另外还有一个不变的本体，这个本体能够随缘，所以，把这个“如”跟“来”二分法。所以，我以前对随缘不变，不变随缘，一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单，你认为很简单，不然换我问你，我现在问你，注意听：什么叫做缘？这四个字很难的，你不要认为这四个字很简单，缘，你讲给我听听看，什么叫缘？我跟你有缘，你跟我有缘，那个人很“投缘”，缘叫做条件的凑合，有增有减叫做缘。那么我问你：本性随缘，随着这个增减的东西，随缘就是条件构成，你眼睛所看出去的东西，哪一样不是因缘法？如果说：本性随缘，本性随这个缘，那本性也是生灭法，本性随这个色身，这个色身也是生灭法；随这个桌子，桌子也是生灭法，那到底什么是本性？你搞不清楚！搞不清楚，你不要以为你很厉害，不变随缘，随缘不变，你能听得懂，你根本就听不懂，你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看，你眼睛所看到的东西，哪一样东西不是缘所构成的？你指出本性给我看看。墙壁，墙壁是生灭法，那你是求生灭，不是求本性，本性是不生不灭，来！你指啊，你指给我看看！随缘就不可能不变；不变的东西，它就不可能随缘。所以，

在这当中，就缺少悟道人的凑合，悟道人，他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失；但是，因为文字不能表示心境的东西，所以，我就必须补充解释，你才能了解不变随缘，随缘不变的意思。不变，当下就是随缘，随缘当下就是不变，这还没解释完。因为没有办法形容，只有把这四个字连在一起。再来，缘的东西当下就是生灭，生生灭灭，当下无所住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，当下无所住，这样无所住生其心，无所住这颗心，就是不变的东西，这样才能解释不变随缘，随缘不变的道理。缘是生灭法，随这个生灭法，一定是生灭法的东西。所以，随缘不变，不变随缘，在大藏经里面从来没有看过，也就是因为这句话，是我们中国文化的东西，印度经典传到中国，中国强加把它解释。因为强迫解释，落入文字上的东西；落入文字上的东西，他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体，所以，只好用不变随缘，随缘不变，就是这样解释。所有大藏经里面、经典，释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘，随缘不变的道理，从来没有看过！中国人就是这样，太厉害，以致变成把它解释成这样。这样解释，如果你没有悟道，你根本不知道它在讲什么。

我们现在开示、看经典，都会跟人家开示说：一切都不变随缘，随缘不变，如果遇到我，你就完了！换我问你：缘是什么？缘是生灭法，生灭的东西，怎么会不变呢？我师父都这样讲啊！哑口无言，一句都答不出来！所以，如，是不变之体，湛然常住，注意！不变之体，不离随缘的东西，不离当下这个缘，不是这个缘以外，另外有一个不变的体。来，是随缘的作用，无为寂灭。[体虽不变，用恒随缘，]为什么？[用虽随缘，]当体即空。所以，[体元不变，]为什么？无所住的东西，你要变化什么？当下这一念就是空性，本无身心、宇宙、一切境界，一切生灭法都无所住，这就是本来的面目。[是之谓如来。具此如来二义者，其唯圆觉妙心也。]在座诸位，我们现在虽然不能作佛；但是，我们最起码要做君子，君子随缘。所以，君子断交，不出恶言。

我们今天好朋友来结善缘，很好；万一有一天，我们两个无缘，我们不要在背后批评对方，不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲！对不对？我们不要在背后批评人家，那是很没有修养的人才会这样，非常没有修养的人！断交就断交，没有来往嘛，你讲人家的坏话做什么？所以，我们人就是为了自己好，我如果不讲对方的坏话，他就不会过来我这边，为了拉拢信徒，或是拉拢朋友，就是这样。我告诉你：我们如果碰到利害关系，包括师父都攻击，照样如此！再好的朋友、父子、母子、师徒，照样如此，现实的利害关系如果起冲突，什么话都讲得出来，深深能够体会出来。我们因为没有妙用，我们如果要有妙用，很简单，一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言，既然我们是一个学佛的人，反而执着一个因缘法的东西？因此，我们圆觉的妙心要拿出来，我常常劝他们：将本性拿出来。

普见

[妙者，不可思议之谓也。口欲谈而词丧，]嘴巴想说，但是，没有那个语言可以讲，词丧，表达不出来。[心欲缘而虑亡。]心要攀缘，攀缘不到。[正由此心，不变常随缘，随缘常不变，离言绝思，]离言就是不可议；绝思就是不可思。[不可思议，故称妙心。]就是不可以用思想去分别、去想像；不可议，不可以用语言去讨论它，叫做不可思议。每天都在念不可思议，竟然不知道是什么意思！今天我才知道。你们每天都在念不可思议，你不相信的话，在座诸位，很简单！你明天去隔壁的道场，随便问一个人，或是一贯道的师兄，他如果说：不可思议！你就问：什么是不可思议？啊？不可思议还需要解释？他认为很简单啊！不可思议，不然你讲给我听听看，不懂！我们学佛都是学半吊子的，每天讲，不知道在讲什么，连“不可思议”他也不会解释，不懂！要赶快抄起来，回去可以当老师教别人。[妙心本无种种幻化，种种幻化皆生妙心。此即不变随缘，随缘不变，不可思议。

《楞严经》云：“譬如虚空，体非群相，]譬如虚空，它不是一切什么相，任何事相都不是；但是，不排除[而不拒]不拒，不拒绝，[彼诸相发挥。” ]整句的意思是说：譬如虚空，虚空的体是空性，空，它不是一切有相的东西；群相就是有形相的东西。虚空的体，它不是有形相的东西；但是，它不拒绝群相的发挥。[任从诸相发挥，空体不动。]这就是度量大。我们说：宰相肚里能撑船，我说这世间人的形容，跟佛法所讲的还差得很远！宰相肚里能撑船，干什么呢？船那么小！佛法讲：海阔纵鱼跃，天高任鸟飞！那船怎么能比呢？海那么大，任凭你怎么翻滚，用一艘船来装，怎么相比呢？所以，世间法所讲的，句句都不能跟佛法相比，跟佛陀讲的，根本不能相比。现在听到之后很欢喜，明天被倒会钱，一样受不了！师父！我也想看开一点啊，可是没办法！

所以说：不着相，讲是这样讲啦！就加减讲，当作口头禅。有一个常常在讲堂进出的，来这里两、三年了，还听过《六祖坛经》、《金刚经》，结果因为先生在外面养女人，就自杀了！我说这种女人实在很不能赞同，毫无意义啊！你这样刚好便宜了你先生，你先生整天在念：南无喝啰怛那赚到了…他赚到了，你去自杀死掉，他正好跟那个女人称心如意。这样听懂了吗？所以说：这就是愚痴，你要好好的活，才有办法解决事情，谁叫你去自杀？讲起来很悲哀，真的！听经听那么久，竟然会跑去自杀！

[再明种种幻化，]再次说明种种的幻化。[随缘而生之义。如来藏心海为因，]就是我们具足无量无边如来智慧之相，叫做如来藏心海，为因就是因地修行。但是，因为我们今天被业遮蔽了，为什么被业遮蔽？[无明风动为缘，生三细；]三细：业相、转相、现相，三细就是三种微细的惑，非凡夫、二乘人所知，名为三细，不是我们凡夫、二乘人、或是初发心的菩萨所能探讨的。简单讲：“细”就是微细，非常微细的起心动念，我们无法察觉。[业识为因，境界为缘，生六粗。]无明风动生三细，境界为缘长六粗，这是《大乘起信论》讲的。[此明从真起妄，]从真——我们的本性起虚妄，[生六凡众生，种种幻化之法。如真如内熏为因，]就像这个真如内熏，我们因为真如的内熏的力量，[如来教法]真如就是每一个人具足的本性。因为我们先天具足真如的本性，还有佛、善知识由外教化，[外熏为缘，发起信、解、修、证，此明返妄归真，生三乘众生，种种幻化之法。

]有的人说：师父！我们是在家人，没办法像出家人一样！我说：这样讲是对；但是，我们不妨参考台中李炳南老居士那边的例子。我在念大学四年级的时候，李炳南老居士那边办佛学讲座，我总共参加了十几遍，明伦讲座、初级班、高级班的研读，我还做旁听生的学员长，所以，举凡搬榻榻米、搬蒲团、扫地，我都有帮忙做到。我在那里看得很感动，很感动就是说：不知道老师是怎么教的，据我所了解的，那些在家人统统以法为主。老师在的时候，只要是讲经的时候，包括老师的学生讲经，你几乎看不到有人缺席，几乎不缺席。这就表示：一个在家人，人家也是以法为重。所有亲近老师的人，差不多都舍离五欲六尘，我说那些在家人已经跟出家没有两样！有一个菩萨，听《华严经》二、三十年，一问之下，根本听不懂，听《华严经》二、三十年，听不懂，她怎么可能听得懂？她不识字，怎么可能听得懂《华严经》？一定听不懂的，讲一真法界、事事无碍法界，她怎么可能听得懂？可是，她每次来一定坐那个位子，就看她拿一串念珠坐着，老师讲《华严经》，她就：南无阿弥陀佛，人家听《华严经》两个小时，她去那里念两个小时的佛，这样有什么不好？没什么不好啊！听不懂！那你在做什么？念佛啊！结果人家临命终自知时至呢！

所以，我常说：听不懂，听结缘的也很好，听结缘的也有功德，比看电视更有功德。你看！这个老菩萨听了几十年，亲近一个善知识，从来没有改变，无论你怎么跟她讲，她就是听经！我说这实在厉害！不知道这种风气，能不能转来我们高雄文殊讲堂？风水轮流转嘛，看到老师的教化，我们真的很敬佩，学生一来就是几百个！你去不能占别人的位子喔，初去听经的人，不能占人家的位子，人家已经坐二十年了，每天都坐那个位子，你不能占人家的位子。那只差在座位上貼上一个名牌而已，那可以说几百个位子都固定了！那边没有在抢位子的，不是像我们讲《圆觉经》，昨天这里就在排队了，没有人这样的，你占位子也没用，因为人家听经的位子都固定了！

你看！听经闻法的风气这么好，你想想看！哪有说老师在台中的时候，佛法会不兴？根本就不可能的事，一定大大的兴盛！伟大！讲到李炳南老居士，我们始终是无量无边的敬仰、赞叹！我们在家人，在座诸位，我们这里有几个要做李炳南的？菩萨，要学着点，不要说学老师了，学他的学生就不得了了。所以，不要说：我们出家人才会修行，不一定！在家人如果要修，比出家更厉害。[六凡生死染法，三乘涅槃净法，皆不离心也。一标幻生觉中，以示义本竟。



庚二明幻尽觉满以释前疑（分三）辛初 举喻 二 法合 三 叠拂

辛一举喻

【“犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。】]哎呀！这个《圆觉经》真是美得不得了，这个词句真是太美了！古来的高僧大德怎么这么美？你叫博士来写，都没办法写出这么漂亮的句子，太美了这个！犹如空华，就像空中幻化出来的花，它是从空而有。幻华虽灭，幻化出来的花虽然灭；但是，空性不坏，虚空还是不坏，空华就是无明。现在再套上去念：犹如从本性产生了无明，无明的花，虽然无明灭，但是，我们的本性不坏。正着念、倒着念，你想想看，这个词句是美得不得了！世间什么诗圣、什么诗叔、诗伯，怎么能相比呢？这个词句之美，美得实在是太美了！

[此以种种幻化，喻如空华。空本无华，病目妄见。华从空有，原非实有，翳生华生，翳灭华灭，空性不坏。都缘眼中有翳，空里华红。

辛二法合

【“众生幻心，还依幻灭。】

幻心，指本末无明。还依如幻身心，借假修真，而得除灭。此一解也。又众生随染缘，所起之幻心，还]就是转回来，[依随净缘，所起之幻智，而得除灭。]我有一个亲戚，他的脾气很差，十几年以前，我的脾气跟他是不相上下；不过，有一次我再回去乡下，经过十几年之后，又回去乡下，回去的时候，刚好碰到他跟老婆吵架，一吵之下就愤而离开，他的妻子来跟我哭诉，一讲就哭。脾气也是证悟到本性的那种功夫：不增不减。不增不减的意思就是十几年前这种脾气，十几年后还是这种脾气。

但是，我就不同了，十几年前我是这样；但是，十几年后，我发现自己的错误，我有学佛，有观照的力量，我已经改变了！所以说：有学跟没学，学佛的人，他一定会依照智慧去除灭，除非那个没有志气的人，愿意活在这个水深火热的脾气的煎熬之下。我们今天就是这样，活在水深火热的煎熬之下，我们今天就是自我束缚、自我痛苦，脾气如果不改、如果没有去除，看你多会修行？[前疑云：知如幻者，身心亦幻，]“幻”是不实在的。云何以幻智，还修于幻惑呢？[云何以幻，还修于幻？]我们用幻化出来的智慧，除幻化的迷惑。[此中答意：以身心无明，皆幻也，]身心无明，皆是幻化出来的东西；但是，[不妨起幻智，以除诸幻。

【“诸幻尽灭，觉心不动。】

前疑云：若诸幻性，一切灭尽，则无有心，谁为修行，恐落断灭？]断灭就是顽空的意思，冥顽不灵的空性。断灭就是不能产生妙有的空，叫做顽空，以为修行若灭尽，灭尽就无心了，无心，谁在修行呢？[故此答云：如幻之身、心、无明虽灭，尚有幻智，]幻化的智慧，[不致落空。]意思是：我们的本性清清楚楚，无明灭，本性不能灭，本性灭要做什么？本性灭，要如何成佛呢？所以，还有幻智，不致于落空。[惟是幻智，亦须不立，]不立，也不能有那种念头、观念说：有一个幻智。不立就是心中也不能说有幻智的念头，这是智慧。也没有那种，智慧是任运自如。[故曰：诸幻尽灭。虽然诸幻皆灭，能所双亡，毕竟显露，圆觉妙心，常住不动。合前喻中，幻华虽灭，空性不坏。]在虚空中的花是假的，花灭，虚空不灭；我们的无明虽灭，可是，我们的智性不灭。

[辛三叠拂

【“依幻说觉，]因为我们有一个幻化的迷惑，所以，我们现在来说这个觉，虽然说有觉，[亦名为幻。]幻觉，也是虚妄的觉。[若说有觉，犹未离幻]如果你认为还有一个本性可以觉悟，那还是不能离开一切幻化。[；说无觉者亦复如是。]你说无觉，也是一样的道理，也不能说一个无觉，因为无觉就是无明，这样大家就变佛。对不对？意思就是说：还是有无明的存在，也不能否认它。说无觉者，亦复如是。[是故，幻灭名为不动。】]诸幻若灭，名为不动。

[觉，即觉幻之智。]觉悟一切皆幻的智慧，叫做觉幻，觉悟一切皆幻的智慧。如果我十年前、二十年前，有这种佛法的智慧，谈恋爱就不用谈得这么痛苦！我如果能出生在佛教的家庭，从小就来短期出家、从小就来打佛七、从小就来打八关斋戒、听经闻法，就不用那么痛苦，不用等到大学才听到佛法，搞得烦烦恼恼的！所以，出生在佛教家庭的小孩，是很有福气的，从小就能够听经闻法。可是，我们没有那个福报，所以，来世不敢来了！你想想看！来世，你一头栽进去感情的圈套里面，你完蛋了！就像一条狗，被那个环保局的捕狗的那个铁线拉住，任你狂吠、尖叫，一样摆脱不了那一条绳子！一定要碰到一个慈悲、智慧的人，把你那个铁链，啪！剪断，就不会再落入那个圈套里面。爱情里面的漩涡，有谁能够躲过？只有大智慧的人。我上次讲过，我发生车祸是观世音菩萨救的，平常我都念阿弥陀佛，被车撞到的时候，竟然是念观世音菩萨！讲起来是个不孝子，观世音菩萨救了我，我却不曾念他，不曾念观世音菩萨。

所以，我今天很感念佛恩，真的！我今天为什么一直抱病上台？为什么有这么大的勇气，不管一切众生对我的看法怎么样，我弘法不断，这就是我生命的理念，我认为我这条命是佛救回来的，宁愿讲到死，也胜过不讲；你可不要说：宁愿吃死，也胜过没得吃！那是很贪的，知道吗？我们了解一切都是幻化的东西，来啊！用这个幻化的身心来做功德。[乃依如幻身心无明，而说此智为觉，是对幻所立之觉，]意思是说：因为幻化，所以我们才要讲到觉悟，一切法不可得，觉悟也不可立，哪里有什么幻跟觉的对立？所以，这个觉[亦名为幻。]亦名为幻也是假设，在这里，幻是假设有一个觉，觉要破除幻；但是，觉也要放下。[此拂幻智也。]“拂”就是：不是，它的本意是违背的意思，这并不是说没有幻智，连幻智都没有，不是这个意思，并不是说否认有一个幻智。[若说有觉，]如果说：你认为还有一个觉，[犹未离幻者：此承上云，对幻之觉，]来讲的，[亦名为幻，若说有个离幻独立之觉，仍属对待，犹未离幻。说无觉者，亦复如是者：此又承上对幻之觉，]来讲的，离幻化，你就觉悟了。[离幻之觉，二]我们离开一切幻化，离幻即觉，如果你离开一个幻化，还认为有一个觉，那么，还是不觉。

[者皆未离幻，]还执着有一个觉啊！你如果取笑没有学佛的人，那么，这个学佛的人，也是落入对立，你的修养也是不到圆满。耻笑没有修行的人，那么，你本身也是落入没有修行的念头，一样！简单讲，有修行的人，永远不会看不起没有修行的人。[以为无觉，]二者皆未离幻，又以为无觉，[乃名为真。]如果这样子叫做真，“又是大错”又是大错特错。二者皆未离幻，以为无觉，如果这样子以为无觉，又以为没有一个觉，才名为真——如果你把这个无觉当作是真，有一个这样子的东西，那还是一个大错！你说：觉不是，那无觉应该是是嘛！不对！也不能说有一个无觉。[岂知说无觉者，此亦是幻。何以故？圆觉不属有无之故。但有起心动念，均未离幻。]诸位！但有起心动念，都还没有离幻。[是故幻灭，名为不动者：是有无俱遣之故，]都放下。[诸幻灭尽，妙性天然，泯绝无寄，]没有寄托，[名为不动。二明幻尽觉满，以释前疑竟。]菩萨！这是佛的境界，在座诸位！你想了解《圆觉经》的伟大吗？你想了解佛陀的境界吗？我带你去认识佛陀，我现在带你去认识佛陀的心境，让你今天回去之后，无比欢喜，笑眯眯的，让你眉开眼笑。

我带领你入太空时代，超载的境界，你回去之后，下面这段念一百遍，保证开悟！善男子！觉成就故，当知菩萨，不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁，“毁禁”就是犯戒。不重久习，“久习”就是老参。不轻初学，何以故？一切觉故。这一段要跟诸位解释一下，让你今天回去之后眉开眼笑的，让你的法喜无法言喻！善男子！是善男子喔，有心要修行的善男子，不是恶男子、臭女人！是要善男子才算数，听经闻法要记得看清楚，是善男子，有心要修行的人，当然也包括善女人。善男子！觉成就故，如果你圆满的觉性有所成就，就是说：你真正要修行，而且真正要下功夫，有一点觉性的功夫，有所了悟了。当知这位菩萨，什么境界呢？不与法缚，[与]就是被，不被一切法所束缚，不管你贫穷、富有；有修、没修，不管你！二十四个小时都注意自己的错误，研究佛法是升华自己，开口闭口也不伤害任何众生，大慈大悲，一切法都束缚不了你，黏不到你。不与法缚，就是不被一切法所束缚。不求法脱，心知道有法；但是，不求一切，心，一切无所求，人到无求品自高。不求法脱，就是说：也没有所谓的朝着解脱的方向去求，因为求就变成不是解脱。

不厌生死，虽然活在这个娑婆世界，但是，不会埋怨，他没有怨言，生老病死，忍受一切痛苦。不爱涅槃，不执着说：我一定要求这个涅槃法！爱是执着，我并不执着于有一个不生不灭的涅槃。不敬持戒，也不会说：这个人有持戒，我就对他特别恭敬。这句话是对底下讲的：也不会特别的仇视那一些毁犯戒律的人。为什么？一切平等嘛！不憎毁戒，也不会看不起那一些破戒、犯戒的众生。不重久习，不会特别重视那些有修行的人；不轻初学，也不会轻视那些实学的人。何以故？一切觉故，任何一个时间、空间，都是用本性，平等故。太好了！所以，我跟你们说：《圆觉经》是太好了，比吃面包更好！

普见

[庚三令离幻显觉正示用心（分四）辛初 离幻 二 显觉三 举喻 四 法合

辛一离幻

【“善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。】]你看佛多么慈悲，再三一直劝告我们。

[此下离幻之文，辗转四重，此第一重远离幻境。由前普贤疑问有五：二、云何以幻，还修于幻？三、幻心断灭，谁为修行？四、若不修行，云何解脱？上文幻尽]就是说：[（以幻心离幻境，以幻智离幻心，以幻空离幻智，即是以幻修幻）、]一层一层一直离。[觉满（诸幻灭尽，觉心不动，不至断灭），]断灭就是顽空，没有妙有的叫做断灭，一切空，否认了一切，空就什么都没有，断灭。[可释前二疑。]可以解释前面两种怀疑。[此段正示用心，乃释第三不修之失。远离二字，即是修法，乃用止观之功，]止观就是定慧的力量，[先止息攀缘，]这个攀缘是指心浮动不定，执着于外境，也可以叫做攀缘，心的问题。所以，先停止攀缘，[亡情]这个“情”就是执，情执，情执，自古以来，[情执]一向是连在一起念的。亡掉这个执着，息掉，[息念，次观察诸法，虚幻不实。]我们今天眼睛所看到的东西，都是不实。[以此止观之功，远离一切幻化，虚妄境界。

【“由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。]坚执持就是说：一开始先坚持一下，勉强的意思。我要离！勉强，因为还无法任运自如。所以，你若不坚持这个念头，要离幻的念头，那么，欲望来，或者是非又来，我们就又退失道心了，我们就又被转了！学佛就是转来转去而已，有智慧的人，能转一切境界；没有智慧的人，被境界所转，其实别人的境界，与我们的生死根本无关，而我们每天都在为别人忙碌，为了那些没有意义的事烦恼、困扰。有一个姐姐很可爱，姐姐学佛，弟弟不学佛，叫他来文殊讲堂，就complain，抗议，开始你一言我一句吵起来了。这个大姐说：师父！我该怎么办？我说：哎呀！大脑坏掉！你要修你自己，把自己修好，你强迫他来学佛，他怎么肯来呢？你学佛要先表现得很好，有空就多少关心他，慢慢等待机会，这样才对！所以，虽然我们发心，但是，不了解随缘。我说：你这样也是叫做执着，虽然你是真的想度众生，但是，不观机、不逗教、不看时空的因缘，只是一味拼命的想把佛法送给你弟弟，这样会增加痛苦！由坚执持，坚持要远离这个执着的心。心如幻者，也是要远离。所以，[】

此第二重远离幻心。由前离幻境时，坚固执持，有能离之心故，此心亦是如幻，亦复远离。

【“远离为幻，“远离为幻”远离也是一种幻化的，因为远离是有智慧才能远离。意思就是说：能够有远离的智慧，它也是幻化出来的，这个也必须要远离，这句话是这个意思。能够有远离的智慧的力量，这个智慧的执着，[亦复远离。]】

此第三重，远离幻离。此远离是智，因前幻心已灭，此为幻智。若爱此智，亦即心病，故曰：远离乃为幻智，亦复远离。

【“离远离幻，]离这个远离幻，[亦复远离。]就是说：有了幻智，有离于幻的能力，注意听！远离幻就是说：有了幻智，能够远离于幻；有了幻智，能够离开幻化的迷惑，所以，这句就是远离幻。那么，上面加一个“离”字呢？就是包括那个远离的幻智都要远离，都要离。也就是离到无可再离，亦复远离。】

[此第四重，远离离离。]就是这个意思。[谓能离远离幻智之离，此离犹未离幻，亦复远离。]能离开远离幻智的离，此离犹未离幻，亦复远离。[以上四重远离，即修行甪心之阶级，步步升高，以后后位，觉前前非。]一层又一层，觉悟到前面，一次又一次。[故离之又离，离之又离，中途不住。辛一离幻竟。]其实我们修行如果一切不住，事情就解决了！所以，有的信徒来信：师父！我昨天梦见什么，我从头到尾讲给你听！我说：stop！只要是梦，你都不用讲给我听！

他问：不知道那个梦有什么含意？我说：人生已经没什么意义了，梦境更是毫无意义可言，你讲给我听做什么？他说：这样啊！我没有在听人家讲梦境的，不必！你讲给你儿子听就行了！人生已经是一团糟了，你做梦还讲给我听做什么？我还得当义务听众呢！我觉得讨论梦境很无聊，人生已经是幻化的东西了，何况是做梦？所以，以后你们这些菩萨如果做梦，不要讲给我听，拜托！

[辛二显觉

【“得无所离，即除诸幻。]到了无所离的时候，一切幻化就除掉了！]】]

所以，[此密显真觉，由辗转远离，]辗转就是一次又一次。[离到得无可离境界，]无可离的境界，本来就是不住，无所住的境界，进入平等的空性中，这样就对了！[即灭除诸幻，契合真觉。真觉，则不可离也。]直觉若离，变就成没有觉性了。[此段离幻显觉之文，全是禅宗顿悟渐修工夫。由浅及深，行布]就是次第，次第[分明。即同《楞严经》、观世音菩萨，修习耳根圆通，解六结、越三空工夫，]我简单解释一下：解六结就是动、静、根、觉、空、灭。越三空：我空、法空、空空。解释一下：我们的耳根、耳朵，听外面的动尘，我们修行将它摄收回来，动，不要执着；听，变成静。变成静就是我们的六根，六根还感觉有一个静，这种感觉也要放下，变成觉。

觉悟到这个根，有动静二相，这个觉也要放下，就变成空。连空都不可以执着，这叫做灭。动、静是六根所攀缘的，就是耳朵，耳朵不是听到动，就是听到静。 所以说：动结、静结、根结、觉结、空结、灭结，六结。“结”简单讲：就是六种通达自性里面的束缚，要经过六个阶段，你若能解开这六个结，就能超越三空。三空：我空、法空、空空的功夫，这《楞严经》会讲到。[若合符节。]就像这样子的符合。《圆觉经》跟《楞严经》讲的有一点相同。[远离一切幻化，虚妄境界者：即亡尘也（境界属前尘）。]前尘：前面的影像，落谢的影子叫做尘。境界只是一个落下来的影子，前面污染的东西而已。[所谓初于闻中，]一开始闻我们自己的声音，[入流亡所，所入既寂，]回光返照回来，以前是听外面的，现在听里面的，叫做入流；入流就是逆流。“亡所”就是亡掉这个能所，有能听、有所听。[所入既寂]六根所入的尘，我们都无所着，六根无所着，入于寂静，那么，外面的[动静二相，了然不生也。

]耳根就不会执着动，或者是静的相。也就是说：你讲什么话都无碍，他听到毁谤，不会难过，听到赞叹，不会欢喜，了然不生。我们今天都是在动静当中执着，不是执着动，就是执着静。我们如果能入流亡所，返闻自性，放下万缘，所入既寂，这样就了然不生。[心如幻者，亦复远离者：心，即根也。亡尘尽根，]就是亡掉这个六尘，尽掉六根。尽根就是连根都不去执着这个尘，连根也不执着；不执着有一个能攀缘动、静的根，所以说：亡六尘，尽六根，[所谓如是渐增，闻所闻尽也。]闻所闻尽就是：能闻以及所闻尽，都没有了，都亡了。这是心如幻者，亦复远离。[远离为幻，亦复远离者：即空智也。]这是空的智慧。

[所谓尽闻不住，]闻性的能所都空尽，我们都不要执着。但是，[觉所觉空也。]有一个能觉悟，有一个所觉，也必须把它空掉，能觉所觉也是要空，远离为幻，亦复远离。[离远离幻，亦复远离者：有这个远离的功夫，还要远离，叫做远离远幻，[即灭空也。]连这个空都不能有执着。[所谓空觉极圆，]空掉那个觉悟，就达到极点的圆满。[空所空灭也。]能空、所空全部灭掉。[得无所离，即除诸幻者：还觉也。所谓生灭既灭（诸幻尽灭），]还觉就是回复到本来的觉性。得无所离，你就能除掉一切幻化，就恢复到觉悟，还觉。所谓生灭即灭，这是四阿含经讲的，[寂灭现前也]诸幻尽灭，寂灭现前，这句话在大乘佛法也可以用得着。寂灭就是[（真觉显现，觉心不动），以上离幻之功，]能力，[同观世音，耳根圆通无异，即圆照清净觉相，有以成之。辛二显觉竟。]这一段，离无所离，即除诸幻，显出我们的觉性。

[辛三举喻

【“譬如钻火，]钻木取火，[两木相因，]互相磨来磨去，这是比喻法智的心境。[火出木尽，灰飞烟灭。]烟先灭掉，灰才能飞，倒过来。怎么是灰先飞，烟才灭呢？譬如钻火，两木相因，就是用智慧观照心的境界，观照到火出的功夫；火出就是比喻离开心境的幻智，因为我们有智慧，就能离开心跟境界的执着。能离于心境执着的幻智，火出，冒出了智慧。我们一开始是心，用智慧来观照，观照这个心的执着、观照境界都是无常，放下，智慧就出来。火出就是智慧就产生，两木尽，就是心境皆离，心也离，境也离。烟灭灰飞，烟灭就是智爱的执着也离，为什么？因为你有智慧，也不能执着我有智慧，智爱的执着也离。灰飞，全部飞散了，空爱的执着也离。再解释一遍，譬如钻火，两木相因，就是说：用我们的智慧来观照心跟境界，一直观照，观照到最后，知道身心都是虚妄的，火出，产生智慧，产生智慧以后，这个木尽，木尽就是烧光。烧光就是说：心也没有了，境也没有了，能够放下心，也放下境了。烟灭就是智慧，有了智慧，连这个智慧的爱的执着也要放下；灰飞，连这个最后的空性的执着也必须放下。没有人跟你们讲这么详细的，这样已经很详细了！][】

[譬如钻火钻字，从金旁，似是金属，钻木求火。上古燧人氏，教人钻木取火，以自熟食。]这样可以让我们吃到热的东西。[今云：两木相因者，则能钻所钻，俱是用木。按五行，木能生火，独木不生，亦必两木相因方生。因者，依也，相依磨擦，暖极火出。两木，喻发智之心境；]要发智慧的心境。[火，比离心境之幻智。由智发，而心境皆离；如火发，而两木俱尽也。]在座诸位！今天我们修行要记住，要感念一切境界，用感恩的心来修行。在很短很短的时间，你就发无量的智慧。我们如果用感恩的心来修行，你想想看：顺境来，感恩；逆境来，感恩，这样众生对你都没有作用。谁想让你痛苦，都没有作用，我统统感恩你，你就对我莫可奈何，他就拿你没办法！我们今天因为不能用感恩的心修行，都是执着自己的主观意识，所以，会一直认为别人对不起我们，我们很少会想我们对不起别人。稍微一点不满，就象泼妇骂街一样的，一样的这样骂。也不想想过去人家是怎么对我们的，也没有想到这样子。我们人会分开，都是因为几句话而已，就离开一个好朋友、离开一个善知识，抵挡不住一点闲言闲语。

在文殊讲堂结缘三年，听经闻法，师父也很疼他，抵挡不了别人几句话，远离！讲起来你会很想笑，也很悲哀，抵挡不了别人几句话，就散了！我们现在修行不要这样，要用感恩的心，转一个念头试试看：顺、逆境界来，感恩，都能吞得下去，消化得了，这样你的智慧就一直发出来。如果你不肯，任凭你多会拜佛，拜千佛、拜万佛，就算拜亿佛，照样没用！那只能算是结缘，要记住！学佛不是运动，你要记住我这句话。学佛，佛是什么意思？“佛”是觉悟的意思，你要学佛的觉悟，心才是主要的，拜佛、念佛，如果不能配合智慧之本性，你有多厉害？拜到头盖骨破掉，还是一样，脑髄都流出来，也不能开悟。没用！[灰飞烟灭者：有谓译之倒也，应以烟灭在前，灰飞在后。若木虽尽，而烟未灭，木化为炭，犹有炭在。]还有炭在。[如心境空幻智在，即是智爱之病，]智爱，意思是自己觉得自己很有智慧，执着自己很有智慧，这个也是一种毛病！

[其智亦应远离。此病未离，犹未了当。若烟虽灭，而灰未飞，此亦是病，亦未了当。以其智爱虽离，空爱又起，]因为他能空一切相，智慧能够空一切相；对于能够空一切相，那个空，他又执着！[亦应远离。故修行之法，必如钻火，火出木尽，烟灭灰飞，才是到家消息。]有一次，佛在说法，就问徒弟说：弟子们？何者是世界多福之人？他说：什么是世间多福之人？弟子说：世尊！当布施者是多福之人。世尊说：非也！不对。佛说：忍辱才是多福之人。包括空，他都能够忍。能舍是最大福之人！

舍掉身上的金钱、能舍一切名利、能舍世间一切执着的东西，这最富有。为什么最富有？大智慧，无所住就是世间最有大福的人，大大的好用！试试看这个[舍]菩萨，如果我们看不开，我讲一个例子。你今天如果有什么委屈看不开，你就想想看，佛陀无量劫来受多少的痛苦、受多少委屈、牺牲千百万世的生命，流了多少血、流了多少眼泪？度了多少众生，含冤委屈，舍多少的身命？到今天才能成佛！冷静！想到佛陀，我们今天被人倒了三万，就睡不着？回去就好睡了。能舍是大福之人，因为他有智慧。

所以，你要享受人生，就要像昨天师父讲的那个禅宗的公案：有一个禅师在打坐，他打坐之后都会欢喜的笑；当然不是像老奸臣哇哈哈的笑，是微微的笑。徒弟看师父每次打坐后就无比欢喜，微微的笑，就问师父：师父，您每天打坐是为了什么？师父就回答：为了享受啊！徒弟又问：出家人也讲享受啊？师父说：出家人不一定享受得到，但是，大彻大悟的人，就懂得如何享受，知道如何享受。他享受他的生命、享受这颗平等的心、享受无量的慈悲心、享受忍辱的心、享受般若的心、享受慈悲喜舍的心、享受一切空性所带来无量财富的心、安祥的心、没有斗争的心、不分别、不执着的心，这样的享受！

我们说享受，顶多泡一壶极顶乌龙茶、买一条三百三十元的素火腿来炒，不然还能享受什么？我们根本就不会享受真正的人生，学佛的人，就真正认识我们的生命。菩萨！我们有无量的财富，为何不会享受呢？为什么整天要摆一张苦瓜脸？人一出生就是痛苦，我们这张脸，人家说苦瓜脸，不是没道理的，很有道理！人家禅师就懂得享受，菩萨！你如果要享受，也是马上就能如愿！

[辛四法合

【“以幻修幻亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。】

以者，用也，用后后幻，修治前前幻。如以幻心，离幻境；幻智，离幻心；幻空，离幻智：幻灭，离幻空。]一层破除一层，[亦复如钻木出火，]钻木出火，[火出木尽，烟灭灰飞。]最后的灰飞走，[诸幻悉皆尽灭，幻尽觉显，]跟诸位讲一句具体的，你什么时候把你的执着放下，你什么时候成佛！就是这样子。因为幻，你就有执着心，你什么时候把你那一颗执着心放下，你什么时候就是自由、解脱无碍的人，否则免谈。不然学佛只是结一个善缘而已。幻尽觉显，[不入断灭。庚三令离幻显觉，正示用心竟。] 诸位！听经闻法，古人、大陆的丛林，古人在亲近师父；譬如圆瑛法师，徒弟都在他身边，一直听他讲经五年、十年，为什么？要奠定自己的基础啊！讲真的，现在的出家人很惭愧，为什么？没多久他就想要抬头了，想要当一国之君，渴望意气风发了，结果发不起来，没办法！

他一定要闻法，这个基础性，地基要打得很稳，然后你讲经才能运用自如；不然你在讲什么，根本就不晓得。所以，初学的人想要度众生，经教不通，悟性没办法，为什么悟性没办法？无法进入空性，永远有障碍。在座诸位，还是要听经闻法。我告诉诸位：不要流浪，讲真的！不要流浪；流浪的人，可比天边那颗星，不究竟！浪荡的命运无了时，菩萨，要稳定。有时候，我们搞一、二十年，抵不过师父讲一句话！你们相信不相信？这样乱闯乱撞，撞得头破血流，师父两句话：啊！就是这样子！奇怪，我每天看经典，怎么都没注意到？看归看，《圆觉经》也是有很多人看啊！

[庚四辨幻觉不俱结酬其请

【“善男子！]！你看底下有多美！[知幻即离，]你了解这个世间是幻化出来的，当下就放下，[不作方便；没有经过任何次第，直入觉性的本怀，不作方便。[离幻即觉，]太棒了！只要你离开幻妄，明明知道这世间是幻妄的东西，没什么好计较的，分别心放下、是非心放下；富贵、贫穷统统放下，持戒、犯戒，这是别人的事，统统放下！[亦无渐次。]一刹那间，马上证得佛的觉悟，六祖说：本来无一物，何处惹尘埃？[一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。”】]我告诉诸位：你《圆觉经》不听，听其他的经典，你想要修行，也很困难！《圆觉经》是非常的重要！

普见

[前问作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。佛既示用心之法，乃结答云：]结答这样讲，[既知是幻，即已离幻。]底下这个比喻得太好了！[如人梦身生疮，求医施药（作方便也），]在梦中一直想，我长了一颗烂疮，我要求医施药！后来，[既知是梦，即已离梦，不须更作方便。]你这个恶疮马上就好，这个比喻得太好了！[既已离幻，即是真觉，如梦疮之人，]我们梦见身上有烂疮，我要求医啊，我们当下[既已离梦，即是醒觉之人。亦无渐次者：觅疮了不可得，]我们既然已经醒了，觉悟了，觉悟之后，说还要去梦中找这个疮，你找不到！[亦无须施药，渐次求愈也。]这个比喻太棒了，棒得不得了！意思是说：我们今天在这个世间，如果我们知道，一切都是幻化的东西，当下统统放下，一切随缘，每天都用欢喜心，对待一切众生，不计较、不执着，保持我们的任务，把它完成，责任跟义务把它完成。知幻即离，亦无次第，你想想看，何等的爽快！

[又知幻，是对不知幻者，开方便也。远离，是对有取著者，示渐次也。]有次第，[离之又离，离之又离，至无可离，即此乃是假说方便。]所以，你今天无论遇到什么境界，譬如说：你今天离婚！今天我们这里的人一定有离过婚的，我当然不会说：没离过婚的举手！我是不会这样问啦！如果今天因为离婚让你很痛苦，那么，你放心！离开先生，或者离开老婆，不一定比较不好；如果离开智慧，你就很惨了；离开觉悟，你就很惨了，你会活得很痛苦！离开一切都没关系，包括身上的金钱，如果离开我们的智性、觉性，不懂得回光返照，好好的安住我们的本性，那你的麻烦就大了！因为你二十四小时都在痛苦、煎熬、都在造业，起心动念都是执着。[前章重在知字，此章重在离字，]离，就是要离，整部《圆觉经》就是讲这个字而已，叫你离。离婚很悲哀，若是离妄，就很可取了！

[均为大乘顿教，为上根人，说顿悟、顿断、顿修、顿证之法。一切菩萨及末世众生果能依此修行，乃能永离诸幻而证真觉矣。]诸位！今天你说别人不觉悟、说别人犯戒，你自己就是犯戒！今天你讲别人烦恼重，你的烦恼也是很重！为什么？你分别心看一切众生，你心不清净。我们今天学佛要转回来，将那个离的功夫拿出来，单刀直入斩断。难舍也是得离，这样子，用这个字试试看，功夫拿出来试试看；不肯下决定心，一天到晚只会说：请师父开示！昨天有一间讲堂，三十几个人来，来这里听经闻法后，已经九点半，师父已经累了，他们说要求开示；何必这样做什么呢？师父讲的录音带、录影带，你如果能脚踏实地去做，怎么可能是一个没有智慧的人呢？今天就是做的问题，境界现前，知道这个在考试了，《圆觉经》的功夫：“离”要拿出来用了，舍的功夫要拿出来用了，保持平静、保持忏悔：我对不起你，不是你对不起我。明明是我们对人有恩，我们也要想：不知道我有没有对不起你的地方？我们对别人有恩，不要讨人情；别人对不起我们，我们不要跟他计较，二十四小时都一直想：我有没有对不起你？还要注意，

不要讲别人的坏话，你如果讲别人的坏话，人家会传来传去，这样会制造自己的困扰，因为我们人这张嘴守不住话，除非你自己不讲。若欲人不知，除非已莫讲；这是我自己编的啦，没有这一句，是我自己编的！一切都进入圆满，究竟解脱，[本科辨幻觉不俱，结酬其请竟。己一长行竟。]“不俱”就是不存在，幻觉也没有了，就是连那个觉也没有。这段你要注意看！翻到后面：善男子！觉成就故，当知菩萨，不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故，一切都平等的意思，无相。再不肯下功夫就没用了，枉费我讲得口干舌燥！因为很多众生都只是在文字上打转，整天都是在听结缘的而已，不是在听下功夫的；如果肯下功夫，样样都无碍！众生有两种：烦恼、颠倒梦想；菩萨有两种解脱：自在、无碍，你有办法做到这样吗？对不对？很简单的道理啊！不要看别人的过失，二十四个小时都看自己的缺点，别人的生死与我们无关，天大地大的事都没事！

[己二偈颂（分二）庚一 标颂 二 正颂

庚一标颂

【尔时，世尊欲重宣此义]重宣就是再一次的宣说前面讲的道理。[而证偈言：】

此义，即长行如来所答，幻从觉生，幻尽觉满，离幻显觉，幻觉不俱诸义。一标颂竟。]就是说：没有幻，也没有觉，因为幻才立这个觉，觉也不可着。所以说：幻觉不俱，不俱就是双离的意思，也不可以执着有一个觉悟。

[庚二正颂（科同长行，故不重列。）

【“普贤汝当知：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，]注意！这个“如来”不是指佛陀，是指我们人人心中的本性，圆觉的妙心。[圆觉心建立。】]说：普贤！你要知道，一切诸众生无始劫来，幻化出来的无明，都是从诸位每个人心中的本性、圆觉的妙心所幻化出来的，也就是从加深心所建立的。

[此告以当知，非普贤不知也。以普贤明知故问，乃代众而问，]这是代替众生发问，请佛陀回答，令众生能得利益。[佛告以当知，实告现未菩萨当知也。]现在与未来的菩萨要知道。[一切（去声）诸众生，通指九法界众生，]六凡三乘，[以三乘圣人，]声闻、缘觉、菩萨。[枝末无明虽尽，]枝末就是见思，见思无明虽然尽，但是，[根本无明，犹未尽也。无始幻无明者：以无明无因，]我们今天为什么不能成佛？因为我们有无明。为什么有无明？无明无始劫以来。

为什么会有无明？不知道它从哪里来，就是无明。你为什么不知道文殊讲堂在哪里？不知道路怎么走，为什么不知道路怎么走？就是不知道啊，这个道理是一样的。无明没有什么原因，[故称无始。最初一念妄动，]一开始一念，“最初”是一种假设，一念妄动。其实佛教它本来就讲无始无明，只有为了形容起见，所以，说最初一念妄动，[无有初相可得，名曰生相无明。亦无生处可得，]因为它是幻化出来的，就像晚上做梦，梦见你去某一个地方，醒来之后说：我要去找那个地方！没有那个地方啊，无生处可得。[无生则无因，无因故无始。幻者，不实之谓也，以本末二种无明，]“本”是指根本无明；“末”是指枝末无明。因为根本无明与枝末无明两种无明，[皆无自性，]皆无自性就是无永久性，只是暂时覆盖本性、遮蔽了本性；皆无自性，没有一个体性。[故名为幻。

皆从诸如来，圆觉心建立者：以普贤但问离幻之法，未问起幻之源，]“之源”就是原因。[故此示之曰：皆从诸如来，圆觉心建立。诸字，助语词。]帮助。[如来二字，当约义释，莫作佛解。何以故？因佛幻尽觉满，永断无明，方成佛道，故不可说无明从果上如来，圆觉心中建立，祗好说从如来藏，圆觉心建立也。圆觉妙心，在众生迷位之中，名曰如来藏。]这个“藏”就是孕育着如来的德行，含藏的意思。名如来藏就是说：含藏有不变随缘，随缘不变的本性；如来藏反过来读，就变成藏如来，蕴藏着如来。[如者，不变义：来者，随缘义；藏者，]这个“藏”如何藏？[含藏染净诸法。由含藏染法故，无明得依之建立，虽为染法所依，随缘也。不为染法所染，不变也。故《楞严》云：此心清净本然，周遍法界。本经名为清净觉相，又曰净圆觉心。]清净又圆满觉悟的这一颗心。

[【“犹如虚空华，依空而有相，]就像虚空所产生的花，花藉着空来显示这个相。[空华若复灭，虚空本不动。】]虚空本来就不动，不因为花现花灭而改变；我们的本性也是如此，不因为无明有、无明灭而改变。

[此举喻无明无体，]所谓无体就是无自性。[犹如空华，因眼病之人，见亦成病，]眼睛生病的人，看到的也是有病。[依清净虚空（喻圆觉心），妄有华相发现。]眼睛的病如果痊愈了，[病眼若愈，华于空灭，]虚空产生花，虚空的“华灭”，[任从眼病眼愈，华生华灭，而虚空本性，始终不动。]你如果会修行，只要保持离一切相，保持如如不动，一切世间的事情都解决了！这句话就是这个意思。我们最尊贵的就是这颗如如不动的清净心，就是如此，最尊贵的！要离一切相，在圣者来讲，叫做任运自如；如果是凡夫，就要返观，返回来，入流亡所。圣人叫做保任的功夫到家；保持任运自如的功夫，叫做保任。

因为他离一切相，当下就如如不动。凡夫如果没有办法，很简单，我们用感恩的心，一直感谢他；这样子，转个念头。因为他成就我们！一切事情虽然还不能达到不动，不过，烦恼已经可以说没有了。譬如：有一次，我晚上十点多开车经过二圣路，碰到一个国际商工的学生；他是一个念夜间部的年轻人，他摩托车骑得很快，我的车速大概是二十几而已。他违规闯红灯，很快速度的闯过来，一擦撞之下，他整个人飞出去，眼镜摔得粉碎，摩托车也坏掉，我的车门也被撞得凹陷下去。结果他爬起来之后，竟然比我还凶！他闯红灯、速度七、八十，我时速只有二十几，他闯红灯竟然比我还凶。他以为我没有驾照，不晓得我早在民国七十三年（1984）就考取了，还想吓唬我：你为什么开这么快？我说：我今天如果开得快，你早就被撞死了！我说：不如这样，我们不要破坏现场，叫警察来测量！

他听到我这样讲，吓了一跳。我说：你念国际商专，我也曾经在国际商专教过书，不然问你们校长，以前我也算是老师呢！他的眼镜都摔碎了，火气很大，我赶紧问他：你有没有怎么样？我看我赶紧扶他，以为我自认理亏，不知道我是慈悲，真是愚痴的人！后来很多人围过来看：唉呀，你这个年轻人闯红灯，我们都看到了。幸好你撞到的是出家人，如果今天撞到俗家人，只怕会被打死！我想：幸好，幸好！我说：你有没有哪里不舒服，有没有受伤？我赔你医药费。他听到我要赔钱给他，以为我没有驾照，我马上拿出驾照来：你看清楚。后来我想：既然撞上了，只能退一步想：幸好他没有死，事情就比较好解决，他还能爬起来跟我大呼小叫的，算是很有福气了；万一撞得连叫都叫不出来，那就完了！那就是死了！

只要还能吵架，都没关系，他跟我吵架，我很高兴，因为至少他还能大呼小叫的，幸好！顶多是车子修理一下而已。所以，那时候我就有学佛的思想，我们出家了，就有佛的智慧，知道转个念头。如果是其它世间人，车门被撞得凹陷，绝对要叫他赔偿的！或是抄那个学生的学号，寄给他们校长开除他，竟然还这么凶！他可能没有驾照，就变成他怕我了！所以，有学佛的人，有佛教思想的人，遇到任何事情，他一定比较能够退一步想，烦恼一定会比较少。所以说：虚空本自不动，虽然我们还没有明心见性，还没办法做到像佛陀一样；不过，我们有这种解脱的思想。

[【“幻从诸觉生，]幻化是从诸觉，就是我们圆觉的妙心产生。[幻灭觉圆满，]幻如果灭，一切无明幻化出来的东西，就是以幻来灭幻，觉则圆满。[觉心不动故。】]我们如果有智慧，来灭掉这个幻化出来的东西，我们就会圆满，那么，觉心就不动。

[此以法合喻，解释前疑。幻，指本末无明；]指根本无明与枝末无明，[诸字，助语词；]就是没有什么特殊的意义。亦即，幻从之于觉悟而生。[觉，即圆觉妙心。]根本无明与枝末无明，[谓本末无明，皆从圆觉妙心，随缘而生。生本不曾生，]这是错误的东西。所以，人生是连续的错误，人生是一幕幕连续的错觉，你什么时候离开这个错觉，什么时候就觉悟。[如虚空随病眼之缘，而生空华，]虽然空中无花，有生出花，但是，[生实无生。]我们今天也是如此，有这个肉身，看起来好象是真实的东西，实在是无生，因为一切都是业力、我们的意识所变化出来的肉身。

[幻灭二字，莫作无明灭解，当作以幻灭幻，诸幻灭尽解。长行云：幻心还依幻灭，诸幻灭尽，觉心不动。如是方与下节之文相合。幻灭觉圆满者：幻境，依幻心灭；幻心，依幻智灭；]我们有智慧，就了解我们的心都是妄想。“幻智”，连这个智也不执着。[幻智，依幻空灭；]这个“空”表示不执着的意思，不执着有一个智，叫做幻空。[幻空，依幻灭灭。]依幻灭灭就是指空空，连那个空也要破除。说：一切幻依本性觉而生，[幻依觉生，]一切幻化出来的，是依我们本性的觉性而产生，叫做幻依觉生。[能障于觉，觉已被障，似不圆满。诸幻灭尽，绝待圆融，]这样就绝待圆融。[觉性圆满，不至断灭也。]才不会断灭。[觉心不动者：任从诸幻生灭，]任从一切幻化出来的生灭，[而与觉心无干，]跟我们觉悟的心无关，[本来不动也。

【“若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，]若是彼诸菩萨与末世众生，常应远离一切幻化的东西。[诸幻悉皆离。]无论一切时间、空间所影现出来的境界，或者是我们的心的刹那变化，都应该放下，要用如如不动、清净圆觉之心来过日子，如此诸幻悉皆离。[如木中生火，]就像木中产生火。[木尽火还灭；]火就熄灭。[觉则无渐次，]只要我们觉悟、顿觉，就没有渐次，没有次第。[方便亦如是。”】]只要你当下顿悟，你觉悟，方便亦如是。

[诸幻悉皆离，则幻尽也。]我们今天不能离幻，所以没办法尽。[离无可离，如钻木出火，还自烧木。木尽则火灭，烟灰俱尽，灭无可灭也。诸幻既离，]一切幻化的东西都无所着了，[觉心显现，]诸幻即离，觉心显现，这一句是禅宗讲的：不思善、不思恶，就是明上座本来的面目，善恶都是幻化的！你不思善、不思恶，都是离善离恶，一念不执，觉心就现前，就是明上座本来的面目，那就是惠明你的本来的面目，就是我们本来的面目。[即长行所云：]整部《圆觉经》都在讲这一句话：[ “知幻即离，离幻即觉。” ]你如果了解世间一切都是幻化出来的，你就离开。离开不是逃避，注意！这个即离就是舍，内心无所住，不执着的意思，离不是逃避心，或者逃避这个境，你逃到哪里呢？你逃到这里有心跟境，逃到另外一个地方，心跟境也现前啊！它不是这个意思！知幻即离，就是要舍掉这一些错误的执着、错误的假设、

不必要的麻烦、烦恼，离幻即觉。所以，禅宗讲的，都是一念马上证得本来的面目。[觉则无渐次者：]如果你觉悟的话，你就没有所谓的次第。[既已离幻，当下即觉，]禅宗里面讲：言下大悟，就是这个意思，当下即觉。[自无渐次之可言，]当然就没有次序可说。[方便亦如是。此句追颂，]追颂，重复前面进过的。[既已知幻，即离诸幻，不劳]就是不必麻烦，[再作方便。]不求任何方便，当下就离。[如前喻如梦身生疮，]恶疮，在梦中[求医施治，]时间一到，从梦里醒来，[既知是梦，疮不可得，何假方便求治也。一征释用心竟。]只要你觉悟。整部《圆觉经》就是一个一个菩萨起来发问。

普见

[丁二广明行相

戊一四问答通明观行上根修证

己一开示观门同佛

庚一普眼启请

【于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，]叉手就是合掌，[而白佛言：】]就问了，请教世尊。

[一普眼启请竟。

庚二正陈问词

【“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次；]也就是次序，[云何思惟？]这个思惟，不是世间所谓的思想，不是分别心的思惟，乃是八正道的正思惟，简单讲：是智慧照察，用智慧观照。你如果把它当作我们的思想，坐着在想事情，这样就不对了，那是散乱独头意识，跟这个内观智慧又不一样。思惟简单讲：就是回光返照。如何回光返照呢？[云何住持？]这个住持就是《金刚经》讲的：如何安住其心？云何应住？怎么住？“住”就是安住，“持”就是任持，任运自如而不失。意思就是：如何住持？这个“住持”不是寺庙的领导人，而是要如何将我们的心安住？要如何使我们的心一直不会遗失？任持，任运的持续下去，有正知见。要如何安住我们的心，使我们这颗心能够坚固，“持”就是持续下去，坚固道念。[众生未悟，作何方便，普令开悟？】]众生没悟，要用什么方便令众生开悟呢？

[大悲世尊：赞佛悲心平等，所以称大。]称大，所以，我们看到很胖的人，都叫他大菩萨，只不过这个“大”字拉得长一点。[愿为下，备陈问意。]“备”就是具足，要陈述那个问的意思。[因闻前二章，悉谈顿教法门（知是空华，即无轮转，]轮转就是生灭，你知道虚空所产生的花不实在，你当下就不会落入生灭的念头。[知幻即离，离幻即觉），]既然知道世间、人生宇宙都是虚妄的东西，当下你就离。[皆顿悟顿证，不历程途，]不用经过一切的次第，[不落阶级，]阶级就是我们所讲的阶梯，一层一层的楼梯。[一超直入如来地。若是上上根人，尚嫌多口，]上根之人也是这样。以前有一个禅师，问徒弟：什么是佛？徒弟就比自己，意思我就是佛。他的师父啪（打）：你是佛吗？徒弟想一想：的确，我不是佛！无言以对，就走回去，也不了解意思。

接着叫第二个来问：你看师父整人有多厉害！什么是佛？报告师父！佛就是觉悟的人。啪！觉悟的人，哪里可以言说呢？他跑回去坐着。接着叫第三个问：什么是佛？他想：比自己也不对、讲觉悟也不对，就静静的不说话，啪！佛如果像你这样不说话，要怎么度众生啊？每个讲的都不对！意思是说：开悟，你怎么讲都对；他知道徒弟没有开悟，怎么讲都挨打，因为一定不对！所以说：讲话想要赢开悟的人，不可能！因为他正说反说都一定对。为什么说：佛开大智慧？大法师或者是大善知识，你怎么讲都输他？的确如此，禅师这样讲不对吗？对啊。禅宗在对话，有时候境界够的话，是无需言语的。以前禅宗有一个公案，有一个徒弟离开师父，师父很久没有徒弟消息了，想试试看徒弟是不是开悟了！于是叫人写一封信给他，信上写：以前我教你的即心即佛不对！我现在有更好的法门，请你回来一趟！叫人拿去给徒弟，要试试看他是否开悟了。

徒弟一看信说：这个老秃头，乱乱讲！徒弟在信上写着：老秃头乱乱讲！又叫人把人送回去。他的师父看了之后哈哈大笑，徒弟已经大彻大悟了！如果是没有开悟的师父，只怕就马上拿刀子去找他算帐了！禅宗的对话，我们凡夫是怎么听也听不懂，你怎么悟也没有办法悟到。意思是说：你有更好的法门，我还是即心即佛，还是这样修。最好的就是即心即佛，哪有更好的法门，傻瓜！骂他老秃头，意思就是说故弄玄虚，胡言乱语，即心即佛，这才是究竟的修行法，哪还有更好的办法？

其实，他也知道师父是大彻大悟的人。但是，禅宗的语言，说真的，不是我们凡夫轻易能了解的。[但根器稍劣者，若无方便渐次，何由悟入？故乘机发问，欲请如来，为顿教菩萨开方便门也。请云：愿为此会，同入三昧，诸菩萨众，及为末世，求大乘众生，演说菩萨，因地修行渐次，于无次第中，指示次地进修之法。云何思惟者：非识心分别之思惟，乃八正道之正思惟，以智慧照察，如何用心，方知身心是幻。云何住持：谓如何远离诸幻，方得觉心不动，而能安住任持也。凡众生未悟净圆觉心，作何种方便，下手用功，普令开解悟入。

【“世尊！若彼众生无正方便]没有一个恰当的方法。[及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，]他听到佛如来讲三昧这种功夫，也就是这种修行，心会产生迷闷，[即于圆觉不能悟入。】]根机不够就是这样，悟不了。

[此述请法所以。]“所以”就是原因，这就是描写请法的原因，[若彼众生，指现未菩萨。倘无正方便，]没有方便法门，[则无门可入。]你就无门可入。[方者，法也；便者，宜也；即对机便宜之法。]对应根机用最便宜的办法，方便下手。[及正思惟下，略正住持，]略正住持就是简单为他开示什么是安住，怎么样能够任持。[即最初下手，安心止观工夫。]止是定，观是慧，定慧的功夫。[虽闻如来，说此如幻三昧]虽然听到如来说如幻的三昧，[（即前说离幻法门，知幻即离，不作方便，即能全身安住，神通大光明藏中），]就是本性。[心中反生迷闷（迷者不了，闷者不通），安望其能悟入哉！]“安”就是怎么能够希望他悟入呢？因为根机不够。根机够不够，你都叫他念阿弥陀佛，这样就对了！现在也不用管根机够不够，叫他全部念阿弥陀佛就对了！

如果要修止观的功夫，譬如说：很多人在讲话的时候，我们插话，万一我们一句话讲错了，迁怒到对方，你学这种功夫，马上收回来，不讲话，微笑。不要一张脸象木头一样僵硬，微笑，你试试看。是非就停、斗争就停，统统停，还能培养我们的定力。有一个人妇人说要来请教师父问题，来就问：师父！请问如何修定？我都还没开口，她就抢着说：师父！修定是不是心不散乱，一直诵经、一直念佛用功？我以前这样做，真的很轻安、心很定，心很欢喜，我认为这样就是定了！就一直讲，我还没回答喔。原来是要来问我，结果换她讲给我听！后来，她讲了很久，我都没有回答，她一直抢着讲，我就说：不好意思！我现在没空，还有事情要处理。她看师父没回答，就回去了！这个人根机很利，隔天她又来了，说：师父！我向您求忏悔，一切法不可得，我昨天向您问定，其实我就是不定，以师父的心境就是最定。我说：连定的观念都不能有，有入定就有出定，出入是生灭法，不是无为法。马上拿一个红包出来，她说：赞叹，赞叹！你来，你既然说要问定，你这样就不定了。我没有回答你，我一切无所着，心就比你定。

一切法都是生灭法，无所住，就是这样。这个无所住，很多人搞不清楚。有一个菩萨，男众来问：师父！我怎么想都想不通无所住的意思！我说：无所住就是不分别。他说：师父，不分别，那我坐着都不要想。我说：这样也不是叫做不分别。师父！您不是说不执着、无念就是无所住吗？我说：这样不对，那么，晚上睡着的人，晚上睡觉没做梦的人，这样他也是无念！他说：师父！到底无念、无所着是什么意思？我说：无所着就是每一秒钟都知道；用时间的最短来形容。每一秒钟都知道一切法不可得，一切法无生，不生不灭，虽有生灭，当体即空；每一秒钟里面，都活在无量无边的快乐、安祥当中；每一秒钟里面，都是用无分别心、智慧心在做事。他说：师父！无所住就变成无念，无念就无心，这样要是用什么心来做？我跟他说：今天就算讲到死去活来，你仍然不悟！因为不悟的人，说无念，执着无念；说有念，执着有念。众生，说无念也执着；说有念也执着，这是心境的问题。圣人说无念，他知道无念是智慧之心；说有念，是清净的本性所产生的妙有的有念，有念无碍无念；无念发起妙有的有念。

有念是空性当中的妙有；无念是透视中的智慧，有念无念看你怎么讲都没关系，这就是我们本来的面目。我们想做佛，想学佛，我们为什么不试试看，用一天试试看。你在一天当中，从早上睡醒，起床、刷牙，你都清清楚楚自己在做什么，每一分、每一秒都警告自己：不要生气、不要贪心，每一分、每一秒看出去，每一个都是你的大恩人，过一天那种圣者的胸量是什么。哪一天你如果遗失三万块，你也不会执着；哪一天无论别人怎么毁谤你，你也不执着；哪一天无论中爱国奖券五百万、大家乐五百万，你一觉到天明，你也无所着！你为何不享受一天佛陀的日子是如何的过法？智慧是最好的枕头，它可以让你安眠。没有智慧的人，他就是一种惩罚。我们只能睡在床铺上，无法睡在智慧法身上面，我们一直迷茫。

有了智慧，你就拥有一颗安祥的枕头，夜夜睡的很安祥。凡夫众生来到这里，他一直要问本性是什么东西，正说反说，他还是不懂！众生的惯性意识，他很执着，没有办法！我用尽一切语言跟他开示：佛性本来具足、不取不舍、不寻不求、不回忆、不惆怅、不盼望，它没有时间表。就算有时间表，每一个时间表都是零。停止在本来的东西，就是所谓的如实相、如实如知。一切如是知、一切如是相，就是无所住心。如果这样讲还听不懂，干脆去超市买饮料喝吧，没办法了！

[【“愿佛慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。”】

愿求我佛发慈悲心，拔其迷闷之苦，与其悟入之乐，]“与其”就是给修行人能够悟入的乐，这个乐，喔！那没有办法形容，如果一个人了解本性，一切法不可得，以无我的心来行于世间，哇，那快乐得不得了！我们找到本来的面目，日子就不得了。为什么呢？因为由你本地风光所散发出来的，你想想看，当你对自己诚实的时候，世界上任何一个人都不可能欺骗你。当你拥有无量无边悲心智慧、般若智慧的时候，所散发出来的，这个世界是何等的世界！你想过这个世界吗？由一个有般若大智慧的、拥有大悲心的人，所散发出来的都是平等、没有高下的世间，你能想象这是何等的空间吗？同学们如果做不到，先学无所执着，加大悲心；人家是咖啡加牛奶，我们用般若加悲心。[权巧施设，于无方便中，假说方便；即是于此圆顿，如幻三昧，本无阶级次第中，说出次第进修之法，令得悟入也。

【作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。】

二正陈问词竟。]也是一样，礼貌不能免。

[庚三如来赞许

【尔时，世尊告普眼菩萨：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来，修行渐次；]修行的次第。[思惟、住持，]用智慧观照，要如何安住我们的身心，要如何任持不断。[乃至假说种种方便。]乃至用假说，说出种种的方便，[汝今谛听，]你要好好的听，[当为汝说！”】]这段文字很简单。

[尔时世尊告普眼菩萨，重赞善哉，现未获益。善男子！汝等乃能诸菩萨及末世众生，咨问如来因地渐次，于无渐次中，以指示渐次进修之法。思惟，非意识分别，乃正思惟，身心是幻。住持，乃安住任持。远离诸幻，乃至假说种种方便者：于圆顿如幻法门，无方便中，假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。三如来赞许竟。

庚四承教静听

【时，普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然听而。】

庚五正答所问（分二）

辛一长行二 偈颂（辛初分四）壬初 起行方便二 观行成就三 顿同佛境

四 结合问词

壬一起行方便

【“善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来]就是要了解自己的本性，这个“如来”不是指外在的佛；你若要说外在的佛，也是我们本性的佛，一样！你欲求我们本性的佛，或是一切十方诸佛证得的如来本性，[净圆觉心，应当正念，还离诸幻。】]注意！佛才是厉害：应当正念，就是你想契入，首先要有正知正见，不然远离诸幻就变成断灭。所以我说：佛陀讲经，不多一字，也不少一字。

[此为新学（初发心）菩萨及末世修大乘众生，]简单开示[略通]“通”就是开示，通达。开示[一线消息，]令你通达。[假说方便，以明知幻即离，离幻即觉也，欲求如来净圆觉心者：谓欲求十方如来，本起清净，圆觉因心者，应（平声）当直心，正念真如。]应当直心，这句话含意很深，什么叫做应当直心，正念真如？就是不扭曲、不弯曲、不错觉、不要绕道、不要废时，直接；直接就是离一切相，不必言说，不必思惟，那就是无为法，就是正念真如。而我们凡夫没办法正念真如，我们都是正念分别，清清楚楚在分别，分别就会扭曲跟错觉，推论跟猜测。有一次，中部一个信徒，以前也是大护法，也是挡不住几句闲言闲语，不知道谁跟他讲了什么，他打电话给我：师父！人家说你出国去欧洲都戴假发！你听了会不会觉得好笑？我们一起去欧洲的有三十几个。我出国戴假发，然后三十几个徒弟看我戴假发？这种事难道还要用是真是假来判断吗？我只有一笑置之。我也没有解释什么，我说：用一点智慧，比较不会活得那么痛苦，用一点智慧，一点点就好！意思是说：你稍微想想看。

唉，真是什么毁谤的话都讲得出来，就是这样，没办法，众生嘛！因此学佛，我告诉诸位：要先学不受任何境界影响，对法，依法不依人，依智慧般若，永远不受任何人影响。这不简单！在《大乘起信论》、《大智度论》中说：要修信心不逆，就是不退转，要修一大阿僧祇劫！光是修对三宝信心不动摇，要修一大阿僧祇劫！要对一个善知识信心不动摇，不是那么简单的事，因为你如果信心不逆，就是正念真如，你不退了。正念真如怎么会退呢？你如果正念真如就不退了！信心是一切最重要的开始，没有信心，一切都免谈！所以，我一直告诉诸位：我们不要住得这么痛苦，师父告诉你好几遍了，对我有信心的人，你来；对我不有信心的人，平等平等，你好好修行，君子断交，不出恶言。我不毁谤你，你也不毁谤我，这才是君子的态度，何况说我们是修行人！我都将外面离开的当作是菩萨，他们都比师父厉害！我是凡夫，我已经跟你们讲过一百遍了，我是凡夫，按照经典这样念而已，我这样念，如果你发现经典错误，是圆瑛法师要下地狱，不是我，因为我照样念嘛，照这一本念。

所以，人家说：师父！您很会讲经！我说：你说错了！是那些法师在讲，我只是照着念，我这不是叫做讲经的法师，我这叫做照着念经典的法师才对。照着念，照着经典解释，没有我自己的意思，这不是我的意思。我告诉你们：我是凡夫，他讲的这个是佛的境界，我做不到，没办法！但是，互相勉励，至少我还看得懂。[正念，即不起诸念，即是正思惟。惟是一心观察，]“惟”就是只、但的意思，你只要当下这一念观照，[必欲知此身心是幻，又欲远离诸幻，正念为方便之始，亦即起行之本也。]末法的众生，别说是圣者了，末法，佛教界里面都有这样的感慨：实修的高僧大德少。实修就是实实在在有证悟到那种功夫的，在目前来说很少！弘一大师就很感慨，弘一律师就讲了：末世的众生，知见正确已经很难得了！在这个末世，你要找一个有修有证悟的人，可以说几乎等于零了。近代的高僧广钦老和尚那就没有话讲，这是公认的。到现在，在目前来讲，佛教界也是感慨很大。

在佛教界中，有修有证的，也是凤毛麟角，微乎其微！在今天来讲，能将知见，调整成佛的正知见，不要搞错路线，这样就已经不简单了！讲起来很悲哀，末法众生要找一个正见的，不要让你走错路，那已经是难能可贵了！我看《大智度论》很感动，感慨很多！《大智度论》把戒律列为权教，不究竟法，律学要加上实相法，是究竟第一义谛法。《大智度论》说：若有人能弘扬正法，当知是难得的善知识。不应观善知识的过失，应当亲近供养，无量的恭敬。何以故？善知识难得故！你看《大智度论》赞叹善知识的伟大，哪有我们今天，认为法师都不能有一点缺点、不能有一点点污点，不然就开始拼命的攻击你，哪有像我们今天的众生？《大智度论》实在是我看过非常好的一部论典！我们以前逢甲大学，有设一个《大智度论》的研究，分组讨论、研究《大智度论》，因为这一部论非常好。但是，这部论太长了，一百卷，十本，有的印得比较厚，四本；印得薄一点，十本。我有打算要讲《大智度论》，因为太棒了！所谓《大智度论》就是解释《大般若经》，就是问答、问答。般若是出生诸佛之母，你想想看，可见《大智度论》有多么的重要！

你说一个出家人，在家我不敢讲！一个出家人，他的一生一世没有看过《大智度论》，跟眼睛瞎掉一样，跟没有眼睛一样！为什么？般若是诸佛之母。我们这些出家人，一定要看《大智度论》。但是，也不晓得看不看得懂，我想是看不懂的居多，因为《大智度论》真的很难，当然，也有简单的！今天师父跟诸位讲这段就是说：你要引起正念，要正念真如，要先建立信心。要先建立信心，要对善知识一切信任，这样才有办法，不然没办法建立。[又正念者，无念也。《智度论》云：有念，是魔业；无念，为法印。又正念即离念也，远离一切虚妄念故。如《起信论》云：离念相者，等虚空界]你如果能离一切念，你的心就跟虚空一样。所以，如果有人来我面前讲是是非非，我都告诉他们：一切因缘、一切因果，自有定夺。你要永远记住师父一句话：你不是因果的执行者，我们不够资格论断别人的因果、是非善恶。我们每一个人都不够论断别人的是非善恶，因为因果是公平、超越的。

也就是因果自有果报在处理，你论断别人，换你造口业。永远不要看众生的过失、永远不要看你亲近的那个师父的过失。智者从师之长，愚者求师之短，这是一定的道理，这样你就入道了。如果你没办法做到这一念，走到哪里都讲你师父的坏话，那你免谈了。第一个就是大石头嘛，大石头卡住！一个大彻大悟的禅师，有一次，一个徒弟对一件事情看不开，这个徒弟叛逆性很强，禅师就拿着一支拂尘，要让徒弟开悟。徒弟来，禅师就问他：什么是无念？徒弟就不讲话，沉默，以为沉默是无念。师父就用拂尘敲下去：沉默也是执着！这个徒弟叛逆性很强就说：师父！你做到了不执着吗？师父又敲他一下：师父执不执着，跟你的生死有什么关系？徒弟顿时哑口无言！意思是说：师父要先没有执着，他才没有执着，这样法就不通了，听懂了吗？师父要先做到不执着，我才开悟！脑袋坏掉了，人家是依法不依人，你是依人不依法！不了解。我们每一个人都有本来的面目，你何必干涉你师父执不执着呢？你师父有没有这种功夫，我们依法嘛！所以，有的徒弟走过师父，就是这么了不起！

为什么？他如法修行，就比师父更厉害了！你说师父很伟大，我说不厉害，依法的人最厉害！一次一个验尸官讲过一句世界上很伟大的话。美国有一件谋杀案，请了很多人去检验、勘察现场都查不出原因，后来请了一个日本的验尸、命案鉴定专家。勘验现场时，其他的政府高级官员也都在现场查，鉴定第一现场、第二现场、第三现场，结果答案出来，美国的判断错误，这个日本的判断是正确的。就赞叹这个日本人说：我要什么时候才能象你这么聪明？这日本人讲了一句话：如果你不犯罪，你就比我更聪明。太了不起了！这实在太厉害了！这样听懂了吗？如果你不犯罪，你就比我更聪明。不犯罪，你就不要用到我来嘛，真的！

我也告诉诸位：如果你没有烦恼，你就比我更有智慧，就是这样。不是师父行，有时候，徒弟比师父更行！说不定在些孩子当中，有几个已经开悟了，还没有考验看看不知道，找一个时间来印证一下，印证看看是不是开悟了？不知道有没有消息？万一问起来说：某某人有没有消息？师父，有消息，他晚上睡觉的时候，都起来说他开悟了！喔！晚上讲的，那不算。[又正念者，无念也。《智度论》云：“有念，是魔业；无念，为法印。”又正念即离念也，远离一切虚妄念故。如《起信论》云：“离念相者，等虚空界。”离念相，即净圆觉心之相，故嘱以]告诉他，交代好。[应当正念远离诸幻。壬一起行方便竟。]底下就教大家如何修行，如何观照。第一、教你持戒，然后才有智慧，没有持戒就没有智慧。

[壬二观行成就（分二）癸初 戒定 二 观慧

癸一戒定

【“先依如来奢摩他行，]奢摩他就是定，先依如来所教的修定的方法，怎么样才能定呢？[坚持禁戒，]坚持戒律，不要犯戒。[安处徒众，就是让这些修行的菩提眷属好好的相处，好好的相安；徒众就是法侣，修法的伴侣。好好的安排，好好的互相勉励，[宴坐静室。】]“宴”就是静的意思，静坐在一个清净的室里面。

[此文承上，]根据上面。[要离诸幻，须依戒定慧，]我们若能持戒，心就定；如果每天做坏事，心怎么定呢？你每天做犯戒的事，心如何定呢？这怎么可能？没有定，当然就没有智慧。[三无漏学，于无渐次中，方便渐次而修。先依如来，奢摩他（此云止）行，即定学之行。以此为先者，必先制心一处，方可无事不办也。]今天我要鼓励在座诸位：因为我们今天正好诵戒，如何才能定呢？广钦老和和尚有开示，我觉得这句话开示得很好，来跟大家勉励一下。广钦老和尚说：我们要将一切世间有的东西化作无形的，要去顺便把它消化。这句话学问很大，我实在是实修的高僧大德才有办法讲这句话！意思是说：我们要将这世间有的东西，就是执着，化作无的东西，自己去消化。至于要如何化，就要靠智慧了。你今天有纷争，要用智慧将它抹消；今天看法不同，用智慧将它抹为平等，把它化掉。这个智慧是消化剂，要把有的东西消化掉，不要卡住了，这样你的心就有定。在世间千百万种有的东西，都会使我们产生执着、痛苦，我们要把它消化，化作无。你如果能将天地万物、一切执着化作空，这样你修行成就的日子就到了，成佛的日子就快到了！

[以此为先者，必先制心一处，方可无事不办也]无事不办就是没有一件事情不去完成、不去究竟，要将这个心置于一处。[《起信论》云：“若修止者，住于静室，端坐正意。]修定的人应该安住于静室，端坐正意。[不依气息，]就是呼吸，不依照呼吸。[不依形色，不依于空，不依地、水、火、风，不依见、闻、觉、知。”如是，]统统放下见、闻、觉、知就是六根；地、水、火、风就是内四大、外四大（一切山河大地）。简单讲就是不依内、不依外，[名依奢摩他行。]也就是先禅坐，自己端坐观照，一切法不可得，以无所住的心。[坚持禁戒者：禁，是禁止，属止持。戒，是戒法，兼作持。]止持是消极的持戒，自我持戒叫做止持。积极的利益众生，叫做作持；作持就是我们所讲的羯磨，也就是要羯磨才能利益众生。我们讲：毘尼作持，就是羯磨。[谓四重律仪，]四重律仪就是比丘戒，杀、盗、淫、妄，就是五戒的前面四条戒。[三聚净戒，]摄律仪戒，就是一切时间要有威仪；摄善法戒，就是一切善法都要修；饶益有情就是说：宽恕一切众生，天聚净戒。以前广化法师把一间精舍取名为三聚精舍，结果怎么住都是三个人，老和尚说：唉！真的是三聚精舍，三个人聚在一起的精舍！现在的年轻人，都想要自己创立一间住，到最来全部都跑光光，最好只好拜托别人去住，到最后没办法，只好拿钱请人来住，没办法。没有德行，度不了众生，住到后来，变成自己孤单一人。

[十无尽等戒。]十无尽戒就是十种菩萨的根本戒、重戒。一、杀；二、盗；三、淫；四、妄，这个都一样的，这不必讲。菩萨戒前面四条戒、十重戒前面四条戒，都是一样：杀、盗、淫、妄。第五条、受过菩萨戒的人，不能卖酒，沽酒戒，“沽”就是卖。受五戒不能喝酒，受菩萨戒不能开店卖酒；出国不能为为带酒；在家不能买酒给父母亲喝，不能为人买酒，统统不行！受过菩萨戒，手拿酒，五百世无手；无手不是说被人砍断，是指出生做蛇、蚯蚓那种软绵绵的，五百世。第六、说四众过，说出家的罪过，犯重戒，说比丘、比丘尼，或者是在家有修行的人、正信的，都犯重戒！何以故？为什么？会断众生的慧命！很简单，我问诸位一句话：你今天在路边看到人家在喝酒、吃狗肉，我问你：他们这样有罪吗？罪重不重？有！他吃狗肉、喝酒啊！我再问你，一个在佛门里搬弄是非的人，人家本来要信佛，他却尽说些坏话，挑拨离间，断众生的慧命，依你看，哪一个罪比较重？当然是断众生慧命的罪比较重！为什么？他无量劫来的这个因缘，能够掌握的就是今生今世，今生今世高好要学佛，你却跟他讲三宝的坏话，断他的慧命，这笔帐要怎么算？

无量劫来，今生被你两、三句话就断掉，不来学佛了！我告诉你：你宁可去吃狗肉、鸡肉、去喝酒，去杀、盗、淫、妄，假设说了，就是不要说四众过！何以故？断佛的法身慧命故，会断众生的慧命。这个举例是不得已的啦，你去杀人放火、掳人勒索、强暴，这个都可以忏悔；说四众过？我常常说，想要佛教兴盛，引人入佛门都来不及了，为什么你偏偏要讲这些呢？所以，第六条菩萨戒列为根本大戒：说四众过。第七、自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤他人，这是犯菩萨戒的重戒。自赞：自己赞叹自己，毁谤他人，犯菩萨戒的第七条重戒。恶事向自己，好事与他人，若自扬已德，隐他人好事，这不名菩萨，是菩萨波罗夷罪，自赞毁他，毁谤他人。第八、悭惜财法，主是吝啬，不布施财产、不布施佛法，都犯菩萨重罪。甚至毁谤布施、毁谤说法之人，都犯菩萨戒第八重戒。在座诸位，你要判断一个人很简单，跟你在一起的这些同参道友、学佛的人，广钦老和尚讲过一句话：学佛的人，人家如果要来你面前讲一切是非，你就说：对不起！我现在没空，我要去拜佛。广钦老和尚教你这个方法。就是说，别人要来我们面前讲一些闲言闲语，你就跟他说：对不起，我现在要去拜佛用功了。我们今天诵戒，正好诵到这一段广钦老和尚开示的。

《印光大师文钞菁华录》讲完，我要讲《广钦老和尚开示录》，这个非常重要！这本书很重要。每一句你都看得懂，很简单，不过，句句都是心地功夫，诵完之后，心很欢喜、知足、安祥、快乐，互相勉励。第九、嗔心不受悔，就是嗔恨心不接受人家忏悔的，简单讲：不接受人家忏悔，犯菩萨戒第九条，就是说：对方做错事情，他来跪在你面前求忏悔，你要原谅他。你不原谅他，由嗔恨心，犯菩萨戒第九条。就是说：你不可以不原谅众生。第十、毁谤三宝，第六条是说四众过，是包括在家，现在这条不同，谤佛、谤法、谤僧，所谤的：哎呀！这个法不是正法！谤正法非正法！谤佛是怎么样、魔啦，谤出家人。你想想看，十条当中，毁谤罪就有两条！[四重，通大小乘，为一切戒根本。能持四重，皎如冰霜，]“皎”就是白，[自不能生，一切枝叶。]就是能够持戒，持得像雪一样的清净，自不能生，一切枝叶，其他的就不会产生。[又一解：]另外一个解释，[先修奢摩他行，]就是定。[一念不生，众戒具足，故曰坚持禁戒。]其实到最后，还是心地的功夫，还是一念不生。[此则即定之戒也。安处徒众者：即同修法侣，安心办道，共处一堂，互相策励也。]这个“宴”也是静，也是静坐。[宴坐静室者：宴然安坐，以摄其身，身住则心安。所谓“身体及手足，静然安不动，其心常憺怕，]“憺”就是定。[未曾有散乱。”静室，即阿练若（此云无喧杂），]不吵杂的地方。[令工夫易成就也。又宴坐静室，必先坚持禁戒，此则由戒生定也。]由戒生定，[初戒定竟。

普见

癸二观慧（分二）

子初明二空观二 明法界观（子初又分二）丑初 破执 二 显理（丑初又分二）寅初 我空 二 法空

丑一破执

寅一我空

【“恒作是念：]我们常常要作这种念头、作这种观照，作什么观照呢？[ “我今此身]我们这个身体是[四大和合。]四大就是地、水、火、风。[所谓发毛]头发[、]身上的[爪]指甲，[齿，皮肉、筋骨、髓脑、垢色，]“垢色”就是垢腻颜色、不净之色，不清净，这些东西都是不清净的四大所组成的。以上都是地大，[皆归于地；唾]从口而出的叫做唾[涕]从鼻子出来、鼻涕[、脓血、津液、涎]唾液 [沫]就是嘴里面的泡、泡泡的，有空气的口水[、痰]从喉咙咳嗽出来的[泪]流泪，讲到眼泪，女人的利器，我很不喜欢看女人哭，人生也没有什么很了不得的事情，为什么要用眼泪来解决呢？你不会用理性、用智慧来解决吗？我们之所以哭，是因为感觉自己委屈；其实世间也没有冤枉的事情，如是因，得如是果，没有什么好冤枉的事。[、精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。” ]风会转动，就像我们的呼吸一样。[四大各离，今者妄身，当在何处？】]！我们现在马上发觉到，这是不清净、虚妄的身体，你观照实在没有“我”这个东西。

[此段观身无我。承前文，由戒定所发之慧观也。恒作是念者：此念，即是正思惟，不是六识思念，乃以智观察，非以识分别也。恒作者：行、住、坐、卧，一切时中，常作如是观也。观察我今此身，乃是地、水、火、风，四大和合所成，假名为我，实在无我可得。此总观，下别观，四大各别观察。何者是地大？]为什么“地”要加一个“大”？注意听！“大”的意思是由这个色身扩大到天地万物，离不开地水火风。所以，加一个“大”，意思就是形容天地万物、整个宇宙，都离不开这四种东西。加一个“大”表示尽虚空界，遍法界，都是这四种东西所构成的。何者是地大呢？[地有质碍之相，所谓：发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓（骨中之脂）脑、垢色（垢腻颜色），以上皆归属于地。何谓水大？水有润湿之相，唾（从口而出）涕（从鼻而出）、脓血、津液（血之精华内会者为津，外泄者为液）、涎（垂丝下堕为涎）沫（浮聚口角曰沫）]人家说泡沫，讲得口沫横飞，[、痰（咳嗽喉出）泪（悲哭目流）、]其实这范围讲的比较小，流泪的这种情形太多了，有的人是受惊吓而哭，有的人是喜极而泣，而女人是无所不哭，你如果看电视就知道了。

所以，女人慈悲、忍辱性较大；但是，自尊心也很强。你如果看电视，差不多都是女众在哭的比较多，我很少看到男众在哭，也是有啦！学佛，人生在短暂、刹那之间，都是一种虚妄的东西。[精（肾之所藏）气（精之所化）、大小便利，以上皆归属于水。何谓火大？火有暖热之相：周身暖相，皆归属于火。何谓风大？风有动转之相，通身动作运转，皆归属于风。四大各离者：非指临命终时，四大各各分离也。乃指作观时，四大各皆归属，谓之各离。四大，乃有坚、湿、暖、动之相，]地就是坚性；水是湿性；火是暖性；风是动性，所以，坚、湿、暖、动之相。[今此妄身，离却四相，毕竟当作何相，我在于何处？若在一大，则三大非我，若在四大，应有四我，岂有是理哉！]你如果要观照四大皆无我，有一次彻因发生车祸，送到台中的加护病房，我跟体慧法师去看他，那些女众在加护病房统统没有穿衣服，头发统统剃掉！想想平日像朵花，打扮起来风采迷人，结果车祸后，有的昏迷不醒、有的断手断脚在急诊，有的头部破裂，怕细菌感染，头发全部剃掉，身上光溜溜的，昏倒，这样躺了一整排。

所以，你如果要体会无我，讲真的，去加护病房就一清二楚了，里面没有什么美跟丑的分别，统统一样！我们去的时候，刚好看到一个五十多岁的男众，大小便无法自理，必须靠护士和他儿子架起来，在众目睽睽之下上厕所，也是一样啊！那时候也顾不得什么难为情了，连爬都爬不起来，没办法，他就是一直哭，一直哭他会死，那时候已经在加护病房了。我们人是在正常的情况下讨论，说我们还有一个我相、我执；你如果去加护病房看那些病人，每个人就像待宰的猪一样，统统平等，全部光溜溜，没有分什么美丑了，统统一样！

【“即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。】]“无体”，就是没有一个永久性。这个“体”不是本性的意思，就是没有那个质，我们的质是由地水火风所构成的，你说：毕竟无本体，不是这个意思，毕竟无体就是没有体相的意思，这个体就是以质碍来描述，毕竟没有所谓地水火风这些东西，地水火风和合为相，实同幻化，这本来确其实实就是幻化出来的东西。

[此示观身无我也。即知知字，与上恒作是念，念字相照应。念，是慧观；]师父一再告诉诸位：我们要用智慧，修行不是靠体力，要用智慧；但是，身体的痛苦，本身若能有所体会，智慧就能增长。自古以来，穷人的孩子都比较成材，穷人的孩子较能成大器，这是事实。修行人适当的痛苦，会坚定我们的菩提心。说我们修行是用智慧，不是靠体力，这是事实；但是，这个身体恰到好处的苦，可以增强自己的菩提心。譬如我们吃过苦、生过病，我们就会更加有同情心。一个人曾经打坐、坐禅，甚至我们曾经精进打过佛七，就更能体会修行当中，肉体跟心的平衡点，保持一个平衡点。今天不是说除了用智慧以外，就完全不吃苦，不是这样。佛所说的苦行，就是说不要超过太大的痛苦，像外道那种没有意义的痛苦。这世间有很多没有意义的事，这种苦是毫无意义的。我看录影带，西南于四川跟云南省有一种婚姻，娶老婆以前，要先饿三天，饿三天之后，从早上睡醒就要背着新娘，要背到日落。新娘不能下来大小便，新郎也不能休息，这样把她背回家，才有资格娶她入门。意思是说：先让老婆压他，使他痛苦，知道以后就会珍惜他的太太。

没有智慧配合的苦，那是白费，枉费这个痛苦。不过，恰到好处的苦，更能够有悲心，不然他根本就不能体会。我今天就是因为出身贫困，所以，我很能够谅解对方，立场上能够交换。所以，我们很有慈悲心，我对待员工，虽然薪水比较少，但是，师父的慈悲心没话讲！因为我对她们非常好，都没有意见。偶尔还会买个面包给她们吃，没话讲！我们要适当的痛苦，虽然说是幻化的东西，但是，也要了解那个苦要恰到，有智慧。毕竟无有实体，是慧观，[知，是慧悟。悟知此身，毕竟无有实体，乃是四大和合，而为其相，实同幻化无异。身既叵得，]叵得就是不，不能得到。[我相何在，则知向之妄认四大为自身相者妄矣！]都是虚妄的东西。

[【“四缘假合，妄有六根；]加上意识形态所幻化出来的神经系统，以为有六根，[六根、四大，]六根也是四大所组成的。[中外（内也）合成，]“中”就是所谓脱离根；“外”就是六尘，和合，[妄有缘气，]妄有能缘的气分，能缘就是指主动的攀缘，指六识。再解释一遍，中外合成，妄有缘气，“中”就是指六根；“外”就是指六尘，来合成；“妄”是指六识，能缘气，就是说：这个六识虚妄，认为有一个攀缘的意识。再讲一遍，妄有能缘之意识之气分，“气”就是气分，妄有就是六识的分别，以为有一个攀缘的六识，[于中积聚，]在中间产生。[似有缘相，假名为心。】]似，好象有，好象有这个缘相，假名为心。

[此段观心无我。四缘假合，妄有六根者：此承上文，谓四大因缘，假和合之故，妄有六根身相。于无生中，虚妄有生，故曰妄有。六根四大，中外合成者：身，是六根之总相；]我们这个色身就具足眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，六根的总称。[六根，是身之别相。]总合是一个身体，分开则有六根，有差别相。[因要对六尘，故言六根。此四大二字，即指六尘。上六根，是四大所成；六尘，亦四大所成，故言四大即六尘也。中外中字，即内也。内六根，外六尘，根尘相对，合成十二处，由是识生其中，则成十八界。妄有缘气三句，指识心，妄有能缘之气分，于六根中积聚。]积聚，集合的意思。[但似有能缘之相，]像是能够攀缘，[本非实有，故曰似有。根，是识之所托；]所依靠，根是意识之所依靠，就是意识依靠着根而起现行。[尘，为识之所缘。]尘是识所攀缘，[识，乃能缘，能缘虑分别也。本来非心，假名为心而已。心，而曰假名者，以心无自体，仗境方生；境性本空，]没有一个境界。

[由心妄执。六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）皆名为心，皆能缘境。]能攀缘境界，一般都认为这就是我们的心，能攀缘的就是我们的心，其实不了解这叫做妄想心。[而前五识，只能缘本根所对之境。]本根就是譬如眼根缘色，攀缘这个色境；耳根攀缘声等等，鼻嗅香、舌尝味，所以说：只能缘本根所对之境。[如眼识，只缘眼根所对色尘之境；耳识，只缘耳根所对声尘之境，乃至身识，只缘身根所对触尘之境，]触，接触。以前有一个台东来的原住民，她不懂英文。衣服后背写着：kiss me，她不知道是什么意思。那个原住民长得很漂亮，别人对着她送吻，她觉得很奇怪。人家指她后面，她不知道那个写什么！[不能缘他根所对尘境，]所对的尘境，[其能缘力俱弱。]不能缘其他的根所对的尘境，其能缘力俱弱就是说：不是象第六意识那么强。

第六意识就不同了，[意识，能通缘六根所对尘境，其能缘之力偏强。]能缘的力量特别强，[众生多妄认第六意识，]认为这就是我们的心，[为自心相。因此识有二部分：一、明了意识：能缘前五尘之境，缘过、收归意根。]收归意根就是所谓的回忆，[又名同时意识，与前五识，同时而起故。]就是同时起分别心，眼睛看到花，马上分别，知道这是黑、红、青、黄。[又名五俱意识，与前五识，俱缘五尘之境故。二、独头意识：]顾名思义就是单独起来，[不能外缘五尘，但内缘法尘。法尘，]就是落下的影像，[即同时意识，所缘五尘之境，吸入意地，合为法尘。同时意识，只有明了分别，而独头意识，则有计度分别。]同时意识只有明了，独头意识则加上计度；这个计度简单讲就是一种执着，计度就是产生对立的。[种种计较筹度，]我们今天会计较就是这样，[是好是丑，而起憎爱之惑，而造取舍之业，故依业受报，轮转生死。此心是生死根本，最关紧要，故特为说明，令大家认识，不被所误也。

【“善男子！此虚妄心若无六尘则不能有，四大分解，无尘可得。】]善男子，我们这个虚妄的妄想心，如果没有外在的六尘，就没有分别，四大若分解，就无尘可得。

[此二段，正示观心无我。]我们这个心，实在不是真正的心。[明言此心，虚妄不实，托尘似有，]藉着外尘也显示出来，叫做托尘似有。我们这个心是妄想心，一定要有外尘，我们才了解有这颗心。[若无六尘，此心则不能有，因无自体故也。]无自性，也就是一种幻化出来无自体的东西。[《楞严经》：“佛告阿难！我非饬汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，此则前尘，分别影事。” ]我解释一下，《楞严经》里面说：佛告阿难，我非節汝，“節”就是强迫，或者是一种命令。我并没有否认你所说的，执为非心，就是一定说那个不是真心，一定说你那个叫做非心。但是，你要注意，但汝于心，但是，你对这个心不了解，你现在要微细揣摩。揣摩就是尽一切力量去思惟、去揣摩、去慢慢体悟，什么叫做我们的真心呢？若是离前尘，前尘是不受到外境的影响，而又有自性的分别的力量，又有分别性，这就是我们的真心。在这里的分别性，就有妙有的力量，透过本性的分别，所有分别都是不分别，意思就是这样。若离前尘，如果离开一切外境，而且自有妙性的作用，这就是你的真心，即真汝心，这就是我们的真心。意思是我们的意识心如果离开六尘就不存在，这不是我们的真心。

若分别性，离尘无体，如果这个分别心、分别的性，离开外面的五欲六尘就不存在，那么，这就是前尘分别影事。这就是分别心所产生的形影而已，不是真实的东西。[（但是托前尘所起分别，尘有则有，]我们第六意识心、分别心就是这样，外面的尘有，能让你分别，就会产生作用。尘有则有就是说：有外尘，你的分别心就有作用，外面的六尘如果没有，你的第六意识就没有作用。[尘无则无，]这个不是我们的真心；我们的真心是不论外尘有无，都有清净的分别心。[前尘如形，此心如影，名为分别影事之心）]影事就是影现在我们意识状态里面，因为意识攀缘六尘，我们以为六尘是实在的，实在的六尘来影现在我们心中，我们一直认为这就是我们的心。佛说：这就是错误！这不是我们的心，我们真正的心不是这个；我们的心是本性，明心见性，清净的心。

哪一种是清净的心呢？离开前尘影事、离开五欲六尘，当下还有清清净净的分别心，虽分别，不作分别想，透过平等的本性，这就是我们本来的面目。[四大分解，无尘可得者：前云六尘，亦四大所成，四大分解（即分离也），尘尚不可得，何况托尘似有之心耶！]！六尘本来就是假的，色、声、香、味、触、法当下就是空，尘尚不可得就是：色就是空，外境本来就是空，何况说去依靠那个空性的外在，而有我们真正的心？那是错误的！何况去托那个空性的外在的东西，不是实在的外尘，相似有的那个心，那根本就不是我们真正的心。

【“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。】]于中我们所缘的尘散开来，各归散灭，毕竟无有所谓能缘之心可见，根本就没有一个所谓能缘之心可见。

[于中所缘尘境，既各归散灭。此二句承上无尘可得而来。所缘既无，毕竟（推究到底）无有能缘之心可见。如《金刚经》所云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”即知此心，亦无有我。而向之妄认六尘缘影，]而过去妄认六尘缘影，[为自心相者，亦妄矣。]也是错！[一切众生，]都是错认[皆认身心，以为实我。今以正思惟，]正思惟就是用本性平等的观照。[慧照观察，发明知幻之义，]发明就是：你就会悟到、发现，发明，你就会知道知幻的道理。这个发明是显示你就会觉悟，知道幻化出来的道理，你就能彻彻底底[了知身心俱不可得，]统统不可得，[则我执不破自破。]所以，知幻即离，[初我空竟。

寅二法空

【“善男子！彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；】]意思是说无灭而灭，远离为灭。

[此修法空观。彼之众生，指修奢摩他观之众生。]奢摩他是指定，修定观的众生，这是指奢摩他观。奢摩他是指修定的这个众生，[以智观察外身，毕竟无体，实同幻化，]你如果要修定，要用智慧观照，修定很简单，离开执着就定。离开执着，你的心自然就定，你不用打坐也定，动静一如，你内心二十四小时充满了智慧，身心都是虚妄的。毕竟无体，实同幻化。[则幻身灭。观察内心，毕竟无有缘心可见，则幻心亦灭。]观察我们能攀缘的心, ，可见连这个心也没有。我们就是不了解身体虚妄，分别心也是虚妄的。[身心已灭，既无能对之六根，]身体都没有，如何有能对的六根呢？[安有所对之六尘，故幻灭亦灭。所观之身心世界既空，]能观的智慧也不需要，[能观之智亦泯，]能所双亡，[故能灭之幻灭亦灭。]能灭就是指智慧，这个智慧，能够灭掉幻化出来的灭，也把它除掉，亦灭就是也不要有智慧，说：我能灭幻，那个智慧的执着。简单讲就是也不要有空的执着。空必须靠着智慧，也不能说：我在空一切法，[当知此灭，不同四空天，灭色归空之灭。]不是像四空天这样。[但由观慧，]观照的智慧。

[照见五蕴（六根、六尘、六识不出五蕴）皆空，能空之智，亦复不立，无灭而灭，故谓之曰灭。]所以，能空的智慧也是不存在，不立就是也是不存在，不立就是也不能执着。说：我有智慧能够灭掉！也不可以有这样的念头。不灭而灭，所谓之灭。[此乃正住持，]真正的安住任持，这才是真正的意思。[惟凭慧照，]这才是智慧之照。我的名字叫做慧律，写信给我的人，这个“慧”中间多写了一竖，到今天为止，至少接到上百张，奇怪。[发明即离之义。]发明即离，当下就要远离。[灭字，即远离为灭，]远离就是不执着的意思，所以，不执着叫做灭。我们说：唯心无境，不是说把那个境界灭掉，而是说对它不起念头，远离就是不起心不动念，这个叫做灭。远离就是不住的意思。[非实有所灭。]不是说把它除掉那个灭，不是这个意思。[本科法空竟，并一破执竟。

丑二显理

【“幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。】]幻灭，能灭之幻智，能灭的幻智。灭故，亦复不立，不立也不存在。非幻不灭，非幻指圆觉之性，不可以灭，就是我们的本性不可灭。再讲一遍：能灭之幻智灭故，这个灭故就是亦复不立，也不存在，也不执着，有这种功夫了，非幻就不灭。非幻，圆觉之性就不灭。譬如磨镜，污垢如果果，明则现；当然这是不得已的说明啦，心无形相、本性无形相，要怎么磨？这只是勉强来形容本性，不得已的一种形容而已，这样讲是很不恰当的。譬如磨镜，垢尽明现，这是给你一个具体的观念，其实心是无形相的，你怎么磨呢？它是要靠悟、靠放下。

[此乃我法二空，所显圆觉真理。由前二执既空，到此真理斯显。幻灭，即是能灭之幻智，下一灭字，将幻智亦复不立。工夫到此，法执已破。此灭不灭，法执未尽，此灭亦是幻，故名幻灭。]意思是：此灭是不灭，法执未尽，法执还没断尽；此幻，此灭亦是幻，到最后这个也没有，故名幻灭。[能将幻灭亦灭，则为打破末后牢关，方显非幻之圆觉，真常不灭也。更应当知：诸幻虽复言灭，实无可灭，何以故？无生故；如幻故。]就像幻化出来的东西，其实无生，我们今天为什么会看不开？因为认为这个世间是实实在在的，确实有这种东西。我们如果了解，这是如幻化的，根本就没有这种东西，连生处都没有，哪里有死呢？连得都没有，哪里有失呢？所以，贫富平等、得失平等、高低平等、一切无相，是法平等，无有高下。[但知是幻，即离幻。离幻，即是真觉。

圆觉之性，本妙明净，向]就是以前，以前[为诸幻所蔽，]障碍，我们没学佛以前，为诸幻所蔽；“蔽”就是遮障，以前就是这样。以前哪一个不是被假相骗得昏头转向的？[今诸幻皆离，圆觉独露，即发明离幻即觉之义。故譬如磨镜，圆觉真心，犹如铜镜，本具光明，虽为尘垢所蔽，其光不减，]如果有机会去掉污垢，它就影现出来，[但是隐而不显而已。]在座诸位也是佛，是暂时隐而不显而已。[今云磨镜，却是磨尘。尘垢，]尘是污垢，[喻人法二执，寻伺如实二观]这在《百法》已经讲得很清楚了，如实二观就是毕竟空性，“寻”就是粗糙的思想；“伺”就是微细的观照。[喻磨。磨得尘垢既尽，镜光即显，]镜的光就显。[合诸幻灭尽，非幻不灭，而圆觉本具之光明斯现矣。二法空竟，并一明二空观竟。