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念佛功夫在哪?怎样才是真念?定弘法师

念佛功夫在哪?怎样才是真念?定弘法师

我们选了两首偈子,我先把这两首偈子读一读:

  【唇皮虽动意纷纭。己尚不闻佛岂闻。真念始能得真感。自欺只可引魔军。】

  【念来字句用心听。自唤自醒还自应。妄想千般都莫管。声声佛号要分明。】

  这两首偈子是夏莲居老居士真实的念佛体会,这完全是他自己念佛的功夫体现出来。念佛该怎么念?我们在此地只念了两天,不知道得到一些法味没有。如果说好像念起来还是很多的妄念,功夫不能得力,原因是在哪里?夏莲老居士这里给我们指出来,如果光是口念,『唇皮虽动』,嘴唇在动,阿弥陀佛、阿弥陀佛这么念,意念纷纭,就是妄想纷飞,想这想那,我们念佛的时候往往会出现这些状况,念著念著,那个思想都不知跑到哪里去了,一会儿想到工作上的事情,一会儿想到家里的事,一会儿担心家亲眷属会有什么状况出现,一会儿又想到将来前途、以后的打算,反正种种念头,都是妄想,都是意念纷纭。这样念,功夫不会得力。自己念佛的时候如果打妄想,肯定就把佛号给丢掉、忘掉,嘴虽然在动,心不在佛上。自己听不到自己念佛,这个就不能够算真念佛,那就白念。

  所以念佛功夫在哪?自己能听到自己念佛声,哪怕是再小,哪怕是金刚持,就是你嘴唇虽动但是不出声音,叫金刚持,但是自己都晓得自己在念佛,都听到自己在念佛,这一句才是念得真、念得实在。如果自己听不到自己念佛,这偈子里说的,『己尚不闻佛岂闻?』自己都听不到自己念佛,阿弥陀佛怎么能听到你念佛?所以那句话是白念。一定要句句听得清清楚楚,这叫真念。你真念才能得到真感应,这个感应是跟阿弥陀佛四十八大愿感应道交的。四十八大愿里面其中第十八愿特别说到,「十方众生,闻我名号,至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉」,这个十念是真念。这真念里面包括你至心信乐,你真愿意赶快到西方极乐世界去面见阿弥陀佛。所以我们自己要问问自己是不是真念。如果说我现在还不想去往生,现在往生太早了,我还有很多很多事情要办,我还担心自己家里人要照顾…反正可以说出一千个理由说明为什么现在先不要往生,那个念佛就不叫真念。为什么?你不是至心信乐,你到极乐世界这桩事情不是你最希望做的事情,可能是排在第二、第三,这还不错,可能还排不上号。要怎么样?把这桩事情排在第一重要的事情,这才能叫真念,你才叫至心信乐。你所做的一切善事功德都是回向往生西方极乐世界,你有这个心,你念这个佛才会有真感应。这个感应就不可思议,现在虽然没往生,阿弥陀佛加持你、照顾你,你会事事吉祥如意、天天法喜充满,临终的时候决定蒙佛加被,让我们能够像「西方发愿文」里面讲的,「身无一切病苦厄难,心无一切贪恋迷惑」,「正念分明,舍报安详」,这个就是感应。

  真正发心求生净土,要把这桩事情看得最重要,不能自欺欺人。自欺欺人是什么?嘴上虽然说要往生,实际行动跟这个愿都不相应,这叫自欺。自欺就引来魔军。这个魔军,军是指很多很多,像军队一样。魔到底指的是什么?魔有四种,第一种,是我们的身体,五阴魔,色受想行识,我们肉体、我们的精神都受折磨,这个魔是折磨;还有烦恼魔;还有死魔;还有天魔,天魔是指外面的环境的诱惑。我们身处这个五浊恶世,可以说一出到外面,见到都是魔、都是诱惑,内里有烦恼,还有身体种种不适的感觉,还有生老病死,这些统统都是魔,都让我们生烦恼。我们也看到有念佛人为什么常常会生烦恼,你说他不念?他也念,一天到晚都泡在念佛堂,可是他为什么还生烦恼?从这里去检点是不是真念、有没有自欺。如果说我们念佛,还有很多事情放不下,很多很多的计较,对自己的名闻利养很计较,有很强的得失心,稍有不顺意可能就会大发脾气,甚至会骂人,这些统统都是没有放下。嘴里说我已经都放下了,其实没有放下。放下的人是什么样子?什么都不计较,好也好,不好也好,什么都好,这叫真放下。真放下,你念佛是真念。这是第一首偈。

  第二首偈,『念来字句用心听,自唤自醒还自应。妄想千般都莫管,声声佛号要分明』。夏莲居老居士教我们念佛的窍门在哪儿?窍门就在於用心听三个字。你念这句佛号,念四字也好、六字也好,每一字每一句都要用心去听。一开始你要刻意的用心去听。当你用心听自己念佛号的时候,你其他的杂念就掺杂不进来。一旦这个心松弛了,你很多杂念就会现形。为什么?妄想杂念是我们无始以来的习气,这个太难太难断,如果不是刻意的用念佛来扫除我们的妄念,我们这个念头没有办法放下。所以念的时候要用心去念、用心去听。自己念佛叫自唤,这个唤是叫唤的唤,把它念出来是叫自己,把自己的自性唤醒。自性是觉,这一句佛号就代表著自性觉。你念一句佛的时候,你这一句当中是觉悟的,你听得清清楚楚、分分明明,这时候你心是灵明觉照。然后你用心听,用心又把这佛号收回去,这叫自应。每一句都是这样,用心念出来,念得清清楚楚,用心听进去,听得明明白白,这样的念法,功夫很容易得力。

  如果有妄想怎么办?妄想肯定有,不可能没有妄想,我们是凡夫,「妄想千般」,千般是比喻,太多太多。你静下心来五分钟时间试试看,你去念念佛,你会发现这个妄想就一直在冒。冒了怎么办?「妄想千般都莫管」,你不要管它,冒就让它冒去,不要去理会它,你一理会它,你就被它影响;你不理会它,它影响不了你,你就专注在听自己念佛就行了。你不要跟著妄想走,甚至也不需要起个念头说「我要断妄想」,不需要。你想著要断妄想,夏莲居老居士讲得好,说不断妄想,「欲断妄想,去一添两」,你刚想断妄想,想去这一个妄想,你添了两个妄想。原来一个妄想,现在又加一个「我要断妄想」,这两个妄想。愈想它愈多,跟它纠缠在那里没完没了。不要理会就可以了,就是专心听自己念佛,声声佛号都要分明,不能够轻易放过一句佛号。「声声佛号都分明」,假如我十分钟之内,我就念这十分钟,这十分钟佛号分分明明,这十分钟叫十分钟的功夫成片。假如我一小时当中,每一句佛号都分分明明、清清楚楚,这一小时当中功夫成片。你要什么时候炼到二十四小时当中这句佛号都是分分明明的、清清楚楚的,你就是真正功夫成片。这个时候你决定有把握往生,而且你往生自在,甚至功夫高一点,你想什么时候走自己选择时间,想多留一点时间在世间也不碍事,想早一点走也可以,你看这多自在!

  我们这一生要求就求这一个目标,其他统统是假的,这世间都是梦幻泡影。我们今天听《八大人觉经》,这里头告诉我们非常重要的理念:世间是苦空无常。我们的身体是无常、无我、不净,要把这些放下,我们所希求的是回归我们本来的家乡,那是极乐世界,要亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我们自己本来的面目,回到极乐世界,就是要恢复自己阿弥陀佛无量光寿的本来面目。有这样的愿望,这是真正的智慧,对这世间什么都不留恋。所以平时我们要检查自己有没有放下,这个重要。如果说我还有烦恼,还有很多的执著,甚至贪瞋痴还很重,那自己一定要警觉,这种功夫往生没把握。念了这么多年,如果往生还没把握,这个可真得要猛然觉醒,不可以再拖延下去,办生死大事要紧。错过这一生的机会,再找第二次机会就难了,恐怕是无量劫!蕅益大师讲,往生与否全凭信愿之有无。你是不是真信、你是不是真愿求生净土?信愿怎么检查?就在日常生活当中,处事待人接物,我还会不会起烦恼?还会不会计较人我、计较得失?还会不会有这些自私自利的念头?还会不会追求名闻利养?还会不会希求五欲六尘的享受?有这些念头,统统都说明我们信愿不够坚固。信愿不坚固,往生就没把握。信愿坚固,念佛念得多、念得少都不碍事,你决定能往生。你念佛念的功夫高,你品位高;功夫稍差一些,譬如说事情很多,你念佛时间少,平时用功的时间少,功夫差一些,也不碍事,你决定得生。为什么?你有真信真愿,你那一念都是真念,到临命终时候,你很自然就放下了。你一放下,只要念一句佛号,临终一念,必定得生。


[ 本帖最后由 普见 于 2014-9-3 10:54 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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蕅益大师是岁多病,寄钱牧斋书云﹕“今夏两番大病垂死,季秋阅藏方竟,仲冬一病更甚,七昼夜不能坐臥,不能饮食,不可疗治,无术分解,唯痛哭称佛菩萨名字,求生净土而已。具缚凡夫,损己利人,人未必利,己之受害如此;平日实唯在心性上用力,尚不得力,况仅从文字上用力者哉?出生死,成菩提,殊非易事,非丈室谁知此实语也。”

印祖称藕益大师乃古佛再来,藕益大师曾自叙念佛因缘: “旭出家时,宗乘自负,藐视教典,妄谓持名,曲为中下,后因大病,发意西归(现身说法)。复研妙宗钞及云栖疏钞等书,始知念佛三昧,实无上宝王。方肯死心执持名号”。临终示位:“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人”,智者大师临终示位:“我不领众,必净六根,损己利人,只登五品”,以上示疾之恩,吾悲纵粉身碎骨难报万一:可谓字字心血、句句金石: “具缚凡夫损己利人,人未必利,己之受害如此”,不能自利,岂能真正利人? “平日实唯在心性上用力,尚不得力,况仅从文字上用力者哉”?大师此语对末法众生之病可谓一针见血,正法时期修行证果的多,像法时期证果的少了,但多有真修实干的,末法的表现主要是从事佛教理论的多了即仅从文字上用力多了,但少有真修实干的;实唯在心性上用力,尚不得力,仅从文字上用力岂能得力?说明末法众生若不重深信切愿持名念佛,若仅在心性上用力靠自力妄求出离轮回亦是不自量力之举。何况末法时期仅在文字上的用功者;

西方世界。非悠悠散善所能致;万劫生死,非因循怠惰所能脱;至于仅在文字上用功者:

欧阳竞无居士是佛学大家,对佛学很有研究,尤其是唯识学方面,被认为是大师;但在临终时很痛苦,他流露出自己的心情说:“唉,还不如一个乡下一字不识的念佛者”,因此他又对身旁的人说:“一生所学,到此都不得力”而劝大家老老实实念佛。其教训不谓不深。因此,以深信切愿持名念佛,依靠佛力的慈悲接引是当今末法众生往生成就的不二之途。

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