普见

他看到我们在受苦的时候，因为我们凡夫众生怕受这个苦，所以想尽办法不让我们受这个苦，他尽量来分担，这个是要以受苦的感受来替代我们，来分担我们的。比如说这个肉身上的，财物上的，物质上的。

还有一种是，我们凡夫众生在享受快乐的时候菩萨也要代我们接受这种快乐，因为这种快乐实际上是坏苦，坏了之后就苦。

比如说有许多学佛的人，家里人在集体聚会，或者觉得应该快乐一下，那么发了大菩萨心的菩萨，你也应该去参与他们的快乐，参与他们的快乐的同时，你看到，哎呀，这个快乐是坏苦，众生不知道啊。

所以，我现在跟他们一起快乐，那么一起快乐，有了这个接触，有了这个缘分之后呢，想尽办法让众生从这中间呀脱离出来。

如果我们整天只是受苦，没有代众生接受这种世间快乐的这种承担的能力，那么世间的众生就会觉得我们是个怪物。

菩萨绝对不是怪物，这点更难了。

所谓八风，四个逆风比较好防，痛苦的，负面的，这个一般的修行人都比较容易抵得过。可是顺风，好的，快乐的，就难防了。

一方面，我们容易被他所转；另外一方面，别人让你接受快乐的时候，你又不敢去接受这种快乐。别人让你觉得这个世间也有快乐，并不是什么都没有。如果你觉得只是很无常，这种快乐你不想要，什么都不想要，什么都排斥，整天皱着个眉头，看世间整个就是一个大火坑，苦死了，那么这也是不慈悲，没有大悲心的。

所以，大悲心代众生受苦，是三种苦都要代的，不是光光代一个苦苦。坏苦也要代，这样子才算生命的完全付出。

假如你只是看到别人挑不动的时候，你去代他一下，然而人快乐的时候你不去分享，那么与众生缘分也就少了。

所以，就像对一般比较好的朋友，也就是说，苦乐都能相当，所谓“有福同享，有难同当”。这个“有福同享，有难同当”在世间，对于菩萨来说，也是要有大悲心才行的。因为“有福同享”的时候，我们要想办法，让他从这个福当中，解脱出来。只有这样，生命的付出才是无有丝毫的保留。

那么“令诸众生，毕竟大乐”，这就不是“愿诸众生，毕竟大乐”了。而是我们有具体实际的行为，让众生能够得到快乐。

“毕竟大乐”，这是大慈悲心。什么叫“毕竟大乐”呢？你给他的一些快乐，小小的快乐，这只是方便。那么真正的快乐，是把每一个众生，内心当中，绝对自由的，绝对幸福的这样一种力量，完全地开发出来。

不是给他几块糖吃吃，哄哄他，让他高兴高兴，不只是这点。虽然这个也是给众生快乐，但这只是先以欲钩牵。

真正要让他入佛智的，是要让他获得的快乐一定要彻底，没有丝毫的负面影响，一点都不应该有。如果有一丝毫的负面作用，那这就不是真正的“毕竟大乐”了。

在菩萨修行的整个过程当中，菩萨自己获得了这种幸福，他会身不由己的去对众生说，希望众生也能够从中获得这样一种幸福和美好。

那么，这里面有一个关键的所在，佛法也不是把世间，把这个人世间看得是一塌糊涂，而是世间的这种快乐，我们没有正确地认识他。

那么菩萨的大慈大悲，大悲心就是让我们更好地认识世间的痛苦，更客观去认识他，然后去承担他，这是大悲心。

大慈心呢？就是我们要承担世间的、出世间的这种快乐，真正究竟的大乐，这是真正的大慈，也要承担。

所以，在《涅槃经》里面讲，菩萨解脱一切痛苦却能够真正的“常乐我净”。

所以，真理有四要素。第一个要素就是真理不会改变，这是常；第二个要素是真理没有痛苦，如果是痛苦的，那么我们就不能承认他是真理，所以是快乐，常乐；第三是真理绝对没有副作用，这就是我，“常乐我净”的我；第四是真理不会有烦恼污染，这是清净。

那么涅槃四德当中的 “常乐我净”，“乐”可以代表凡夫众生希望得到的感受。那么菩萨愿代众生受无量苦，令诸众生，毕竟大乐，也就是说希望一切众生都能够证得大涅槃，“大乐”就是大涅槃。这是《八大人觉经》后面四觉当中的最后一句话了。

那么大乐的这个涅槃，我们可以回顾前面第四觉的第一句话，叫做“愚痴生死”。那么，只有愚痴无明破除了，才能够见到中道佛性，见到大涅槃，也就是 “毕竟大乐”。

我们再回顾一下就知道了，要解脱生死，一定要解决贪嗔痴。先要把这三毒的真相看清楚，然后我们把他解决掉。

贪嗔痴要解决，那么贪嗔痴的根在哪里呢？就在于无明，不知道真相，所以破除无明才是最重要的。

那么，当我们把这个无明破除掉了，你哪怕是破一分无明，你就能够证得一分法身，也就是能够获得一分大乐。

菩萨自己从这条路上走过来，所以，菩萨最后，也希望一切众生都能够获得真正究竟的大乐，也就是生命的绝对自由和绝对幸福。

普见

第十二讲  流通分——证劝示功德


昨天，我们把《八大人觉经》的正宗分已经学习过了。正宗分里面，八大觉的每一觉的内容，都是以解脱道或者菩萨道的形式，通过我们内心的觉照以及在外在行为上的行持，最终能够达到圆满成佛的目的。那么接下来做一个总结。

所有的佛经都可以分为序分、正宗分和流通分。正宗分，是经典的核心内容所在。流通分，可分为两方面，一方面是总结经文的内容，劝说弟子流通；另一方面是讲述受持和修证的功德。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪。进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。

这个流通分里面包含了三层含义，这三层含义，可以总结贯穿整个《八大人觉经》的思想脉络。

那么这三部分，第一部分是证说。证就是证明，证明诸佛菩萨大人就是以这八觉来修行证道的，这需要证明给我们看。

第二部分是示说。示就是表示的示，表示再重新显示一遍解脱道和菩萨道的经文大意，这是第二部分。

第三部分是劝说，也就是规劝佛弟子们，通过闻思修三慧，来修学经文中所说八项大事。

在释迦牟尼佛成佛之后，初到鹿野苑转四谛*轮，我们叫做三转四谛*轮，三转四谛*轮也是证转、示转和劝转。

证转：佛陀说，此是苦，我已知；示转：此是苦，可知性；劝转：此是苦，汝应知。

这样就讲了苦集灭道，这世间一切都是苦的，这个苦，我（佛陀）现在已经知道了，是可以知道的，并不是不能知道，大家只要稍微觉醒一下，就可以觉察得到的，那么就是可知性。佛陀自己觉醒了，这个法又有可以觉悟的可能性，所以劝我们大家，你也要觉悟。

因此佛陀所说的一切法，不是个人主义，也不是主观的个人为信仰，而是以正法为信仰。

为什么以正法为信仰呢？因为这个法是具有可知性的，是可以证明给大家看的，他具备了这样一种功能。

那么，一切佛法讲的都是我们人生的根本问题，我们的生命到底有哪些层次？我们思想境界到底有哪些区别？哪个地方是痛苦的，哪个地方是快乐的？痛苦如何去解决，快乐如何去获得？有了快乐我们如何去保护这种快乐，升华这种快乐？这个就是佛陀说法非常客观的一个事实。

因此，佛陀从初讲四谛*轮，一直到最后讲《涅槃经》，无不是劝我们佛弟子，都要通过这个法，来证明自己的修行境界。

那么《八大人觉经》也同样地贯穿了佛陀客观说法的这一精神实质，所以最后这一段话，流通分的经文说“如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”这句话就是证转，证说，证明诸佛菩萨是从这八觉当中修行证道的。

觉悟是觉悟什么呢？第一层含义，觉悟世间是苦的。

这世间一切为什么是苦，前面的四觉当中就有详细地说明：“世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我”。包括后面的“多欲为苦”、“愚痴生死”。这种种贪嗔痴慢，整个五浊恶世构成了一个浊恶的世间，所以大家在这里才感觉不到生命的快乐。这是第一层觉悟的含义。

那么第二层呢？我们不但要觉悟世间是苦的，而且还要觉悟这一切苦都是可以解决的。

没有哪一个苦是解决不了的，没有大不了的事情。所以，生死是一件大事，我们不去觉悟的时候，那么我们就被苦所束缚，被这个苦所欺骗。当我们觉醒的时候，这个苦实际来说，只是一个纸老虎，只是一个梦幻泡影而已。

过去有人说，在梦境当中，被老虎追来了，这时候他非常害怕，拼命跑，最后老虎快要咬到他了，他一下子吓醒了。醒过来之后他说：哎呀，幸亏是梦，要不然我命就没了。这是他非常高兴的一点。但是想到这里的时候，他突然又后悔了，后悔什么？他说，我早要是知道是梦的话，我就不用跑了，被它吃了就算了。

所以，第二层含义，佛陀要告诉我们，生死是痛苦的，痛苦可以解决的。

那么第三层呢？是菩萨的境界。生死可以放下之后，实际来说，生死才是生命的真正的一个非常微妙的显现。

我们现在拥有的这个生命，拥有六根六尘六识，拥有这个世界的五花八门，色彩斑斓，种种现象，无非是体现我们生命的一种庄严，一种福德庄严、智慧庄严，无非是体现我们生命丰富多彩的内涵。这是菩萨所要觉悟的。

所以，在这个层面上，你完全觉悟到了每一个众生，每一个法，包括我们现在在这里所具备的身心世界。我们的每一个念头，在每一个念头当中，你都看到了他的本来面目，看到了他的真实相状，然后我们善加利用，而不会被这一切所束缚。

有一句话说得好：山河大地，身心世界，为我所用，非为我所有。不要以为我们拥有了这个色身，这个色身就是我的，我们只是现在可以拿来用一用。我们拥有财富，可以拿来用，你可以用来布施，用来做好事，也可以用来自己享福，享受。

所以，一切世界身心无非为我所用，但不是为我所有。如果以为我们拥有了，那种绝对的有，就是一种执着，就是第一个层面的痛苦。

普见

总结起来，我们的生命有这样的三个层次。

那么，诸佛菩萨，他怎么来觉醒的呢？就是从《八大人觉经》的这八个步骤来觉醒的。

所以，我们面对现实的世间，不要逃避，而是更加客观，更加准确地看到这个世界的各种缺陷。看到缺陷之后，我们想办法使我们的身心不要受他干扰，这个是求解脱的一个最重要的办法。

当你的身心，不再受这个世间的缺陷所干扰，那么这就是迈向解脱道的一个关键所在。

当我们明白了解脱道之后，我们不忍心看到其他的众生在受苦，我们就立即把这个道理回过来，向其他众生说，希望他们也不要受这个缺陷、局限、狭隘的世间所干扰。那么这个时候，我们的举动就是一个菩萨行了。

那么当这两种行为－解脱道和菩萨行，都做到圆满极至。也就是说，这个世间，没有哪一件事情可以影响我们了，也没有哪一件事情的来龙去脉，我们看不清楚了，我们都清清楚楚，明明白白。他的是非好坏，他的作用在什么地方，我们都能看到，这样的人就是佛陀。

所以，第一个段是证说，佛陀要证明诸佛菩萨都是从八觉里面证到的，不是从别处。

因为别处，我们可以看到包括净土宗和禅宗，方法虽然非常多，但是他走的路子，无非是解脱道和大乘度众生的菩萨道这两条。

这里是总结性的，讲了一个证明地给我们看。

那么第二段，是示说，示就是表示。这一段经文里面的内容就稍微多一点。说“精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。”这四句话，是大乘菩萨发心的关键所在。

为什么在前面，我们把八觉分为前四觉和后四觉，就是因为前四觉是解脱道，后四觉是菩萨道。这是为了我们大家能够更好地把大、小乘一切佛法的前后次第弄清楚。

实际上，大乘佛法也走解脱道。可是，大乘佛法走解脱道跟小乘人走解脱道，他有一点区别。

区别在哪里？他的区别就是小乘人只求自己解脱，求我们自己看到现实太痛苦了，我自己把问题解决了，好了就出去了。

那么大乘菩萨发心，他就不只是为了自己，不只是看到自己的生命那么痛苦，同时也看到身边的一切众生都在痛苦之中，于此很不忍心。

可以说，《八大人觉经》的落脚点，还是在于大乘，他的“八大人”，“大人”就是菩萨。所以《八大人觉经》被称为大乘经典。

在这个总结里面，“精进行道”，这句话是通大小乘的。

小乘为了求解脱，不舍昼夜，常行精进。佛在世的时候很多声闻弟子都是精进修行的。修行三十七道品，修行四禅八定以及修行各种各样的有利解脱的方法。这是小乘解脱道的“精进行道”。

大乘菩萨也需要“精进行道”。大乘菩萨修的是六波罗蜜乃至十波罗蜜，而且六波罗蜜和十波罗蜜都是以般若波罗蜜为核心。

我们念的《心经》，就是《般若波罗蜜多心经》，他的重心就是在开般若智慧。

所以，大乘菩萨的精进是这样子的，与小乘有所不同。

那么《八大人觉经》里面讲到的“精进行道”，实际上来说，可以修二乘人的解脱道，三十七道品、八正道，也可以修菩萨的六度万行，如此种种的方法和行为。

在这里面，有一个地方很关键，就是 “精进行道”的“精进”二字特别重要。“精”就是精纯不杂；“进”就是进而不退。这样子，我们的内心就会很清净，就能够把解脱道和菩萨道这两样，贯串在一起了。

我们要求解脱，就要求一个让我修行的方法，我们中国大乘佛法里面，各种修行方法都符合解脱道和菩萨道。比如说净土宗的念佛，这个念佛法门，你念一句阿弥陀佛，内心清净的时候，你就把解脱道和菩萨道这两样，贯串在一起了。

为什么说贯串在一起了呢？你这句阿弥陀佛念得清清楚楚，听得也清清楚楚，这个时候，那么，世间无常、苦空、无我，贪、嗔、痴等种种现象，在当下就没有起来。你要念清楚，发自内心地念出来，要听清楚，耳朵听进去。就在这一念，世间的一切杂染都没有起来。

诸位现在就可以试试看，你念一句阿弥陀佛，专注的念，这个时候，你就是解脱的了，这就是解脱道。

我们总以为，今天念了三句佛，明天没有烦恼了，以为这样就是解脱，不是的。当你这句佛号念得专注的时候，就是解脱。

如果这样一种心态，你习惯了，不再染著世间的这种心态，你习惯了，那么你整个身心就不会受世间的影响。

大乘的这个净土宗的修法，就是一句佛号。当然了，他还需要一个，就是发菩提心。修净土的人，不发菩提心，他就不明大乘净土行。

净土宗要求信愿行，发愿往生西方，要乘愿再来度众生，发这样的愿。那么有这样的愿，就是大乘菩萨度众生的一个根本所在了。

所以，当我们专注念一句阿弥陀佛的时候，自性众生也在度，解脱道也同时上路了。

禅宗亦如此，当你参话头参到专注的时候，或者你这句话头真的提起来的时候，世间的一切就与此隔绝了，如果说破了本参，那就更具备大乘菩萨行了。

密宗持咒，也同样具有这样的功能。如果有人学习密咒是为了求得升官发财，求得福报，那么他出世间的解脱道的法还不够，还只是修习世间的资粮而已，还是世间法。

那么如果你是发了大菩提心再来修密法，这个时候你持咒，你的身心就清净，就是解脱道和菩萨道同时上路了。

普见

那么，这个《八大人觉经》的“精进行道”，精进二字很关键。精就是精纯，纯而不杂，不要杂修；进，就是进而不退。所以修行的关键，在于我们学习了一个方法之后，你就要秉持这个方法，精纯不杂地去修，要进而不退。

比如说你念一句阿弥陀佛，念习惯了之后，你的这种心态就能跟禅定吻合，也能跟菩提道吻合，那么世间这一切就影响不了你。持咒也是如此，参禅也是如此，天台的观法也是如此，所以叫我们要精进，不要杂进，不要杂乱地修。

我们这个凡夫有很多毛病习气，今天求这个法，修了两天以为没有效应，实际上是有效应的，只是我们不懂得这个修行的诀窍，以为还有特殊。

因为不懂得方法，明天看这个法好又修这个，后天又修那个，那么这样一来，你的每一个法都没有形成一个习惯。

因为你没有习惯，对法不习惯，修法没有形成一种力量，所以我们平时还是在五欲六尘当中打滚，还是以我们原先的贪嗔痴来指导生活，这样子一来，我们就不叫行道了，而是杂乱无章。

许多高僧大德，每一个宗的弘宗演教的大善知识，都要劝我们说，就是这个法门最好了，你只要修这个法门就一定能解脱，能成佛，这个话一点都不错。

那么，我们看到每一个宗派，弘扬自己教法的这个祖师大德，说要专修的时候，我们千万不要以为，他把自己说得好，把别人说得坏。

怎么说呢？如果要说只有我这个最好，别的都不好，这个“别的都不好”不能在公众场合说，因为不能普遍地这样看待，每一个法门都是最好的，都是最重要的。如果是针对某一个弟子说，这是可以的。

比如说我们患了肝炎，医生拿肝炎病的药来告诉我们说，这个药就是最好的，这个话一点都不错。所以，善知识告诉弟子，针对这个人，针对这个病的时候，这是对的。

如果这个弟子不服这个药，然后出去给别人说，我的善知识告诉我，就是这个最好了，你不要去修别的法，就是这个最好。那么诸位想一想，这可是大错特错。

我发现有许多修学佛法的人，比如说善知识告诉你，你要专修净土，专念一句阿弥陀佛，这就是最好的了，没有比这个更好的了。

你听了之后，自己没有精进去修行，也没有专注地念佛，然后还到处去跟别人说，把自己当成善知识，劝别人不要学经，不要听法，你就是念一句阿弥陀佛就是最好了。

诸位，这里面你就看到了，善知识的苦口婆心在你的身上体现出来的是什么呢？是不是对机下药，对机施教呢？就不是了。

所以，“精进行道”的这个“精”就是精纯不杂，“进”就是进而不退，就像钻木取火一样，一定要有善知识的指导的情况下，用一个专门的法门去修，我们凭籍这个法门，就可以了生死，就可以度众生，开大智慧。

所以，这个是我们修行解脱和行菩萨道的一个关键所在。

大乘菩萨不但对法门要精进修行，精进行道，而且还要“慈悲修慧”。

“慈悲”就是要为了众生而发起慈悲心，我修这个法门不只是为了自己解脱，等我解脱之后，我会用种种法门来教导众生，使众生得解脱，这才是真的慈悲。

如果我修这个法门修成功了，我就把这个法门弘扬给天下一切众生，别的任何法门，我是绝对不学，绝对不弘。如果发了这样的愿，那是很不慈悲的，因为佛陀有无量无边的妙法，佛法的范围极为广泛，如果你只是局限在凡夫众生一己之见上，这个是背离了佛法的根本宗旨。

当然了，如果有众生适合某一个法门的话，那么我们也可以专门弘扬这个法门跟他适应，这也是可以的。

净土宗三根普被，法门深广，那么这样子，他适应的根基就更为广泛了。

但是诸位要知道，虽然净土宗这个法门是三根普被的，但是却不见得所有的众生都有这个缘分，有这个愿力，所以这里面非常复杂。

我们修学佛法的大乘菩萨，是以慈悲心为根本的，慈悲心的根本就是没有法执，没有我执。

没有法执的意思就是：不要以为我弘这个法，这个法弘出去了，我心满意足才高兴；也不要以为现在我是法师，我是弘扬佛法的，我是佛弟子，我让大家高兴了，这就好。不是这样，我和法这两样都不能执着。

为什么呢？要看到众生有痛苦，看到众生有佛的这样大智慧，他们却不知道。我们是为了众生，一切都以众生为根本，为着眼点。这个在前面讲八觉的时候，每一章中都提到这一点了。所以，这个慈悲心很重要的。

那么，有了这样的精进心，慈悲心。精进当然是要学习法门了，一个法门又有大慈悲心为本，这样子，我们就可以乘法身船了。

这个乘法身船，诸位，一般我们看法身，就是佛陀有法身、化身和报身。其实我们众生跟佛，之所以我们每个众生都能成佛，就是因为每一个众生都有与佛完全等同的法身。每个众生的法身跟佛的法身是无二无别的，没有差别。

那么乘法身船的意思就是：法就是我们的身，以法为身。

为什么叫以法为身呢？当我们修学净土的时候，念这句阿弥陀佛的时候，这句阿弥陀佛能够使我们从苦难当中超脱出来，当你妄想纷飞，不知所以的时候，你就提起来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，世间一切顿然销圆。一切烦恼痛苦都会当下灰飞烟灭，那么就这个时候，你实际上是与法身相应了。

我们的法身非常微妙，你说他有，却看不见；你说他没有，却能够消除一切痛苦，一切染著，一切执着。

一切染污都会在法身面前变得毫无影响，毫无障碍，所以叫法身遍一切处。

普见

一切处的意思，就是一切时间，一切空间，无论你是什么职位，什么地位，什么身份；无论你是在家，还是出家；无论你处在烦恼的痛苦当中，还是处在自在的喜悦当中，只要你与法相应了，你的当下，你的身心自然解脱，这个时候是真正的乘法身船。

这个“船”字，就是指苦海的此岸能够到达苦海的彼岸。那靠的是什么呢？靠的就是这个法身。明心见性，见性就是证一分法身，见到佛性了，这是证得一分法身，就是圣人。

那么凡夫呢，凡夫的法身是相似的法身，相似的法身是怎么样的？

比如说开悟有相似的悟，天台讲的，相似即，分证即。那么这个相似是什么呢？就是我们修一个法门的时候，如果说禅宗，你修着修着，觉得自己能所两忘，身心空寂，此时一切烦恼就像天上的乌云和白云一样全部都散开了，只有明亮的太阳挂在空中，或者是万里无云，完全是清澈透明。

那么，当我们的整个身心处在这种状态之中的时候，我们就已经逐渐地快要离开苦海了，相似的要离开苦海了。

所以，凡夫是乘相似的法身之船。

到了真正解脱了生死，解脱了轮回，他那是乘真正的法身船。

这个法身船，确切地说，他只是一个比喻，比喻要从苦海的此岸到达苦海的彼岸，可以乘法身这条船。

实际上，从此岸到彼岸，法身一直都在，是充满了的。如果拿苦海来说，这个法身，应该说是在苦海上面的一座桥更合适。因为桥就是此岸到彼岸，中间没有间断，随时随处都充满了的，其中没有任何痛苦，因为你在桥上就不会沾到苦海了。

所以，只要你与法身相应，在圣人的时候相应了，你没有痛苦；在凡夫的时候相应了，你也没有痛苦。

如果从自己修行的角度来说，菩萨要明白这种法身从此岸到彼岸没有痛苦的这样一种心境。所以，最后这一句叫做“至涅槃岸”，涅槃的彼岸。

彼岸和此岸，这是很怪的两种现象。彼岸是涅槃，涅槃没有生死，而我们凡夫呢，恰恰有生死；彼岸没有烦恼，而我们此岸有烦恼。这是一个很奇怪的现象。

我们经常会想，在这个轮回的世间，我们如何到达彼岸，涅槃又是什么意思。其实有个比喻说得好，我们生病了，生病之后就去吃药，吃完药之后病好了。涅槃是什么意思呢？就相当于病好了，相当于这样一种状况。

那么，“病”好了之后你会很快乐吗？我们大家在这里听闻佛法，现在坐在这里就没有生病，没有生病你很快乐吗？好像也感觉不到快乐，但是有一点很重要的，你很清楚，没有病痛。

涅槃是什么呢？涅槃并不是一个快乐的事情，不是生死轮回当中的凡夫所认为的快乐，比如说五欲之乐，不是这种快乐。

我们现在感觉到的所有快乐的概念，包括，比如说有些人在这个世间忙得很乱很累，觉得到深山里面很轻松，放松一下，那应该很快乐的。实际上，涅槃也不是那样的。也就是说，涅槃的快乐不是我们这个世间所认为的快乐。

所以，涅槃没有快乐，涅槃只是没有痛苦而已，我们这世间感到的所有痛苦，涅槃里面没有，确切地说，我们这个世间所感到的所有快乐，涅槃里面也没有。

那么，当我们把这个世间的一切烦恼杂染、快乐、痛苦，也就是苦苦、行苦和坏苦全部消除了，消失的当下，涅槃就现前了，解脱就现前了。

所以，当我们体会到这层解脱之后，那么这个示说的第二层，也就是现实的解脱道和菩萨道。第二层是什么？就是“复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道”。

“以前八事，开导一切”，这个是指菩萨先求解脱道。说我们菩萨，发菩萨心要度众生，你先要乘这个法身船到涅槃岸。然后你再回过头来，回到生死的此岸，普度众生使他们能够解脱，叫“度脱众生”。

“以前八事，开导一切”，就是以前面的八大觉，以八大人觉的这个事情来开导众生。从这句话，诸位就可以看出，《八大人觉经》实际上是可以贯穿整个佛法的一切内容。

那么度众生的时候，他的目的在哪里？如何去度？“开导一切”，开就是我们现在所谓的开示，讲开示，请某一个法师来讲开示。

“开”就是把真理开出来，把生命的痛苦开出来给我们看，把生命的宝藏也开出来给我们看。

当我们就看到了的时候，我们会发现，啊，我们原来只是拥有生命痛苦的这个层面，没想到生命里面还有极为快乐、极为富有的这一层面。

开示有好几层含义，一层是开出我们的痛苦，另一层是开出我们的快乐，还有，就是开出我们最究竟，最真实的诸法实相，这是开。

“导”，就是引导。开出来之后，我们看到了这个宝山可能会空手而回，因为我们不知道怎么获得财富，怎么离开这个痛苦。所以菩萨还要引导我们去做。

“开导”，“开”和“导”是两码事。“开”是言教，“导”是身教，就是身体力行。

我们通过自己的修行，要得到解脱之后，再来引导。诸位都知道，我们现在经常说的导游，导游对于所引导的这个旅游风景，他要很熟悉，然后他才知道从哪个地方走，走到哪个地方有什么好的风景。

菩萨通过修行，从快乐的情景之中走过来，从解脱之中走过来了，当你也获得解脱的时候，他会非常的高兴，非常欢喜。

实际上，菩萨没有什么痛苦，也没有特别要表现快乐的地方。但是，菩萨给我们讲经说法的时候，比如说讲到解脱的时候，他会满心欢喜，表现出非常快乐的样子。

这就像导游一样，实际上，他早就从这里走过来了，没必要在这个地方来感受快乐，他随时都能感受快乐。但是，为了引导众生，他就在这里要表现出快乐的样子。

同时，他对生死不会痛苦，生病也不会痛苦，但是为了引导众生感觉到生死的痛苦，所以菩萨在生死当中也要表达出痛苦的样子。

诸位看到的许多高僧大德、佛菩萨，像释迦牟尼佛也是如此，他在涅槃之前还告诉弟子，说自己有背痛。

讲到有背痛的时候，我们很多人就会问，佛都已经究竟圆满地觉悟了，为什么还有背痛？诸位，他是“开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道”。这是重点所在了。

他不但要表现出涅槃寂静的快乐，而且还要表现出炽热的生死痛苦。世间本来就有生老病死，这个痛苦谁都不能免，世间是无常的，他要开导给我们看。

同时，他在痛苦当中，又表现出不受痛苦所束缚，不受痛苦所局限的自在，所以在痛苦当中非常潇洒。

过去有一位黄龙慧南禅师，他是国师。他平时讲大乘禅法的时候，呵佛骂祖。

因为一切众生本来是佛，如果我们凡夫众生在心目当中把佛，种种概念把他树立起来之后，成为法执，在此当中，牢不可破的法执形成了之后，就很难得解脱。

所以，祖师大德为了方便，甚至就是连佛菩萨，他都要骂，叫呵佛骂祖。

其实，不是说在禅师的心中，佛菩萨值得骂，而是我们凡夫执着的这样一种影相，执着佛菩萨的这样一种概念，这是我们凡夫硬加上去的一种概念，不是实际的佛菩萨的境界，那么这种情况就需要呵斥了。

他这么呵斥，到了晚年，有一次，他偏风了。半边瘫痪，嘴巴都歪到耳朵底下去了，说话都说不清楚。

他的侍者，常侍在他身边的一个弟子气得直跺脚，吓得就哭起来了，说：“你看看，师父啊，你平时呵佛骂祖，这回因果报应到了，这叫大众怎么看待佛法，你是一位国师，是一位大德，居然晚年的果报是这个下场。”

黄龙祖师就跟他说：“你看看，现在你居然还在这个上面这么执着名相，你要是还放不下的话，我大不了把他掰过来就是了。”

这个慧南禅师把手拿到耳朵下面，把嘴巴一端，嘴巴就端正了。

所以，佛菩萨、圣人，他们是于法自在，表现的痛苦，是表演给众生看的。

这个地方就是告诉我们，“以前八事，开导一切”的这个“导”就是引导，通过种种形相引导我们，让我们离开对痛苦的执着。

那么“舍离五欲”，诸位，我上次已经说了，在这里再强调一下。“舍离五欲”，“五欲“是财色名食睡，还有色声香味触，这叫五欲。

舍离五欲的意思，并不是要我们把家里的财产，物质世界，一下子全部把他破坏得干干净净；

也不是说，比如说诸位有的长得漂亮的，不是让你拿刀把脸割一个疤，让别人看起来难看；

也不是说你现在名气很好，然后就故意做坏事弄得名声扫地；

也不是说现在吃得挺好的，然后什么都不吃，把自己饿坏了；

也不是说你现在休息得很好，然后一天到晚不睡觉搞得精疲力竭，身心憔悴。

不是这个意思。

舍离五欲的意思，是让我们的身心不要受这五欲的折磨，这是重点所在了。

如果你为了财、为了色、为了名、为了食、为了睡而折磨自己，这样子的痛苦是极不应该，是对我们生命内在尊严的一种残酷的虐待。

如果我们因为五欲，因为色声香味触而折磨自己，那你就是虐待自己的生命，那么佛法里面绝对不允许这样虐待的。

舍离五欲，是要让我们先没有这一切障碍，然后我们的心才能安住在与佛菩萨、圣人相应的这个法门上面，才能够修道。

普见

所以说，“舍离五欲，修心圣道”的前提是感觉，觉悟到生死的痛苦。再重新地示范一遍，就是讲了《八大人觉经》的所有内容。前四觉是解脱道，后四觉是菩萨道的就是这一段。

最后一段是劝说，这是流通分的本意。流通分的真正内在含义就是劝说众生。那么劝的是什么呢？经文说：“若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。”

“若佛弟子”，就我们大家学佛的人，“诵此八事”，诵就是背诵、读诵。读是对着经文读诵，背诵就是把这记下来。这八事，诸位要记得，不是经文里面的文字，而是里面的义理。

只要你想到“世间无常，国土危脆”念念之中求得解脱，念念之中求度众生。不忘记众生，不忘记解脱，只要你起了这样的念头，你就是跟这八事符合了。

所以，“于念念中”，并不是你整天拿着这个经文在那里诵经念经，不是这个。

但是，初步是可以读诵这个经文的，理解这个经文的含义。那么理解完了之后，把他形成我们自己的人生观。

所以，这个“于念念中”，就是指我们平时的每一个念头，都能够把这个人生的观念树立起来。观念树起来，就是看到这个世间的众生有这样的痛苦，然后有一种解脱，可以让我们解脱，解脱了之后，我们还可以享受我们生活。

这样一种观念，你形成了之后，这个“于念念中”，每一个念头都能够灭无量罪。

每一个念头是什么概念？比如你要吃饭的时候你就想到，哎，我应该吃饭了，这是一个妄想，在这个妄想当中，你知道你这个妄想背后贯穿着是解脱道、菩萨道的这样一种人生观。

在这种人生观当中，你的所有念头都回归于解脱，回归于菩提。所以，每一个念头当中都是“灭无量罪”。

为什么会有无量的罪呢？那反问一下，我们平时为什么会有无量罪呢？就是因为我们平时的一切行为动作，都是落脚在五欲六尘的生死世间。

我们不学佛法哪里会知道这些道理？不学佛法，没有树立这个解脱道和菩萨道的这种观念之前，我们不是为了名，就是为了利，甚至学佛，也是为了装点自己的知识。

许多人知识分子喜欢佛法，只是把佛法当成自己的一种知识，炫耀自己，说：你看，佛法道理我也懂。

许多知识分子来学习佛法，最怕的就是这一点了。一个知识分子觉得自己样样都懂，就觉得自己很光荣，很体面，这正好是五欲，财色名食睡中的名，贪著于名相，虚妄的名相，那么如果是这样，我们念念中就有无量罪。

我们学习一切法，树立了这样一种正确的人生观念之后，你看到自己的孩子在那里不高兴了，你想一个办法去劝他，让他高兴，让他能够更好地做人，更好地学习；看到自己的家人不高兴了，你想尽办法让他们高兴，让他们更好地做人，更好地享受这个生活和觉悟自己的人生。你的方法，你的方便手段无论如何，每一个念头生起来，都能够灭无量罪，一个罪恶都没有。

比如说有人请客，你去参加这个宴会的时候，人家要让你吃荤的，你在吃荤的时候，你要不忘记解脱道和菩萨道。

普度众生需要同甘共苦，然后还要从中解脱出来，不因为此而受到什么狭隘的，局限的束缚。不要觉得，哎呀，我又怎么样怎么样了，然后因此而痛苦。不要痛苦，事情来了该怎么做就怎样做，你的内心很清楚，你的目的很明确，这样子，你没有罪过。

“于念念中”，这个“念念”包括所有的妄想，所有的方便法门，你都能够从中消灭一切罪过，一切罪恶。

所以，这里面就非常重要，进趣菩提就能够“速登正觉”。这个“速登正觉”是什么？就是在念念之中超越一切，超越色声香味触法，当下解脱。

慧能大师说：前念迷即凡夫，后念悟即佛。这个“速登正觉”是极为快速的，所谓顿悟法门，顿证法门。

你在念念之中这样灭无量罪，他的速度是没有前后相对之别的。

我们现在一般所谓的这个相对速度，比如说汽车的时速100公里，他就比50公里要快一点。现在称时速为150、200公里的称为高速。这个速是相对的速。

然而，“速登正觉”的速，他是绝对的速。绝对的速是什么？打破了时间的观念。

如果诸位现在的当下，过去、现在、未来这三际时空，顿时脱落，没有时空观念，这一下你就是真正地与正觉相应，速登正觉。

那么即使你现在能够证得当下的正觉，可是我们这个生死的习气，无明烦恼还会笼罩着我们，还会不时地生起来。

所以，当你证悟这一点之后，我们要在生活当中，再来观察自己的习气，慢慢地破除习气，那么一直到把最后一品无明全部破除干净了，这个时候，才是永断生死。

这个永断生死是指两层，第一层是断分段生死，断分段生死的这个时候，是菩萨的解脱道；第二层是断变易生死，变易生死之后是真正的成就佛道。那么这个时候，才是真正的“永断生死”。

那么当我们永断生死之后，就能够“常住快乐”。永远都安住在快乐当中。

这里面刚才说的第三段，规劝佛弟子们，通过闻思修这三慧，来修学经文当中所说的这个解脱道和菩萨道。

诸位要知道了，闻思修这三慧，诸位在这里听我说，包括看经文，这个属于闻慧－听闻的智慧。你只是听闻而来的。