普见

《楞严大义》修道之十八

佛告诉我们，追求智慧，要非常努力，这是值得我们追求的无苦之乐。在座的诸位，在生烦恼的时候有没有看一看，有没有人说：“因为我太有智慧了，我很痛苦。”有没有的？如果这个人说，我太有智慧了，我很痛苦，那么这个人一定是一个愚痴的人，他没有智慧。佛告诉我们，对于世俗所追求的东西，我们要消极一点，因为你把宝贵的生命铺在那些空花水月上面，幻影上面，实在是不值得。我们不是说，我怕当官、我怕发财、我怕消福，把福消完了我就没有了，那是小孩子在那里计较呢！佛告诉我们，不是你怕，你怕什么呀？西方极乐世界那个福报是享都享不完的，我们都要削尖了脑袋往极乐世界钻，哪里是怕呢！不是怕，而是世俗所追求的那些东西，它本质上并不是快乐的，是不值得我们去追求，我们要追求的就是“戒定慧”，这三种本质上没有痛苦的快乐。

佛经里面还告诉我们：对于这种快乐，你要追求，你要上半夜诵经，下半夜诵经，中半夜打坐，坐禅，“无以睡眠因缘，令一生空过”。你不要使睡觉的时间，把自己这一生都浪费了。你看看，佛告诉我们，追求戒定慧要夜以继日地追求的。你不要说，我今天坐两个小时坐得好，我可以放松一天睡大觉了，这是懈怠相，这个定，要夜以继日地追求啊！世俗当中，有哪一个人像我们这么积极的呢？我们早上三四点钟起床的时候，人家居士就问：“师父啊，你这么早就起来念经了，到底干什么啊？那么早念经有什么用啊？”他不知道，这是佛陀交待我们，宝贵的生命，你要通过对戒定慧的三学去努力地追求。

这三学，又叫做三无漏学。漏，就是烦恼，就是痛苦。你的智慧功德宝藏全部被漏光了，就剩下你一个穷光蛋。掌握了戒学、定学和慧学三学，原则上我们就掌握了自己没有痛苦的生命状态，这是必须努力去追求的。

先以戒为基础，那么定和慧呢，这两者互相支持。就是基本原则遵守好了，然后打坐的时候主要修定，让自己处在定的状态。“上座修定，慧在定中”，你修定的时候，咒念得很清楚，止观也观得很清楚，不观的话，就观“一念不生，了了分明”，也很清楚。清楚就是慧，不妄想就是定，你看，“上座修定，慧在定中”。

下座了，在生活当中，我们就待人接物，你脑袋转得清楚一点，不要搞得稀里糊涂的，别人叫你帮忙你就帮忙，这个随时都可以做的。这个时候呢，就是“下座修慧，定在慧中”。你在待人接物当中，做事情里面，体现出你的定力。如果你都没有碰到坏人，没有碰到魔王，哪里知道你的定力有多少啊？你一天到晚都碰的是佛菩萨，佛菩萨对你的包容性是最强大的，就是一个杀人犯，佛菩萨都是包容。你在寺庙里真以为自己心里很安，那不算数的。有些人在庙里觉得修行好，一到家里可能不行了，在家里就是考验你的分数。顺境、逆境当中，看你的定力有多少。所以一定是下座要修慧，慧在定中。

    平常我们修定的时候，可以感受一下这个“无风的灯”。比如大家坐在这里，身体和心都不要动。动了，就像这个灯上面的光开始晃动了。我们不动，就感受身心不动。这个时候，你身边的一切非常清楚，这也是修定慧等持的一种办法。

普见

《楞严大义》修道之十九

受三皈依的人，只有三条戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道的经书典籍；皈依僧，不皈依外道的徒众。受五戒了，就不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。再进一步，在家居士可以受菩萨戒，也可以受八关斋戒；出家僧众就受沙弥戒，再进一步就受比丘戒、比丘尼戒，然后也受菩萨戒。这些都要按照一定的规矩去学，学起来条条框框也是比较清楚的。但是戒律有开、遮、持、犯。戒定慧这三学，只有你有智慧、有定力了，持戒才会满分、才会到位。定和慧都不够的人，持戒可以打打基础，做一个好人，但是以后修起来，可能反而成为固执。但是这个固执，起码比那些坏的固执要好得多。

戒定慧三学是“摄心为戒”，然后“因戒生定”、“因定发慧”，有这个前后的次序。先要学戒，然后再学定。实际上，戒是人品道德的养成。一个人修行路上障碍重重，遇不到善知识，是什么原因？就是因为他福德不够；持戒不严，也是他福德不够；做人、做事，表现出到哪里别人都不喜欢，这是福德不够。福德、因缘、善根这三者，福德是最关键的。你能够学佛，说明因缘有、善根有，但如果福德不够，你就是遇到善知识了，善知识也会错过。有些人遇不到善知识，那是因缘不够，福德也不够。

宗喀巴大师告诉我们：“不是这个世界没有善知识，是你不具备弟子相。”你不能当一个好的弟子，善知识如果现前了，反而会害你，因为你对善知识也会起怀疑、起诽谤，还在善知识那里挑三剔四。那么挑来挑去，自己以愚痴的眼光去挑别人，甚至挑善知识，所以这样一来，善知识不能现前，在你的眼中再也不会有善知识，这是福报不够的人。如果具备了弟子相，善知识不远千里都会来求你。不是你能够度善知识，而是善知识能够度你。“迷时师度，悟时自度”。

观世音菩萨也讲得很清楚：“应以何身得度，即现何身而为说法。”应该以哪一种身可以度你的，观音菩萨就会现哪一种身来度你。现在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官（当官的人）、国王大臣身能度你的，他都可以现这些身来度你。我们大家想想，观音菩萨有没有来度你呀，为什么不能来度你啊？他现什么身都度不了你了，没办法了。他如果现一个大富长者居士身能度你，他就现居士身来度你了；他要现一个要饭的人能度你，他就现要饭的人来度你；他要现一个很有福报的善知识、出家比丘或者比丘尼身来能度得了你的，他马上就会现这个身来度你。但是他现所有的身都无法度你的时候，他不能度你。我们要生惭愧心啊，遇不到善知识，一定要生惭愧心啊！

修行的基础，一定要培养福德、培养定力。福德不够的人，第一他就根本遇不到善知识，遇不到的；第二呢，遇到了也会擦肩而过。因为某一个小小的误会，以自己浅狭的知见，会去评判善知识，那么这个结果就非常可怕，所以即便遇到了也会错过，这是非常重要的一点。

我们在持戒这个方面，就是包括了培养福德。什么是福德？大家在生活当中亲身体会去感受一下，什么是德，什么是福？一个人无论走到什么地方，大家都喜欢他，他的所作所为别人都会尊重他，这就是他的福德。你到这里嫌这个地方吵，不够安静；到那个地方，安静了，又嫌那个地方事情多；再到一个安静的地方，又嫌供养少；在那里又嫌护法居士不来，这种人到什么地方都不会受欢迎。他只会挑剔，他的身上长满了像刺猬一样的刺，只会去刺伤别人，这样的人是没有福德的。

我们大家看看自己，你哪怕在生活当中，在家庭里面，你用修行的借口去刺伤家里的人，这也是罪过的，你也是没有福报的。你为什么会刺伤他们呢？学佛在心里呀，你念佛一定要摆一个香案坐在那里，别人觉得摆香案很讨厌，你就偏偏要摆；别人觉得你今天不能到庙里去，这里很忙，我偏偏就要去，看你能怎么样，你这不把家庭搞乱了吗，这就没有福德啊！这样的人是没有善知识的，你到了善知识那里，善知识叫你这样，你偏偏要那样；叫你上天，你要落地。

普见

培养福德最简单的一个标准：你到哪里，那里人都欢迎你。在庙里，一般来说你勤劳，多干活、多做事，大家在一起的时候，同样的活你多做一点，大家就欢喜了，你就培养了这种爱护大家的心了；分利益的时候，最好的分给别人，差的给自己，大家欢喜你了，没人跟你争了，无争第一；要念经的时候，你念的声音比别人稍微响一点，你心里想，要让大家轻一点，让大家能够安心。

你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那里念“闭口真言”，反正大家念，我不念，多一个少一个都一样。大家都不念了，就不一样了。这份心是很细的，你在时时处处只关注自己一个人，这种人的成就啊，这一生度不了任何一个众生！因为他没有注意他身边的任何一个人，只要你能够帮助身边的一个人，你都能够度这些人，你的心量就有那么大。

我想，我们古人啊，一万人讲法的时候，没有麦克风，大家却都能听到，因为古人的心量太大了，一包围下去，他的声音就很洪亮。你看现在人，用麦克风就这么点声音，还要吼着讲，心量太小了。你看，女众的声音都很低的，男众的声音都很洪亮的，这是业习呀。女众的声音要是很响了，人家说这个人不像女人了。心量小，你的所有一切都会小掉。

心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事业就有多大。如果你现在想，我一定要利益天下众生，这个观念一旦形成了，你以后的心量一定是观察天下众生需要什么，你努力的最终结果就能够利益天下众生。你如果想，“拔一毛利天下而不为”，那么连你身上的一根毛都没人要，也没人管，也起不了作用，这是很简单的道理。

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《楞严大义》修道之二十

为什么要弟子们培养福报，培养福德？与众相处的时候要替别人着想，不能替自己着想，你替自己着想，你永远就只有自己，你想成就是不可能的。有些人说：“法师，我要跟你学习佛法。”我说：“行啊，旁边有好多事情，你看这个地还没扫，还很脏的，你赶紧去把它扫掉，等一下还有事情。”他说:“那个叫他们去做吧，我想看经要紧，我要多学习法。”我就知道，这种人当不了法师的。你看他的心量，都不想帮助别人，这个法讲出去，还有谁得利益呢？——没有利益的！只有你的心想利益众生，你的法讲出去就是为他讲的，不是你在那里背书啊！你如果学了一大堆的知识，在那里背书，背下来，你的那个法听不听我看都差不多。

不想利益众生的人成不了法师，成不了菩萨，也成不了大气。这在自己最微细的心念当中，你可以注意。特别是我们出家人上早晚课，我就能看得出来，大家都在念，这个人不开口，念闭口真言的，他成就一定不会太高。我对他的希望就是，他能够保管自己就OK了，他只要不给别人捣乱就阿弥陀佛了，因为他的心没有别人，旁边的人都没有。他念两句，他说“我念很累”，别人念都不会累，他念就累了？他就怕自己累，不怕别人累。有些人就是这样，别人越累，越觉得：嗯，这人累，好！我不累了。这是持戒修福报的最基础的地方。

定呢，是长期培养的。我们诵经、念佛、打坐，都是培养定学。诵经有两种功德：一种是增长你的定学。经书的内容不告诉你，一部经让你去念，十遍、百遍、千遍、万遍你念下去。你从头到尾念啊念啊，念的时候最多心里想到是经书里面的内容，大部分都不会去想别的事情了，无形当中你的定力开始增长了；在增长的过程中呢，你已经在学定的这个定学上面了。

让你持咒，持十万遍、一百万遍，一听：“哎呀，师父，我要念这么多经啊，太难了！”哪里是难呢！在培养你的定力，你不知道，这是你人生最应该追求的东西。有些居士让我给他开功课，我让他先诵一千部《地藏经》，再诵一千部《普贤行愿品》，再拜佛，拜十万拜。有居士就说了：“师父怎么没有给你开功课，怎么给我开一千部啊，是不是瞧我不起，是不是看我业障太重了，师父是不是故意要折腾我？”你想想，这样去理解师父的。你不知道，这个定学是我们从始至终都要学的，直接在无苦之乐上让你去锻炼自己，你认识不到。

讲解经文，就是让我们增长慧学。我们也很重视这个道场，让大家要经常听课、听法，就是为了让我们增长慧学。这是非常重要的三无漏学，只有这三个，无论哪一个你安住了，你就是快乐的，你修行绝对不会痛苦。

持戒最根本的，《楞严经》里面给我们讲了四种律仪——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它是以淫、杀、盗、妄这样的顺序。佛跟阿难说：“汝修三昧本出尘劳，淫心不除尘不可出……如蒸沙石欲成其饭，经百千劫只名热沙。”杀盗淫妄四根本戒，如果你不能遵守，而去追求世间的这些感官上、欲乐上的享受，这种心没有消除，那么你的心就被尘劳捆住，不能解脱生死轮回。其它的一切世俗的欲望都是如此，不唯杀盗淫妄。你追求名，也一样不能出尘劳，因为这个名利财色全是世间法。遵守戒律，心随时安住于守规则的状态，不规则的行为对你来说就不会痛苦了。

戒律又称为“波罗提木叉”，翻译成汉字就是“别别解脱”。每一条戒都是为了个别个别的一个解脱。不杀生，是为了不要遭受被众生杀的这种恶果，那么杀生所带来的痛苦、给众生带来的痛苦从此就解脱了，所以我们不杀生。偷盗有恶报，不偷盗，就没有偷盗的恶报，不会犯法，也不会让那些被偷的人痛苦，所以也是一种解脱。每一条戒都是一个解脱，大家不要以为戒律是用来束缚我们的，相反，戒律是用来解脱我们的。它翻译的名词就叫解脱，而不叫束缚。经常有人说，佛教用很多的戒律来束缚我们的行为，其实不对。它是规范我们的行为。我们行为不规范，让我们规范一下、正常一点，这是持戒。

修定呢，当你的心安住于定中的时候，你不会痛苦，也不需要去问师父：“我这个对还是不对。”你听闻了经教以后，就知道自己心情稳定肯定没有错。比如说，你听闻了修净土，知道念佛求生西方；参禅，知道要明心见性；知道在心性上，我们的心性跟一切诸佛菩萨、十方法界的众生都是一样的。你的心稳定了，去观照这种心性的妙用，一定不会错。然后你智慧生起来了，对于世间的因果越来越清楚，对于善恶好坏越来越明了。所以戒定慧这三者，我们要不停地去追求。

六神通中，第一最根本的是漏尽通——烦恼断尽。三无漏学——戒、定、慧，无漏就是没有烦恼，这是真正的大神通。有了戒定慧这三者，你行遍十方法界都没有障碍，没有戒定慧啊，寸步难行。所作一切、起心动念，无非是罪，无非是业，只有戒定慧这三学，在行为的时候不会痛苦，它的结果一定也不会痛苦，并且是快乐的。比如说你心安定了，很殊胜，他的结果一定也是快乐的。

普见

要知道因果的道理，是慧学对世间最基本的一个看法，在现实人生当中。四种律仪在《楞严经》里面属于“四大清净明诲”，也是非常重要的一点。大家读经文也可以看得出来，佛陀斩钉截铁地说，我们修三昧、修正定，目的是为了出离尘劳。尘就是六尘，六尘——色身香味触法，使我们劳累不堪。你很辛苦，为什么会辛苦？你的六根不停地随外面转了，就辛苦了。你今天看什么东西看一天，你就很累。你听东西听一天，也是很累，所以我们上午听两个小时，下午两个小时，晚上就不能再听了，你听得再多就累了，耳朵受不了。接触也是一样，你的六根追逐六尘的时候都是很辛苦的，叫尘劳挂碍。我们把心挂在六尘当中，又劳累又障碍，所以叫尘劳挂碍。修行是为了出离尘劳挂碍，你把这个心收回来，安定了，不落在六尘上面了，你就不会犯戒了。本出尘劳，淫心不除，尘不可出；盗心不除，也是尘不可出；杀心不除，也是尘不可出；妄语不除，也是尘不可出。杀盗淫妄这四根本，扩展开来，一切不法的行为全部都是要戒掉的，都是让我们心随境转。

大修行的人看到十八界一切法都成为妙用，前提是已经安顿了。大家通过见道的学习，你就可以感受到能所双亡，你已经安定了。这个时候你再看前面，说那是墙，这是柱子，虽然心随境转，你的心分别这个是墙还是柱，但是你并没有一个随它转的那个我，因为你能所一直都是双亡的。“心随万物转，转处实能幽”，在转的时候还是非常悠闲自在；“随缘认得性，无喜亦无忧”，随所缘的境界，你在所缘的境界上面就认得这个性，生起作用的这个性，随缘都能认得，那你就没有喜也没有忧，这样我们智慧就生长起来。如果你功夫是成片的，在这种状态底下，不会犯任何的戒，也不会做任何错误的事情，包括你的想法都是合理的，不会想不该想的事情，不会想让自己、让别人烦恼痛苦的事情。

真正的大神通就是，没有烦恼才是大神通。因为长期处在没有烦恼的状态，我们原本被掩盖住的很多功能慢慢会显发出来。比如说这个五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足这五种通，只有你心定下来，稳定下来以后，它慢慢地就会在展开了。用现在的心理学说就是，你心灵的敏感度越来越高。有些人，你给他讲话，他听不懂，你给他讲这个意思，他会理解成那个意思，这说明他的心太乱了。如果他的心很稳定，像镜子一样，不要说讲出来，你还没讲他就知道了，看你的眼神，看你的这个行动，他就能知道这个意思。当然，如果心再粗一点，可能需要你讲，你讲一半，后面一半还没有讲，他就知道你后面一半是什么意思，这就是他心通的开始。我们不要把神通看得很神奇，实际上你的烦恼断尽了，万无一失。然后在这个状态下，神通是慢慢地开发出来的，并不是很神奇的东西。神足通，其它的任何通，包括佛的三十二相、八十种好也是一样，都是在你心性本来的当下，在戒定慧三学当中，一点一点都圆满具足。

我们在念一句阿弥陀佛的时候，很清楚的就是念阿弥陀佛。就在念阿弥陀佛的时候，你的心已经慢慢地蕴含着佛的功德，佛的功德、佛的三十二相在你心中已经慢慢地展开，但是还没有成形，你还不知道。你如果听了见道的这个道理，在根、尘、识处都能够用功，我们叫做“心里已经诞生了圣人”，叫做“长养圣胎”。像十月怀胎，一开始是没感觉的，我们现在如果一下子明白了心性，你也没有多少特别的感觉。好像还是一样吃饭、一样穿衣、一样走路，感觉像是一样的，实际上在你的观念上是完全不同了。本来是承认有一个自我，从小到大牢牢地抓住一个我，现在你认识到了，这个只是一个缘起的，妄想也只是一个缘起的，根尘识的世界也只是一个缘起的，只是一个工具，这些的背后——它们的性能，才是我们的心性。但是这个性能，它没有形象，所以不能称为我，如果一定要称为我也可以，但不是我们现在凡夫心当中的这个我。

《涅槃经》里面又说，佛性具足常、乐、我、净四种功德，叫“涅槃四德”。常，是不断，不会变化的，永恒的；乐，是没有受苦的；我，是可以作主，不会变化、不会改易、不会离开的；净，就是没有污染的。自性具足常、乐、我、净四德，随时在显现，显现了，就显现了；不显现，也在那里。它没有来，没有去，没有离开，没有减少。一旦见到了这个，我们安住于这个来用功，来修行，一开始你感觉不是特别强烈，但是你只要确认了这种观念以后，一旦认识、确定了这种观念，那么以前那个确实在斤斤计较，在去追求世间这些享受的那个“我”啊，慢慢就模糊掉了，就淡化了。甚至有些感觉敏感的人，那个东西就没有掉了，再不会承认有一个“我”在这个世界。

我们现在这一生，就是借助一个工具在这里用，这只是一个工具。这个工具我们贴个标签，叫做“我”，你也可以说“我”怎么样怎么样了，它只是一个标签而已。工具用到什么程度，都没有关系，这里不用了，还可以到别的地方用。甚至还可以千百亿化身，你的心量很大，想同时利益很多众生的时候，你就能够千百亿化身。如果你不想利益众生，你只想度一个人，你就是一个化身；你想要度两个人，你就有两个化身；你想度千百亿众生，你就有千百亿化身，这是按照我们发心的程度来展开的。不发心的人，没有菩提心的人，他成就不了化身佛，就没有办法去度众生，这是有因果关系的。所以呢，我们自己看到了，把这种强烈的我执放下来以后，在日常行为当中就是“长养圣胎”，这就是修道。你看“二十五圆通”，随处都在修，不行了，我们在一个根上修，在耳根或者在根大上，或者在念佛、或者在持咒、或者在诵经，都不离开戒定慧三个原则。

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《楞严大义》修道之二十一

《楞严经》的见道和修道按标准的说法，见道以后，我执已经不再有了，但无明的习气还是有。后面修道的过程，就是在长养圣胎。大乘佛法讲的无明跟小乘十二因缘的无明是不一样的：十二因缘的无明就是我执，就是念头都还没有生起来之前一片模糊的状态，就是强烈的我执；而大乘所讲的无明，是障碍佛性的这一层模糊的观念，就是四果阿罗汉见思惑断尽了，他的尘沙惑还在。

菩萨从初住就见道了，见到空性了。到七住思惑断尽，事相上他也自在解脱了，心理上也自在解脱了，但是利益众生的能力还不够，所以尘沙惑还在。从八住开始，九住、十住，八九十这三住以后，他广泛地去利益众生——修十行。十行完了再修十回向，十回向的最后是第十回向的满心，就是满打满算到了十回向位的最高点了，这个时候他还有一层非常薄的无明在，这层无明给它捅破了，他就见到佛性了，就是登地菩萨。

登地以后，按大乘的说法，见到佛性才算是见道。我们前面讲见空性，见到空，一切法不生，这是小乘初住菩萨见到的空性。初地菩萨见到的就是佛性，就是我们前面给大家介绍的骑车技术，是指佛性。因为佛性，它不离开一切相，空性，必须离开一切相。你看性还有这样的区别，真心和佛性的不同就在这里。真心，只是本体，藏传佛教讲真心就是空性，因为真心，它是离一切相，离相而无相。佛性呢，就是大空性，加一个大来形容。有些人开始执著这一切相，这是世间法；没有相，你不要去执著了，这充其量也就是小空性；你在现前了，什么是佛？这样一举，这说明它不离这个相，不离开这个相的才是大空性。

《金刚经》里面两条道路。第一条叫“应无所住而生其心”。无住，不住色声香味触法，不住眼耳鼻舌身意，不住十八界，把十八界的全部舍弃光了，根尘识全部没有了，所以无住就是没有相。没有相的状态，是先契入了空性，然后再生心。生心呢，又要回到十八界当中来了。必须把十八界舍弃掉以后，才能够明白你的真心；明白了真心以后，再来谈人世间的“郁郁黄花皆佛性，青青翠竹是般若”，就是证体以后再起用。心密走的道路，第一步也是这个。在修法上打开的人，基本上都是让你先证体，然后起用。座上打开的，“虚空粉碎、大地平沉”，根尘世界全部消失，这就是体了，体露真常；然后你再回过头来积功累德，行善积德做好事，这是第一条道路。

第二条呢，《金刚经》里面还讲：“若见诸相非相，则见如来”。它前提是“若见诸相”，你一定要在相上见诸相，见到没有？“非相”，你不能着在相上了——你看到我拿的这个东西，你看到了，这个相你要舍弃掉，还有你能看的也要舍弃掉，这就是你看的性能在这里展现出来了。要“若见诸相非相，则见如来”，这就是在相上见到佛性。离一切相而无相的，是真心，即一切相而无相的，这就是佛性。不舍一切法，万法就是你的妙用。

在这个上面呢，我们平常在用功打坐的人，你如果我执还没有破，第一个关先冲破我执，破本参，就是说见道；破了我执以后，还要回来起用，这叫破重关；起用自在无碍了，最后圆满成佛，叫末后牢关——三关可以透脱的。根机利的人可以透脱，根机不利的，初关破完破重关，也是千难万难，也没那么容易。因为证体以后，不起用的人很多，他要一起用，就回到凡夫的心态上，我我你你、是是非非了，他就不能安住于证体来起用。当然真正证体的人，他不起用是因为习气盖住了，如果他没有习气，那就是起用，这是在修道上长养圣胎出现的情景。

所以我们看到，破本参的人，他还没有见佛性，这个时候，虽然内心没有多少痛苦，但是对于佛法，特别是对于大乘法，他觉得想不通，用自己脑子想不通。阿罗汉如果听一个初地菩萨在讲法，听了他觉得这个法好，实在是好，但好在哪里呢，又说不出来。你们有没有这样？好，实在好，好在哪里说不出来。因为他知道初地菩萨所讲的，全部都是佛性在起用的法，不落在任何一个尘上，圆融自在。但是他又讨厌这个六尘，又不想这些法，觉得这些都是生灭法，我不要。不要呢，你就起不了用，但是菩萨在那里怎么用都没有关系，因此他觉得这是不可思议法。对他来说，他想见佛性，就有一层无明隔着。这层无明，破本参的人想破重关，没办法，怎么办呢？要念楞严咒心。