普见

《楞严大义》修道之七

第二节  见道后的修道方法

我们的行为是恶的，才构成了这五种结果。那么这五种结果，真正感受的人是谁呢？就是我们六根。我们六根接触到六尘，眼根跟色尘勾结了，结在一起了；耳根跟声尘勾结在一起了。我们这六根始终把六尘勾结在一起，没有放开的时候。佛在这里面就告诉我们：你如果想解决五浊的烦恼，一定要把六根跟六尘勾结的这个“结”给它打开。跟绳子打结一样，我们不是讲烦恼的人是“心有千斤结”吗？心里有结，打不开。那现在《楞严经》里面就告诉我们：你要把结打开了，这五浊的烦恼当下消陨，当下没有。能不能试一试看？我们的眼睛看到外界的六尘，所看的是色尘，你眼睛看上去就跟它勾住了。勾住的这个功能，是谁在那里勾的？是我们有意识心、分别心在那里勾的。所以你看了这个东西，这个是好的，那是坏的；这是我喜欢的，那是我讨厌的。喜欢讨厌、好坏，全部是我们心在分别。那么这颗心呢，就是意识的分别心。把这个意识的分别心拿开、拿掉，你看外面，你尽管看；看过去了很清楚，但是你的分别没有了，你的眼根好像从外界当中脱离开来。这就是《楞严经》的第四卷以后讲的“修道位”。

前面讲的见道，就是告诉我们这个“道”的道理在哪里。道，就是我们的常住真心，永远不生不灭、没有痛苦，而且显一切用。“只这心心心是佛，妙用纵横可怜生”。这个心本来就是佛，它的妙用是纵横自在的。无处不在、无时不在、妙用纵横，但是我们偏偏不会用，这就是“可怜生”。因为无明的缘故，有这个“可怜”生起来了。由于无明而导致了根尘相对——六根对六尘根尘勾结，然后一直在轮回不休。今天我们能够把六结打开，我们就真正走上修行的道路；如果六结打不开，你还是根尘勾结，那么只有一个结果——就是你去死吧！你还是要生生死死再去死的，没办法。根尘勾结了，你必须去生生死死；如果根尘不勾结了，那就不用死。没有死亡的人，也没有生的人。就是我们现在在这里，没有生的人，也没有死的人。所以呢，六根跟六尘要脱离，是《楞严经》里面用功的最主要方法。

《楞严经》里面讲的“二十五圆通”，二十五圆通的前提是建立在见道位上的。见道位是什么呢？就是这个性能啊，只要你有所表现，这个性能就展现出来了；不但“你”展现了，山河大地都在展现。

所以六根在眼，眼睛你只要能看，不管你看得清楚、看得不清楚，不管你眼睛病与没有病，闭上眼睛也是一样，你只要注意到眼根，在眼根这里这个性能就展现出来。你就说：“哦，原来这就是性在妙用。”你不着这个境，所以你眼睛怎么看都没有问题。在耳根，“耳根圆通”。听一切声音，会听的这个就是我们的性，叫闻性。能听、所听的“能”是耳根，那根性就是我们的圆通法门——耳根圆通。鼻子，你闻到香气了，你就知道：“哦，我有一个能闻的性能，现在闻到这个香了。”味道，好吃不好吃？你尝到了。原来会吃的这个，能吃的、能尝到味道的是舌根；那这个根性，通过舌根它体现出来了。身根，感触现在热、冷。热的时候身体有感觉，会有显示出这个身体热的感觉的这个性能。通过身体的热的感觉，它显现出来了；没有感觉呢，它没有显现。思想，我会想东西。能想的、明明了了的这个根就是意根，一念不生、了了分明。你明明白白的这个是意根，是能想问题的这个“能想”。“能想”，我有“能想”这个本事。在想的时候，你能想的本事、能想的这个性能，这个能量，这个“能”是无量的。

如果“能”是有量的，那还是属于生灭法；有量就有界，有界限。一般来说质能互变，质量是局限的，能量是无限的。既然叫能量，有固定的才叫量，有界限才叫量；所以佛教不能讲能量，讲性能比较好。性能是没有量的，它这样也可以，那样也可以；只要表现出来都是，没有表现它还是在那里。

你看六根，你可以在六根门头放光自在；六尘，你看到了这个色法，我说这个电风扇也是在起用了。它有动的性能，所以在色法上你看到了。房子有容纳我们坐在这里的这个性能，凳子有容纳我们坐的这个性能，摄像机它有照像的这个性能，佛像有让我们拜的性能，苹果有让我们吃的性能。一切色法，你看到色法的时候，就看到它的性能。这个性能，只要它在，就显现出来了；它不在，那就没有显现。这个房子没有盖起来之前，没有显现这里可以坐，我们也不能坐；盖起来了，它显现出来。所以一切色法，有色法的性能。一切声尘呢，听到的声音，各种声音都有声音的性能。“溪声便是广长舌”，你看，流水的声音就是说法的声音。这就是你看到了流水有这种声音的这个性能展现出来了。“山色无非清净身”，山有山的性能，体现出来了。

你一看到这个性能的时候，这就看到了“郁郁黄花皆佛性，青青翠竹是真如”。所闻的香、能尝的味道、身体的感触，乃至外界的法尘、所有的概念，每一个概念都有它的性能。讲佛性，有佛性的性能；讲苹果，也有苹果的性能。我如果骂你们是王八乌龟，那你们想，这个师父怎么会骂人呢？他有他的性能。我又赞叹你们简直是“佛菩萨”，你们说：“哎呀，法师在赞叹我。”每一个名词概念都有它的性能，所以我们不要说：“哎呀，你不要打妄想了，这是语言文字，你不要着文字相。”真正大开悟的人，哪里还有文字相啊！所有的文字都是妙用自在。

这是六尘，那么六识呢？永嘉大师说得好：“分别亦非意。” 一切分别在分别当中，分别也不是执著。知道青红赤白，知道你是男的、女的，有什么错呢？有个禅师开悟了，他说：“我开悟了。”人家说：“你开悟是什么？”他说：“开悟了没办法说。”人家说：“没办法说，释迦佛开悟了说四十九年，你怎么没办法说？” “有办法了，你想听吗?”他说，“原来尼姑是女人。”你看看，这就是分别。所以一切分别都是自在的，因为他有分别的性能在这里。“二十五个圆通”都是自在无碍，世间一切万法无不是佛性。真正见道以后的人修行，他没有任何选择，他只要知道这么一回事，在生活当中任运自在就能保任，这是何等快捷啊！

普见

《楞严大义》修道之八

有没有哪个地方会障碍修行的？诸位看看，有哪一种情形会障碍修行呢？六根、六尘、六识、七大，这二十五有就是著名的《楞严经》的“二十五圆通”。每一个尘、每一个法，乃至地水火风、空观识、虚空大地，都是你修行的最好的对象，都是圆通的法门——圆满通达的法门。见道的人才能够体会到，这个身心世界啊，无一尘、无一毛孔不是你修行的地方。释迦佛回忆过去世修行的时候，他讲过一句话，他说：“纵观过去在因行上修道，三千大千世界，无量的世界，没有一毛孔许不是我修行、舍身、舍命的地方。”这句话听起来实在是太伟大了！我们还在找道场，还在说这个人修行不好，那个人不是我的好道友；这个人不修行，又在障碍我。哪一个人，哪一个事，哪一个尘不是你修行舍命的地方？你如果做不到这里，你就圆通不了！

有些人让他上殿，他说:“上殿干什么？我要自在。”他表现出“我是很自在的人，我不需要上殿了”，你看。上殿的因缘能否利益众生，要扪心自问。也许他就是自在的，他还可能就是破除你的我执；但是要扪心自问哪，看看你自己的心：你真的那么自在吗？如果真的那么自在，佛菩萨的表现可以给我们做很好的榜样，起码释迦佛不会让任何一个人讨厌。你是不是让人讨厌了？哪怕一个不修行的人讨厌你，你都是不对的。你不要说：“那是他的错，我没错的；那是他知见有问题，他在那里着相。”他着相了，你有没有着相呢？你如果不着相，你怎么会知道他着相呢？你看见道的人，每一尘、每一刹，都是佛性在圆满地显现。

你是无一尘可着，他也无一尘可着，这个世界不会有一个众生是着在尘上的；因为每一个众生他的行住坐卧，他的言语举止都展现了佛性，只是他自己不知道而已，差别就这么一点点。尽管他不知道，但是它还是在显现，它没有离开呀。不懂得这样的一个事实，你对道没有感受，然后呢，养成自己的无明、习气。有些人他喜欢看书，喜欢偷懒，或者不喜欢参与到大众当中去，就喜欢自己这样，“我就要保持我的个性，我个性就是这样”。这个个性是什么？个性就是分别、妄想、执著，就是颠倒。佛性哪里是个性呢？佛性是共性啊。佛性是不但人与众生平等、相共，而且是身土不二——山河大地都是共同不二的；所以才有《楞严经》里面讲的，六根、六尘、六识，为什么全部都是佛性在显现。

“起心即错，动念即乖”，这是针对还没有见到佛性的人，他这样起心动念完全错掉；如果你是见道了，你的起心动念一定是随缘应物。我们看有没有见性，就看他能不能做到随缘应物。随着这个缘出现了，他能够给众生最大的帮助，能帮助多少，有这个缘就帮助他。让他能够欢喜的，你都不能舍弃，哪怕是一点点的欢喜；他在执着的时候，你要让他从执着当中跳离开。能够使他离开执着，采取各种方便手段都可以。“先以欲勾牵，后令入佛智”，但是一定要有入佛智的这个结果，你不要说“先以欲勾牵”，勾的结果还是欲，那不行的。你先要自己任性，任性到最后你也不逍遥，让别人也在那里烦恼不堪，这也是没有见道的表现。

在座的都是知识分子，知识分子最怕的就是这一点，就是脑袋里面想的一套已经很完整了，而做的一套跟想的一套脱节了。一旦脱节了以后呢，他就增加那种我见，就认为：我思想是对的，我要保持我这个思想。你想保持思想，你的个性就越来越突出，然后呢，你的无明越来越增长。“惺惺寂寂，寂寂惺惺”，就是你心一无所有，没有一相可执著，能所双亡了。“惺惺”就是对于众生的感受，对于你眼前所对的众生，眼前所对的事物，还是清清楚楚。当可以帮助别人的时候你不去帮助，别人正好叫你帮助而你不去帮助，这个说明你对物已经不明白了，并没有了了分明。你对众生的起心动念都是隔了一层纸，隔了一堵我慢的墙，隔了一堵自卑的墙。别人劝你也不听了，劝你、叫你放下你也放不下了，凡夫心是这样的。

见道对于修道来说，实际是事关重大。真正见道的人，就是已经见了这个道，你要去感受，这个道呢，是一定不会在任何一个地方有局限的。你是随时、随处、随地都能见道，唯独一个要修的，就是自己的习气毛病，因为我们无量劫的习气啊，像流水一样冲过来。见道以后的人，他的习气只会越来越少，不会越来越多。我们要看自己，比如说你喜欢自由，不喜欢别人管你，本来是习惯这样的，但是你一旦见道了，这个习惯慢慢就淡化掉了，最后完全淡化掉，融化在众生当中。佛，不应该有自己跟众生不同的独特，他不是有个独特性，他一定是容纳在一切众生当中。佛第一句话就说：“一切众生都有如来智慧德相。”所以佛教才有跟一切宗教不同的地方，就是“一切众生都能成佛”的平等观念。因为他是亲证到这种境界，亲自看到在六根六尘六识当中都是在起用。你生气了、你哭了也是在起用，只是很可惜你不知道，就这么简单的一件事情。

普见

《楞严大义》修道之九

《楞严经》里面的修道分开两路，第一路就是二十五圆通。你喜欢哪一个尘，你喜欢哪一个法，你就在这个法上修圆通。你喜欢画画，就在画上修圆通，你见到这个画点点滴滴全部是佛性在起用，一直在画，一直在起用；你喜欢写字，就在写字上修圆通；你喜欢听音乐，就在听音乐上面起用，你知道能听所听，了然无声，然后在这里不妨有种种音乐。“梵音海潮音，胜彼世间音”，在耳根、在声尘上可以修。你喜欢种地，也可以在种地上修；你喜欢开车，可以在开车上修。就是你的爱好、你的习惯一点都不需要改，在这个上面你绝对是要能所双亡，这样才叫圆通，如果你没有能所双亡，就达不到圆通的境界。这是一路，就是“随缘消旧业，更不造新殃”，随着你所对的缘。

我们大家每个人的工作、现实生活都不一样，所以对这些缘，你就把自己过去的那种固执，那种因为这个行为、这个业而痛苦的那些痛苦、那些执著一点一点全部消除了。因为见了道以后，最起码的一个感觉就是“能所双亡”了。我看到这个色尘的时候，把色尘消除了，把能看这个色尘的眼根也消除了。就像骑自行车的技术一样，骑车的人你也不要执著，所骑的车也不要执著，车和人都销亡了，那个技术你就感受到了。

见性的人，处处都能见性。观世音菩萨三十二应身——天大将军、天王、人王、天龙八部、四众弟子、宰官、妇女、婆罗门、童子、童女……都可以圆通，普门示现。所以呢，对于学佛的身份，学佛的地位，学佛的时间，学佛的环境，见道的人再也不需要选择。大家感受一下，是不是还需要选择？其实完全不需要选的。不想讲话就不讲，也就是这样；想讲，你看，讲的时候也是这样，非常清楚。这个“清清楚楚”是没有能所的，它是随处随见。听到声音，就在声音这里；看到人，就在人这里；想到事，就在事那里。这叫作无修、无整、无散乱。没有修，也没有整理，不需要改变，也没有散乱，是不是？一点都不混乱。这其实是最正常的人生状态，我们这样子最正常，一切烦恼、痛苦、是非、人我、负面的东西，绝对不会在这样的心态当中出现。如果你是这样的状态带到生活当中，你的心是没有僵硬不化的那个东西的，你的性格会被化掉。你看坐在这里，“能所双亡”，你还有没有脾气呀？一点脾气都没有。我们的心，从我们的脸上都能看得出来，大家的心都柔软到跟虚空一样。如果这样的状态，你的整个生活、整个过程，哪怕你睡觉也是在修行啊。所以不需要着任何一相，可以学习一切法，却不着一切相。这是无修、无整、无散乱，也是藏传佛教里面大圆满、大手印最高的境界。

“大手印”就是这样的一个手印，没有修，没有整，也不散乱。不散乱的意思不是说不想，我们在不散乱的状态，我想一下“这是凳子”，你看，也没有散乱。你只管想，它不会散乱，因为“想”，就知道你有“想”的性能。你现在想到它了，脑子里面出现了，所以随时随处都能见到这个性，了了分明。这是《楞严经》二十五圆通。之所以佛要讲“二十五圆通”，是告诉我们，真正的修行人是不选择任何一种状态的。二十五圆通已经包含了我们六根、六尘、六识、七大了。往外看是色尘，是圆满的；往内看是自己的妄想，也是圆满的，没有离开啊。 “不离本处即菩提，觅即知君终不见”，不离本处，你在什么地方、在什么处都不需要离开，这处就是菩提。如果你想要寻求，找一下菩提在哪里呀，是不是妄想停下来以后、扫除了以后才可以证菩提啊，这就知道你没有见道。寻寻觅觅，“觅即知君终不见”，你还想找，不是最现成的吗？你想找，就是没有见道。

普见

《楞严大义》修道之十

没见道怎么办呢？《楞严经》里面又有第二个方法 ——耳根圆通。

“二十五圆通”按照顺序是六根、六尘、六识、七大，但是唯独“耳根圆通”跟大势至菩萨的“念佛圆通”，把它们拣择出来放为最后了。他是不按顺序摆，把大势至的“念佛圆通”摆到后面去了。按照地、水、火、风、空、根、识，根应该是第六，识是第七，但是《楞严经》里面，把根摆到识的后面去了。根摆到识的后面，这是第一个；第二个呢，他把耳根摆到最后了。

为什么要把根摆到后面？文殊菩萨，他是大智慧大般若的总持者，他讲了一大套的理论，说：“此方真教体，清净在音闻。”就是说，我们娑婆世界的人，基本上耳根是比较圆融、比较灵敏的。我们听法比看书，那是完全不一样的。听法，因为用耳根，它容易圆融起来；看书，容易着相。你看，听法的时候，这个声音一讲出去就没有掉了，所以你必须讲出去马上就体会到。就让自己去体会：一讲出去，这声音就没有掉了。过去没有录音，更是找不到这个声音。这声音讲完到哪里去了，你不知道的，所以不容易落在六尘上——就是声尘上不容易落。但是看书呢，我们会着文字相。书毕竟是看得见的，今天看不见，明天拿过来再看，总有个东西在那里。而这个声尘，你把握不住，所以娑婆世界的众生对于耳根更容易圆通。

实际上呢，从中国和印度的佛教史上看，修行大成就的人，由耳根圆通入手，但是耳根圆通入手以后，他是修意根圆通（特别是禅宗，禅宗大部分不修耳根圆通）。就是在意根上用功——参话头，或者直指人心，见性成佛——还是从意根。直指人心，见性成佛，就是能直指你见性的。这是什么？你能见到了。你能见的那个，能分别它是什么的，把所分别的相消除了，一下子就觉得，哦，原来能所是没有的，这就是从意根当中见到了根性。所以禅宗一般都是从识和意这两根入手，那么天台、华严、唯识、修止观的，都是从意识下手的。先要妄想停下来，妄想停下来还不行，还要把它想像成一个空，想像成一个缘起，在这分析思维——这都是第六意识，所以一般都是从意识上下手，我们大家也是。先要听法，先要懂得这个道理，也是先从意识上下手。

但持咒呢，它的加持力比较大：一方面专心持咒，意识不去分别了，妄想杂念就少掉了，就是你持咒最好是不打妄想；而咒呢，又是不能分别的。你持咒“嗡阿吽”，你知道什么意思啊？不知道。用意识却不知道意思，这就是意根了。你在持的这个过程当中，你的阿赖耶识的八识田中的染污种子它没有生起现行；你明明白白地持这个咒，八识田中的清净种子，一直在起现行，所以也是在第八识上修。六七两识修行的得益，都是在第八识，所以讲“六七因中转，五八果上圆”。

我们打坐不要说：哎哟，坐在那里空了，这个真舒服，这一座坐得好；那一座坐下来啊，我都空不掉，感觉坐得不好。其实你只要持咒持下去，阿赖耶识的清净种子就在转换了，它就一直在作用了。量到一定时候，质就会变了，量变到质变。你整个人生，那些桶底脱落啊，打开本来啊，都是量变到质变，所以参禅也是从这个地方下手。但是呢，持咒也好，念佛也好，听经闻法也好，都是从声音而契入的。“嗡阿吽”就是一个声音，“阿弥陀佛”就是一个声音。我们没有这个声音，好像没办法，你持咒没声音怎么行呢？默念也有个声音念出来的。所以文殊菩萨就说，我们这个世界用功下手的地方，耳根是最灵敏的。

那么耳根灵敏，怎么用耳根来修圆通？这是比较关键的地方。

《楞严经》里面讲得很好，“耳根圆通”这一段话，简单说就是四个字——“入流亡所”。好了，你就在“入流亡所”的地方下手用功。用根不用识，耳根听到声音了，你就用耳根听到声音，就去听，但是不去分别那个声音，不用识。识就是分别，六根都可以用，但不要用六识。不起妄想，前提是你的耳根要进入这个声尘，要入流。

“流”，就是指六尘。因为六尘的世界——色声香味触法，它是一直是流动的。你说人，人有生老病死，一直在变化；山河大地、成住坏空，也一直在变化。我们一只脚不能同时踏入一条河，人家说两只脚，我说一只脚都不能同时，因为你踏下去的地方，那个水已经流过去了。不能同时踏入，为什么？它一直是流动的，没有停止。我的声音也是一样，你看，从开始讲到现在，它一直是流动的，当我讲出来的时候，你以为你刚听到了，其实已经过去了：所有的声音，它一直是流动的。

我们现在要去听这个声音，要入流，你要听到这个声音，用耳根圆通。元音老人就告诉我们：“持咒要听得清清楚楚。”有没有这句话？“要听得清清楚楚”，他甚至告诉我们要“心念耳闻”，对吧。默念或者金刚念，嘴唇动，耳朵要听到，听到就是“入流”。听到这个声音了，“嗡，跋拉跋拉，僧跋拉僧跋拉”，你看，它就在流动。一个字出来，马上过去了，第二个出来，又过去，它一直在流动、过去，你听这个声音。其实我们现在可以听电风扇，听这个声音，你听到了，它又过去了，流水一样的。山河大地一切声音，咳嗽、举足都是这样。听到声音了，但是要把所听的东西给忘记掉。能听的是我的耳根，所听的是外面的声音，你要让他听到声音，听到声音以后，然后把所听的声音忘记掉。这个意思是什么呢？就是我们的注意力开始内敛，往里收。有没有？注意力往里收，注意力在能听的上面，而不在所听的上面。收一收看，就是把所听的这个声音强加给忘记掉，全部的注意力摄持在自己的心中，在耳根里面，外面所有的声音我们都不拒绝，都让它入流，都让它去听，听的时候，我又把所听的忘记掉，这就是耳根圆通的下手处。

这个功夫成片了，你能听的这个，肯定是能所双亡。“所入既寂，动静二相，了然不生”，一切生灭现象啊，会清清楚楚，但是不再有任何一生灭法可得，这是耳根的圆通。

这要经过很长时间的训练才能够成片，一开始我们成片不了。如果你会用这个耳根圆通，别人赞叹你和诽谤你其实是一样的，你只是听到那个声音，然后你的注意力马上就开始收回来了。有些人打坐，坐在那里会听到耳鸣的声音，有没有？听了很响，耳鸣也是你的心性在这里起用。如果你能看到这个心性在起用，你的耳根，就不是耳根圆通，而是闻性圆满了。

普见

《楞严大义》修道之十一

耳根跟闻性是有区别的。闻性圆通，那就是能看所看、能听所听，能所双亡。听到了就知道，我所听的声音，声音那里在起用，我有一个能听的性能，在听的时候，就表现我的耳朵还是好的；你能看的时候，说明你眼睛还是好的，你的眼睛在这里起作用了，你的性能在起到作用。观察这一切性能，这叫闻性圆通、闻性自在。所以他先要“反闻闻自性”。反闻的时候，就是在耳根处下手。反闻的时候，就从声尘那里反过来，反摄过来，摄到自己的耳根上。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，很清楚，但是你的注意力并没有在阿弥陀佛那里；尽管很清楚，我也不在那里。

大家能不能把外面的尘给忘记掉？如果你在有瀑布的地方，那个瀑布下来，水声很大，坐在那里听到声音，把声音忘记掉，那感觉很舒服的，这就是修耳根的法门。你在大街上，车水马龙来来往往，你可以把那些声音听到，然后把它忘记掉，一点都不障碍你，你就不会觉得别人在吵你了，怎么吵都没有关系。因为注意力已经不在那里。不去分别它，而只是知道它这样的一个现象。

耳根圆通，是把声尘忘记掉，把耳根注意到。就是反过来，叫“入流亡所”；“亡所”以后，叫“反闻自性”——反过来知道自己的根。那么知道自己的根，功夫再进一步呢，连这个“我能听到声音”的能听的这个听也给它舍弃掉，这就是闻性了。你在心中不再执著一个“我”在听。开始是有我，有听（有能听的我，所听的声音）；然后你“入流亡所”，是把所听的声音忘记掉；然后开始摄持回来，注意到自己的耳根上，这是第一步功夫。

当你注意到耳根上面，接下来就是，你知道耳根也是生灭法。连耳根也不注意，这个时候闻性现前——你在听，闻性马上就现前了。闻性现前了，所听的声音和能听的耳根很清楚，但是这个闻性绝对不是耳根，也不是声尘。不是根、不是尘，也不离根、不离尘，显现出我能听的这样一种性能。根和尘，根和性的区别是有一个层次的不同的。根是生灭法，根性就是佛性。六根都有六根性，六尘是生灭法，尘的性也是圆通法门。

修其它的不好修，我们就是念佛，就是持咒。这个念佛持咒啊，只要我们信心具足，它很厉害。就是你不懂得这么多道理，像这些道理在平时可能我们不看书，也很少听到。你不懂得这个道理，你就是一心念阿弥陀佛，不打妄想。“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，念得很清楚，念着念着，你慢慢会把能念的心给忘记掉。有一段时间，可能会把所念的佛忘记掉。念着念着，就只知道有个念在这里。念什么，你没有管它。要注意的时候也知道，自己在念阿弥陀佛，不是念其它的东西。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，念着念着念着，所念的东西没有注意了，心慢慢地净化；有一天能念的东西也没有掉了，根尘脱落，念性就现前了。

所以这个净土法门非常好。就是你在念的时候，你不懂这个道理，但是只要功夫继续用下去，它一步一步，最后就逼着你，不见性也不行。所以，念佛三昧是三昧中王。持咒也是，你持着持着，把所念的咒也就忘记掉了，不去想它了，不是说不知道念什么咒了，同样也知道念什么咒，但是不去想它了。就好像很自然，顺其自然在那里念，你的心里面有念跟没念一样，还是念。念着念着，能念的那个也没有掉了，身心一片空白。一下子空掉了以后，能念所念、心里面执著上、主观的认识上已经没有掉了；但事实上，客观上呢，你还是在那里念，还是很清楚，所以真空、妙有同时现前。所以，这都是非常殊胜的方便。

佛告诉我们这个常住真心的圆满，他不但告诉了这种思想，而且告诉我们达到思想的方法和过程。他给我们介绍了很多的法门，这二十五圆通实际上派生开来，可以是八万四千、一切法门。那么修耳根圆通的人，如果我们能够亲身地去体会：不持咒，也不拒绝咒；不念佛，也不拒绝念佛。就是你不拒绝一切声音，别人讲话讲得好听，讲得难听，都没有关系，把“所”给忘记掉，从自利来说，也一点都不会受干扰。功夫做不好的人，把“所”忘记掉也是可以的。就是说当我们还有我执，还没有见性，我们先把“所”忘记掉；“所”忘记掉了，把耳根摄持住了，其它诸根自然跟随着摄持住了。

大家看，我们注意自己的声音，注意自己听到的声音，把所听的声音忘记掉，你的心开始往里面收。收就是摄，收摄，收到自己的这个耳根上面了，知道自己能听的这个，把所听的忘记掉。全神贯注，你不全神贯注不行的。全神贯注的时间也不是一直就有的，你只有注意的时候，你才能贯注得起来，才能收摄得过来。当你在收摄的时候，所听的已经忘记掉了，能听的还在这里。当你注意在这个能听的上面，那你看了什么东西，其实一点都不影响，因为你根本就无心去看外物。到底你有没有仇恨，有没有烦恼，也一点关系都没有。这六根、六结，根尘勾结。六结，只要有一个结打开，其它五个结就跟着消除。不需要一个结一个结去打开，只要一个结打开就可以，你用功只在一个点上。

我们遇到一些修道的道友，坐下来聊天第一句话就要问你，你用心在什么地方。你不是修行吗？修行不是用功吗？用功不是要修心吗？那你用心在什么处啊？你这个要清楚的。你自己是一个修行人，居然用心在什么处还不知道，那不是修行人，那就是还在模仿着修行，还在做修行的准备。比如说我们先吃素，先皈依，先看书，先想一想到底这个有没有道理，这就是做修行的准备，但不算修行。真正修行，要懂得自己随时随处可以有一个安心的地方，把你这颗心放在哪里，你知道了。

修耳根圆通的人，如果师父问你，你怎么用功的？你要经过反复地训练，就知道，我只是听到声音的时候，把所听的声音忘记掉。“入流亡所”，就这四个字。你不是把耳朵蒙起来不听了，“我不听不听”，不听不行的。不听也听到了一个没有声音的这个声尘，是不是啊？就像你眼睛不看，看到一片黑暗一样。这个闻性啊，有声音，它显现出听到声音的这个性能。没有声音呢，它显现出没有声音的这个声尘，这叫静尘。有声音叫动尘，也是声尘。没有声音也是声音，是静的音。现在我们电脑上有静音，这个说得是最准确的。静，也是一种音，只是没有声音的声音，无声之声。

普见

《楞严大义》修道之十二  

一个会修行的人，一定要让自己随时随处都能够回光返照，一提就提到把所忘记掉，把能保持住，这是第一步下手。你知道在这里下手，这个功夫就会用起来。妄想轻的，业习轻的人，可能要三五年才能成片，有时候说不清楚，可能三五十天也可以；业习重的人，可能三五十年也要用下去。一百座，有人就把能听、所听给它隔开了；根尘勾结，这个结就给它解开了，不再勾结了。你们解解看，能不能把它解开？现在你就想着，我耳朵（耳根）在听的声尘，一听，平常的习惯是被它勾住了，就去分别它，就去追逐它；那现在听也听到，把所听的从此以后不要，全舍弃掉了；舍弃了以后，你就有一种根尘脱开的感觉，因为不受一切声尘影响了。根和尘两个脱开了，以后不要再给它勾上哦！不要再给它勾上，那你的吃饭穿衣都是在修行了，这是第一步做功夫。

如果再进一步呢，我们还保持一个“我”——跟声尘脱开的这个“我”的感觉，把这个“我”再消除掉。如果是教理很通达的人，他能够消除，就是一念相应慧——用意念，第六意识观想，一定要把这个我执给扫除掉，想着想着，有一天突然就把它扫除掉了，那才知道，我能勾的勾没有了，所勾的那个东西肯定是勾不住了。我有一个手，很麻烦，总想抓东西，暂时我老实一下，手不抓它，到最后这个手没有了，你就再也没有抓的东西。所以我执没有掉的人，他就再也不会去追逐六尘的世界，这叫根尘彻底脱落，能所真正双亡。能所双亡的时候，那么闻性圆通，闻的这个性就现前。

闻性现前了，你不要怕死，不要说，我这个能听的都没有了，都消除了，能所都双亡了，那我是不是死翘翘了？其实不会的。你耳朵的功能还在那里，外面这些声尘的功能也在那里，一样听，一样看，而且完全自在。就在这个声尘当中，没有一个法可以障碍你，这样的世界才叫净土，这样的身心才叫真常——真的，不会改变的。如果我们把这个心，像一个妄想一样把它抓住，东想一下，西想一下，我们随时随处都在改变，永远都把握不住。你想要某一种状态，让自己停留在某一种状态上，你的根和尘在那里勾结，也不可能停住。有时候我们想，拥有的人身，希望它长生不老，也是不可能的，因为它本身的特性就是无常；我们想这个东西很好看，一直想保留它，这也不可能，不管多好看的东西，它也是在无常，也是在变化。

看到这一切现象，这些现象真实的状况，你看得很清楚，然后在这种心态里面，你观察因果啊，很有意思。你就会发现，你只要起一个念头，这个念头在这里就有作用了；你不起，它就没有作用。你只要做一件事情，这个事情在这个世界上就有作用了：你种一束花，这个世界上就有一束花在那里；这个花在这里，你浇一盆水，这个花就漂亮一点；你对那个人起一个念头说，这个人真好，于是呢，你心里就觉得，那个人是一个好人了；你觉得这个人很讨厌，在你的世界里面，就有个讨厌的人。为什么菩萨怕因，凡夫怕果？菩萨看到了他根尘脱落以后的这种清净的自性，整个生命、整个世界是一片清净庄严，而且当他起了一个念头，就知道在他的生命之河当中又投下一个什么东西了，投下来了就有结果的。所以因果在菩萨看来是同时的，但在凡夫看来是异时的。

我们只是遇到了结果，才知道这个结果不好，但是我们的因，种下去的是什么，我们从来就不注意。因为你对自己的心念没有注意，所以心中很多不好的念头生起来，自己并没有观照。比如说生气的念头生起来了，有些人是顺理嗔，有道理的时候他生气。生气是不对的，他不知道。他会想：我有道理，就该生气。还有一些人是非理嗔，没道理还在那里生气。没道理生气的人很多啊，比如有人来求你帮忙，你没时间，帮不上忙他就生气了：“你为什么不帮我忙”？你求人家帮忙，你凭什么生气啊？但是很多人就会这样。我们去上学，老师教给我们什么，我们觉得这个老师教得不好，我们也生气。你凭什么，你有什么资格，有什么条件去跟他生气呢？你连老师都不是，你只是一个学生，还跟老师生气。我们往往是有理也要生气，没理也要生气，因为不知道这个原理，所以会被生气，被贪欲捆住了。

一旦你见到了这个性，而且能够在六根当中生起作用，那我们自己就看见了。你的贪欲的心生起来，你的情执生起来了，你会造成什么样的痛苦；你的嗔恨心生起来了，会造成什么痛苦。你知道，这个痛苦在这个世界上，唯独你自己能感受到，你种下的因，别的任何人感受不到。《佛说无量寿经》里面说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。”就是你所受的这一切痛苦，别人没有办法代替；你所想的东西，别人也没有办法代替。因为你所想的，是在你的生命之河当中投下的东西，一定只有你去感受。你的亲人说，“你痛苦的时候他也痛苦”，是因为你亲人的痛苦也是他自己投下的东西，并不是你投下的。就像一个父亲去世了，三个儿子，一个儿子可能感情重，他很痛苦；另外一个儿子，可能感情不重，不怎么痛苦；还有个是不孝子，觉得这个老头管着我，死得好。为什么？因为他们自己种下了不同的因。

释迦佛涅槃的时候就有这种情形。有一帮提婆达多门下的恶比丘，一听到释迦佛要圆寂了，迦叶尊者很难过，说佛要圆寂了，我们赶紧要去看佛。那两个人说：省省吧，我不去了，这个老头在世的时候，叫我这样不行，那样也不行，他走了，现在没人管我了。迦叶一听：这个法要灭了，要是这样的人多了，法就要灭了！所以佛涅槃以后九十天，赶紧就召集五百大阿罗汉来结集经典，让经典流传在世间。那个恶比丘也可能是示现的，做反面教材，要不是他这么一提醒，迦叶尊者说不定还不结集经典了，我们还没有机会看到。所以每一个人，他针对同样的世界，同一个世界，同一个梦想，但是由于我们不同的行为，就造成不同的结果。金牌只有一个人拿到，另外两个人也只能拿银牌和铜牌，其他的人都拿不到：虽然梦想是一样的，结果都不一样。

我们的世界，跟佛菩萨的世界是一样的。我经常想，我在吃饭的时候，如果释迦佛坐在旁边跟我一起吃饭，他会怎么吃呢？他会不会把饭夹起来往鼻子里面塞？我想肯定不会的。为什么会这样？实际上我们真正生命的本质啊，它一切我执，一切烦恼，一切法执，全部都没有的，因为能所对立的没有了，一切框架一切束缚，从此解散。我们感觉有一个我，那是一个错觉，事实上它并没有我，无量劫的习惯，以为有我。你如果见到了没有我，一次见到，以后再也不会有我了。不知道诸位没有修行之前有没有遇到痛苦。我们自己修行了这么多年，以前我们遇到痛苦，苦起来呢就觉得自己揪心的，实实在在的，实在是解脱不了了，实在是难受，觉得这个痛苦怎么会这么难受；修着修着，有一天突然发现，以前痛苦的那个我到哪里去了？找不着了，一转眼不见踪影了，受苦的我没有掉了。你如果看到了这个无我，那个受苦的我也会解散的。