宣真

佛说观无量寿佛经疏卷第四（散善义）



△从此已下，次解三辈散善一门之义。就此义中，即有其二：一、明三福以为正因，二、明九品以为正行。



在解释了十三观门定善的含义后，接着要解释三辈散善一门的含义。在这一门义理中有两个部分：一、说明以三福作为正因；二、说明以九品作为正行。



今言三福者，第一福，即是世俗善根。曾来未闻佛法，但自行孝养仁义礼智信，故名世俗善也。第二福者，此名戒善。就此戒中，即有人天、声闻、菩萨等戒。其中或有具受不具受，或有具持不具持。但能回向，尽得往生。第三福者，名为行善。此是发大乘心凡夫，自能行行，兼劝有缘，舍恶持心，回生净土。



这里的“三福”，就是前面说的净业三福：

第一福就是世俗的善根。以前从未听过佛法，只是自己行持孝养、仁、义、礼、智、信等的世间善法，因此成为世俗善。

第二福叫做戒善。在戒当中有人天十善等戒，声闻沙弥、比丘等戒，菩萨等戒。总而言之，是一切世出世间、小乘大乘的戒法。那么对于这些戒，有的是全分受，有的是部分受；有的是全分持，有的是部分持。不论是部分还是完全，只要能把持戒的善根回向往生，就都能够生到净土。

第三福叫做行善。这是指发大乘心的凡夫，自己能坚持修行，同时能兼劝有缘者舍掉恶心，执持善心回向往生净土。



又就此三福之中，或有一人单行世福，回亦得生。或有一人单行戒福，回亦得生。或有一人单行行福，回亦得生。或有一人行上二福，回亦得生。或有一人行下二福，回亦得生。或有一人具行三福，回亦得生。或有人等三福俱不行者，即名十恶邪见阐提人也。



这里具体说到行持三福往生的情况。也就是，在三福当中，有的人只行持世福，回向也能往生；有的人只行持戒福，回向也能往生；有的人只行持行福，回向也能往生；还有人能够兼行上面的戒福和行福，回向也能往生；又有人能兼行下面的世福和戒福，回向也能往生；又有人能够兼行三福，回向也能往生。如果三福一分都不能行持，那就叫做十恶邪见的无善根者。

总而言之，在三福里行持一种、二种或者三种，无论哪种情况回向都能往生。这就叫五乘都能往生净土。

按照这里的判定，就没有那么高的要求。最下等的只能行人天善法的人，只要他对于净土、对佛有信心，然后发愿回向往生，就都能往生。在这之上的情况当然更能往生了。



言九品者，至文当辨。应知。今略料简三福差别义意竟。



所说的九品往生，到相应的经文时再做辨析。以上简略抉择了净业三福的差别义。



十四、就上辈观行善，文前总料简，即为十一门：



第十四、在解释上辈观行善之前，先作总的料简或者分辨，义理有十一门：



一者总明告命；二者辩定其位；三者总举有缘之类；四者辩定三心以为正因；五者正明简机堪与不堪；六者正明受法不同；七者正明修业时节延促有异；八者明回所修行，愿生弥陀佛国；九者明临命终时，圣来迎接不同，去时迟疾；十者明到彼华开迟疾不同；十一者明华开已后，得益有异。



十一门分别是：（一）总的说明佛告命阿难和韦提希；（二）辨定往生者具有哪种修行地位；（三）总的举出有缘的类型，就是指他有真实的愿望求生净土，就属于有缘了；（四）辨定至诚心、深心、回向发愿心，作为往生的正因；（五）阐明这一品类当中，堪能的机和不堪能的机的差别；（六）说明这些根机受持行法的差别；（七）说明修业时节长短的差别；（八）说明把所修的善根回向愿生弥陀国土；（九）说明这些行者在临终时，圣众前来接引的差别，以及去时的快慢情况；（十）说明一到了西方，莲花开敷的早晚差别；（十一）说明花开以后，所得利益的差别。



今此十一门义者，约对九品之文。就一一品中皆有此十一，即为一百番义也。



现在这里的十一门义，是针对九品中每一品而说的。换句话说，每一品都有这十一门，总的就有九十九门，这里就统称为一百番义。



又此十一门义，就上辈文前总料简亦得，或就中下辈文前各料简亦得。又此义若以文来勘者，即有具不具。虽有隐显，若据其道理悉皆合有。为此因缘，故须广开显出，欲令依行者，易解易识也。



这十一门义在上辈文之前总的作一个义理分析，也是可以的。或者在中辈、下辈的经文之前，各自作这十一种辨明定义也是可以的。总而言之，这十一门可以套在三辈的任何一辈观行的因果情况当中。

又要知道，这十一门义如果按经文来对照的话，就会发现有些有、有些没有。虽然经文上有显示和不显示的差别，但是依据道理来说，每一品当中都应当有这十一门的含义。因为这个原因，所以需要全面、详细地开显出来，目的是想让依经法实修的行者容易对于三辈往生的情形得到了解、认识。



上来虽有十一门不同，广料简上辈三品义意竟。



以上说到了十一门的差别，详细地分析了上辈三品的含义。



【佛告阿难及韦提希：上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。】



佛告诉阿难和韦提希：上品上生的情况是，如果有众生愿生西方极乐世界，发三种心就能往生。哪三种心呢？就是至诚心、深心和回向发愿心。具足这三种心，必定能生到极乐世界。



【复有三种众生，当得往生。何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。】



这里又要知道，有三种众生能够得到上品上生。哪三种呢？一、慈心不杀，具足戒行；二、读诵大乘方等经典；三、修行六念。把这三种功德回向发愿，愿生彼国土。行持这三种功德的任何一种，一天到七天勇猛地修行，就能得以往生。



【生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿，观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛，放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接。观世音大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，自见其身乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。】



到了要往生的时候，这位行者以他生前精进勇猛修行的缘故，感召了阿弥陀佛和观世音、大势至二大菩萨，以及无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天、七宝宫殿等现在眼前。观世音菩萨持着金刚台，和大势至菩萨一起来到行者面前。阿弥陀佛发大光明照着行者的身体，和诸菩萨伸出手来接引。观世音、大势至和无数菩萨都赞叹行者，劝进他的心。行者见到后，内心不禁欢喜踊跃，当即就见到自己身体乘着金刚台，跟随佛后，弹指顷的功夫就往生到极乐世界。



【生彼国已，见佛色身众相具足，见诸菩萨色相具足。光明宝林，演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。】



一生到彼国，就见到佛的色身具足无数相好庄严，也见到诸菩萨具足色相庄严。光明宝林都在演说妙法。听了以后，就悟证了无生法忍。须臾间能够遍行于十方世界承事诸佛，在诸佛前次第得蒙成佛的授记。回到本国，证得无量百千陀罗尼门。这种情况叫做上品上生。



次下先就上品上生位中，亦先举，次辩，后结。即有其十一：



接着就上品上生中，也是先举出名目，其次辨明往生的因果情形，最后总结。有十一段内容：



一、从“佛告阿难”已下，则双标二意：一、明告命；二、明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。



一、从“佛告阿难”之下，标明二重含义：（一）是告命阿难和韦提希，要他们守持好本法；（二）辨定往生者的地位，这里得上品上生的人是指修学大乘上等善行的凡夫人。



二、从“若有众生”下，至“即便往生”已来，正明总举有缘之类。即有其四：一、明能信之人；二、明求愿往生；三、明发心多少；四、明得生之益。



二、从“若有众生”到“即便往生”之间，这是总的举出有缘者的类型。包括四分细节：（一）说明能信的人；（二）说明他内心求愿往生；（三）说明他发了三种心；（四）说明由此得到往生的利益。

宣真

三、从“何等为三”下，至“必生彼国”已来，正明辩定三心以为正因。



三、从“何等为三”到“必生彼国”之间，这是辨定以至诚心、深心、回向发愿心为往生的正因。



即有其二：一、明世尊随机显益，意密难知，非佛自问自征，无由得解；二、明如来还自答前三心之数。



这里有两个含义：（一）要晓得佛是随着众生的根机而显示利益。佛说法的秘密心很难测知，如果不是佛自问自征，就没办法得到理解。也就是庸劣的凡夫无从知晓以什么样的善心能往生，必须佛自己提出一个问题，然后再自己回答，凡夫才能了解。

（二）说明世尊先是提出三种心是什么，然后自己回答这三种心的情况。

以下次第解释三心的内涵：



经云：一者至诚心。至者真，诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作。



经中说：（1）至诚心。至诚，是真实的意思。标出至诚心，是想要说明一切众生身口意业所修的解行，必须在真实心中作。



不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。



不能外现一种贤善精进的相，内在怀着虚伪的心，各种贪嗔邪念，心里有各种各样的奸诈诡计，恶的习性难以调伏，碰到事情就像蛇蝎一样的邪恶、狠毒。像这样心肠坏了，虽然表面上起各种身口意的三业修行，也叫做杂毒的善，或者虚伪的修行，不能叫做真实的业。



若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如救头燃者，总名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。



如果安这样的心而起行，纵然在表面怎么样刻苦身心，昼夜二十四个小时非常密集、持续地做，如救头燃一样，总的都叫做杂毒的善。想回向这个杂毒的业行，求生佛国清净的刹土，那是决定办不到的。



何以故？正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，乃是真实心中作。凡所施为趣求，亦皆真实。



什么缘故呢？就是因为心里杂了这样的邪毒，就和佛的心不相应，也因此无法感得佛力加在心上摄受往生。这都是因果缘起的道理。只有能感和所感相应了，才能够被摄持而往生。心一旦不善，和佛心不合，就无法往生，也因此修善心是第一位的。

这里说到，正是由于阿弥陀佛在因中行菩萨道的时候，下至一念、一刹那身口意三业起的修行，全都是真实心中作的。无论他的心怎么运转、希求、趣向，通通都是真实的，而不是心口不一、内怀狡诈。



又真实有二种：一者自利真实，二者利他真实。言自利真实者，复有二种：一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧，想彼一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。



真实有两种：自利真实和利他真实。总而言之，在做自利修行的时候，也是非常真实地做。在做利他修行时，也是很真诚地做，不杂一点虚伪。

自利真实又有两种：有消极地止恶和积极地行善两方面。先说消极地止恶，就是在真实心中制舍自他的各种恶业，以及秽浊的国土等。这都是舍的方面。如何做呢？就是在行住坐卧当中都要想，一切菩萨都是这样制伏自心，舍掉这些恶因恶果，我也应当如是行。现前身口意各种恶行是不好的因，所显现出来的娑婆各种秽浊的相是不好的果。这一切的因果我都要厌舍，这就是所谓的修厌离之心。

其次，积极行善的方面。就是要在真实心当中，勤修自他凡圣等的各种善。这里有点省略，同样也是行住坐卧要想，一切菩萨如何勤修善心，我也应当这样修。

下面具体地分了身、口、意三方面来作解释。



真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者，敬而远之，亦不随喜也。



首先，要在真实心中行持口业的善。口里怎么行善呢？就是要赞叹阿弥陀佛和西方依正二报的庄严。而且又要真实心中口里厌离三界六道等自他依正两种果报、各种苦和恶的事。苦表果，总的就是指三界里显现的一切果报都是苦的自性，没有一点安乐的自性，因此心里对此厌离；恶表因，三界里一切众生基于我执而起的各种烦恼业行，都是所谓的恶，因为都会流入到生死当中，不得解脱，而且会发展出后面无边无际的苦事，因此一概地舍离。

同时，也要赞叹一切众生身口意三业所做的善，包括各种善心善行。如果不是善业，那就要敬而远之，也不能对此随喜。总而言之，这里口一直要赞叹善乐、厌舍恶苦。



又真实心中身业合掌、礼敬，四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业轻慢、厌舍此生死三界等自他依正二报。



其次，在真实心中如何发起身业呢？就是身体要做各种礼敬、供养等清净法行，厌舍不清净法的行为。也就是身业要至诚恭敬地合掌、礼敬，以饮食、衣服、卧具、汤药等来供养阿弥陀佛和佛国的依正二种庄严，这也要贯彻在日常的行持中。总而言之，这个身体一直都要缘着清净的佛和净土做各种的礼敬、供养等等。

比如对着西方三圣的像合掌、礼拜，然后平常穿新衣服、进餐，或者有各种花、果、水等，供养阿弥陀佛和二大菩萨，心中要这样缘念。最好还要布置一张西方极乐世界图，这样就可以供养极乐世界的依正二种庄严了。或者在出外不方便的时候，心里可以作意，向着西方三圣以及佛国无量的清净海众菩萨、声闻、天人等，以及水鸟宝林等一切的庄严相作供养。以这个缘起，至诚地起了这样的身业，就成为趣入净土的因缘，这相当重要。这也是在《往生论》里开了五念门，有礼拜、赞叹、回向等，这都是要贯彻在日常修行中的。

另一方面也是在真实心中，自己的身体要表示对于娑婆苦海自他依正二报不贪求、不欣赏，想从这样一个恶苦的世界里脱离。就像韦提希夫人那样，她说：这个世间太苦，我不想待在这里，我不想听到这些声音，我要求生到无忧恼的国土。像这样处处要体现有欣厌的心。这样一来，从身体的表现上确实是真诚地趣向西方。



又真实心中意业思想、观察、忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前。又真实心中意业轻贱、厌舍此生死三界等自他依正二报。



然后真实心中意业如何运转呢？这也是要真实地修持欣厌两门。心里真实地思想、观察、忆念阿弥陀佛和依正二报的庄严，如同现在眼前那样。也就是心不要缘着娑婆的事，而是要念念地思维、观察极乐世界的佛和菩萨、国土的庄严。这是相当重要的。如果这样不断地缘想、观察、忆念，使得它像现在眼前一样，那就是心真实趣向净土。

同时，真实心中要发起厌舍这个生死三界等的自他依正二报苦法。也就是心里想：这里完全都是三苦相续不断的大监狱，在这里无论自他、依报、正报没有一点安乐的法，全部都是在不断地旋转苦轮。因此心里想：我很厌离这个地方，我再也不要在这儿待了，我一有机会就要出去，生到净土。像这样是具足真实的厌离心。

总而言之，以上生死心中如何运转起身口意三业呢？主要利用身口意三门发起欣厌的心，决定地趣向极乐世界。这就是在修净土上有真实的心或者至诚的心。



不善三业，必须真实心中舍。又若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。



不善的三业必须在真实心中舍离，如果要起善的三业，必须在真实心中作。不管是内、是外，在明处、在暗处，都必须要秉持真实的心，因此叫做至诚心。所谓有因必果的缘故，心中一旦有了真实的净业的修作，决定会得到往生的果报，也因此至诚心放在第一位。



二者深心。言深心者，即是深信之心也。亦有二种：一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫。旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑。乘彼愿力，定得往生。



（2）深心，指的是很深的信心。这有两种：自身方面和佛方面。自身方面，深信自己现在是罪恶生死凡夫，在无数劫以来常常陷溺流转，没有出离的机缘。佛方面，就是决定深信阿弥陀佛四十八愿摄受众生，毫无疑虑，乘着佛的愿力决定能往生。

也就是这两个方面和合起来，一方面想到自力根本不行，旷劫以来都是一直在流转，没有出离的机会。这就是由于没有碰到弥陀愿海，单凭自己的力量一直无法自拔，难以截断生死的流转；另一方面就要深信，现在有一个最极方便的弥陀愿海法门，它能够摄受我，下至临终至心十念都能够往生净土，从此就永断生死。这两个心和合起来，那就是很深的信心了，一心会往趣西方，万牛莫挽。



又决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。



接着要深信释迦佛的教诲、十方诸佛的证成。首先是决定无疑地相信，释迦佛宣说的这部《观经》三福九品、定善散善的法门，决定是往生的正因。只要依此实行，一定能获得往生的果报。其次，要相信释迦佛证成、赞叹彼佛依正二报的庄严，使人欣慕。依法行持，决定能得到如是极其胜妙的果报。总而言之，这里要信因、信果。

特别要知道，这个净土法门极其方便圆顿，凡夫行持简易的净业，就能够证到净土极殊胜的果报。



又决定深信《弥陀经》中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。



其次，决定深信《弥陀经》里十方恒河沙数的诸佛证成、劝导一切凡夫决定能往生净土。这就是诸佛出诚实言，对此极其不可思议的事，以自己现量证知，而为众生作证。不是一尊佛，而是十方恒河沙数的诸佛共同证成此事。因为这是极其难信的法，因此我们随顺诸佛的劝导，相信只要具足信愿行，即生就能生到极其胜妙的净土。有了这个信心，就决定会一心往趣西方。



又深信者，仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。是名随顺佛教，是名随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。



这里大师用祈请的话来告诉我们，所谓的深信就是我们作为净土行者，要一心唯一信受佛的圣言量。就像一个听话的孩子，相信不说妄语仙人父亲的教导那样，决定信任佛不可思议的智慧所印定的净土法门。我只要按照佛所说的方法去做，决定能得到极其深远不可思议的利益。虽然这不是我现前能证知的，但是由于极其信任佛的圣教，因此哪怕牺牲生命，也都在所不惜，决定依止佛的圣言来行持，因为这个法门胜过了无数生命的意义。

有了这种坚决的信心，那就一心奉行佛语。佛教我要舍的，我就去舍；佛教我去行的，我就去行；佛教我到净土去，我立即就去。这就称为随顺佛的圣教，随顺佛的心意，随顺佛的悲愿，这才叫做真佛弟子。所谓“弟子”，就是依奉师教的人。



又一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也。何以故？佛是满足大悲人故，实语故。



而且一切行者只要能依据此《观经》，起很深的信心，励力地实行，就决定不会误了自己。

这是什么缘故呢？因为佛是智悲具足的人，满足大悲的缘故，没有丝毫损害的心，或者不作利益的心，因此，他凡作一切，都是真心地要为众生与乐拔苦而宣说教法，因此这个法是能够利益到我们的。

其次，佛有圆满的智慧，彻见真理的事实，特别是照见了净土法门的事理因果，因此他宣说的是诚谛之语，所说完全跟事实相符。因此我随顺着佛的净土圣教来实行，决定能够在即生当中远离苦海、生到净土，横截生死、现证不退，速疾解脱而成佛。这才知道这是大事因缘，这是奇特方便。而佛所看到的是没有丝毫差错的，我依照这个法来行，当然不会有任何的耽误，反而是直截了当、快速圆成。因此，有这样的信心就能够坚定地奉行。



思考题



（散善义）

1、三福与九品的关系如何？

2、三辈九品的每一品都有十一门义，分别是什么？对行者有何必要？

3、何种人属于上品上生位？往生的正因是什么？

4、何为至诚心？为何要有至诚心？请从身口意三方面具体谈谈应怎样修行。

5、（1）何为深心？

（2）解释原文：“又一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也。何以故？佛是满足大悲人故，实语故。”

宣真

下面，从反面来显示，佛心佛语是最高的量。



除佛已还，智行未满，在其学地，犹有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了。虽有平章，要须请佛证为定也。若称佛意，即印可言，如是如是。若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是。不印者，即同无记无利无益之语。佛印可者，即随顺佛之正教。若佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智。若多若少，总不问菩萨人天等，定其是非也。若佛所说，即是了教。菩萨等说，尽名不了教也。应知。



这是比较了佛和菩萨的差别：一个是高居法王之位，一切自在无不凭着智慧，决断了解；另一个是还没有达到无上的果位，因此对于甚深的法门无从彻知，必须得依凭佛语为量才能够宣说。

这里说到，除佛以下，智慧和行持没有圆满，还处在学地，烦恼和习气还没有消除，大愿还没有成满。像这样的凡夫、圣人，纵然极力地测量诸佛的教义，由于没有证到究竟的缘故，不能完全决断。虽然有所议论，也必须请佛印证，才能够决定。

如果称合佛的心或者智慧的所见，那就可以印可说“如是如是”，你说的符合佛心、符合圣意，或者说符合事实。如果不称合佛意，就会说：你们所说的并非如此。不印可的，那就等同于没有授记，也是没有利益的语言。佛印可的也就是随顺佛的正教，并不是另外有什么增上。

而佛自身作为无上导师，他的一切言说是不必要别人来印定的，因为他是彻见真谛而如量如实宣说的。所以他说的就是正教、正义、正行、正解、正业、正智。换言之，他能诠的话就是真实的教；他所诠的义就是真实的义；依此教法的规范来行持就是真实的行，也就是能够得到利益安乐的正因；依此来解的话，就是真实的解，也就是真实地解了诸法的真实义；依此发起身口意一切的运作，就是真实的业；依此做出的抉择就是真实的智。无论是多是少，总不必要问菩萨、人天等其他的人来决定是非。也就是佛可以以心直接印定。如果是佛说的，那就是了教，没有不彻了的。如果是菩萨等说，就是不了教，需要佛来印定，要如是了知。



是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行。不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之大益也。



所以，大师就奉劝一切有缘往生的人：你们唯一要深信佛语，一心专注在佛的教导上，切实地奉行。不可信用菩萨等不相应佛语的教法，成了内心的疑虑障难，抱着各种的迷惑，陷在迷失当中，废失了往生的大利益。



又深心深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错。不为一切别解、别行，异学、异见、异执之所退失倾动也。



再者，所谓以很深的心发起了深信，这是指决定地建立了自己内心的信念和方向。也就是往后一心顺着佛的圣教来修行，去掉一切的疑虑、错解，非常纯正地按照净土的经法来实行。不要被一切其他的理解、修行方式，或者其他不同的所学、见解、执著等退掉自己的心，或者动摇信念。



问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同人，多引经论来相妨难，证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生怯退也？



这里提一个问题：凡夫智慧非常地短浅，处在很深的迷惑障碍里。所以，他对于法门如同盲人一样，没有确认到事实，还是处在一种迷惑不清的状态。如果碰到了解行不同的人，引来很多的经论来妨难，证明说一切罪障凡夫不能往生到那么殊胜的净土。这时候应当怎样对治他的妨难，成就自己的信心，决定直进不退而不生怯退之心呢？



答曰：若有人多引经论证云不生者，行者即报云，仁者虽将经论来证噵不生，如我意者，决定不受汝破。



应当这样回答：如果有人引很多经论，证明说凡夫不能往生。应当回答他：仁者虽然拿很多的经论来证明不能往生，但是我的心决定不受你的破坏。



何以故？然我亦不是不信，彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别。又说彼经时，即非说观经弥陀经等时。然佛说教被机，大有不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫，证言得生。为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿噵不生者，唯增长成就我往生信心也。



为什么不受你破呢？虽然我也不是不信这些经教，对于这些经论我全部都仰信。但是佛宣说那些经的时候，有它特别的处所、时间、对机和利益。换句话说，是针对那个时候、那个地方、那种根机，为了实现那种利益而宣说那种教法的。而说那些经的时候，并不是说《观经》《弥陀经》等的时候。佛说教都是要契合到根机，是应着机来施设教法、成办利益的。以机有无量种的缘故，佛说的教法大有不同。就像一个医生针对不同的病人，他开的药一定要针对病人的病情。由于病人病情大有不同，他所希求的利益也各自不同，因此医生施设的医法都有不同。不能以彼时、彼地、彼人、彼利益而施设的药方，来破此时、此地、此人、此利益施设的药方。

总的来说，可以把佛一代圣教分成通途和特别两种。在那些经论里是通说了人天、菩萨的解行，而这里宣说《观经》定散二善法门的时候，唯一是为着韦提希和佛灭度后五浊、五苦等的一切凡夫，证明说你们都能够往生。这是佛特别地为着未来浊世的一切凡夫，宣说这个能往生的法门。这里有四种特别：应着未来五浊的时代，在这样的阎浮提秽恶国土里，针对我这种病人，此时、此地、此机、需求此利益的人特别开设的药方。你不能用彼时、彼地、彼根机、彼利益的法来破此法门。以这个原因，我一心依止佛的圣教，决定奉行。纵然你们有百千万亿人都在这里否定说不能往生，也唯一增长成就我往生的信心。



又行者更向说言：仁者善听，我今为汝更说决定信相。纵使罗汉、辟支、地前菩萨等，若一若多，乃至遍满十方，皆引经论证言不生者，我亦不起一念疑心，唯增长成就我清净信心。何以故？由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。



以下还要逐层地增长信心，增长到极其甚深不可动摇的地步。因此，大师逐步地引用各方面的教量来坚定信心。我们要从这里能体会到所谓信仰的含义。

大师这样说，行者，你应当进一步跟他说：仁者你好好听着，我现在给你再说决定的信相。纵然是罗汉、辟支佛和地前菩萨等，一个、多个，乃至遍满十方无数个，他们都齐心协力引着各种经论证明不能往生，我也不会起一念的疑惑，唯一增长成就我的清净信心。什么缘故呢？就是我相信佛语。没有比佛更高的量，再多的罗汉、辟支佛、地前菩萨总是达不到佛的这种量，相差太远了。而佛彻见了真理，连丝毫的错谬都没有，不夹杂任何的无明、妄见、测度，或者不契理、不契机的话。因此再多的地前菩萨、声闻缘觉合在一起，都比不上佛智慧的一分。所有的语言都是在没有彻见的时候说出来的，怎么比得上一句佛语呢？

因此，我自己深信佛语决定成就了义，不被一切所破，因此丝毫动摇不了我的信心，而且唯一增长我的信心。

宣真

又行者善听，纵使初地已上，十地已来，若一若多，乃至遍满十方，异口同音皆云，释迦佛指赞弥陀，毁呰三界六道，劝励众生专心念佛及修余善，毕此一身后，必定生彼国者，此必虚妄，不可依信也。



再进一步说明信心的相，不为一切所破，不为一切所阻，那是任何人没有办法退转他的，这就叫做“深信”。

因此又要这样说：行者你好好听着，纵然初地以上十地以下的菩萨，一个、多个乃至遍满十方无数个，异口同音都这样说：释迦佛指赞弥陀，破斥毁弃三界六道，劝勉策励众生专心念佛和修其他的善行，在这一生完毕后，就决定往生西方佛国，这一定是虚妄的话，不可依从信任。



我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，唯增长成就我决定上上信心。何以故？乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见、异解之所破坏。若实是菩萨者，总不违佛教也。



我虽然听到了这些说法，但也不会生一念的疑虑，唯一增长我、成就我决定的上上信心。“上上”表示已经到了极点了。这种信心坚固得如同金刚一般，不会被一切破坏。任何身份的人，多少数量、多少言辞、多少引证，都没有办法引转、破坏它。以这样的坚固信心，决定能成就。所以大师一再说的深心，就是指信心的相，这里面是很深的，依此成就的利益也是很深的。

这里说到，越是这样来说、来破我，我越是增上信心。什么缘故呢？就是我一心信定了，佛语是真实决定了义的，因为它是一切种智彻底照见的缘故。佛是真实知、真实解、真实见、真实证，不是疑惑心说出的语言，因此是最可信任的话。而且我不为一切菩萨不同的见解所破坏，如果你真实是菩萨，应当不违背佛的圣教，所说应当与佛意相合。



又置此事。行者当知，纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌遍覆十方，一一说言，释迦所说西方净土，指赞劝发一切凡夫，专心念佛及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。



再把信心强固的相和盘托出，把这种校量的情况推到极致。

其他佛以下的人就不必说了。行者要知道，纵然是化佛、报佛，一尊、多尊乃至遍满十方无数尊佛，个个放大光明，吐出广长舌相，遍覆十方无数世界，以此来证成自己所说的是诚实言。他们这样说到：释迦佛所说的西方净土，指赞劝发一切凡夫专心念佛和修持其他善行，回愿就能往生西方净土，这是假话，不合事实，决定没有这件事。



我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛国也。



我虽然听到这些诸佛的话语，但是毕竟不会生一念疑惑退转的心，害怕生不到净土。



何以故？一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪，毕竟不犯不行者，即名十善止行随顺六度之义。若有后佛出世，岂可改前十善令行十恶也？以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。故使释迦指劝一切凡夫，尽此一身专念专修，舍命已后定生彼国者，即时十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故？同体大悲故。一佛所化，即是一切佛化。一切佛化，即是一佛所化。



为什么不生疑虑、退悔呢？因为佛佛道同，一尊佛与一切佛，所有的知见、解行、证悟、果位、大悲完全同等，没有丝毫差别。所以一佛制定的法规，也就是一切佛共同制定的法规。

举例来说，前佛制定了断除杀生等十恶业，毕竟不犯、不行，就称为十善止行、随顺六度之义。如果有后佛出世，哪里会改前佛制定的十善，让众生行持十恶呢？在因果的理则上完全同等，并不会因为时空的转变而改掉真理的法则。这也就是所谓的一切佛经都以“如是”二字开头，“如”者不二，“是”者无非。这就说明佛的经法都是贯彻于十方三世一切事，它是三世不易、十界同遵，因此佛所宣说的三乘法，都是不会改变的。以这个道理推展检验，就知道诸佛的言行不会互相违背，而是完全随顺一致的。

因此就使得世尊在指劝一切凡夫，尽这一个报身专念专修，舍命以后决定生彼土的这个时候，十方诸佛都共同赞叹、劝导、证成。什么缘故呢？因为诸佛都是同体大悲的缘故。一佛所化就是一切佛所化，一切佛所化也就是一佛所化，并没有自方他方的偏执之心。



即《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号，定得往生。次下文云，十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦，能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生称念，必得往生，即其证也。



再举一例，在《阿弥陀经》里，释迦佛赞叹极乐世界的种种庄严，又劝导一切凡夫，在一日至七日间一心专念弥陀名号，决定能够往生。接下来的文字说到：十方世界各有恒河沙数的诸佛，同声赞叹释迦，能够在这样的五浊恶世、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、不信正法这样炽盛的时候，竟然能够指赞弥陀名号，劝励众生称念，必定能往生。这是极其稀有难得的事！这就是诸佛在给释迦做印证。



又十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相遍覆三千世界，说诚实言：汝等众生，皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。



而且十方佛等害怕众生不信释迦一佛所说，他们同心同德，同时各出广长舌相遍覆三千大千世界，来显示佛陀这个话语真实不虚，他们都共同地说诚实言：你们众生都应当信受释迦佛所赞叹的这个法门依正庄严、往生利益，所证成的这一切因果事理等。一切凡夫，不管过去有多少罪和福，修行的时节长久还是短暂，只要在这一生，上等能够做到尽百年形寿，下等做到一到七日相续，一心专念弥陀名号，就决定能往生，没有疑惑。



是故一佛所说，即一切佛同证成其事也。此名就人立信也。



所以，一佛所说的就是一切佛共同证成的事实。总而言之，一切佛都证见了这件事，这决定是真实的法门，这就叫做就人而立信。这个“人”指的是弥陀、释迦和十方一切佛。

总而言之，是以佛无上的证量和圣教量而建立信心。这样建立的信心不为一切所破，不为一切所退，不为一切所转，一心只想决定求生，这就叫做甚深的信心，是这里深心的含义。



次就行立信者，然行有二种：一者正行。二者杂行。



在就人建立信心后，接着要就行来建立信心。也就是对于自己的行门要立定信心，从而毫无怀疑地如是行持。这又要分清，行有正行和杂行两种，要知所选择。



言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼，即一心专礼彼佛。若口称，即一心专称彼佛。若赞叹供养，即一心专赞叹供养彼佛。是名为正。



首先要了解正行的体相。总的来说，专一地依止往生净土的经法来不断地行持，就叫做正行。

所谓的“正”，就是不杂其他，专一于净土经法，一心缘在净土上修行。具体的相状如何呢？即“一心”。一心专读《观经》《弥陀经》《无量寿经》这净土三经等，也包括其他讲到西方净土的经论。不仅读诵，还要一心专注思维、观察、忆念西方国土依正二报的庄严。如果要礼，就一心专礼阿弥陀佛；如果要口称圣号，就一心专称阿弥陀佛；如果要赞叹供养，就一心专赞、专供阿弥陀佛，这就叫做“正”。总而言之，以专为正。



又就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。若依礼诵等，即名为助业。



在正行当中又有正、助两行。正，就是一心念弥陀名号，念念不离。助，就是其他的专礼弥陀、专诵净土经典等。

为什么说一心念佛是正定业呢？一心专念阿弥陀佛名号，行住坐卧，不管时间是短暂还是久长，念念不舍离，这就叫正定之业。因为顺合佛本愿的缘故。

宣真

除此正助二行已外，自余诸善悉名杂行。



除了正、助两种正行以外，修其他的善根回向往生都叫做杂行。

正行和杂行有什么差别呢？以下具体显示：



若修前正助二行，心常亲近忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，总名疏杂之行也。



如果修前面的正、助两种行，心恒时都在亲近弥陀和净土，而且对于佛和净土的忆念常时相续不断，因此称为无间之行。

如果行持后面的杂行，心常常会间断。一般凡夫的心不可能一时缘两种境，缘着其他境的时候，就没有缘到弥陀和西方，导致心常常断掉。虽然可以把这个所修的善根回向而得以往生，但总的称之为疏杂之行。也就是在心和心的相应程度上比较疏远、夹杂。



故名深心。



对于以上就人、就行等而建立了信仰，就称为深心。



三者回向发愿心。言回向发愿心者，过去及以今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根。以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国。故名回向发愿心也。



（3）回向发愿心，指的是把一切自修和随喜他所得的善根统统在真实的甚深信心当中，回向往生彼国，这也就是愿的内涵。以下通过所回向、能回向、回向处三点来作解释。

所回向，又包括自作和随喜他两种善根。自作方面，包括从过去一切生当中，以及今生身口意业所修的世间和出世间的所有善根；随喜方面，就是随喜一切凡夫、圣者身口意所修的世间、出世间的所有善根。这就是所回向的善根。

能回向的心，就是一种真实的甚深信心，还要包括猛利的欲，这样就是以信愿摄持善根。回向处，就是祈愿生到彼阿弥陀佛净土。

发起这样的心，就叫作回向发愿心。



又回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向发愿，作得生想。此心深信，犹若金刚。不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心，投正直进。不得闻彼人语，即有进退，心生怯弱，回顾落道，即失往生之大益也。



再者，回向发愿愿生，必须是决定的真实心当中回向发愿，做自己生到了净土想，这是毫无犹豫，已经在心里完全定了的事。此心信得非常深，就像金刚一样。金刚，无论有多少的火烧、风吹、水浸，都不会改变质地。同样，深信、愿往生的心，不会被其他的见解、修学其他行门等的人所动摇、扰乱、破坏。心里丝毫不会动摇，这就是锻造了一副钢铁心肠，这就叫做金刚之心。

从正面来说，那是决定断然一心，直接地往西方奔，再也不会左顾右盼。不要一听到别人的话，就有进进退退的不稳定状况，或者自己心里怀着怯弱：我凡夫人怎能往生呢？又回过头来，迷失了道路，这就会失掉往生的大利益。



问曰：若有解行不同，邪杂人等，来相惑乱。或说种种疑难，噵不得往生。或云：汝等众生旷劫已来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽。然此等之罪，系属三界恶道。云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？



这里有个疑问：假使有解行不同的邪杂人员来这里惑乱，或者讲说各种疑难，说这是决定不能往生的。比如他说：你们这些众生在旷劫以来一直到今生之间，身口意业对于一切凡夫、圣人身上，造了那么多的十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等的罪业，没能除尽。但这些罪业都是把心系属在三界恶道中，怎么可能一生修福念佛，就入到无漏无生的佛国，永远证得不退位呢？这是因果不符的事情。



答曰：诸佛教行，数越尘沙。禀识机缘，随情非一。譬如世间人眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏。如此等事，悉名待对之法。即目可见，千差万别。何况佛法不思议之力，岂无种种益也？随出一门者，即出一切烦恼门也。随入一门者，即入一切解脱智慧门也。为此随缘起行，各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行，障惑于我？然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求。汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求。是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。行者当知，若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也。若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。



应当这样回答：诸佛教导众生修行，有超过恒河沙数的法门，这也是针对众生所禀受的业识和机缘，随着他有各种心理趣向、状况、因缘等，而施设不同的法门，起到不同的利益，这并非千篇一律。

比如，世间眼目所见到可信的事，都能见到有各种的差别、性向、功能。比如光明能够破暗，虚空能够含有，大地能够承载、养育，水流能够滋生、润泽，火能够成熟、破坏等等。像这些事，都是眼目所对的世俗的法，尚且有千差万别的功能，何况是佛法不可思议的力用，哪里没有种种利益呢？

对于甚深的佛法，随出一门就能出一切烦恼门，随入一门就能入一切智慧解脱门，因此各自随着自己的因缘而发起修行，各自在正道上求解脱。你为什么以一个与我无缘的关要行持来障惑于我呢？然而我的所爱就是我有缘的行，不是你所求的，你的所爱就是你有缘的行，也不是我所求的。所以各自随着自己的好乐而修持相应的行门，就一定能够速疾解脱，不要在这上面争论纷纷。

行者你要知道，如果要学解，从凡夫到圣位乃至佛果，一切没有妨碍都可以学。如果要学行，一定要借有缘的法，如果有缘的话，那就十分有效果，少用一点功力就能得很多利益。这就是说，作为净土行者要立定信仰，一往无悔，这样就能够得到利益。

宣真

又白一切往生人等：今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也？



又告白一切往生行者：现在再给你们讲一个譬喻，守护自己的信心，防止外邪异见的妨难。是什么譬喻呢？



譬如有人，欲向西行百千之里。然于中路乃有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各阔百步，各深无底，南北无边。正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。此道从东岸至西岸，亦长百步。其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道。水火相交，常无休息。



下面为行者说一个“两河白道喻”，来守护信心防止外邪异见的妨难。

比如有一个人他想往西行走百千里的路程。走到中路的时候就遇到了两条河，一条是南边的火河，一条是北边的水河，两条河各自都宽一百步，深不见底，往南和往北都无边无际。就在水河、火河中间有一条极狭小的白道，只有四五寸宽，这条道从东岸到西岸也是一百步。在这条白道的左右，北边水河的波浪不断地浇过来浸湿道路，南边的火河也不断地来焚烧道路。这样恒时都被水火交攻，没有止息。



此人既至空旷迥处，更无人民。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西。忽然见此大河，即自念言：此河南北不见边畔，中间现一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。



再说这个人已经到了一处空旷辽阔的地方，这里没有人民。有很多群贼、恶兽，见到他孤身一人，都竞相过来想要杀他。这个人怕死，直接往西走，忽然见到这条大河，自己就想：这两条河南北都见不到边涯，中间只有这条狭小的白道，两岸虽然距离很近，但是怎么能通过呢？今天是必死无疑了。



正欲倒回，群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向相。正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶怖，不复可言。



当时行者正想倒回来走，只见群贼恶兽渐渐逼近他。他正想从南或北逃走，恶兽毒虫都竞相来围攻。他又正想向着西边沿着道路过去，又害怕堕到水火两河里。当时他的心情十分地恐怖，无法言说。



即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死。一种不免死者。我宁寻此道向前而去。既有此道，必应可度。作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者！但决定寻此道行，必无死难。若住，即死。又西岸上有人唤言：汝一心正念直来，我能护汝，总不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。



当时他自己想：我现在回去也是死，停在这里也是死，去也是死，哪种情况都免不了死，我宁可沿着这条道向前走。既然有这条道，一定是可以度过去的。

他这样起念的时候，忽然听到东岸有人劝告的声音：仁者，你只要决定地沿着这条道走，一定没有死难，如果你停住就会死掉。西岸又有人召唤他说：你一心正念直接走过来，我能护持你，你不要怕堕在水火之难里。这个人听到此方发遣彼方召唤，他自己就正定身心，决定沿着这条道直接行进，不再生疑虑怯退的心。



或行一分二分，东岸群贼等唤言：仁者回来，此道险恶不得过，必死不疑。我等总无恶心相向。此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进念道而行。须臾即到西岸，永离诸难。善友相见，庆乐无已。此是喻也。



当时他走了一分二分的时候，东岸的群贼都在召唤他说：仁者回来吧！这条道非常地险恶，没法通过，必死无疑，我们都不会以恶心对待你。

这个人虽然听到了后面的召唤声，他也不回头，一心直接往这条道路上行进。须臾间，他就到了西岸，从此永远脱离了苦难。到了西岸，见到善友，非常庆悦欢喜。这就是比喻。



次合喻者。言东岸者，即喻此娑婆之火宅也。言西岸者，即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。言无人空迥泽者，即喻常随恶友，不值真善知识也。言水火二河者，即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也。言中间白道四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。又水波常湿道者，即喻爱心常起，能染污善心也。又火焰常烧道者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。



下面一一地对应譬喻来显示意义。

说到“东岸”，这是指我们这里娑婆世界的火宅。它的对岸“西岸”，就是出了生死的西方极乐世界宝严国土。说到“群贼恶兽”诈现亲乐，这就是譬喻我们众生的六根、六识、六尘、五阴、四大。我们都把这些看得非常亲爱、非常可意，然而这一切都是惑业苦的现相，无非都是在转苦轮，逼恼身心。因此这些群贼、恶兽其实代表的都是恶苦之法，一无是处。“无人空迥泽”，这是譬喻我们常常跟随恶友，没有遇到真善知识。“水火两河”，这是譬喻我们内在有贪嗔两种心，贪如水，嗔如火。两边无有边涯，这是表示贪嗔相续不绝。“中间白道四五寸”，这是譬喻我们在旷大劫里漫无边际的贪嗔河流里，偶尔生起了清净的愿往生心。为什么它只有四五寸呢？和贪嗔无边际的长度相比，极其地微少。这是表示我们凡夫贪嗔非常强盛的缘故，好比是水火；善心微劣的缘故，好比白道。“水波常湿道”，这是譬喻我们心中常常起贪爱的心，能染污善心。“火焰常烧道”，这也是譬喻我们心中常常起嗔恚、嫌恶的心，能烧毁功德法财。



言人行道上直向西者，即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者，即喻释迦已灭，后人不见，犹有教法可寻，故喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解迭相惑乱，及自造罪退失也。



说到“人行道上直向西”，这是譬喻平时把各种所行的善业功德直接回向西方。“东岸闻人声劝遣寻道直西进”，这是譬喻世尊已经入灭，后人见不到佛的身体，但还有教法可以依循，所以就譬喻为空中的响声。“或行一分二分群贼等唤回”，这是譬喻其他解行或恶见的人等，宣说虚诳的见解来不断地惑乱行者的心，以及自己内在造了罪业而导致退失。这也说明修西方的行者，一旦发心要生佛国，就不能再造很多罪业，说明造罪业会使自心退失。



言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣，指向西方。又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命已后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。



又说到“西岸上有人唤”，这是譬喻弥陀本愿。“须臾到西岸善友相见喜”，这是譬喻我们众生久久地沉沦在生死里，旷劫当中轮回不已，一直都是在颠倒迷惑当中作茧自缚，不断地缠绕在惑业苦的圈子里，没办法解脱。现在仰仗释迦佛发遣我，指导我直接趣向西方。又藉着弥陀悲心的召唤，现在信顺释尊、弥陀两佛的心意，不再顾及水火两河，念念都不忘失，乘着彼佛愿力的白道，舍命以后就生到了佛国，与佛相见，那是无比地庆幸、欢喜！



又一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。又言回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。



一切行者行住坐卧，无论身口意修什么善根，不管白天黑夜的哪一时节，心里常常作这种理解，常常这样观想，这就叫做回向发愿心。

回向又有往向和还向两种回向。前面是往向，这里讲还向。就是还要进一步做远程的回向：祈愿我往生了西方极乐世界后，就要起大悲心回入到生死界教化众生。这就是远程的回向。近程的回向是说此生命终就要生到西方。



三心既具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处也。



这样具足了至诚心、深心、回向发愿心，净业的修行无不能成办。这样行愿的正因已经成办，若不往生，无有是处。



又此三心，亦通摄定善之义。应知。



这里的三心也通摄定善十三观的含义。换言之，修定善十三观的时候，也都要具备至诚心、深心和回向发愿心。也就是要在真实心中去修观，要对于弥陀愿力等建立信心，还要把所修的功德回向往生。

总而言之，三心是无论定善、散善必须具足的三个要因，应当把它贯穿于一切净业的修行，这样修任何行就都成了往生的正因。因此要知道，三心是任何净土修法的必要条件。