宣真

第129 (75) 经(上p122 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别」？比丘白佛：「如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！

诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，敎授敎诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第175 (107)经 (上p193 )

如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。尔时、有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐」！

尔时、世尊告那拘罗长者：「善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身」。尔时、世尊为那拘罗长者，示敎、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶」？那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示敎、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明」。尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示敎、照喜，甘露润泽」？那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言：善哉长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。

世尊为我说如是法，示敎、照喜，甘露润泽」。尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要」！尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏，若异，心识随转，恼苦生。

恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时、那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽寿归依三宝」。尔时、那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

第177 (109) 经(上p198 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千万倍不可为比」。「如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生」。尔时、世尊说是法已，入室坐禅。

时尊者舍利弗，于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓忧戚、隐覆、庆吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。

诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫，见色是我，异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我。云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周徧其四体；见想、行、识是我，于色中住，周徧其四体，是名色中我。

云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周徧其四体；想、行，识是我，于受中住，周徧其四体，是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身，一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？

谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周徧其四体；受、行、识是我，于想中住，周徧其四体，是名想中我。云何见行是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周徧其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周徧其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。

于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周徧其四体；受、想，行是我，于识中住，周徧其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。

所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不着，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第178 (110) (上p203)

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者」！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝着衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时、萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。

遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法敎诸弟子令其修习」？阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法，敎诸弟子，令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止」。尔时、萨遮尼揵子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。

譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。

譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」。中有离车作如是言：「若萨遮尼揵子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」。复有说言：「萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议」。时有五百离车，与萨遮尼揵子，共诣佛所，为论议故。

尔时、世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼揵子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住」。萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。时萨遮尼揵子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如是敎授诸弟子，敎诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。

此五受阴，勤方便观察：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是敎，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼揵子：「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常敎诸弟子令随顺法，敎令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！我今当说譬」。佛告萨遮尼揵子：「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」？答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说」。佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为」！

萨遮尼揵子白佛言：「色实是我人」。佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言：「能尔，瞿昙」！佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿昙」！佛告火种居士：「汝言色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士：「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼揵子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。

萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼揵子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶」？答言：「无常，瞿昙」！复问：「无常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿昙」！复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士：「汝好思而后说」。复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰：「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士：「于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶」？答曰：「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言：「不也，瞿昙」！「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。

火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大液直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时、世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示：「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时、萨遮尼揵子默然低头，惭愧失色。

尔时、众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬」。佛告突目佉：「宜知是时」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼揵子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。

譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时、萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：「汝麁疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？

萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼揵子：「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士：「我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我敎法，得离疑惑」。

复问瞿昙：「复云何敎诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」！佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。

彼于尔时，成就三种无上：智无上，道无上，解脱无上。成就三种无上已，于大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆庵罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食」！尔时、世尊默然而许。

时萨遮尼揵子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。尔时、萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：「时到」！尔时、世尊与诸大众，着衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，于佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼揵子说随喜偈言：「于诸大会中，奉火为其最；闱陀经典中，婆毗谛为最；人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；诸明日为最；十方天人中，等正觉为最」！

尔时、世尊为萨遮尼揵子种种说法，示敎、照喜已，还归本处。

时诸比丘，于彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向于路中，自共论议：五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福」？佛告诸比丘：「彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子所因缘得福。萨遮尼揵子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼揵子得施无贪、恚、痴因缘果报」。

宣真

十三、 无常    *常不可得*

＜＜杂阿含经＞＞

第139(82)经﹙上p133﹚

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所而见无常，苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？

比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【三法印】

三法印，为佛法的重要敎义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。

三法印的名称，是「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」。也有于诸行无常下，加「诸受皆苦」一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。

三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的惭入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。佛常这样的问比丘们：比丘！五蕴等是无常否？答：是无常。无常的是苦否？答：是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告诉他说：比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。

三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。佛曾这样说：「诸行空，常恒不变易法空，我所空，所以者何﹖此性自尔」。一切有为法的本性是空寂的，空寂的，所以是无常、无我，所以能实现涅槃。这从缘起的空义而开显，所以经中常说「出世空(性)相应缘起」。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到他的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。

【三法印的真实性】

佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗敎，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。

一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以「无常故苦」的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。

佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？

佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。

佛陀依有情而说此三法印，如论到对有情存在的世间，这或是所依的五蕴，或是所住的器界，这一切也是无常的。世间确是无常的，但如说「无常故苦，苦故无我」，即有点不适合。如这枝粉笔，说它是无常，当然是对的；但说它是苦，是无我，那就欠当了。粉笔是无情的，根本不会有领受，即无所谓苦不苦。没有苦不苦或自由不自由，也不会执着为我。不是我，也不需要说无我，所以无常故苦，苦故无我，是依有情而说。

如扩充三法印而应用到一切，那就如大乘所说的「无常故(无我)空」了。空是无自性的意思，一切法的本性如此，从众缘生而没有自性，即没有常住性、独存性、实有性，一切是法法平等的空寂性，这空性，经中也称为法无我。此法无我的我，与有情执我的我略略不同。实在的、常住的、独存的，这个我的定义是同的；

但有情所执自我，即在此意义上，附入意志的自由性，这即不同。从实在、常在、独存的意义说，有情是无我空的，诸法也是无我空的。本性空寂，也即是涅槃。这样，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，遍通一切，为有情与世间的真理。

【三法印的实践性】

佛说三法印，是非常善巧的，同一命题而作两方面解说，既是事物的真相──普遍理性，也就是实践的过程。

这三者的深义，本是同样的，每一法印能开显正觉的内容，即每一法印能离执证真。依无常门而悟入的，即无愿解脱门；依无我而悟入的，即空解脱门；依涅槃寂灭而悟入的，即无相解脱门。由于有情的根性不同，所以或说此，或说彼，或说二印，或说三印。如完备三法印，依声闻常道说，即先观无常，由无常而观无我，由无我而到涅槃，为修行的次第过程。

如经中常说：厌、离欲、解脱，这即是依三法印修行的次第。观诸行无常，即能厌患世间而求出离；能厌苦，即能通达无我，无我我所执，即离一切爱欲；离欲即离一切烦恼，所以能得涅槃解脱。这可见三法印的敎说，是将诸法的真相与修行的历程，主观与客观，事实与价值，一切都综合而统一了。这是佛陀唯一的希有敎法！

龙树在『大智度论』里说：无常为空门，空为无生门，这也是合于三法印次第的，他所说的空，即是无我；无生即是涅槃的异名。

【三大理性的统一】

三者能不能统一？有的学者以为三法印中的诸行无常与涅槃寂静，是相反的。因为凡是无常的，即是有为法，有为法是生、住、异、灭的。涅槃是无为法，无为是不生、不灭的。生灭的与不生灭的，如何统一？

因此古来某些学派，为这二者的矛盾所困恼。看重无常，将涅槃看作无常以外的；重视涅槃常住的，又轻忽了无常。这样，佛法的完整性，统一性，被破坏了。

其实三法印是综贯相通的；能统一三者的，即着重于三法印中的诸法无我印。诸法，通于有为与无为，从有为无为同是无我性去理解，即能将常与无常统一起来。

诸法的无我性，可从缘起法去说明。缘起法本通两方面说：一、流转的因果相生，即是无常；二、还灭的因果寂灭，即是涅槃。所以缘起能贯彻这两端；缘起是无我性的，无我也即能贯通这两端了。

诸法的所以相生还灭，可以这样的理解：一切法因缘和合，所以能生；因缘离散，所以一切法归于灭。看起来，似乎有什么实体在那里生灭，其实并没有实自性的生灭。如真是实有的，那也就用不着生了。如确乎是真实有，他也决不会灭。所以从一切法的相生还灭，理解他本来无自性空的，本来无我的。

这三印统一于空无我的思想，非常深彻，惟有佛的弟子，像舍利弗等才能完满的通达。且拿佛『化迦旃延经』来说：迦旃延是佛弟子中「论议第一」的，佛为他说中道法：世人依于二见，堕于有边与无边。佛说中道的缘起法，即不落二边。一般人见到法生，就起有见；见到法灭，就起无见。如常人见一朵花，以为实有此花体；等到花谢落，就以为什么都没有了。小孩从母胎出生，以为实有这个有情自体；等到死了，又以为什么都没有了。世间常人总是如此实有实无的倒见。

佛说缘起法，就不同了。见到法的生起，知道「此有故彼有，此生故彼生」，此法的名、相、因、果都可以说有，因此而不起无见。见到法的灭去，知道是「此无故彼无，此灭故彼灭」，由此而不起有见。能离有无二见，就是安住于中道了。不解缘起本空，容易认为佛法是诡辩，为什么常人会于生灭法起有无见，到了佛弟子，还是照样的生灭，就不生有无见呢？

不知道这因为常人的心目中，总是认为真实不空的，所以见生见灭，即落于有见无见。学佛的了达一切法本是空无我的，一切现象的有生有灭，佛法并不否认他，现象确是有因果、体用的，现起与还灭的。但没有一些是实在的、常住的、独存的，仅是如幻的生灭而已。能把握这一点，就不落有无，正处中道了。

无常与常的贯彻，即在这缘起的空无我中建立。照上面说，一切法都是缘起的，没有真实性，所以生而不起有见，灭而不起无见，生灭都是缘起本空的。缘起法的归于灭，说它是空，这不是因缘离散才是灭、是空，当诸法的生起时，存在时，由于了无自性可得，所以是如幻如化，空的、寂灭的。

从无我而深入的本空、本寂灭、本性不生不灭，即在这缘起的生灭无常中看出。生灭无常，即是空无我的；空无我即是不生不灭的；不生不灭即是生灭无常的。这样，缘起法的本性空──无我，就贯彻三印了。

一部分学者的误会，即以为涅槃是要除灭什么，如海中的波浪息灭，才能说是平静一样。因此，常与无常，生灭与不生灭，对立而不能统一。对于缘起法的流转与还灭，也打成两橛。要是从缘起无我的深义去了解，那么法的生起是幻起，还灭是幻灭，生灭无常而本来空寂。所以佛弟子的证得涅槃，不过是显出诸法实相，还他个本来如是。三法印，那里是隔别对立而不可贯通呢？

【三法印即是一法印】

平常说：小乘三法印，大乘一实相印。这是似乎如此，而并不恰当的。『阿含经』与声闻学者，确乎多说三法印；大乘经与大乘学者，也确乎多说一法印。这三印与一印，好像是大乘、小乘截然不同的。

佛法本无大小，佛法的真理并没有两样，也不应该有两样。无常、无我、寂灭，从缘起法相说，是可以差别的。竖观诸法的延续性，念念生灭的变异，称为无常。横观诸法的相互依存，彼此相关而没有自体，称为无我。从无常、无我的观察，离一切戏论，深彻法性寂灭，无累自在，称为涅槃。

宣真

『杂含』(卷一０．二七０经)说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」，这是依三法印而渐入涅槃的明证。然而真得无我智的，真能体证涅槃的，从无我智证空寂中，必然通达到三法印不外乎同一法性的内容。

由于本性空，所以随缘生灭而现为无常相。如实有不空，那生的即不能灭，灭的即不能生，没有变异可说，即不成其为无常了。所以延续的生灭无常相，如从法性说，无常即无有常性，即事相所以有变异可能的理则。彼此相依相成，一切是众缘和合的假有，没有自存体。所以从法性说，无我即无有我性，无我性，所以现象是这样的相互依存。这样，相续的、和合的有情生死，如得无我智，即解脱而证得涅槃。涅槃的不生不灭，从事相上说，依「此无故彼无，此灭故彼灭」的消散过程而成立。

约法性说，这即是诸法本性，本来如此，一一法本自涅槃。涅槃无生性，所以能实现涅槃寂灭。无常性、无我性、无生性，即是同一空性。会得佛法宗旨，三法印即三解脱门，触处能直入佛陀的正觉。由于三法印即同一空性的义相，所以真理并无二致。否则，执无我，执无常，堕于断灭中，这那里可称为法印呢！

佛为一般根性，大抵从无常、无我次第引入涅槃。但为利根如迦旃延等，即直示中道，不落两边。声闻弟子多依一般的次第门，所以在声闻乘中，多说三法印。大乘本是少数利根者，在悟得无生法忍，即一般声闻弟子以为究竟了的境界，不以为究竟，还要悲愿利他。从这无生的深悟出发，所以彻见三法印的一贯性，惟是同一空性的义相，这才弘扬真空，说一切皆空是究竟了义。拘滞名相的传统学者，信受三法印而不信一法印；久之，大乘者也数典忘祖，自以为一法印而轻视三法印了。

惟有龙树的中观学，能贯彻三印与一印。如『智论』(卷二二)说：「有为法无常，念念生灭故，皆属因缘，无有自在，无有自在故无我；无常，无我，无相，故心不着，无相不着故即是寂灭涅槃」。又说：「观色念念无常，即知为空。……空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略」。这真是直探佛法肝心的名论！

＜＜杂阿含经＞＞

第137(80)经﹙上p127﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。

佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第130(76)经﹙上p124﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜阿含之空＞＞

在一切流变的世法中，佛见出它的无常，就在现实的事象上指示我们去认识。本来，一切法都在变动，绝对常性的不可能，世间学者每能体会到此；就是一般常人，也可以知道多少。但是，人们总不能彻底，总想要有个常性才好，或以为生灭无常现象的后面有个常住的实体，或以为某分是无常，某分是常──如唯心论者之心。

以佛敎的观点看，不管内心外物，一切都是无常的。对这个道理，释尊曾用多少方法譬喻来显示。现在且说两点：

第一，以过未显示现在无常，如『杂阿含』第八经云：「过去未来色无常，况现在色！」

这个见解，在常识上或以为希奇。其实，那是时间观念的错误。佛说三世有(姑且不问是实有或是幻有)，既有时间相，必然是指向前有过去相，指向后有未来相。只要有时间性的，必然就有前后向，有这过去与未来。众生对当前执着，同时也不断的顾恋过去，欣求未来。佛法上过现未之分别是：已生已灭的叫过去，未生未灭的叫未来；现在，则只是过去与未来的连接过程；离过未，现在不能成立。现在，息息流变，根本没有一个单独性的现在，所以说它是「即生即灭」。

过去已灭，未来未生，现在即生即灭，正可表示其无常。现在依过未而存在，过未尚且无常，何况现在！佛观无常，在过未推移中安立现在，过未无常不成问题，就依之以表示现在常性的不可得，而了达于空。

第二，以因缘显示无常。如『杂阿含』十一经云：「若因若缘生诸色者，彼亦无常；无常因无常缘所生诸色，云何有常！」

诸行是依无常因生的，所以无常。这与一般人的常识观念又不同；一般人虽谈因果，但总以为推之最后，应该成立一个常在的本因。佛则说：凡为因缘法，必定都是无常的。因果的关系是不即而不离的，所以，因无常，果也必然的无常。何以知因是无常呢？在时间上说，因果不同时，说果从因生的时候，早就意味着因的过去，这怎么不是无常呢？──因果若同时现在，那一法是因，那一法是果，到底如何确定，这是无法解决的。所以安立世谛因果，多约时间的先后说。

另提出一点与无常有关的问题。问题是这样的：一般凡夫，对于色法，很能够知道它的无常，而对心法却反不能。本来，色法有相当的安定性，日常器皿到山河大地，可以存在得百十年到千万年，说他是常，错得还有点近情；但一般还能够知道它的变动不居。偏偏对于心法，反不能了达其无常而厌离它，这是什么缘故呢？

佛法说：这是我见在作祟。一切无常，连心也无常，岂不是没有我了吗？它怕断灭，满心不愿意。所以，在众生看来，法法可以无常，推到最后自己内在的这个心，就不应再无常了，它是唯一常住的。循着这思想推演，终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。至于佛法，则认为心与色是同样的无常，所以『杂含』二八九经 [470] 说：

凡夫于四大身，厌患离欲背舍而非识，……心意识日夜时刻须臾转变，异生异灭，犹如猕猴。」

色法尚有暂时的安住，心法则犹如猕猴，是即生即灭的，连「住」相都没有，可说是最无常的了。

〔本段请自行参阅〕

宣真

＜＜阿含之空＞＞

对这色心同样无常的道理，假使不能圆满的理解接受，必然要走上非无常非无我的反佛敎的立场。

其次，说明苦的理由。无常是否定的，否定诸行，说它终究是要毁灭的。终要毁灭，正是赤裸裸的现实真相，释尊不过把它指出，要求我们承认而已。这不使人感到逼迫痛苦吗？

在佛法，理智的事实说明与情意的价值判断，常是合一的。所以无常虽是事实的说明，而已显出「终归于灭」的情感；「无常故苦」，这是更进一步了。一般说：受有三种或五种，人生并不是没有乐受、喜受。

不过「无常故苦」，是就彻底的究竟的归宿说的；人生虽暂有些许的快乐，可是绝不是永久可靠的。『杂阿含』四七三经说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」

世间快乐的要随时变化，不可保信，所以本质还是苦的。佛说，对于快乐的得而后失所感受到的痛苦，比没有得过的痛苦要猛烈得多。所以说天人五衰相现将堕落时，是最痛苦的；在人间，先富贵而后突然贫贱，所感受的痛苦也更大。所以乐受是不彻底的。

其次舍受，常人之无记舍受，是苦乐的中间性，不见得比乐受高。唯定中的舍受，确比乐受胜一着。常人的快乐，心情是兴奋紧张的，不能保持长久，终于要松散而感疲劳之苦。舍受，如四襌以上的舍受，心境恬淡、平静、宽舒、适悦，是一种与轻安相应的而更高级的。

这种心境虽够好了，可还不能彻底，定力退失后，还是要到人间三途的苦乐中去轮回打滚。

「无常故苦」，是在一切不彻底，终归要毁灭的意义上说的。如只说无常变化，那乐的可变苦而称为坏苦，苦的不也同样可变乐吗？这种苦的认识，是不够深刻的。在彻底要磨灭的意义上看，苦才够明显、深刻。

＜＜杂阿含经＞＞

第17(11)经﹙上p15﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、比尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。

圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第11 ( 8 ) 经﹙上p10﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在(受、想、行、)识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽」。

第53 (270)经﹙上p76﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习‧多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

譬如日出，能除一切世间暗冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第143 ( 86 ) 经﹙上p137﹚     

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？

比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第736(473)经﹙中p198﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？

佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃」。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

宣真

第147 ( 35 ) 经﹙上p140﹚

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿鲳律陀，尊者难提，尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为敎诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第172 ( 104 ) 经 (上p184)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。

如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。

复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。

复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示敎、照喜已，从座起去。

宣真

十四、 六处法门    *无我为根本*

＜＜杂阿含经＞＞

第184 ( 190 ) 经 (上p215)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第219 ( 198 ) 经 (上p221)

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊？云何知、云何见，我内识身及外一切相，令我、我所、我慢，使、系着不生」？尔时、世尊告罗睺罗：「善哉罗睺罗！能问如来甚深之义」。佛告罗睺罗：「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！作如是知、如是见，我此识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系着不生。罗睺罗！如是我、我所、我慢、使、系着不生者，是名断爱、转结，正无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【处观】

处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。有所知与能知，而此二者皆以六处为中心；如没有六处，能识与所识失去联络，也就不能成为认识。由六处而引发六识，才能分别境界。六处为认识的重要根源，所以随六处而分识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。由于六根门，所以有六尘──外六处、六识。继之而引起的心理作用，也就分为六触、六受、六想、六思、六爱等。这都从认识的来路──根门不同，加以种种的分别。

六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。

意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。


〔本段请自行参阅〕

＜＜佛法概论＞＞

界，即地、水、火、风、空、识──六界。此六界，无论为通性，为特性，都是构成有情自体的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解说为「因性」。

地、水、火、风四界，为物质的四种特性。『杂含』(卷三‧六一经) 说：「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。

地、水、火、风，为世间极普遍而作用又极大的，所以也称为四大。人类重视此常识的四大，进而推究此四大的特殊性能，理会到是任何物质所不可缺的，所以称为能造。

地即物质的坚性，作用是任持；水即物质的湿性，作用为摄聚；火即物质的暖性，作用为熟变；风为物质的动性，作用为轻动。随拈一物，莫不有此四大的性能，没有即不成为物质。

至于空界，是四大的相反的特性。物质必归于毁坏，是空；有与有间的空隙，也是空；虚空是眼所见，身所触的无碍性。凡是物质──四大的存在，即有空的存在；由于空的无碍性，一切色法才能占有而离合其间。有虚空，必有四大。依这地、水、火、风、空五大，即成为无情的器世间。若再有觉了的特性，如说「四大围空，识住其中」(成实论引经)，即成为有情了。

＜＜佛法概论＞＞

【佛法的心理观】

【心意识】

意为有情的中枢  有情即有情识，故识为有情的特征。佛敎于心识发挥的极精密，确为应有的努力。经中以种种名词去说明识，又总括为「此心、此意、此识」(杂含卷二．三五经)。佛虽总说此三者，但并未给与严密的定义。圣典中有时说心，有时说意，有时又说识。所以历来论师，都认此三者是同一的；但从他的特殊含义说，可以做相对的分别。

先说意：意的梵语，即「末那」(不必作第七识解)，是「思量」义。意的特殊含义，有二：一、意为身心交感的中枢：有情的身心自体，为六根的总和，除前五色根外，还有意根。意根与五根的关系，如『中含』『大拘絺罗经』说：「意为彼(五根)依」。五根是由四大所造成的清净色，是物质的，属于生理的。意根为精神的，属于心理的。意为五根所依止，即是说：物质的生理机构，必依心理而存在，而起作用；如心理一旦停止活动，生理的五根也即时变坏。所以五根与意根，为相依而共存的，实为有情自体的两面观。

意根为根身──含摄得眼、耳、鼻、舌四根的身根活动的所依，根身也是意根存在与生起的所依，二者如芦束相依。五根中，身根比四根的范围大，有眼、耳等是必有身根的。这可见意的特征，即是与根身的和合。

有情自体即六根，六根或译作六情，这是从情──情识、情爱而生起，能生情而又与情相应的。身心相互依存，不即不离的有情观，即从五根与意根的交感中显出。

有人说：心理作用是由物质结构的生理派生的，这是抹煞意根，偏重物质。

有人说：心是离根身而存在的，色根为心的产物，这是忽视色根，偏于心理。

佛法的有情论，意根与五色根相依而存。单有五根，仅能与外境触对，而不能发生认识作用；意根不离五根的活动，所以想分解五根而别求意根，也是不可能的。

意根与五根的关系，可从取境的作用而知。如眼根，像一架照相机，能摄取外境作资料，现为心相而生起眼识。意根是根，所以也能摄取境界。意根不但有他独特的(「别法处」)境界，还能承受五根所取的境界。五根如新闻的采访员，意根是编辑部的外稿搜集者。意根能取五根的所取，又为五根起用的所依。五根与意根的交感相通，即说明了意根为身心和合的中枢。

【意为认识作用的源泉】  

根是生义，如树依根而发枝叶；六根能发识，所以称根。平常说：依眼根生眼识，……依意根生意识，这还是大概的解说。精密的说：意根不但生意识，而且还能生前五识。所以凡能生认识的心理根源，都称为意根；而从此所生的一切识，也可总名之为意识。

意为认识作用的根源，研究此发识的根源，佛敎有二派解说不同──也有综合的：一、主张「过去意」，即无间灭意。以为前念(六)识灭，引生后念的识，前灭识为后起识的所依，前灭识即称为意。

一、主张「现在意」，六识生起的同时，即有意根存在，为六识所依。如波浪汹涌时，即依于同时的海水一样。此同时现在意，即意根。所以意的另一特征，即认识活动的泉源。

依根本敎义而论，意根应该是与六识同时存在的，如十八界中有六识界，同时还有意界。