普见

六根到底是生灭还是不生灭的？（一）

净界法师

         壬二、示答

         佛陀的指示跟回答。

　　（分三：癸一、斥迷许说。癸二、指事除疑。癸三、会通结示）

　　癸一、斥迷许说。佛陀先诃责阿难尊者心中的迷惑。

　　佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。

　　佛告阿难：你是好学多闻，你广学多闻而成就闻慧，但是没有深入思惟它的道理而成就思慧。也就是说：我们讲你这个人很有知识，但是没有把知识转成一种修行的概念，所以心中的思惑烦恼没有除，你只知道颠倒所因，知道我们整个颠倒是一念迷情而有，是迷真起妄，但是真正的那一念颠倒迷情之相现前，你却不能产生判断。

　　也就是说：他知道六根之所以会产生障碍是有迷情，那么什么是迷情，不知道！向外就是迷情，向内就是觉悟，他没办法做一个正确的判断。

　　蕅益大师说：阿难尊者他只知道六根全体是妄，而不知道六根全妄是真。也就是说：他认为六根是没有用的，六根一定要攀缘六尘。它没有用，但是真实的功德却是在六根当中，你不是把六根放弃，你把六根回光返照，返闻闻自性，返见见自性，它就变成真实的。所以，蕅益大师说：阿难尊者只知道六根全体是妄，而不知道六根全妄就是真。这个地方你弄清楚了，你就知道佛陀是怎么回答。

　　癸二、指事除疑。

　　佛陀直接指出现前的事相，来去除阿难尊者心中的疑惑。为什么指事呢？因为佛陀一般都是先讲道理，很少讲事。古德说：因为六根的体性是很深妙难以理解的，所以必须先从事相来说明，再用道理来印证，从事相来破除它的疑惑。

　　(分二：子一、诘根尘显迷倒。子二、就闻性示因常)

　　子一、诘根尘显迷倒。

　　佛陀诘问根尘的交互作用，而使令众生产生颠倒。六根之所以颠倒，不是六根有问题，是六根跟六尘在一起，根尘相和合在一起；如果你把六尘拔掉，六根就变成功德。你六根一天到晚跟六尘在一起，六根就完了！就变成迷倒。

　　即事除疑

恐汝诚心，犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。

　　恐怕你真诚的心，还不能产生真实的信伏，来调伏心中的疑惑，所以我把这种世俗的事情来做简单的说明。因为六根到底是真实的功德，还是颠倒迷惑，这个道理太深妙了，我必须用事相做证明。

　　诘问根尘

　　约根问答

即时如来，敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言：我闻。

　　钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻。

　　时罗睺罗又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻。

　　佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻，击久声销，音响双绝，则名无闻。

　　这时候，如来就叫敕罗睺罗起立，去撞钟声撞一下，撞完以后就问阿难尊者说：你们现在有没有听闻呢？当钟声生起的时候，有没有听闻的功能呢？阿难跟大众都说：我们都听到了钟声的声音。

　　时间久了以后，钟声已经慢慢的歇止了，恢复到无声的状态，佛陀就问：那你们现在还有没有听闻的功能呢？阿难大众都说：我们现在都听不到声音了。

　　这个地方有问题，你可以看到，阿难尊者是答非所问，我们先讲出这个消息。

　　佛陀是问阿难尊者说：你有没有听闻的功能？是问根、问六根。阿难尊者是说：我有听到声音。阿难尊者用尘来回答。所以我们根跟尘二个都经常纠缠在一起，身为阿难都根尘分不开来。

　　这时候罗睺罗再撞钟一声，佛陀又问：你们现在有没有听闻的功能？阿难大众说：有，我们有听到声音。

　　佛陀就问阿难尊者说：如云何闻，云何不闻；你们究竟是什么情况叫有闻，什么情况是没有听闻呢？阿难尊者就白告佛陀说：假设钟声被击发，我们就有听到声音，等到击久了以后，声音消失了，音声跟余音的回响二个都断绝，我们就听不到声音。

　　蕅益大师说：这是阿难尊者一个错误的回答，答非所问。佛陀以根来问，阿难尊者以尘来回答。阿难尊者为什么把六根质疑作生灭相，因为他根跟尘经常结在一起。

　　约尘问答

如来又敕罗睺罗击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。

　　这时候，佛陀又叫敕罗睺罗来撞钟，就问阿难说：你现在有没有听到声音呢？阿难大众说：有，我们都听到声音。过一段时间，声音跟音响消失以后，佛陀又问说：那你现在有听到声音吗？阿难大众回答：现在已经听不到声音。过了一下子，罗睺罗又主动的撞了钟一声，佛陀又问：那么你现在有听到声音吗？阿难大众说：有，有听到声音。佛陀就问阿难说：究竟什么情况叫有声？什么情况叫无声？阿难大众就白告佛陀说：假设钟声被击发叫有声，击久了以后声音消失了，最后的音响余音也断绝了，这个叫做无声。

　　蕅益大师说：这一段的回答，阿难尊者是正确的回答。佛陀以尘来问，阿难尊者也以尘来回答，这一段是正确的。

　　这二段的问答以后，佛陀要做总结了。

　　责其矫乱

佛与阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻，又问汝声，汝则言声，惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

　　这时，佛陀就问阿难尊者及诸大众说：你现在的回答，可以说自己所说的话产生错乱，你根本连根跟尘都分不清楚。阿难大众就问：我们怎么错乱呢？

　　佛陀说：我第一次问你有没有听闻，你回答或者有闻或者不闻；第二次我又问你有没有声音，你也回答或者有声，或者无声。当然第二次是对的，问题在第一次，你在第一次回答我的时候，把能听闻的耳根闻的功能，跟外在所听闻的声尘，产生一种错乱的认知，所以怎么不是错乱呢？

　　佛陀这一段所诃责的是第一次的问答，根尘不分。尘是完全生灭的，但是耳根是生灭跟不生灭的和合。你看！我们撞钟，我们不要去注意声音，我们注意耳根。我们刚刚听到了钟声，但是钟声消失的时候我们也听到声音啊！听到一个没有声音，没有声音也是一种声音，动静二相了然不生，动是有声音，静是无声音。听到动的时候，那是一个生灭相，听到静的时候也是生灭相，但是那个闻性的体，那个能闻的功能永远存在，它听到有声听到没有声，那个声尘的闻性是不生灭的。所以你要向外，那又变成生灭，向内的时候又变成不生灭，所以六根是生灭跟不生灭的和合体。

　　这个地方，佛陀道出这个道理

普见

六根到底是生灭还是不生灭的？（二）

净界法师

        子二、就闻性示因常

　　就着听闻的内在体性，来指示六根之性是常住不灭的真理。我们要的是那闻性，不是听闻生灭的作用。

　　法说

　　声无闻在

    阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性自灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有无知，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？

    我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。

　　佛陀说：阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，这个是错误的。因为假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了，那么我们的闻性灭掉，这时候就没有明了的作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了，那么钟声在击发的时候，你怎么能够听到声音呢？

　　因为闻性已经消失掉了。

　　可见得生灭只是一时听闻的作用，但是体性那个闻性是恒常存在的，所以它能够知有知无，闻性能够知道有声知道无声。所谓的生灭只是外在的声音，或者有或者没有，难道说耳根中的闻性，会有存在跟不存在的差别吗？它恒常存在的啊！它能够听到有声也能够听到无声。所以闻实无云，谁知无者，如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道声音已经没有呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道没有声音，那知道没有声音那是谁呢？那还是闻性嘛！

　　所以远离声尘的那个东西是谁？不以一切万法为伴侣的是谁？

　　我们现在不要去注意跟声音在一起那个我，在听当中，不跟声音在一起的，你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没跟声音在一起的，你要注意的是，没有跟声音在一起的，跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个它不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是不与一切万法为伴侣的那是谁？

　　根性常住

    是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。

　　是故阿难！所以你应该知道，你从这个地方产生判断力。外在的声音在听闻的过程当中是有生有灭的，声音有时候有，有时候没有，但是你的闻性却是不随声音而有生有灭。令汝闻性为有为无。闻性并不随声音的有而有，也不随声音的无而无，它是常住不灭是恒常存在的，这个就是我们整个修行的真因。你不要老是去注意跟声音在一起的那个六根，你要去注意那个没有跟外尘在一起的六根，就是我们讲的闻性。

　　责迷戒谬

    汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断，终不应言离诸动静闭塞开通，说闻无性。

　　这段是佛陀对阿难尊者的诃责。

　　说：阿难！你尚且处在颠倒当中，生灭跟不生灭都分不清楚，惑声为闻，把外在的声音当做内在不生灭的闻性，难怪你遇境逢缘的时候，你都不能够回光返照，老是随外境而转，你都没有去注意那个不随声音而转的那个闻性，只是注意外在那种生灭的作用。你不应该说：离诸动静闭塞开通，说闻无性。

　　动静指的是外在的声尘，动是有声音，静是无声。闭塞开通指的是浮尘根。什么叫闭塞？假设你的耳根受到伤害，说这个人是聋子，叫闭塞，耳根正常的人叫开通。也就是说：身为一个闻性，不管你外在有没有声音，不管你耳朵听得到听不到，闻性永远是存在的，闻性就是闻性。

　　所以我们现在在六根当中……现在佛陀越讲越细了，刚开始说你要在六根中修学，然后你要把六根……到底什么是一时的客人，什么是主人，这个地方要讲清楚了。

　　这以下讲出一个譬喻，什么是一时生灭的，什么是永久不灭的东西，用作梦来做一个譬喻。

　　譬喻

　　引梦证明

    如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时捣练舂米。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。

　　比方说：有一个重睡之人，有一个睡觉的时候经常会熟睡的人，有一天他在自己的床枕上熟睡，睡着睡着就作梦。这时候他家有一个人就在他熟睡作梦的时候，用木槌来捣练舂米；捣练就是用木槌去槌布跟舂米，当然会产生很多的声音出来。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，这个熟睡的人在作梦当中，他就听到在梦中以外槌布声跟舂米声，他把它当作其他的声音，因为它现在在作梦，他一念迷梦的梦心。他把槌布舂米的声音当做打鼓的声音，或者当做撞钟的声音。他就在睡梦昏迷当中，他还自己觉得奇怪，这个钟声怎么听起来好像木头跟石头的声音呢？听起来感觉是钟声，它怎么像木头跟石头撞击的声音呢？

　　等到他醒过来之后，很快的他就知道，哦！原来这就是用木头去槌布舂米的声音。他醒来以后就告诉家人说：我刚刚在作梦的时候，以为这个舂米的声音，是打鼓的声音，是撞钟的声音。

　　这段经文到底佛陀是要讲什么？

　　这个人是在睡梦当中，他听到了外在的声音，产生错误的判断。这个睡梦的心是生灭的，这表示六根的作用在迷惑的时候；第二个外在的声尘也是生灭的。但是他不管是在睡梦当中或者觉醒的时候，他的闻性永远存在。现在我们要看他里面的东西，你看！他即便是在睡梦中、在颠倒中，听到声音，但是那个闻性是永远存在的，内在的闻性是不生不灭的。佛陀要讲这个意思。

　　结申正义

    阿难！是人梦中，岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？

　　(譬喻合法)这个睡梦中的人他在昏迷当中，身为一个睡梦当中的人，他能够忆念静摇，这是有声音，这是没有声音吗？或者他会注意他的耳根，是聋子还是不是聋子，他会这样注意吗？因为一般在睡梦当中的人，是根尘既舍。

　　你看！一个耳朵聋的人他睡觉的时候，他不知道他是耳聋，他也是听到声音。因为睡觉的时候是根尘既舍，他的浮尘根，他的外在的东西都舍掉了。所以睡梦当中的人，他根本就没办法判断是耳根有没有坏掉，外面是不是有声音。他的声形在睡梦当中，但是他耳根当中的闻性，那个了了常知，绝对不昏昧的闻性，是永远存在的。乃至于我们的身体面临了死亡，形体消失了，命根也随光阴迁变谢落了。比方说，你现在是个男众，你现在有你的感觉有想法，你整个男众的身心世界全部消失掉了，但是在我们六根当中那个不生不灭的闻性，是绝对不会随着我们的身形，随命根而消失掉。

　　我们在六根的时候要注意，六根是生灭跟不生灭的和合体，当六根跟外在的六尘接触的时候，它转成生灭、全部是生灭；当六根回光返照，不迷、不取、不动，正念真如的时候它变成是真实的，六根就这么妙。

　　所以蕅益大师说：在这段经文，佛陀其实就在虚妄的根尘之中，衍出不生不灭的本性以为修行的正因。你要会体会的话你就知道，六根什么情况是生灭，什么情况是不生灭。

普见

六根到底是生灭还是不生灭的？（三）

净界法师

    癸三、会通结示

　　把前面六根是生灭跟不生灭的道理，常还是无常的道理做一个总结。

　　(子一、明迷故常即无常。子二、明悟故无常即常)

　　六根它又是常又是无常，那么常跟无常是怎么判断呢？

　　子一、明迷故常即无常

假设你是迷真起妄向外攀缘，它全体变成无常。

　　迷真逐妄

以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。

　　(六根的生灭相)我们一般的众生从无始劫来，我们六根习惯循诸色声，去追求去顺从外在的声音跟声尘，乃至于色声香味触法，念念分别心随境转，所以逐念流转，随顺我们攀缘的念头，而被外物所转。曾不开悟性净妙常，从来也没有真正的开悟，而回光返照六根当中那个常住的本性。

　　由妄流转

不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。

　　因为六根当中，我们不去随顺于回光返照六根当中常住的真性，而去追逐外在生灭的六尘，而造作了生死业力，由此而生生世世在六道的杂染法中而流转不停。

　　所以六根当它跟六尘在一起的时候，它全体变成生灭相，这是六根的第一个状态。第二个、六根它本身又是一个不生灭的，明悟故无常即常，当六根回光返照的时候，它就从生灭的法中而变成了不生灭。

　　子二、明悟故无常即常

　　起观照

若弃生灭，守于真常。

　　假设我们修《首楞严王三昧》的时候，就在六根门头当中若弃生灭，守于真常。

　　这个地方也是被蕅益大师点出修行的下手处。就是在六根当中，舍弃外在生灭的六尘，不要去追求六尘，你去观照你六根当中那个真实的根性，那个不生不灭的真性，守住在真实的根性，若弃生灭，守于真常。

　　常光现

常光现前，根尘识心应时销落。

　　等到你观照久了以后，根性的功德慢慢显发，修德有功，性德方显。这个时候产生什么变化呢？这种生灭的六根、六尘、六识，这种生灭的作用慢慢的脱落。

　　六根、六尘、六识，它本来就是一念迷情而有，它本来没有实体，所以它会消失掉。

　　六根、六尘、六识，剥落以后会产生什么样的结果？

　　缘影尽

想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。

　　想相为尘，想是第六意识的想心所，就是我们的名言分别；相是外在的六尘之相。所以当第六意识的想跟六尘的相结合一起以后，就产生很多我们心中的我相、人相的这种分别出来。

　　这个地方古德说，是属于烦恼障所收摄的，我执引生的烦恼障，是比较粗显。

　　识情为垢指的是内心的一种法执的细垢，就是所知障。就是我们刚开始，会执著有一个真实的心性可得，一个真实的心性可以安住。当然这是法执，但是慢慢慢慢的，这种有所得的法执也脱落了。脱离心中对外境的想相，也脱离了对真实心性的执着，这二种都脱离，这时候法眼就现前。

　　我们一般讲法眼是观俗谛，不过古德说：这个法眼不是观俗谛的法眼，是观照真理的智慧。这个法是真理，观照真实心性的智慧现前，也就是圆教初住，破一分无明，证一分法身的智慧现前。

　　成正觉

云何不成无上知觉？

　　如此渐渐的修学，是决定可以成就无上知觉的。

　　这个地方，佛陀把六根的生灭相跟不生灭相，作出一个判定的标准。向外攀缘，六根全体变成生灭，如果你弃生灭守真常，全体变成不生灭。我们一般凡夫跟圣人的判断，其实就从你六根的生灭跟不生灭判断。

普见

要有一个道来安住我们的心！

净界法师

我们之前讲一个公案：世间的圣贤之道。

孔夫子有一天带着弟子到匡地去游学，结果被宋人的军队围起来，这时候非常危险，这时子路很紧张，拿着刀子到处巡逻，但是他看孔夫子坐在地上弦歌不断，在那个地方弹琴唱歌，好像没事情发生一样。子路就很紧张说：老师啊！现在是什么时候，您老人家还在唱歌。孔夫子说：汝来，我于汝道。我跟你讲个道理，你先坐下来。孔夫子跟子路说：我这一生，避穷久矣，我一生一再躲避这个zai 难，最后还是没有躲掉；我一生求通也久矣，追求官位久久，能够为人民做事，结果还是没有作官，为什么呢？因为天命如此。

　　他说：我现在再也不向外攀缘，我守住我的天命。他说：我的天命会有什么样死亡，什么时候活着，我自知我的天命是如何，外境是干扰不了我的天命，所以我不用害怕。子路听了以后，本来还半信半疑，果然没多久，宋人军队就向孔子道歉说：对不起，我们要找的是一个阳虎的人，跟孔夫子长得很像，我们认错人了，道歉以后就离开了。

　　也就是说：其实所有的圣贤，他心中都要有一个道来安住他的心。

当然孔夫子的道是天命，那个不是很高，但是基本上还是有一个道来安住他的六根。

我们的道是什么？

达妄本空，知真本有，相妄性真，外相是生灭的，但是真如本性是真实的。我们的道就比孔夫子的道更高。

它的意思就是说：弃生灭，守真常，我们现在的六根好像没有主人没人管一样，有人刺激你，你就跟他走，有人赞叹你，你就跟他走。所以我们的六根就像没人管的小孩子。那怎么办呢？你六根当中先要有一个道，在那个地方站，然后你就想办法往那个道走，不要向外，慢慢慢慢，常光现前，根尘识心应时销落，你就是先把六根里面的道建立起来，建立一个生命的人生观。

总而言之，观相元妄，观性元真，外在的相状都是一时的，不要太认真，你追求的是一种永恒的功德，是你内在的心。所以你一个修行人，你一定要争千秋，不争一时，一个喜欢争一时的人，你没办法修《楞严经》。

守住真实恒久的东西，放弃一时的因缘。

什么是恒久的？你心中的道是恒久的，外在的色声香味触法是暂时的。你要先建立这样的观念，然后把那个道慢慢慢慢的增长，这时候六根就往内收，这时候能够慢慢走进六根的家中，这个就是所谓的若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。

　　这段经文是回答阿难尊者，六根到底是生灭的，还是不生灭的？就在一念之间。

普见

遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走！

净界法师

　我们《净土宗》的修行人，可以说是穷尽一生的努力修学，主要的目标是达到临终的正念。

古人常说：千念万念，为了就是要达到临终的正念。

因为我们必须在临命终的时候，保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。也就是说，如果我们临命终的时候，虽然念佛，但是内心产生了贪念、产生了颠倒，其实这样是没办法往生的。所以我们临命终的时候，往生与否除了念佛以外，你内心的那种正念的状态，是一个非常重要的关键。从这样的目标来看，我们平常的修学，除念佛以外，调伏烦恼就变成很重要。

　　《净土宗》的修学者，我们可以把调伏烦恼分成三种：

　　一种是一种强力的压制修学者：就是我们有烦恼，但是没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力，来调伏我们的烦恼，不能念要它念，不能专要它专。刚开始我们都是这样做的，但是这样只是在事相上的专注的止，没有观行会有问题。因为你的烦恼是无始劫熏习所成，它是一个很熟悉很强大的势力，我们念佛法门是很生疏的，今生才修学很生疏的，你怎么去抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说：在事相上修学，是修道多辛苦，花了很多精神体力，效果并不好。所以强力的压制刚开始是可以，但是，不是一个究竟的方法。

　　第二个就是善巧对治，这个人慢慢的知道无常无我的道理，观察我们心是生灭变化的。从无常无我的观照当中，开始去对治它，然后再把佛号提起来。这种方法当然比前一个好多了，他有理观的成分。但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用，从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的根在哪里，就是这个草你把它除过以后，下过雨，经过几天它又长出来，效果也是不好。

　　第三种是从根本上拔除，我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式是不同。就以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。

　　所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走。你要问它，你从什么地方来？回光返照，你要照这烦恼的根。因为烦恼它是一个没有根本的东西，所以一照它它就怕了，你要顺着它走，它的势力就越来越大。

所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有，其实烦恼是没有自体的，它只是从清净的本性中所显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。

所以当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这时候我们不是断烦恼，叫做转念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去，就是一个转字，你连断都不要断，因为它不真实。这个就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把烦恼的势力转过来，从根本上的破坏，从作用上的转变。

　　这个大家要体会一下，我们待会讲到《念佛圆通章》，讲到耳根圆通的时候，要怎么会通，怎么禅净双修，详细观念到那个地方再详细说明。总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念。

普见

什么是修学的处所？什么是断烦恼的次第？（一）

净界法师

辛二、明结解无二决通次义

　　结指的是众生一念的迷情，所产生的种种障碍；解是表示诸佛因为清净的观照所产生的解脱。为什么讲无二呢？不管是众生的障碍跟诸佛的解脱，都是同居于六根当中，障碍也是从六根所发起的，而解脱也是从六根所生起的，所以说，依照这种道理，佛陀来会通来决断第二决定之义。从结解无二的道理，来决断会通这个第二决定义，这科的大意是如此。

　　(分二：壬一：正明结解无二。壬二、兼显六解一亡)

　　壬一：正明结解无二 （分二：癸一、疑请。癸二、开示）

　　癸一、疑请 阿难尊者他心中产生疑问而请示佛陀

　　别求诘元

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。

　　阿难尊者他白告佛陀说：世尊！你老人家前面已经详细的宣说，第二义决定的道理，也就是所谓的众生无始劫来，有很多很多发业润生的烦恼，而这个烦恼是由六根所造作的，而众生的果报也是由六根来领纳。

　　这第二义门已经道出一个我们生命当中，不管是因地的造作，不管是果报的领纳，六根都扮演重要角色。

　　现今我在观察世间上一切的众生，假设要解除六根之结，如果它不能够了解这个成就结的根源，六根结的障碍是怎么生起的，它的缘由在哪里，我相信这个人是终究不能去解除六根之结。

　　这段是什么意思？

　　古德的批注上说：从阿难尊者的一段这样的宣说可以知道，阿难尊者他认为我们的障碍是在六根生起的，那么在求解脱的时候，应该离开了六根有另外一个地方是解脱的地方。也就是说，他认为六根是障碍的，而解脱应该是离开六根，另外有一个地方是解脱的。把障碍跟解脱分成二段，这叫别求诘元，阿难尊者这一段经文有这一点意思。他讲完这个意思以后，这以下讲出一个譬喻。

　　引人合喻

世尊！我及会中有学声闻，亦复如是，从无始际与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺！今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。

　　世尊！我及楞严法会当中的凡夫还有有学声闻(四果以下，初果以上的圣人)，我们目前修学的情况也是这个道理。怎么说？从无始劫以来，我们明了的心虽然熏修很多的戒定慧，但是也跟根本无明，根本无明就是我们最初的一念不觉，产生妄动的那个攀缘心，我们叫俱生无明，俱生无明跟我们明了的心可以说俱灭俱生，剎那生剎那灭。

　　俱灭俱生这个地方指的是什么呢？这一段指的是阿赖耶识，就是生灭与不生灭和合的阿赖耶识。也就是说我们还没有破无明证法身之前，我们受着我们心中阿赖耶识这个有漏种子的引导。比方说，我们打坐的时候内心正念分明，但是我们还是一个凡夫，因为你阿赖耶识的种子还在，它随时会表现出来，它这个烦恼是在睡眠状态。所以它有时候是休息，叫做灭，有时候烦恼起来活动叫生，阿赖耶识的烦恼的相貌是俱灭俱生。所以说，虽得如是多闻善根，虽然我过去生有成就种种熏习佛法的善根，对佛法有这么一点信心，名为出家，在名称上已经是出家了，但是在内心状态犹隔日疟。有一种疟疾它的病毒是特别的坚固，你很难断除它的，你吃药只能够一天有效，一天没有效，今天发作隔天就好，明天又好隔天又发作。这病毒的根源没有彻底的拔除，惟愿大慈悲的佛陀，哀愍我们这些沦溺于三界众生，因为这些初果、二果、三果这些有学圣人都还没有完全解脱轮回，所以也都是沦溺于三界的众生。在今日身心当中，应该怎么去观察，我们身心世界这个结，这个障碍是从什么地方而来，而解脱又是从什么地方开始解脱？乃至于能够使令未来末法苦难众生，能够得此圆顿的法门，能够免离三界轮回之苦，而不再沦落三有之中。

　　阿难尊者以隔日疟来比喻我们烦恼是有时活动，有时是不活动，六根当中有时候有烦恼，有时候没有烦恼，你拿它一点办法都没有，应该怎么办？

　　阿难尊者把他修行的苦恼提出来。

　　请佛开示

作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

　　阿难尊者做了前面的宣说跟譬喻以后，把他修行的盲点提出来，有时候很相应，有时候不相应。这时候内心普遍跟法会大众，都以五体投地之礼，流下悲痛的眼泪，抬头仰望佛陀，心中充满了至诚之心，来期待佛陀做无上的开示。

　　这一段阿难尊者的疑请，我们从古德的批注把它汇归成二点：

　　阿难尊者到底在修行当中产生什么盲点呢？第一、阿难尊者他承认他是有善根，我多生多劫有善根，也出家了，有充分修学的环境，但是我不知道我戒定慧的强大功德力，要怎么对治烦恼，到底烦恼的处所在哪里？

　　说：我承认有烦恼，但是六根、六尘、六识，到底我从什么地方下手去对治烦恼最有利？

　　第一、他提出了修行的处所在哪里。第二、他修学的次第是怎么样，我找到了处所，我应该先对治什么，再对治什么，然后再怎么做，它的前后的次第是什么？

　　阿难尊者等于提出了二点，第一个讲到修学的处所，第二个讲到修学的次第。可以说这一大科，佛陀就在回答这二个问题，什么是修学的处所？什么是断烦恼的次第？