普见

见浊是由感受形成的！

净界法师

    辰二、见浊。

　　见，我们凡夫的种种知见，以我见为根本。我见是怎么产生的？从受，我们的那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生我们内心当中的我见。

汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。

　　佛陀说：正如你阿难，比方说你的色身是抟四大为体，抟，假借，是假借地水火风来当作自体，有地水火风就有色，有色身就会产生一种对心性的隔碍的作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种明了的功能。

    由于内心的四大引生了六根，有六根就会产生壅令留碍。壅，阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生阻碍的作用，比方说：我们眼睛只能够看，我们耳朵只能够听，而圣人的六根是互用。因为我们凡夫对整个六根的感受，坚固的执取，而产生了一种障碍，水火风土，旋令觉知，地水火风四大，它是无情之物，但是和心性的作用，它就能够转变成一个有知觉的众生。
    所以相织妄成，因为有知觉的心识，跟无知觉的四大相互作用，就产生我们内心当中第二重的污浊，叫做见浊。

　　见浊开出来有六十二种邪见，但是以我见、身见为本。

　　这地方是说：我们一个有情众生，我们有了色身，就会有感受。前面色身是最粗的，色身是一个色法，这以下就是心法。感受会影响到我们身见，影响到我们的我见。

　　按古德的意思，古德的开示他有一个道理说：

一个人福报大，他一生快乐的感受会多，他一天当中，他眼睛所看到的都是他欢喜的，他耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执、我见会特别的重，我执会很大。
　　相反的，你生长在一个卑贱的环境，比方说你变一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意、都是障碍的，你的自我意思相对比较小。你做一个大国王，你那个我就特别大。

　　为什么呢？因为见浊是由感受形成的。

　　你看我们以前古代的社会，我们的生活环境相对比较差，所以快乐的感受较少，所以人会比较认命。现在大家追求幸福，追求安乐的感受多了以后，现在大家自我意识强，动不动就要抗议啊，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个我见的确受了感受的影响。

　　我们因为有感受，就从一念清净的本性当中，产生一个自我的想法出来，感受引生见浊。

普见

心识攀缘六尘，引生想像，名为烦恼浊！

净界法师

        辰三、烦恼浊

　　烦恼浊是由想蕴引生的。想的意思就是，于境取相，施设名言。我们的心跟莲花的境接触的时候，本来这莲花是属于外面的莲花，而这时候我们于境取相，心中也出现一个莲花的影像。然后我们说这莲花很漂亮，它很光明，就施设了很多的名言，第一个产生相状，第二个施设名言，就带动很多的贪爱、嗔恚的烦恼出来。

　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名为烦恼浊。

　　佛陀说：比方说，你阿难心中，你这一念心有三种的功能：忆，回忆过去，回忆过去曾经做过什么事情；识是对现前境界的分别，指的是现在；诵习是对未来事情种种的想像跟期待。过去、现在、未来，都是由想来引生的。

　　性发知见，六识的了别性，要产生明了功能，它必须要依托六根，才能够产生心识的想像。想像会有什么样的结果呢？容现六尘，六识依止六根，它去攀缘六尘的时候呢，这六尘本来是外在的境界，我们内心本来没有六尘，但是经过六识的种种想像，它就能够容纳、能够显现六尘的影像在心中。经过想像就能够转外在的尘相，而转成内心的尘相。

离尘无相，六识离开所了别的六尘，六识的了别作用就不能生起了。离觉无性相同的道理，六尘离开了能了别的六识，那六尘的尘相也不能显发。所以它们二个必须相织妄成，六识的了别跟六尘的境界，它们二个要互相的作用，所谓心识攀缘六尘，引生想像，这样子才能构成第三重的污浊之相，名为烦恼浊。
　　我们一个人的烦恼，说：你这个人为什么烦恼呢？为什么他烦恼很轻，你一天到晚起烦恼，他不起烦恼呢？

　　一个人烦恼很重，就是你想像力丰富，你想太多了！我们不能说外境给我烦恼，不能这样讲！如果外境给我们烦恼，那么我们大家生活在同一个环境，应该起同样的烦恼才对。因为我们接触是同样环境，我们住在同样的地方、吃同样的饭菜、去同样的地方做早晚课，但是每一个人起的烦恼不一样，同样一个环境。

　　为什么呢？因为你的想像力不一样。

　　比方说：有一个老母亲，老母亲有二个女儿，大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖冰棒的。这个母亲，天气好，太阳出来的时候，她一想到她大女儿就很痛苦，糟糕了！我大女儿天气这么热，雨伞卖不出去了。过了几天，下大雨的时候，她又想到她小女儿，糟糕了！天气下雨了，我女儿这冰棒也卖不出去了。所以她整天很痛苦，出太阳也很痛苦，下雨也很痛苦。后来有人跟她讲说：你不要这样想，你换个角度，出太阳的时候，你想着你的小女儿，冰棒卖得不错喔！下雨天的时候，你就想到你的大女儿，哦！这雨伞可以卖得不错啊！你整天就会很快乐。
　　这个道理就是说：我们内心跟外境接触的时候，第一刹那是感受，感受的时间是很短的，那是一种直觉，但是当我们第六意识想像以后，你后面的心情就受你的想像来主导。

　　每一件事情都有它正面的思考跟反面的思考，没有一个例外，有黑的就有白的。我们是生长在一个对立的世界，只有佛陀祂能够离诸对待，超越了对立的世界到一真法界。

　　有为诸法，没有绝对的好，没有绝对的坏，如果你能够告诉我，有一件事情是绝对的好跟绝对的坏，那就破坏整个佛法说的二分法的对立世界。不可能！所以说，我们今天的情绪，是受了想像的影响，不是外境，外境的时间非常的短，那是种直觉而已。

　　《唯识学》它是怎么形容第六意识的想像力，它说：动身发语独为最，引满能招业力牵。
　　你一天当中的情绪是快乐是痛苦，第六意识想像力决定，你未来会造什么业，也是由你想像力来决定的，整个五蕴身心当中最有主导性的就是想，它前面引导色蕴跟想蕴，它主导你的感受，它后面主导你的行蕴跟识蕴，通前通后。

　　本经意思它是破想，后面会讲到，《楞严经》它是，在凡夫位它不准你有任何的想像，以无念为正念，它认为凡夫的想像没有一件是好事情。它是先以无念为根本，然后再求随缘。当然我们刚开始先不要说无念，我们先做比较好的想像，正面的想像。

　　总而言之，这段的意思就是说：我们的烦恼是由我们的想像创造出来的。诶！你的烦恼从什么地方来？就是你的想像力想出来的？你要这样子想你就起烦恼。你换个角度，诶！这个是我的善知识，你认为它是你的冤家，那你就很痛苦；你说：诶！这个是我的善知识，我必须靠他成就我的忍辱波罗蜜，那你就很高兴了。所以说境无好丑，就是你怎么想像，它就变成什么相貌。

　　五蕴古人讲一句话说：生从识起，灭从色灭，它的生起是由细到粗，最细的是识，先有识蕴，然后行蕴、然后想蕴、受蕴、再色蕴；一念妄动以后，一念妄动以后，刚开始是由识蕴生起，因为它最微细；但是灭除刚好相反，灭从色除，我们在对治的过程先破坏色蕴，再破坏受蕴，再破坏想蕴，因为它一层一层，它是五层的，先破坏最外面那一层，就是色蕴那一层。所以这五蕴越往里面是越微细的，它是越深层的，越靠近心性。

普见

色身跟内心的行蕴相互作用构成的污浊相，名为众生浊！

净界法师

    众生浊是由行蕴引生的。什么叫行蕴呢？我们内心当中有一种念念造作，一种生灭迁流的相貌，这个就是行蕴，这个就很微细。

　　又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名为众生浊。

　　又比方说：我们讲朝夕就是白天跟晚上。我们这一念心是念念的生灭，没有停止的时候，叫生灭不停。我们这一念心一天到晚在那边生灭，到底干什么事情呢？

　　说是知见每欲留于世间，我们开始出生以后，我们心中就有一个知见，很坚定的想法，什么想法呢？

我们总是希望能够留恋于世间当中，使令自己的寿命越长越好。内心当中有一个很微细的想法，总是希望这个生命能够相续下去，这个就是行蕴的相貌。
　　业运每常迁于国土，但是我们众生有一种业力，它会主导我们的色身经常舍身受生，迁变于不同的国土当中。

　　我们心中是想要活得长一点，但是业力却经常违背我们的心力，一下子把我们丢到人间，一下子把我们丢到蚂蚁去，一下又把我们送到天上去，业力它是不管你的。

　　相织妄成，这个业力当然主导我们的色身，那我们内心当中是由行蕴来主导。所以色身跟内心的行蕴相互作用，就构成身心世界第四重的污浊相，名为众生浊。

　　行蕴若要按《唯识学》的意思，它是生死的根本。前面那个想像，是烦恼的根本，是比较粗。行蕴在《唯识学》它的名字叫恒审思量。就是我们内心当中对这个生命体有很坚固的执着跟爱着。我们行蕴爱着生命很奇怪，我们不爱过去，我们也不会爱未来，我们只爱现在。这个行蕴很奇怪，你看《唯识学》怎么说：它对这第七意识这个恒审思量，说是随所生所系，随着我们业力在那里受生，我们的执着就在那个地方出现。
　　比如说：诶！你变成一只蚂蚁，这个蚂蚁的果报很差，你应该是不喜欢这个蚂蚁相，你应该让你自己早一点死掉。不对！你要杀它的时候，它也是怕，它也不想死掉。比方说：极乐世界很好，我们读《阿弥陀经》的极乐世界，它的正报色身有五种神通，依报有七宝池八功德水、楼阁、宝树，那你应该会喜欢极乐世界啊！不对，却不是这样，一般人喜欢现在的生活。

　　我们对生命的执取是，随所生所系，我们只爱着现在，很奇怪！每一刹那都爱着现在，虽然所谓的现在也是变化，但它就是现在、现在、现在，就是爱着当下的生命，不管这个生命是快乐的，不管是痛苦的，我们内心对这生命有一种深深的爱着，希望它相续下去。

　　这样的一种心态，就是众生浊，这个很微细。我们一般人大概很难去观察到这一层，我们一般人大概是活在感受啦、想法啦、跟着感觉走啦，跟着你的想法走，大概是这样。

古德说：要会看得到你的念念迁流的执取，一定大概是要有禅定以上。我们现在的知道，叫做比量，依止教理而得知的。

普见

第五重的污浊相，名为命浊！

净界法师

    辰五、命浊

　　命浊主要是识蕴引生的，内心当中一种生灭了别的作用，这主要是讲第八识。所以古人有时候把它说是：受蕴主要是前五识，由前五识引生的受；想蕴是第六意识；行蕴是第七意识；第八识是属于识蕴。

　　汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生；性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

　　汝等众生，我们的见闻嗅尝觉知的这六根的明了功能，是元无异性，本来是一体的，本来是没差别的相状。我们前面说：元依一精明，分成六和合，它依体起用的时候变成六根，但是它摄用归体的时候其实就是一心性。

一念心性是怎么产生六根的呢？
　　众尘隔越，一念心性因为受到外境的牵动(尘：指外在尘相)，比方说明暗，这种色尘的牵动；比方说，动静这声尘的牵动，所以把一念心性，就隔成了六种差别的功能，而产生了彼此的障碍。无状异生，所以心性表现在眼根就变成为见，在耳根名之为闻，乃至于在意根就名之为知，这六种作用。

　　这六种作用，六根的相互关系是什么呢？

　　性中相知，用中相背，这六根在体性上，当它摄用归体的时候，在体性上是可以相通的；比方说：你耳朵听到佛法的音声，你是用耳朵在听，听到以后你很恭敬，你双手就知道合掌，心中就能够称赞佛陀。你奇怪，你听佛法是耳朵，怎么会牵动到你的手，牵动到你的嘴巴呢？那就是六根它的内在有相通的作用。

　　说：你拜佛的时候用眼睛看佛像，你就很自然拜下去，你眼睛看是眼根，那你拜佛是身根，作用的时候，它的体性是相同的，是互相配合的，配合得很好。所以它性中是相知的，内在的体性是可以互相的了知，但是它外在的作用却互相独立。我们眼睛只能够看色尘，耳朵只能够听声音，其实在用中，是独立的。所以六根它有它个别的独立相，也有它互相的相通相。
　　同异失准，六根它们的关系，到底是相同还是相异，是很难有一定的标准。总而言之，相织妄成，六根的明了功能，跟六尘的尘境，交互作用构成我们生命当中，第五重的污浊相，名为命浊。

　　命浊就更微细了，你更难了知它，那是内心当中一种了别的生灭相。在《唯识学》上说：去后来先作主公。这个明了性，它是最先来。

　　你是怎么投胎呢？

　　你就是那明了的心投胎到父精母血的色身里面去，那一念心识来投胎，那一念明了心；但是走的时候，哪个明了心最后离开，它一离开的时候你全身就冰冷。当然这了别性它是受业力主导的，我们的业力主导命浊这阿赖耶识，到天上到人间去投胎，就构成一个所谓的命浊。

佛陀讲五蕴构成五浊，主要是要我们在修行当中，你尽量不要依止五蕴来修学，不要跟着它走。五蕴的功能是存在我们每一个人的心，它真的是有它的假名、假相、假用，是存在的，但是你不能跟着它走，你依止它来当做你修行的本因，那就完了！
　　第一个、你的功德容易破坏，第二个、你的功德变成有漏。所以佛陀讲完以后，他就正式开示了，我们看下一段就清楚了。

普见

修行的时候，你尽量不要跟着你的感觉走！

净界法师

　    丑二、依无生灭性合虚空喻

　　佛陀告诉我们说：你一开始起修的时候，不管你修布施、持戒乃至于念佛，等等，你要依止不生不灭的一念心性来修学，不要依止五蕴的作用来修学，这样子才能够来合前面虚空的譬喻。

　　（分二：寅一、弃浊就清。寅二、以喻合法）

　　寅一、弃浊就清     就，随性的意思

　　要我们远离浊相来合清相。舍弃污浊的五蕴身心，来随顺清净的法性。

这二段经文很重要，整个修行的纲要都标出来。
　　我们一再强调，修行的第一步是很重要，你不要走错路了，后面再改来改去，什么回小向大那就很麻烦。你一开始就走对，高速公路你一开始就走对了，走得慢走得快那是其次，一个人最怕就是走错路。古人说：我宁可千年不悟，我都不要一日着魔。因为你走错路很麻烦，因为你那习惯养成了，所以宁可不要修行，你也不要走错路。古人这样讲，我宁可千年不悟，他是一个非佛弟子，他没有走错路，他以后学佛还会更快，他很容易接受一个正确的思考。你的思考错误了，谁拿你都没有办法，要改都没有办法改，佛陀跟你讲都没有用。所以这个地方就很重要，要认清路头。

　　拣择真妄

       阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择生死根本，依不生灭圆湛性成。


佛陀说：阿难！你现在想要在六根门头当中来修学，而你今天在前面经文一开始就问我说，是要成就如来所成就的常乐我净的大般涅槃的功德。你一开始问我的是成佛的法门，你没有告诉我说你要生天、或成就阿罗汉、或成就菩萨。你一开始就问我说，如何能够正确的走上成佛之道？那我就告诉你，你在修学的刚开始的时候，就很清楚的能够拣择，什么是生死的根本？
　　我们前面说过就是五蕴，色受想行识，你要依止五蕴来修学，就带动了五浊，这个是整个生死的根本。应该你要能够从这个拣择当中，找到一个不生不灭，圆满湛然的体性，来当做你修行的因地发心。

　　这地方我们讲一下：

　　我们现在很冷静的来看我们的身心世界，有二种相貌都同时存在，一个我们叫做本来的面目，一个叫做现在的面目。说：我这个镜子买来的时候，刚开始是怎么样，现在变成怎么样，这二个都要清楚。

本来面目，大乘起信论叫本来具。我们原本的面目是清净本然，周遍法界，没有所谓的时间空间相，也没有烦恼相，也没有感受相，什么相都没有，就是一个明了的清净本性，这是我们的本来面目。后来我们在三界一直打滚，打滚久了以后，就变成一个现在的面目，就是大乘起信论说的熏习成，经过无量劫六根六尘的相互作用，熏习成一种所谓的五浊的五蕴的身界，我们现在这二种相貌都有。
　　这个五蕴身心我们一般的执取，可以分成三种人：第一种人、他生命当中的执取，偏重在色蕴跟受蕴；有些人他对色身很重视，对感受很重视，生命的追求大概都活在是在滋养色身，追求快乐的感受。这种人大概他生命的层次不会太高。

　　第二种人、是比较好一点，他是活在想蕴，他对外在的感受淡薄，他有很多他个人的想法，活在自己想像当中。这种人已经比较属于知识份子，哲学家，都是比较追求心灵上的想像。


第三种人、是活在行蕴跟识蕴，这种人是很微细，一般是有禅定的人。有禅定的人，他对世间的五蕴他根本不看在眼里，那种禅定生起的那种殊胜的三昧乐，他对这世间的五蕴他没有什么感受。但是他活在一种行蕴跟识蕴当中，他对内在的生命还是一种坚固的执取，这个是有禅定的。
　　但是我们在刚开始修行的时候，你尽量不要跟着你的感觉走，尽量不要跟着你的想法而走，你才能够达到成佛之道，就是你的方向要正确。

　　那我们不跟着五蕴而走，应该怎么办呢？

　　依真修学  

        以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。

　　你一个生死凡夫，你刚开始修学的时候，你的生命世界有二个情况：一个是不生灭性，一个是生灭的相状。那你应该要依止那湛然不生灭的性。当然这个依止就是你要起观，你日常生活要回光返照，正念真如，来旋转。这句话最妙的地方在旋，因为五蕴它一定会干扰你，它跟你很熟嘛！它是你的老朋友，所以你要怎么样去跟它旋转？就是旋转它的虚妄性，把五蕴的虚妄相状慢慢的消灭，乃至于无生，达到无生。
        复还元觉，恢复我们众生本具的清净的觉性。恢复的意思是说，我们本来就有，把它恢复回来，把这表面上的五蕴身心把它旋转，恢复到我们清净的本性，最后成就元明觉，不生不灭的觉性，达到不生不灭的本性，来当做我们的因地发心。

        这个地方的因地发心是有证量的。蕅益大师说：这是圆教初住。以圆教初住心中的所缘境，这种不生灭性，来当做我们的本修因，你才能够渐渐的依止修学，而能够破无明证法身，达到佛果的修证。它这个地方是要我们弃生灭守真常，舍弃五蕴的感受想法，安住我们的不生灭本性。

普见

你把它参透了，你大概就有资格开始修行了！

净界法师

        我们上一堂课讲到寅一、弃浊就清。

　　佛陀在前面的经文当中，说我们的身心世界，是同时存在二种的情况：第一种是五蕴所成就五浊的相状，这个是一种表层的心识；第二是它内在的体性，也同时存在一个不生不灭的本性，这二个是同时存在的。

　　那么我们面对一个生灭的五浊相，跟不生灭的本性，应该怎么办呢？

　　佛陀说：要依不生灭圆湛性成。

　　就是你刚开始在修学的那一念心，你的依止点是依止不生灭心，刚开始就是先找到你生命的依止处，接下来再以湛旋其虚妄灭生，复还元体，然后再用不生灭的本性起观，用空假中三观来旋转这虚妄性，来慢慢的恢复本来面目。


这段经文就讲到我们内心当中，整个《首楞严王三昧》的二大宗旨，一个依、一个旋。首先我们要找到内心的安住，我们讲云何应住，就是你要把身心世界当中，找到那个生灭性，把它安住下来。古人在开悟以后他说：哎呀！我终于找到我的歇脚处。像那赵州禅师八十岁，赵州八十犹行脚为什么呢？只为心头未悄然。赵州禅师去行脚的时候，有一个禅师就诃责他说：老老大大云何尚无住处。你年纪这么大了，你还没找到一个地方安住下来，还在那地方跑。
　　他的住处，不是说外面我住一个小茅棚，那不是住处，是你内心当中怎么还找不到家呢？老老大大云何尚无住处。

　　《楞严经》就是说，在整个生灭的流转当中，你找到一个安全的家，然后你住下来，依止不生灭心为本修因。住下来不是大事已办了，你还有很多很多这些虚妄的力量要去消灭它，所以要旋，就是云何降伏其心，用空假中三观来旋转这虚妄的力量。所以你要掌握一个依、掌握一个旋这二个字你就知道怎么修行了，你就有资格闭关了。


古人说：在闭关当中，观行提起来的时候，古德讲四句偈诵说：念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真。
　　闭关的人他内心当中，他不管是经行、拜佛、吃饭、睡觉，他的心是回光返照的，照了他的清净本性，先安住下来。安住不是没有事，心心息幻尘，用空假中三观对治自己过去的习气。遍观诸法性，无假亦无真，世间上没有所谓的对错、没有好坏，真实功夫提起的人他没有是非。

　　回光返照是这样子，我们回光返照才能够看到生命的全貌，问题在这里。

　　有一个大学教授他教美术的，新生进来进到美术系以后，这老教授第一堂课：

　　他说：我们今天学画画，首先要知道一个观念。他拿了一张很大的白纸，老教授在上面点了一个点，问所有学生：你们看到什么？

　　所有学生都说：我们看到一个黑点。

教授说：这一张纸有百分之九十九是空白的，你们只看到黑的那一点，你们这样子不可能做一个好的美术艺术学者。
　　这意思是说：我们往往失去生命绝大部分的心性，而只是追求生命当中某一个点。这是个问题，你追求这个黑点，结果你不能掌握大局。

　　我相信很多人有闭关经验，我们平常在日常生活也不觉得五蕴身心的可怕，但是你一开始摄心的时候，五蕴开始反弹，一定开始反弹。后面那五十阴魔，色蕴有十种阴魔，受蕴有十种阴魔，乃至于受想行识，各有十种阴魔，构成五十阴魔。

　　我要告诉大家一个事情，你开始对治它的时候，它就开始抗拒你。所以你看，你越对治，烦恼越重。你平常拜一百拜的时候，你不觉得，你要是一天开始拜一千拜的时候，你一到拜佛时间的时候，你就非常的讨厌，有时候会不想拜佛，有时候不想念佛，甚至于想说干脆出去就好！


　那表示你真正开始用功了。问题是你怎么办呢？
　　只有一句话：不要跟着你的感觉走，你该做什么还做什么，就是不管它。

　　我们的感觉、我们的想法开始用功的时候，它会变得更强烈，如果你说修行好像都没有什么特别感觉，那表示你都没有在修行，你就是过去的老样子，你以前是怎么样，你现在还是怎么样，只是你这一段时间多了一点善业的力量，积集一点善业，你根本对五蕴的五浊力量没有对治。一个人要对治，他一定先有烦恼的反弹。

　　所以你看打佛七的人，越打烦恼越重，这个都是有在用功，因为他把烦恼逼出来。问题是你逼出来以后，你怎么办？

　　第一个、你要怎么安住你的心，烦恼一直在干扰你，它告诉你很多事情，它给你很多讯息，你要怎么办？云何应住，云何降伏其心？所以这一句话很好：念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。第一个、依止不生灭心，不要跟着你的感觉走，不能拜要他拜，然后你观想这个是虚妄的，开始对治它、破坏它。这就是我们整个《楞严经》第一个依、第二个旋，这二个字你把它参透了，你大概就有资格开始修行了。