普见

第六章　理事不二

我们明白了修行的三乘次第以后，就可以采取相应的方法，开始实修了。佛法是完全可以实证的，从凡夫到圣人的修行过程，包括声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三条路线，乃至到最后成就佛果，都是可以通过修行达到的真实境界，并不是虚无缥缈的空中楼阁。

学习佛法要闻思修并重，听闻经教、思维正法、修习正法。对于凡夫来讲，闻思是理，通过教理的学习，增长我们的智慧，这叫做理；修是事，按照教理去实修，比如打坐、念佛、拜忏等等，都是我们要去身体力行的，这叫做事。理在前面，事在后面，先要在理上明白了，再落实到事相上去落实。永嘉大师的这篇《理事不二》，就是旨在让我们理上先透过去，看清楚修行的大方向，否则很难趣入正修行，古人讲未悟道者都是盲修瞎炼，就是这个意思。

凡夫如果理事能够圆融了，就可以获得理解上的解脱，证得涅槃之理。但是凡夫的理和事，在圣人来讲都是事，涅槃才是圣人的理，也叫理体、本体、真如、性净明体、涅槃妙心、法身等等。而圣人的事是理体之用，比如佛的报身、化身、后得智，以及无量无边的佛国世界，都是理体在事相上的体现，统称为事。

对于圣人来讲，也要做到理事不二，才能趣入中道实相。比如二乘圣人是偏于理的，刚把凡夫的理和事破掉，又执着在圣人的理上了，躲在涅槃里不出来，不在事相上去起用，这就不是理事不二。所以二乘人还需要继续修行，他的闻思修就都是事，要在事上圆满后得智。而对于修学大乘禅法的菩萨来讲，在理上透过去的同时，就知道理是不离开事相的，见到事就见到理，行一切万法而不离于当下，日日度生而无一众生可度，理事不二，缘起性空，才能够承担起救度众生的大任。在实际的修行中，菩萨有时会偏于理，有时会偏于事，但因为有菩提心的力量，理事最终能圆融起来，法身、报身、化身三身圆满，非一非异，就证得了中道实相，也就是最圆满的佛果。

那么在凡夫具体的修道路上，我们是先明白道理好，还是先去实修好呢？这就是入门方便的问题了，要看个人的根基，理入和行入都可以，但从理入的人要在事相上去证得，从行入的人要用教理去印证，最后都要达到理事圆融、理事不二的境地，才算究竟。否则修行出现偏颇，无论是偏于理还是偏于事，都会障碍中道。所以佛门里有句话，“通宗不通教，开口便乱道；通教不通宗，昧却主人公。”批评的就是理事不能圆融的修行状态。

对凡夫来讲，我们在事相上修行，好像比较容易学习和把握，比如念佛、拜佛，念多少遍、拜多少遍，每天规定好，我们去做就是了；而理上的修行，相对就难一些了。佛法的道理不是文字，你看懂了文字，并不一定能懂“离文字相、离言说相”的佛理。所以理不是靠六根学来的，而是靠心去悟来的，但也离不开六根的作用，学着学着，说不定就悟了。这里有善根福德培植到位的缘故，也有善知识方面接引的缘故，所以理对于没有悟道的人来讲更难一点。

永嘉大师慈悲心切，就写了这一篇文字来给我们指示事理不二的“道”，让我们先在理上有个悟处，在事相上就可以去对照修行了，否则总在生死里作活计，永远也跳不出轮回去。所谓“师父领进门，修行在个人”，事理不二就是永嘉大师在领我们入门，可一旦我们进入这个门，刚开心一阵子，你就会发现，其实事相上的修行更难。这就如同我们刚获得了大学录取通知书，真是开心极了，以为终于可以喘口气了，可是入了大学你就知道，更艰苦的学习还在后面，如果毕不了业，大学通知书就是废纸一张。

同样，事理不二的这个理懂了就懂了，不懂就是不懂，是一下子通过去的，但通不过去的时候你怎么也找不到这个门，因为根本就没有门。所以禅宗的《无门关》，“无”既是关又是门，这个“无”你要能透过了，就见道了，可是事相上能不能透得过，就要看你的功夫了。所以理上一旦透过之后，我们就要在生活中去对照，修六度万行，把事相也“无”掉，这就比较艰难了。虽然知道一切皆空，可是贪嗔痴的习气一起来，就被事相所转，又造业去了，理事无法不二，说的是一套，做的又是一套，就不可能有真实的佛法受用。

大智度论有一个比喻，叫做智目行足，智慧就像眼睛，事相上的修行就像双脚，没有眼睛我们就容易走错路，有了眼睛我们能一眼就望到极处；但如果没有双脚，我们也走不到目的地。眼睛看到目的地是很容易的，但要走到就难了。比如初果罗汉，理上透过去了，一次见道，就永远见道了，以后在理上就没有任何难处了，但是他想了生死，还要经过七次人天的轮回来修行。所以见道后，理上比较容易，事上比较难，但此生能够见道也是多生历劫在事相上的修行所致，所以理事永远不能强分开来，修行一定要教观并重才稳妥。

永嘉大师的《禅宗集》文字非常简练，而《理事不二》这一章，还是洋洋洒洒，写了很长的篇幅，为什么呢？因为理事不二就是道，明白了理事不二就是悟道，证得了理事不二就是证道。这个道无形无相，明白了就连一个字都多余，不明白，说尽语言文字也粘不得半边。故以非有非无名耳，不是非有非无，既非有无，又非非有非非无也。如是何独言语道断，亦乃心行处灭也。虽然被称作非有非无，但并不是非有非无，也不是有，也不是无，更不是不是有，也不是不是无。指点到这里，已经说得很明白了，诸位不知听得明白不明白？你若能答得一句，即非言语道断，心行处灭，又落入巢穴里，还是不明白，这又如何是好呢？

好在永嘉大师不但佛法修学上让人难望其项背，文学上的功夫也实在令人叹为观止，可谓言简意赅，义理深邃，妙语连珠，风韵非凡，因为篇幅所限，我们不能逐字逐句地进行解析，实为憾事；不过，即便我们不能欣赏大师的文辞风范，只要能从一字半句中得个悟处，瞬间捅破天地，也算没有枉费大师一片拳拳爱子之心了。

永嘉大师开口便道，夫妙悟通衢，则山河非壅，迷名滞相，则丝毫成隔。如果学人能学会用心去悟，那山河都不成障碍，悟道之人理事不二，山河就是道，事相就是理；如果只是靠六根去分别名相，那很小的东西就能让你与道相隔。比如我们听闻经教时，都是用第六意识妄想来听的，并没有用心去体悟，所以即便是听懂了、理解了，也是妄想分别的产物，即便能说得头头是道、天花乱坠，也全是法尘概念，早已迷名滞相，与道不相干矣！所以我们要想悟到佛法之理，就要抛开名词文字，用心去契入，可是心在哪里呢？又向哪里去契入呢？这就是着相凡夫难以入门的地方，也是让古圣先贤费尽了口舌的地方，我们且看永嘉大师是如何诠释的。

普见

一、真妄不二

从开始到愚智自异耳这一大段内容，永嘉大师先极其智慧地剖析了真、妄的内涵和起源，真是体，妄是事，凡夫只见事相不见体，全是无眼人。永嘉大师通过详尽的笔触，让我们对素日来根深蒂固的真妄认识开始重新思索，如果能把固有的错误知见抛开，我们就有机会随着大师的指点，将事相与理体统一起来。其实理事本来就是统一的，说统一已成两个，但这是凡夫悟道的必经之路，是我们尝到佛法味道的敲门砖。

在“夫妙悟通衢，则山河非壅，迷名滞相，则丝毫成隔”之后，永嘉大师又说，然万法本源，由来实相，尘沙惑趣，原是真宗。万法虽然千差万别，但其本源都是实相，凡夫的诸多迷惑，以及六趣分别，也从不离真心半毫，所以说真妄不差，愚智自异耳，真妄并没有丝毫差别，只是因为愚、智的不同自起虚妄的分别罢了。

以其不知物有无形之畔，渠有穷虚之域故也。物和渠都是事相，物是有大小的，渠是有范围的，因此都是有相的；无形之畔和穷虚之域都是理，理是无形的，穷和虚都是空的意思，畔和域就是限制，也就是说事相都是因无相的理体而成的，离开理体，并无一事可成，但凡夫平常只见事相，不见理体，这就叫迷惑颠倒。比如我们刚开始修行时，会很着相，认为只有打坐、拜忏、诵经才是修行，平常做事情都是生死轮回，这就把事和理硬分开来了，所以修了半天也不见道。因为没有行由通径，没有在通达的理上去修行，而触物冲渠，只在事相上作文章，则终朝域内，那永远也跑不出生死巢穴。

没有悟道的人见不到理，所以只会在事相上去执着，打坐、参禅、诵经、礼佛忙得不亦乐乎，一不忙了就心里发慌，觉得自己是不是堕落了，这就是只会事相上用功，却忽略了理上的用功，以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。第一个有指事相，与无相对，第二个有是存在、包含的意思，也就是他不知道看得见的事相里存在看不见相的体，本无的体也不离非无的事相。“有”里面藏着“无”，“无”也从未离开过“有”，有无无差，不能如此领悟，就会执有滞无，则终归边见。修了半天落在边见上，或者执为实有，或者落于空亡，修行就错掉了。是以学游中道，则实相可期，只有理事不二地去修行，才有希望契入中道实相。

今之色相纷纭，穷之则非相；音声吼唤，究之则无言。这一段说的就是理体与事相的关系，让我们能通过纷纭差别的色相，看到万法不生不灭的本来面目。剖析到底为穷，追寻至深为究，色相、音声指代一切万法，任何有相追究到底都是非相。

比如书，到底有没有书呢？明明是纸嘛，书只是个空壳，属于书的实质并不存在，只有书的名称，它的内容其实是纸，所以书的本质是空的；再追究一步，纸也是其它东西组成的，并不是有个真实的自己，只是有个名字叫纸，它的实质内容却是木浆，所以纸也是空的……如此追究下去，一切有相的万事万物全是空的，外表好像是真实的，而内在的实质却是空，如果不空，有个真实不虚的书存在，何必再由纸去组成呢？我们人也一样，真有一个张三吗？如果真有张三，为什么还要父母去生养呢？为什么他还会死呢？所以迷之则谓有形声，悟之则知其阒寂。凡夫总以为形象和声音是真实的，其实悟了以后，就明白有相的真相是无相，有相的一切都是虚妄不实的。

如是则真谛不乖于事理，即事理之体元真；妙智不异于了知，即了知之性元智。然而妙旨绝言，假文言以诠旨；真宗非相，假名相以标宗。真谛与事理不二、妙智与了知不二、妙旨与文言不二、真宗与名相不二，前者为体，后者为用；前者为空，后者为有；前者为理，后者为事。理以事显，事因理成，这就是佛法讲的缘起性空的道理，缘起和性空不一不异，不能分开，分开就错了。

譬夫象非雪山，假雪山而类象，此但取其能类耳，岂以雪山而为象耶？今之法非常而执有，有假非有以破常；性非断而执无，假非无而破断。类夫净非水灰，假水灰而洗净者，此但取其能洗耳，岂以水灰而为净耶？永嘉大师又用比喻来说明佛法设立空、有名相的原因，说空是为了破掉常见，说有是为了破掉断见，并非真有个空，真有个有。水灰就是古时的草木灰，为碱性，如同洗衣粉，古人用它洗衣服，并不是因为水灰干净，而是因为它能除去污垢，才利用它来洗衣服，如果我们洗干净了污垢，却把水灰留在衣服上，那衣服照样不干净。所以若有若无言既非，非有非无亦何是？说若有若无、非有非无全是错，因为中道不偏，假二边而辨正；断常非是，寄无有以明非。说空说有都是为了指示中道，中道亦不可得，何况空有呢？

信知妙达玄源者，非常情之所测也。信解了这个道理，而通达了玄妙的万法之源，这是凡夫俗子无法了解的了。为什么呢？夫妄非愚出，真不智生。妄不是因为愚痴而来，真也不是智慧所生。达妄名真，迷真曰妄。通达了万法的虚妄之相就是真，迷失了万法本空的实相就是妄。岂有妄随愚变，真逐智回？哪有妄随着愚痴变化出来，真跟随智慧而回归的道理呢？真妄不差，愚智自异耳。因为真妄同源，本来不一不异，只是因为有愚痴和智慧的分别，才会出现真妄之说。

二、假名与真体不二

永嘉大师去伪存真，给我们指示出妄相之中藏真体的奥妙后，又进一步指示我们如何去认识这个真体——玄宗，玄宗就是空性、佛性、真心，想认识它，必须通过智慧。从“夫欲妙识玄宗，必先审其愚智”，到“故知体是名源耳”，永嘉大师继续打开我们的智慧之门，进一步解说了假名与真体不二的道理。若欲审其愚智，善须明其真妄；若欲明其真妄，复当究其名体。通过对假名和真体的深究，把名和体搞明白了，智慧就有了，所以说名体若分，真妄自辨，真妄既辨，愚智迢然。那什么是名，什么是体呢？我们看永嘉大师是如何为我们破除名体混淆的邪见的。

体非名而不辨，名非体而不施，言体必假其名，语名必藉其体。真如之体没有假名安立就无法辨别清楚，假名是因真体而设的，如果要去讲真体，必然要借助假名来讲。今之体外施名者，此但名其无体耳。名是外来的，我们后来给它安立的，这叫体外施名，不属于体，所以这个名只是假名，而没有实体。岂有体当其名耶？体本来就在名之外，哪有为了假名再去找出一个体出来的道理？譬夫兔无角而施名，此则名其无角耳，岂有角当其名耶？比如一种动物因为无角，才有了“兔子”这个名字，兔子就是“无角”的意思，哪有再去找个“角”出来的道理？意思是说，体本来就是空的，了不可得的，名字就是要说明体的空性的，为什么还要认为这个名字有个“体”呢？

无体而施名者，则名无实名也。因为名是无体而虚设的，所以名字并没有真实的自己，比如书并没有书本身。名无实名，则所名无也；所名既无，能名不有也。名既然没有自己，所名和能名就都是空了，既没有一个“书”需要去命名，也没有一个能命名的体。比如兔子，兔子本来是无角的，但没有一个真实的“无角”需要名字，而兔子这个名字本身也就是空的了。何者？为什么呢？设名本以名其体，无体何以当其名？命名本来是为了确定真体，真体本空，那这个名字也就是空的，无角就是空的，无角的名字——兔子也就是空的了。言体本以当其名，无名何以当其体？我们说体是以“体”当作名字，如果没有名字，又怎么去描述这个体呢？比如我说兔子，你就知道无角，如果我不叫它兔子，你怎么能知道无角呢？体无当而非体，名无名而非名。体没有大小形状，所以并没有一个真实的体存在，就像兔子的角一样；名字也没有自己，比如兔子，只是指示无角，并没有一个真实的兔子存在，所以任何名字也都没有名字本身。此则何独体而元虚，亦乃名而本寂也。不但体本来是空的，名也从来没有产生过。所以名是万法的表现，真体是万法的本体，两者本身都是不生不灭的，这就是真体与假名不二。

永嘉大师讲解了名和体的关系以后，又告诉我们应该具备的正确认识。然而无体当名，由来若此，名之体当，何所云为？既然是假名，为何还要安立呢？夫体不自名，假他名而名我体。因为真体本身没有名字，就假借他名来指示真体，比如借兔子指示无角。名非自设，假他体而施我名。名字不是没缘由地蹦出来的，也是借体而设，无角才叫兔子，有角就不叫兔子了。若体之未形，则名何所名？如果体没有起用成形，一直保持本来空寂的状态，名字从何而来呢？比如一堆纸，不订成册，书的名字就不会有。若名之未设，则体何所明？如果体起用后，有形相出现了，这时如果不设立名字，如何指示体呢？我们不能叫书为“一本纸”吧？何况“一本纸”也是个名字。

然而明体虽假其名，不为不名而无体耳。名字和体看似相互需要，但体是根本，名是花叶，我们只是为了说明体而建立了名相，体并不因为没有名相而不存在。设名要因其体，无体则名之本无。名相的建立要因体而设，没有体所有的名相也就没有了，就如同没有根就没有花叶一样。如是则体不名生，名生于体耳。因此，体不是因名而有的，名却是因体而生的。今之体在名前，名从体后辨者，如此则设名以名其体，故知体是名源耳。我们如果明白了体在名前，名从体后的道理，就知道我们建立名相的目的，是为了指示真体，如同见花叶而知其必有根一样，一切名相必有真体，所以体为万法的本源。

普见

佛教里有句话叫“假名安立”，就是说我们能够感受到的色、受、想、行、识五蕴，一定能说得出来，说得出来就必须有名称，可名称所包含的内容其实是空的。所以我们生活在这个世界上，辛苦拼搏了一辈子，那些事业、家庭、财宝、身体、思想等等万法，就是“宛然有”的一场骗局。除了名称，什么实际的内容也没有，这是真正的“有名无实”，我们完全被名相给骗了，却不自知，这是一个很严重的问题。

那么如何去认识假名安立呢？比如书，并没有真实的书存在，只有书的名称，所以书的本质是空的，它只是一堆有字的纸的名字，只是给字纸安置的假名。如此类推，世界万法都是一样的，只要说出来一个名称给它安立，所谓“命名”，名字的内容就是空的，名字只是其它东西的代表，它的本身就是零，所谓名不副实，这就叫做假名安立，假名的本质是空，这个空就是真体、实体。

空是不生不灭的，万法也是不生不灭的，我们认为万法有生有灭，就是名、体混淆导致的。比如书，从来就没有被毁灭过，它是空的，我们怎么去毁灭它呢？没有被装订的时候，虽然纸一页页都在，却不叫书；我们把这些纸订起来，书就有了，这是什么道理？装订前和装订后，既没有增加一件东西，也没有减少一件东西，没有增加怎么能算生呢？没有减少怎么能算灭呢？所以书是不生不灭的，我们说有生灭只是名称的变化而已。

再比如桌子，如果拆开来，就不叫“桌子”了，桌子这个名称就消失了；可是木板、木条、钉子等等一件也不少，我们再把它组装起来，还是这些木条、钉子等等，却又叫“桌子”了。所以桌子本身并没有生灭，只是假名的变化而已。

类推下去，一切万法都是如此，包括我们修行的境界，比如四禅八定，甚至出世间的一切禅定，极乐世界等等佛国圣界，真如、佛性、菩提、涅槃等等，只要我们给它安立了名称，这个名称就是不生不灭的、是空的，并不代表这个境界本身。只有当我们证悟到它的时候，才知道原来如此，真是无话可说，佛经说“但有言说，均无实义”，就是这个意思。所以我们修行千万不能执着名相，也不能执着任何境界，禅宗说修行人要“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是不让我们迷失在假名的分别里，真妄不分。

我们了解这样一种状态以后，就明白“当体即空”的道理，但还是体会不到，在觉受上我们还会感觉万法都是真实的，只是在理解上觉得空了。这就还是凡夫境界，但也没关系，因为正知见已经开始建立了，以后做功夫就不会执着在某个境界上，最终能证得“当体即空”，那才是真的大自在。比如到了四果罗汉境界，就能穿墙越壁，自由自在了，世间万法根本障碍不了他，这就是不但理上通了，在事上也证得了“万法皆空”。

如果教理上没有通达，就容易出现问题。比如有些人修行到禅定功夫深入以后，心地会出现一片光明，夜里不用灯也和白昼一样，世间万相——墙壁啊、人啊，一看就透过去，像X光一样。这个境界就是禅宗所说的“光影门头”，还没有见到自性，还要“百尺竿头，更进一步”，才能见佛性。如果执着在这里，以为现在有智慧光了，不舍得放弃，就会功亏一篑了，因为只要有相就能描述，能描述就是假名，就不是实义，而是法尘，它的当体即是空的。我们执着这个光，就见不到空性了，没有事理不二，所以这并不是解脱。禅宗讲“光影门头不能做活计”，还要继续空掉才行。

其实不修行的凡夫也可以感得光明的境界，比如民国年间，东北有一个王凤仪老先生，作人非常真诚。有一次，他的一个朋友被抓到城里拘禁起来，老人家知道朋友是被冤枉的，就急着去救他。老人并非权贵，也没有车马，去城里有八十里路，他只能走着去，那时也没有路灯，他从傍晚一直走到半夜，天地却一直一片光明，和白天一样，这就是诚心和善心感召的光明境界，使他顺利地赶到了城里，经过解释，终于把朋友救出来了。回家以后，老先生很感慨，认为人间自有正道，行善毕竟会得天地的善报，于是就劝人为善，做了很多的好事。

我们修行见到各种光明以后，内心会非常舒畅，感觉很殊胜，但我们对这种感觉也不能执着。只要有执着，那我执就没有断，生死就不能了，所以并不是说这些境界不好，而是我们要认识到它是无自性的，当体即空的，是空体随缘的显现，不去贪着，修行就不会出差错。

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三、缘起与性空不二

缘起就是事，性空就是理，这一章的最后，永嘉大师又从缘起性空的方面来讲述了事理不二的道理。夫体不我形，假缘会而成体。缘就是条件的意思，形是成形、起用的意思，体并没有一个“我”去形成相，只是借助条件的和合而显相。缘非我会，因会体而成缘。因缘（条件）本身也没有一个“我”去组合，因为有体，各种条件才能起作用显现出相。若体之未形，则缘何所会？如果体没有成形的能力，只有些死的条件又怎么能组合成形呢？若缘之未会，则体何所形？如果没有条件的组和，空有本体又能成什么形呢？体形则缘会而形，缘会则体形而会。因为体有成形的能力，所以条件完备就出现了万法；因为条件可以被组合，在体的作用下就组合起来了，这是讲缘起与性空的关系问题。

比如我们平常用煤气取暖，煤气被消耗的同时会散热出来，还会产生一种新的气体叫二氧化碳。从煤气、氧气能被明火点燃放热的现象，我们能推测出，这些气体里都包含能量，可是我们看不到。它们发生反应后把一部分能量以热的形式放出来，另一部分又储存在二氧化碳里了，但能量的总值是不变的，这个规律在科学上称作能量守恒。

能量是看不见的，却存在于一切万法之中，通过物质形式的转化，或者释放能量，或者吸收能量，通过物质形式的转化利用能量，推知它的存在，却不能把能量直接拿出来。如果没有能量的存在，任何反应都不会发生，所以能量就如同这里说的体，而煤气、明火、氧气就如同缘，因缘一聚合就是会，就幻化出新的能量物质——二氧化碳，这就是形。

体形而会则明，形无别会。形无别会，则会本无也。因为体可以起用，有成形的能力，缘分一具备就显现了万法，并不是在因缘之外还有一个会的参与，所以会是空的。缘会而形则明，会无别形。会无别形，则形本无也。缘份具备后万法就显现了，但除了缘之外，并没有一个确定的形参与进来，所以形也是空的。是以万法从缘，无自体耳，体而无自，故名性空。所以万法都是缘起而没有自体的，体也是没有自体的，都是缘起性空的。

性之既空，虽缘会而非有。既然性空，虽然因缘和合显现万法，万法却并非实有。缘之既会，虽性空而不无。既是缘分可以会合显相，虽然性空，万相也并非没有。是以缘会之有，有而非有。因此，因缘和合的“有”，是有而非有，有是指体可以起用，非有是指起用的当体即空。性空之无，无而不无。性空所说的“空”不是无，而是无而不无，无是指体本无相，不无是指无相的空不是死的，可以起用万法。何者？为什么呢？会即性空，故言非有；空即缘会，故曰非无。因缘和合只是空性的作用，并不是真有一个相存在，所以不是有；因为空性虽然无相但能起用，和合诸缘显现万法，所以说不是没有。

今言不有不无者，非是离有别有一无也，亦非离无别有一有也，如是则明法非有无。这里说的不有不无，并不是有、无相对的概念，并不是“有”之外有个“无”存在，也不是“无”之外有个“有”存在，而是“有”的同时就是“无”，“无”的同时就是“有”，这样理解万法的非有非无才正确。故以非有非无名耳，不是非有非无。既非有无，又非非有非非无也。所以虽然称作非有非无，却并不是非有非无，不是有，也不是无，不是非有，也不是非无。

如是何独言语道断，亦乃心行处灭也。道是言语所不及、意识难测度的；而凡夫的境界都是六根和六尘相对产生的颠倒世界，总会站在能所相对的角度看问题，有个能观的我，有个我观的境，这样就构成了矛盾双方，理事就分开了，很难真正理解理事不二的真相，必须通过修行才能体悟，所以这个道真是没有办法说的。

虽然没有办法说，为什么还是说了那么多呢？因为在修行过程中，如果不能正确地做到理事不二，我们就容易出偏差，所以永嘉大师才婆婆心切，说空说有，说真说妄，说体说相，说缘说性，就是为了让我们能够先在理上明白理事不二的道理，然后在修行中，能够随时调整自己的修行状态，免得误入歧途。

我们有时感觉自己已经理解了佛法，实际上理解得并不准确。比如缘起性空，我们就认为万法是因缘和合而产生的，却没有认识到万法生而非生的根本。虽然语言同样，但生灭和合正是建立在万法实有基础上的凡夫见，因此也是边见，属于邪见，并不是正知正见。内心认为万法是实有的，却硬要去空掉，以这种知见去修行，就很困难，甚至会南辕北辙，误入歧途。

其实佛法讲缘起，正是为了让我们认识到不生不灭的空性。比如书，如果实有，就不需要用纸再来组成书了，那如何叫因缘和合呢？首先要有因——树的种子，再有缘——阳光、土地、水等等，因缘和合，就有树了。可这个树并不是真有，真有就不需要因缘的作用了。在因缘的作用下，树才能够长大成才，又需要发明造纸工艺的这个缘，树才会被进一步制成纸。我们古人将字刻在竹子上的时候，哪有什么“纸”呢？再后来刻版印刷术这个缘又成熟了，因缘和合才有了“书”。如果离开因缘，所谓的树、纸、书，任何名称都不存在；因缘和合，存在的也仅仅是名称，树、纸、书的本质都是空的。那为什么因缘一和合，就有假相现出来呢？这就说明有个超出万相的无相在起作用，这个无相是有灵性的，是不生不灭的万物之源，一切万法之本性即是空，所以称为空性。

四、理事不二

理事不二是大乘菩萨的空观，我们理解了这个概念后，不要认为这就是佛法了，因为虽然说出来的语言是对的，但你并没有这样的觉受，也没有“看到”万法皆空的本质，这只能叫解悟，只是准确地理解了佛法的文字，当你面对万法的时候，第一感觉还是认为它是存在的、实有的，这还是凡夫见，事上透不过去。如果通过修行，你第一感觉体会到它是空的，如梦幻一样了不可得，就是见悟了，见道了，此时如果执着在所见的道上，就又把世间相全部否定了，那就落入了二乘，偏于理了。如果再进一步把这个知见泯灭掉，理事不二，就是证道。到这一步，任何相就瞒不过你了，一眼就能看到究竟，因果历历在目，却都“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这就是《心经》所说“色即是空，空即是色”，色空不二的究竟实相，这是修学佛法的三个次第。

现在属于末法时期，很多人倒霉了才会想起来学佛法，总想借佛法逃避恶果，所以都关心一个问题：“修行能摆脱因果吗？”其实有这一问就是凡夫见，已经先把因果看成实有了，才会想方设法躲避。我们读了永嘉大师这篇《理事不二》之后，就会明白因缘果报的本质是空性，并非实有，那还需要去逃离吗？何况一切相都在因果里，连成佛成圣都在因果里，我们又能逃到哪里去呢？

禅宗里有个著名的野狐公案，说的就是这个问题，学人问法师：“大修行人还落不落因果？”法师答：“不落因果。”结果法师因此一句就做了五百生野狐，为什么呢？因为学人如果没有开悟，他所能认识到的“空”是与“有”相对的，这样的指点只能让他认为眼前的万法和因果将来全是不存在的，这就是断见，断见是严重的邪见，很害人的。比如很多人说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，反正是空的，那就随便吃喝玩乐好了，好像很潇洒，其实他“我执”根本没有除去，仍会被业力所系缚，这样做只能加速他堕落，一失人身，万劫不复，就把学人给害了。如果学人是小乘根性，这样说也会误导他，他会执着“不落因果”这个境界，也就是涅槃，死定在里面不出来，禅宗称为“死水不藏龙”，也是邪见，见地上不究竟。不过二乘人根本智已得，不会再堕落，根据定慧力的不同，早晚会从涅槃境界里出来，回小向大，转入大乘的修行，但却大大地延迟了见道的时间，所以也是一种修行的障碍。

其实大修行人看清了因果缘起性空的真相，落又落在哪里呢？不落又着在何处呢？哪里还有落与不落呢？作为法师不看对方根基，就胡乱指点，结果害人害己，后世就堕了野狐。但因善根深厚，他还可以化作人形听法，终于遇到百丈怀海禅师代答曰“大修行人不昧因果”，他才恍然大悟。昧就是迷失、隐瞒，不昧就是因果昭然，空性不失的意思。空是相的体，相是空的用，空体起相用所依照的规律就是因缘果报、缘起性空。见到了这个事理不二、相空不二、一切相不离因果的道理之后，这位法师才得以脱去野狐恶报。

所以大乘的空观绝对不会否定事相上的因果，一切事相当下就是空。空一定会表现为事相，空是不生不灭的，事相也是不生不灭的，只是名相上有生生灭灭，名相生灭的规律就是因、缘、果、报。任何一个缘起性空的名相必定有它的前因，这个因是朴素的、单一的，任何一个起心动念、言行举止都可以成为因。但单一的因构不成结果，比如我们想喝茶，这个念头就是因，但要是没有热水，茶就喝不成，茶和水就是缘。要达到果必须要有很多条件的帮助，这些条件就是缘，所以缘也叫助缘，是由因至果的辅助条件。

普见

“缘”字的写法非常复杂，左边绞丝，上面勾连着，下面还有很多分枝。缘确实是很复杂的，一个因果的形成需要诸多缘分的参与。我们常说“种瓜得瓜，种豆得豆”，这句话只是强调了因果的确定性，也就是种瓜绝对不会得豆，但忽略了缘分的重要性，说得并不完整，因为种瓜也不一定能得瓜，如果忽略了缘的作用，没有缘的参与，瓜就结不出来。

因此缘是很重要的，除了瓜籽以外，其它的种植条件都是缘，如果把缘改变，果就不可能出现了。比如把瓜籽种到石头上，种到石灰地里，用开水浇灌，或者长出了瓜秧后，不给它施肥、锄草、打枝、授粉……这样种瓜绝对得不到瓜，因为条件不俱足，缘分不俱足，果就会发生改变。

所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨有智慧，看清了因缘果报这个规律，才会事事反求诸已，做心地功夫，断掉恶因；而凡夫没有智慧，看不清因果，就总是向外去求菩萨保佑，不想接受恶果，这到底有没有可能呢？当然有可能，因果是很活泼的，并不是死的。

佛教绝对不是宿命论，而是非常积极的真理，掌握了佛法之后，完全可以“命自我造，命自我立”。很多“因”都是过去世、过去时的，我们控制不了，可是“缘”却可以转变，如果我们从此修习佛法，亲近善士，改恶向善，把成熟恶果的缘断绝掉，把成熟善果的缘启动起来，那家庭、身体、事业、环境等等，自然就会被改善，变得更为吉祥，所谓“相由心转”就是这个道理。

但“缘”毕竟是辅助条件，我们能靠“缘”转变多少命运呢？这就要看“因”成熟的程度。如果瓜籽刚刚种到地里，我们就有希望把果避免掉；如果那个瓜籽已经结上瓜了，苦果已经形成，那就只能做到不让它长大而已了。所以我们还是要学菩萨，把恶因避免掉比较彻底。

比较残酷的现实是，我们意识到要学佛时，往往是恶因已经结出恶果的时候，无路可逃了，才想起佛法的重要，才到处找师父、做功德，求佛菩萨保佑。佛菩萨是有求必应，肯定会保佑的，如果我们很快就能起善心感应，善果马上就能成熟，如果感应不了，那就需要时间等待善果的成熟了。可惜我们临时抱佛脚的人，平时不修学佛法，如果夙世也没有什么善根因缘，和三宝不亲近、不熟悉，就感应不起来，常常只能无奈地接受苦果。所以奉劝大家，学佛要趁早，不要等什么退休以后啊、孙子大了啊再学，“临时抱佛脚”，吃亏的可是我们自己。

我们在理解因果的同时，也不能忽略了“报”。“报”和“果”虽然都是因缘的产物，但也是不同的，“报”是有情众生对客观存在的果产生的主观感受，分为正报和依报两种。对于人来讲，我们对身体的感受就是正报，对生存环境的感受就是依报，无论正报和依报都会受到因缘的影响，而有同样业果的人，感受会千差万别。

比如我们上课都在同一个环境里，这是我们大家共同的果，其中愿意上课的人会感觉很舒服，而不愿意上课的人就会感觉很难受。虽然都拥有同样的果——客观环境，但是对环境的主观感受——报，却完全不同，就像不同的人对同一个苹果味道的感受完全不同。

唯识宗里就经常举这个例子：海里的水，我们人看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼感觉就像住在房子里一样，这种不同的感觉就是我们的果报。

从这个例子我们就可以明白，水、琉璃、脓血、房屋等等的本质都是空性，可以随众生的因缘感应出不同的果；而且“报”的本质也是空性。比如同样是人，对于同样的水就有不同的感受，有人觉得热，有人觉得凉，有人觉得甜，有人觉得苦，所以因缘果报的本性都是空的，都是空性随缘变现的虚幻之相，这就是缘起性空。《楞严经》说“世界本空，空生大觉”，因为空，我们成佛成圣才有了可能，不然地狱永远是地狱，饿鬼永远是饿鬼，那我们修行还有什么意义呢？活着还有什么意义呢？

所以我们以后修行时，见到光、见到佛，不要兴奋得到处炫耀了；见到鬼、见到妖，也不必吓得魂不附体了，因为这些都是缘起性空的虚幻之相，随着我们修行过程中的心态变化会自然出现，也会自然消失。如果我们认为他们都是真实存在的，就偏离了中道，甚至会走火入魔。不但如此，随着我们修行日进，觉受自然会发生变化，吃什么饭都非常香甜，并不需要特别的厚味；而且极乐世界和娑婆世界也是不一不异、随心而现的，如果我们心清净下来，娑婆就化为极乐，如果心烦意乱，那极乐世界就远在天边，够也够不着。

发了菩提心的菩萨，再回到娑婆世界来度众生，并不是来受报的，因为菩萨已经看清无我的真相，没有贪嗔痴了，他自然就没有贪嗔痴的恶报了，只是随着过去的业果随缘度化众生而已。

总之，不管修行不修行，都离不开因果，凡夫更是如此，佛法的三皈、四圣谛、十二因缘，都是因果，三皈依是“皈依佛,不堕地狱；皈依法,不堕饿鬼；皈依僧,不堕畜生。”皈依是因，不堕落是果。四圣谛——苦集灭道，苦是世间果，集是世间因，灭是出世间果，道是出世间因。十二因缘就是集，也就是苦的原因，无常的规律，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲恼苦，每个因之后都有缘的作用，才会产生果，这个果也是下一个因，如此因缘果报循环不已，就是人生万相的运行规律，也就是轮回。因此佛说“万法皆空，因果不空”，这个因果并不是指具体的因果报应，而是指抽象的万法形成和发展的规律，这个规律并不随着万法而生灭。

五、中道

我们正确地理解了佛法理事不二的道理，才能避免修行时偏离中道，避免把大好的大乘禅法当作世间法，或者小乘佛法来修。比如认为因果实有的人，就会着相修行，善恶观念很强，在理上很难通达，这就把大乘法当作世间法修了，修多少年都出不了六道轮回。蕅益大师说过：“纵透尽千七百公案,讲尽三乘十二分教,兴崇梵刹如给孤独园,广收徒众如无相好佛,无明业识不断,俱为自诳自欺。”如果没有见到五蕴皆空，斩断无明，其它布施、持戒、忍辱等等相上的修行做得再好，也都不是中道，全是梦幻泡影。偏空修行的人，往往又会忽略事相，甚至轻视戒律，贡高我慢，天天只把空挂在嘴上，行为却贪嗔痴不断，那不用问，这个无上妙道他肯定没有弄明白，甚至完全错解了，结果肯定是抱定一个“空”字直入地狱去了。

如果我们停在无我的感觉里，既不去做好事，也不去贪嗔痴，这样的人就会出现两种情况：一种是表现得精神有些问题，什么事情都不感兴趣，或者做事非常不负责任，这和凡夫执着钱财名利一样，都是颠倒。另外一种就是修成了偏空的自了汉，因为小乘都是为了逃避世间的苦或者轮回才修行的，他一发现这个空能空掉所有的烦恼、痛苦，就会抓住这个空不放，虽然解脱了，但对世间事业成就毫无兴趣，也不会去度众生。对于大乘佛法来讲，这些都是修行路上的歧途，也都是我们修行永嘉禅时应该避免的情况。

普见

《心经》在“照见五蕴皆空，度一切苦厄”之后，说了四句话：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”色不异空是对执着色相的凡夫讲的，有色之相的本质是空，是无我；空不异色，是对小乘说的，小乘人已经“照见五蕴皆空，度一切苦厄”了，但死在空里也不是佛啊，所以又告诉他这个空不但可以度一切苦，还有妙用；色即是空，空即是色就是对大乘菩萨讲的了，空和有不能偏，既要看到万法的本质，又要看到缘起，理事两者要圆融起来。

在修行永嘉禅时，无论遇到任何一种空和有的状况，都要将两者联系起来。对于一般凡夫来讲，理没通之前，要先在相上去用功打基础，做一个世间的善男子、善女人，但不要停留在相上，这样修行，到了一定的时候再转入到无相，这叫“从有入空”。

从有入空时，我们先要观察世间的一切都是无常变化的，所谓“诸行无常”，任何事相只要有名称，它就不是独立存在的，而是缘起的，不是永恒存在的；再进一步认识到“诸法无我”，任何事相没有一个真实的自己，因为它是无常变化的。比如纸可以变成灰，也可以变成书，凳子可以变为桌子，沧海可以变为桑田……世间万物既然是变化的，就不能主宰，既然不能主宰就没有自我。包括我们人，从小到大那个我好像感觉很真实，其实这个我根本是不存在的，是我执给我们带来的颠倒认识，认为这个身体就是我。

如果我们没有智慧，就只能等到死亡的时候才会发现身体不是我，后悔也来不及了，这是很凄惨的事情；如果稍有智慧我们就会发现，这个“身体是我”的观念非常可疑。因为身体是细胞组成的，每个人的细胞三五天就全部换过一遍了，如果你认为身体是我，身体天天在更新换代，生生灭灭，究竟哪个是你呢？所以身体是无常的，根本不能主宰自己，或者说是被无常主宰的。

生、死、疾病、健康，全是无常的，并不受我的主宰，这样一个身体，你怎么能说它是你的呢？虽然你想动就动、想坐就坐，好像挺自在，其实无常一来，你就自在不起来了。比如伤了、病了、瘫痪了、死了，你再让身体动动试试？这个时候你再明白无常的可怕，想求解脱，不就太晚了吗？凡夫有时以为死了就解脱了，其实死也是无常的，所以你不可能一死就永远死了，肯定还会被无常再转变到生，生出来是个什么样子，就看因缘果报如何了。这个过程并没有一个我去主宰，所以叫做诸法无我。

未明白无我之前，我们修行上是很着相的，对外相非常注重，对内心却很少去观照。认识到无我以后，这个无我就是理；但因为还没有见到，我们在直觉上还是感觉到有我，这个就是事相。这个时候，往往容易出现问题。

如果我们对三宝能做到至诚皈依，平常修行时戒律持得好，明白了空理之后，就不会乱来，继续保持皈依持戒的认真态度去修行佛法，在理的指导下，进步就非常快，很快就能证入三摩地，修行路上走得很顺畅。如果我们平时对三宝的皈依只是停留在表面上，内心对三宝并没有生起真正的信仰，戒律持得也很不耐烦，总觉得受约束，这就是没有打好修行的基础。此时如果明白了空理，我们就会把这个空理作为自己不持戒的挡箭牌，嘴里高谈空论，行为上比不修行的人还要差。如果打坐时再有点境界，我慢心一起，到处宣传，那就是大妄语成，堕落得就非常快了。

所以一般凡夫从戒定慧入三摩地，是比较稳妥的，不能直接指点给他心法，禅宗修行需要上根利器就是这个道理。比如藏地人着相的习气比较重，藏传佛教的修行方法就要分四步进行：第一先进行有相的修行，做做法事，培植福德；第二步是教理和戒律方面的修行，学习经典，启发智慧；第三步要去打坐，实修世间的禅定，乃至胜义谛的模拟；前三步都属于大圆满的前行，需要二十多年甚至更长的时间去完成；第四步正行，最后才传授给你心法，进入正修行，也叫做无上瑜伽。

而我们汉地呢，因为有大乘气象，从小就被训练为别人活着，为父母、为孩子、为祖宗、为祖国等等，总之不为自己，讲求奉献、忍耐，追求形而上的东西，讲究生命的圆满，从小就重视心性的培养，所以才可以直接传授禅宗心法，不用再走那么多弯路。

当然，一切世间相都是变化的，随着中国传统文化的衰退，大乘气象也渐渐稀薄，国人也逐渐变得实际起来。所以我们现在弘扬永嘉系列禅法，就要按照永嘉大师所说的事理不二的次第进行了，该走弯路时就必须去走了，至少还可以练练脚力。首先是“事”，从天台圆教止观开始实修，三皈五戒圆满，再通达教理，从有入空，最后才进入禅宗心法的修行，进入事理不二的中道，心法就不能随便轻易地传付了。

因为心法是讲不出来的，理是无相的，不能表达的，一旦表达出来就是事了，所以传付心法其实无心可传、无法可付，要求对方必须对于心性也要观照到位才行，否则就传付不了。比如空性无相、理事不二、缘起性空、心性等等，这些都是佛教的义理，用语言一讲出来，用意识一去理解，就面目全非，全然不是那么回事了。

所以真理不是说出来的，而是本来如此的，明白了这个理事不二的道理以后，不要天天去喊空，而要马上转到事相上去落实，证到空，把五蕴彻底破掉以后，也不停在空里而否认事相上的感受和缘起法。因为我们发过菩提心，接受过大乘的空观思想，所以会在愿力的支撑下，无为无造作地行一切善法，包括人天乘的善法、二乘人的善法、菩萨的善法等等，不会对事而惑空，也不会因空而费事，终日做事而一尘不染，未离方寸却度化万方，这才是真正的事理不二。