不要说佛菩萨，我的眼睛里面看，我还是个凡夫，我看到有钱有地位的人，很苦！我决定不干，太操心了！有地位，作总统，不要说竞选，请我去做我都不干，你要问为什么不干？每天见客人、拉手，那个事情我就不干了。见到的客人，不喜欢的也要拉拉手，喜欢也是，一天到晚应酬，累死人！那怎么能干！有钱的人，钱多了，患得患失，又怕币值贬值，又有什么了，操心的事情太多了，反正我没有，我也想不出来。你就知道，这个世间的富贵，付出的代价太大太大了，实在讲一点好处都没有。美国银行送了信用卡金卡给我，送了之后，说是用了之后每个月还要到银行去付钱，我这卡就退回去，不要了，麻烦！这多麻烦！我就不要了，不要多轻松、多快乐！所以你就晓得，世间这些事情，哪一桩事情你想得一点好处，你要付出十倍、二十倍，甚至于千百倍的代价；我一想划不来，这事情不要，统统不要，这就很自在了，就很快乐了。所以法相跟非法相都住不得，空有两边都住不得。「因以不住于相四字总结之。」这一段经文就是结归离相，这个意思很深很深。
「３、所以应无住者，降伏其妄心也。妄心非他，分别执着之谓耳。妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶」。
所以真不要求。经上一再跟我们讲，我们修行的目的是要证性，没错！证性这个念头决定没有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一个真的念头，这个真你永远得不到了；因为夹杂妄念在其中，尚有个虚妄，妄就是障碍。念佛求一心不乱，有一些同修，念佛就是求一心不乱的，念了好几年，遇到我就问我：「法师，我念了这么多年，一心不乱还是得不到。」我就老实告诉他：「你这一生没指望！」他说：「为什么？」你那个心念阿弥陀佛，还有一个求一心不乱的妄念夹杂在其中，你怎么可能得一心不乱，你真想得一心，这一个妄念拿掉，不能求！所以佛法里头教我们发愿，愿要有不能求。我们发愿要念到一心不乱，决不求一心不乱，自自然然就到一心不乱，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一个妄念夹杂在里头。古德为我们说了，念佛最忌讳的就是夹杂，有一个求一心不乱的这个念头，就夹杂了。所以这个不可以，要记住，除妄就行了。
《金刚经》最大的好处，它不教我们在枝枝叶叶上除，它教我们在根本上除。根本上除了，所有一切枝叶问题，全都解决了。根本在哪里？空、有两边不着，这是根本。断恶，断恶是事、是相；修善，那个善也是事，也是相。断恶修善，不着空；虽然天天断恶修善，不分别断恶修善，不执着断恶修善，心地干干净净，不着有。他教给我们从这个根本下手，这是其它法门里没有的，所以他的成就那么快、那么高，道理就在此地。佛示现，就是举例给我们看。天天要穿衣，天天要吃饭，从穿衣吃饭上，就两边不着，就修金刚般若。你以为金刚般若在哪里修！而行布施，穿衣吃饭就是布施；穿衣吃饭，就是令一切众生入无余涅槃而灭度之。你们听到这个话，莫名其妙！怎么穿衣吃饭，就是令一切众生入无余涅槃而灭度之？因为穿衣吃饭是两边不着，两边不着那就是令一切众生入无余涅槃而灭度之，道理在此地。这是《金刚经》的深义，《金刚经》的精义、精华。如果是钝根、是初学，他也有浅义，浅义是什么？给大家做一个榜样。世尊出来，衣着穿得整整齐齐，很有礼貌，很有威仪，做个样子，给大家做个好榜样；吃饭，规规矩矩的吃，吃饭的好榜样。换句话说，教给我们怎样做人，怎样与社会大众相处，这是浅的意思，很浅很浅。浅处有深，深处有浅，这个前面都说过了。所以这个经，程度浅的看得浅，也得利益；程度深的他也得利益。等觉菩萨读这个经，他还是得利益，能够帮助他破最后一品无明，证得圆满菩提。
「４、若能不住法非法相，便见真性。此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。」
「若能不住法非法相」，法相跟非法相，都不住。「便见真性」。《金刚经》都是讲要证性、见性，就见了。就像前面这个例子，从穿衣上见性，从吃饭上见性。处事、待人、接物，点点滴滴，无不见性，见性就成佛。所以这个经上讲得没错，一切诸佛与一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。我们这个经还没讲完，后面还有四分之三，在前面四分之一的一段，已经清清楚楚、明明白白，都显示出来了，这样我们就相信了。受持四句偈为人演说，就得无量的福德，这相信了。任何四句偈都行。「此所以但言降不言住，而降伏即是正住也」。尊者问了两个问题，佛只答一桩事情。这一桩事情两个问题都答了，降伏就是正住。
「５、此中独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。」
「此中」，就是这一大段经文当中，生信的这一科当中。「独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。」在总结里面，把大意都为我们说出来了。这个地方我们读的时候，印象更为深刻。佛独拣，就是单单拣别持戒修福的人，对于世尊在金刚般若会上所讲的，他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法，心地善良，我们一般人讲天性，在佛法里面讲的善根。佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处，种诸善根。在这个乱世当中，这样强烈的诱huo，他不被诱huo，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对于佛的这个法门，他一听就欢喜、就相信，听到欢喜、相信，也是过去生中的善根。过去生中听过、读过，为什么今天还要落到这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，所以麻烦就出在这里，一定要觉悟。我们过去生中，曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步，这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
对于净宗法门能够生信心，是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿阇王子那一个小团体有五百多个人，佛说他们这个小团体的同修们，过去生中曾经供养四百亿佛；听到佛讲《无量寿经》，生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛，也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来，然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿阇王子。也就是说，你过去生中，亲近供养诸佛如来，不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。你劝，他不相信，佛来劝他，他也不相信，为什么不相信？他善根不够。所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！在《无量寿经》，跟《金刚经》上都是这么说，过去生中，曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理，晓得这个事实，想想自己听到这个法门，真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根福德，不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？你怎么会起个念头，要求生极乐世界？选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
「般若是正智慧」，正，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。「慧从定生」。持戒修福也就是我们现在所说的老实人，老实人心比一般人要定，这一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！所以说定由戒生，戒就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有定。「欲开正智」，我们要想开般若智慧，要从持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度是五戒十善，一定要遵守；三福、六和一定要遵守，这都叫根本大戒。所以诸位不要以为，根本大戒提起来，就晓得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福，末后的结论，说得很清楚，这三条是「三世诸佛，净业正因」；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来，这就是一切诸佛净业的正因。佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门，无量法门，无量法门都建立在这一个共同的基础上，这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛，离开三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要说六和不是根本戒，我们受三皈的时候，一定要念皈依僧、众中尊，这一句也就是为我们显示出，六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是六和敬。这个众，佛法里面讲众，就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面，最尊贵的，最值得人尊敬的。什么原因？它守六和敬，守这六条戒。
所以我们今天讲持戒、守法，这四条都是属于根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，这四种根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。「持戒则少欲知足，修福必深信因果」，这是一定道理。「能生信心，信为入道之门。」这个入道，就是明心见性，见性成佛之门。他真的相信，以此为实，他就真干、真修！就跟诸佛菩萨的生活完全一致。真正用功，就是一切时、一切处、一切事相当中，学两边不住，这就是真的他受持金刚般若波罗蜜。
「６、佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。」
「佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。」这一段是告诉我们佛法也不能执着。有很多人，很难得学了佛，世间五欲六尘淡薄了，但执着佛法。在佛法里头争取功德，上个香，都要争到我要上头一炷香，你说糟糕不糟糕，四相具足，总要走在别人前面，好象走在别人前面，佛菩萨就特别喜欢他，都搞错了，你着了相，你起了分别、执着！你不过是把世法不执着了，换成佛法，执着没有舍掉，换对象而已；换对象，不行！没有用处，佛是教我们离分别、离执着的，不是教我们换对象的。所以千万不要以为换换对象，那就是有修行、有功夫了，错了！佛法，不错是善法，舍了世间法，执着佛法，来生的果报是人天福报，所以还是不能成就。佛在这里特别为我们说出，唯恐我们犯这个错误。佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。真如自性当中，没有法可说。法都没得说了，哪里还能够取？还能够执着？当然没有。
「故取法说法，取非法说非法，皆非也。」「非」是错误，都是错误。你执着有佛法是错误，你执着没有佛法也是错误。这个大乘佛法，诸位要是真正明白了，许许多多的疑惑都断除了。譬如说在中国，在其它国家民族，有很多神话的传说，这些是事实，还是虚构？一般不学佛的人，很多认为那是神话，所谓神话就是假话，你懂得吗？神所说的，都是假话，都不是真的，都不可以相信的。我们学了佛的人，相信！所以他跟我说的，我都相信。你说龙有没有？有。我为什么知道它有？佛法讲的原理，世出世间一切法，从哪来的？从心想生，你心想什么，就现什么，那怎么会是假的？所以从相上讲，都讲得通，一切法从心想生。 《华严经》上也说到：「应观法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就现相。一切法从心想生，你要是懂得这个道理，懂得这个原理，所有一切疑惑的问题全都解除了。西方极乐世界有没有？当然有！为什么有？从心想生，阿弥陀佛想极乐世界，十方无量无边恒沙国土的众生，念阿弥陀佛，也想极乐世界，那极乐世界怎么会没有？如果没有极乐世界，《华严经》上，「应观法界性，一切唯心造」，这两句话要删掉。大乘经上所讲「一切法从心想生」，那也要删掉。这两句话，无论是哪一宗，无论是学哪一个法门的这些大德们，都承认这是真理。所以说境随心转，境是环境，环境随心转；身体也是境界，身体也随心转。所以诸位同修要想青春常驻，健康长寿，心清净就得到了。清净心，你生理的组织是自然的，是正常的，你有烦恼、有妄想，破坏了细胞自然的组织，就生病了，病是这么来的。所有一切疾病，连生死轮回都是从妄想、烦恼里头来的。你有妄想、有烦恼，你怎么会不生病，怎么会不老？这种原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告诉我们，问题是你能不能生实信，能不能真相信。「明得此真实义，便为实信」。你要把这个真正的事实真相、道理统统搞清楚，你真相信了，你照这样去做。我看到的很多，依照这个方法修行的，本来很多毛病的，病没有了；本来相貌不好看的，现在变得圆圆满满的，变了！我一看到那个相，就晓得他功夫得力了，我看到十多个，这哪里是假的？治疗疾病，这叫从根本上治疗。一切医药靠不住，现在这个世间假药太多，不吃药没事，一吃药就问题大了，本来没病，这就吃出病来了，本来有病就要送命了。
「６、佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。」
我们昨天讲到这个地方。必须要补充一句的，就是《金刚经》上讲的实信，这一条是一个标准。这个标准也是说明了，诸佛菩萨为一切众生说法的事实真相，我们明白、了解，这才算是实信。这一条实在说相当不容易，它的水准相当之高。一般人只知道世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，这是大家很容易理解的。什么叫「无说而说，说而无说」？这就很难懂了。这一段的意思，我们知道世尊说法「无说而说，说而无说」，因此法与非法都不可取、都不可执着。但是佛所说的一切法，对我们来讲，有大用处、有大利益，可是这个利益如果有丝毫执着，那就变质了，这是佛法之难处。佛法自始至终，破执着而已，诸位一定要记住这一句话。执着有，错误；执着空，就是执着没有，也错了。有、没有都不可以执着，那个才叫对了，那是佛知佛见。
「一念相应得无量福」，一念与什么相应？在此地讲，就是与法跟非法，不取法相，也不取非法相，与这个相应，你得的福就无量无边了。为什么？一切诸佛如来，他们在生活上、在事业上、在处事待人接物上，就是这么做的，这个作法与自性相应，性德无量无边，无有穷尽，因此得福就无量，道理是在这个地方。「以一念相应是净念相继之根」，净念相继不一定是指净土宗念佛。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，他说：「都摄六根、净念相继」，这是念佛的方法。我们看到这四个字，不能执着这一定是念佛法门的，这是净土宗的，你要是这个执着就错了。其实净念相继这一句，通所有的大小乘佛法，无论是哪一宗，无论修哪一个法门，如果不能净念相继就不能成就，这是一定的道理。所以这一句是通达一切法。
「７、佛虽成佛，终不自以为有少法可得。无少法可得者，不自以为成佛也。故曰『所谓佛法者，即非佛法』。」
「佛虽成佛，终不自以为有少法可得。」佛成佛了，佛证得了什么？佛证得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这个话不假。佛有没有自己以为我证得阿耨多罗三藐三菩提？没有这个念头。如果佛有这个念头，哪个证得的？我证得的，我相有了，有我相，与我对面的就有人相，就有众生相，就有寿者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。说有法可得，是我们凡夫看到的，而佛心清净，确确实实没动一个念头，说我有什么法可得。换句话说，佛是从来不把这些事放在心上，虽然做了，虽然证得了，心里还若无其事，这是他高明之处，心里面丝毫的分别执着都没有，这才是真正的无上正等正觉。到底下一大段，要详细说明这个道理。「无少法可得者，不自以为成佛也。故曰所谓佛法者，即非佛法。」佛于所得之法不执着，于所证的地位也不执着。证的地位，我们说他成佛了，佛在十法界，至高无上，他没有觉得他至高，他没有觉得他无上，没觉得。这是我们要晓得的，我们要学习的。我们得一点点就自以为是、自以为了不起、自以为很高，甚至于现在我们常常听到的值得骄傲；值得骄傲，你想想看这个话是什么味道？他值得骄傲。佛证了无上正等正觉，他没有觉得有什么好骄傲的，没觉得。佛成佛了，也没有觉得值得骄傲的，没有！所以佛能够与九法界众生打成一片，我们学佛，要从这些地方学。
「８、彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。因赅果海，果彻因源，如是、如是。」
「彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。」在这一大段里面，第一大段，我们所看到的，这一段就是「的示无住以生信」，这里面一句话，可以把整个意思都包括了，就是「无住」，无住就是不执着。佛就是教给我们不执着，执着就错了。「因赅果海，果彻因源，如是、如是。」因果是世出世间的定律，善因决定有善果，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，作佛、作菩萨之因，就是无住。能够空有两边不住，就能成菩萨、成佛，这是从因到果。成了佛、成了菩萨之后，还是两边不住，果彻因源。从这个地方，我们又明白一桩事情，那就是佛法当中所说，佛法是不二法。诸位从这里能看到，因果是一，不是二。因里有果，果里有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看错了，所以佛法是不二法。这就是因赅果海，果彻因源，这八个字说明因果是一法。第一大段「生信」，我们就报告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科题：「推阐无住以开解」，推是推广，阐是说明。我们把这个展开来详细的说明，帮助大家开悟。信是真正相信，以此为实，以这个为实在，真正相信，信了以后要理解。由此可知，佛法里面讲的信，跟其它宗教讲的信不一样。一般宗教叫你决定相信神，不明白的也不能问，神说的那还有什么话说？佛法不一样，佛法可以打破沙锅问到底，佛不会怪你，佛法是准许你问的，一定要叫你把这些道理事实真相，全都搞明白了，那才行，有丝毫的疑惑就变成你修证上的障碍，所以解太重要了。我们要清楚，世尊当年在世讲经说法四十九年，要是在信解行证这四个字里面，这四十九年讲经说法，是在哪一个字？全都在解，这才知道解的重要。信了以后，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我们佛法讲正信，什么叫正信？道理明白了，真相明白了；可见得这个信是有条件的，不是没有条件的，你讲得很有道理，确实是事实真相，我相信得过，这是有条件的。正信还不是真信，想想有道理，但是这个道理，你证得了，我没有证得。事实真相，你受用到了，我还没有受用到。必须自己亲自证得、亲自得受用那个时候，那个信才叫做真的相信。可见得佛法讲信，分很多等级。前面一大科讲实信，实信的标准是要依教奉行。这一段唯恐你还不能真正发心去做，这才不厌其烦，再加详细说明。目的希望你真的相信，真的能去照做。经文一开端，世尊举小乘人，小乘四果，来做一个样子，做一个例子。
卷 三
四一、推阐无住以开解 约果广明 泛论四果 明初果离相
【须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？】
这个意思是说明，叫着须菩提问他，你的意思如何？你以为如何？须陀洹会不会有这么一个念头，「我得须陀洹果，我证须陀洹果了」，他会不会有这个念头？你们大家如果不看这个经文的话，你们想想有没有？如果你证得须陀洹果，「我证得须陀洹果了！」我们在很多地方，在外国、在台湾我也听到，没人这个说法，都说须陀洹果太低了，有很多人说，他是什么菩萨再来的，他已经成佛了，佛再来的，这只能够骗骗无知的人。假如《金刚经》你要是念熟了，他就骗不了你，他说他是菩萨再来，他着了菩萨相；他说什么佛再来，他着了佛相，着了相就是凡夫。佛菩萨怎么会着相？不但佛菩萨不着相，连小乘初果须陀洹都不着相。我们看尊者的答复：
【须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。】
须陀洹是梵语，翻成中国的意思，就是入流。入什么流？入圣人一流，他不是凡夫，他已经入圣者之流，是这么个意思。所以证得须陀洹果，就是圣人，就不是凡夫。
「１、初果断尽三界八十八使，已见真空之理，而知无我亦无我所矣。」
「初果」，须陀洹是小乘初果。「断尽三界八十八使」，使是烦恼，烦恼的代名词。古时候讲使，就是衙门里面当差的，像现代的刑警队，刑警队跟在你后面，绝对不是好事，你一定犯法，他要来抓你的。这八十八个烦恼，天天跟着你，你就不自在了，你就不得不搞生死轮回，原因在此地，这是烦恼。我们通常把烦恼分为两类，一个是见解上的错误，一个是思想上的错误。这是属于见惑，见解上的。三界就是欲界、色界、无色界，总共有八十八种，所以称为八十八使，初果断尽了。八十八种要是把它归纳，归纳为五大类。第一个是「身见」，一切众生都把这个身当作我，这是错误的见解，这个见解叫身见。从这里我们就了解，初果之人，绝对不会把这个身当作我；如果你还把这个身当作我，保证你没有证到初果。如果你证到初果，你不会再把这个身当作我，你要自己想一想，我有没有证果，不就知道了。还把这个身当作我的话，没证果。第二个是「边见」，所谓边见就是我们今天所讲的相对，相对就是两边。譬如经文前面所讲的，空有是相对；邪正是相对，真假是相对。而我们确实是生活在相对的世间，爱因斯坦讲的《相对论》，那个相对在我们佛法讲边见。这是错误的见解。
第三种是「戒取见」，第四种是「见取见」，这两种合起来就是我们一般所讲的成见。某人成见很深，成见就是非常固执他的看法，这也是很严重的烦恼。为什么分成两个？一个是因，一个是果。因上的成见，叫做戒取见。持戒是修行之因，所以说是因地上的。佛在经上举比喻说，这是世尊当年在世，印度那个时候的确是宗教之国，佛教以外，经典上记载，印度宗教可以算是有名的，信徒都相当多的有九十六种外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什么？学牛，牛吃草，他也就吃草，牛给人家耕田，他也帮人家去耕田，为什么他要学牛？这些人都是有修行的人，都修定，确实有定功，他在定中看到牛死了以后生天，人死了以后堕三恶道。他一想的时候，牛能够生天，这很值得他去羡慕、去效法；他也想生天，于是他就学牛。你要告诉他，牛不是这样生天的，他不相信，他在定中亲眼看到的。所以这个成见就很深了，这一类的就叫做戒取见，他是错误的。实际上牛能够生天，是它前世善根成熟，不是这一生的；这一生当中，作牛可以说受果报而不造业，牛的性情很温顺，又吃草，它也不是吃肉的，替人耕田服劳役，它是在消业障，没有造业。能生天是前世的善因，前世必定修十善业道，这一生它的寿命完了之后，过去生中的善业现前，这样生天的，绝对不是吃草、耕田而生天的，没有这个道理。这是举出这一个例子，把这个因看错了，不是这个因，以为是这种因。世间法里头，与这个相类似的很多，我们一一要细心去观察、去辨别。
见取见，这个见是见解的见，这是从果上说的。佛在经上也有比喻，譬如生天，有许多人认为生到天上就究竟了，就得永生，这个见解是错误的。天人的福报确实比我们人间大得多，寿命也长。譬如忉利天，古时候印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中国人也不例外，中国人也祭天，我们中国人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二层天，并不很高。佛告诉我们忉利天人的寿命一千岁，我们人间一百年，是忉利天的一天，忉利天人看我们人间，人活得很可怜，寿命只有一天，一百岁才一天，如果说五十岁就走的话，那就是半天。所以你说人有什么值得骄傲的，天人看我们真可怜，时间实在是太短太短了。忉利天人，一天是我们人间一百年，一年也是三百六十五天，他的寿命一千岁，我们算起来是天文数字，寿命是真长；其实他的寿命并不很长，天有二十八层，这才是第二层，上面还有二十六层，愈往上面去寿命愈长。譬如大家所熟悉的弥勒菩萨，弥勒现在是菩萨，现在没成佛，将来要到我们这个世间来示现成佛，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道成佛。什么时候来？他现在在兜率天，兜率天的寿命尽了，他下生，兜率天在上面，他到我们人间来是下生。兜率天的寿命四千岁，它是倍倍增长的，忉利天寿命是一千岁，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的寿命二千岁，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千岁。时间的时差也不一样，我们人间四百年，兜率天一天，弥勒菩萨那个地方，一天是我们人间四百年，人纵然活上一百岁，假如兜率天也是以二十四小时计算，一百岁的寿命，在他看起来六个钟点，五十岁三个钟点就完了，这些跟大家讲的都是事实真相。你想兜率天一天，是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，四千岁，他要什么时候到我们世间来成佛？《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年，这个年岁就是这样算出来的。菩萨从兜率天下降，到这个世间来成佛，是我们娑婆世界贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个要知道。
现在有很多人说，释迦佛已经退位，弥勒佛掌天盘了，这个说法你能够相信吗？没根据！我们说东西要以佛的经典做根据，佛经典上没这个说法！实实在在讲，以忉利天的人来看，释迦佛在我们这个世间灭度，到现在时间不长，以忉利天来算，玉皇大帝那里算，他们一天我们人间一百年，释迦牟尼佛灭度，外国人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有这么快弥勒菩萨就下来了，没这个话，这是讲不通的。必须要明理，就不会被人家这些说法动摇了。经典上所说的，都是真实的。这是属于错误的见解，叫做见取见。非果计果，不是真正的结果，把它当作结果，这是错误的。真正不生不灭，真正永生，只有在佛法，佛法里面讲的菩提涅槃，那才是真正的果报，那就没有错了。第五个是「邪见」，邪知邪见；除了上面这四种之外，所有一切错误的见解，包括在这一类。八十八使可以分为五大类，初果这五大类统统断掉了，换句话说，他知见正。
「已见真空之理，而知无我亦无我所。」他明白这个，他了解无我，我尚且没有，我所有的当然更不执着了。这是初果须陀洹的条件，这是佛门小学一年级。诸位要知道，我们过去生中，生生世世无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，我们在佛教学校里念哪个班？统统念的幼儿园小班、中班、大班，没有到一年级，小学一年级从来没有去过；如果到了小学一年级，就是正式的学生，不退转。初果须陀洹就不退转，位不退。我们还在三界六道里打滚，说起来很惭愧，无量劫来念幼儿园，生生世世都留级，都不能够往上升，我们是这么一个样子。这一生搞清楚、搞明白了，要发愤、要努力，要脱离幼儿园的班，要往上面去进取，这就对了。
「２、『须陀洹』，此云『入流』。根尘相对，名为六入，所以相入者，识为分别故。今曰『不入』，明其能空情识矣。虽名入流，而实『无所入』。」
可见得入流，只是一个名词而已。入的意思，我们要把它搞清楚。「根尘相对」，譬如我们眼根对的叫色尘，眼根对的是色；眼所见的统统叫做色，用这一个字来做代表。耳所听的都叫做声，都用一个字来做代表。怎么个入法？我们看到这个花，花是不是真的入进去？没有！明明花在外面，没跑到我们里面去，怎么会入进去？识为分别，这个识是第六意识，第六意识起分别的作用，这是人，那是物；这是花，那是叶；分别的是第六意识，执着是第七识。第六识只管分别，它不执着；第七识执着，末那执着。分别那个病很轻，执着就严重了。世尊教须菩提，实在讲就是教给我们大家，云何降伏其心？不执着。我们的妄心，就不会有很大的起伏了。一切法都不执着，那就对了。「今曰不入，明其能空情识。虽名入流，而实无所入。」明是明了，明了他把情识离开了、不执着了，情识就是第六意识、第七识。换句话说，他能在境界当中不分别、不执着，这就叫做入流。实际上哪有所入？能入、所入都没有。叫它做入流，因为诸佛菩萨、声闻、缘觉，对于一切法都不执着，他也不执着了，是圣人之流，这么个意思。如果我们也不执着了，说老实话，我们念佛求生净土，比须陀洹功夫高多了，弥陀弟子，那不一样！
「３、故曰，『是名须陀洹』。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。」
底下「是名」很多，凡是讲到是名，都是这个意思，这是一个名称而已。名是假名，名是名相。名相跟事实，的确是有距离的。我们要从名相体会它的事实，体会到事实之后，不执著名相，名相只是一个工具而已。这是说初果，初果不着相了。再看看二果：
四二、明二果离相
【须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】
「１、初果进断欲界思惑上上乃至中下，共六品。证二果，尚余下三品惑。」
三界八十八品见惑断尽证初果，他还有三界八十一品的思惑；见惑容易断，思惑难断。思惑就是错误的思想，他把思惑上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，这六品断掉了，他就证二果。「尚余下三品」，还有下上品、下中品、下下品，这三品没断，他还要天法师间一次往来。
「２、二果须一往天上，一来人间断之，故称『一往来』。然其心中，实无往来之相。」
他确实天法师间一次往返。他在天上不着天人之相，他到人间不着人间之相。着相才有往来，不着相哪有往来？由此可知，往来是从分别、执着上所现的这个境界，离开一切分别执着，觅往来了不可得。明白这个道理，我们念佛的人往生西方极乐世界，如果两边都离开了，都不执着、都不分别了，那就是古人所讲的「生则决定生，去则实不去」，就是这个意思，这是相当高的境界，一般人的确很难体会。我在讲经的时候，有的时候引用现代科学来做证明。现代科学家知道，空间是多维次的，不是一个单纯的。像我们人居住这个空间，属于三度空间。爱因斯坦发现的，还有四度空间、五度空间，现代科学家证实有十一度空间。 实在说空间是无限度数的，不只十一度，十一度就很难想象了。所谓生则决定生；去为什么实不去？空间的转变。空间转变的样子，实在讲就像我们看电视，频道的转变，看还是这个屏幕。我们这个频道看新加坡，按一个钮，那一个频道看美国，美国就现前了，美国有没有来？没有来，都在这一个画面上，很像这个意思。往生西方极乐世界，换频道而已，所以叫实不去。真的西方极乐世界现前了，娑婆世界不见了。二果圣人天法师间一往来，实在讲就是这样的境界。
四三、明三果离相
【须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。】
「１、『阿那含』，此云『不来』。二果进断欲界下三品惑尽。寄居色界四禅天，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。２、因其来意已无，故能不来。是亦假名不来耳。」
阿那含是梵语，翻成中国意思是「不来」。二果再进一步，把欲界底下三品惑断尽，他就不到欲界来了，这里我们晓得了，到欲界来要有欲界的因，没有这个因，他怎么会来？三果圣人就是阿那含，他把欲界九品惑都断尽了，欲界的因没有了，所以他不到欲界来了。不到欲界到哪里？到色界，他住在色界四禅天。「寄居色界四禅，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。」他的心很清净，从来没有分别我来不来，没这个念头，他在四禅天，在那个地方修行。
我们在佛经上，仔细去观察世尊为我们说的，三界六道凡圣同居土，非常明显的有三处。第一个是四禅，四禅一共有九天，其中有五天都是这些声闻他们修行的道场，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天有四天，圣人有五天，总共是有九层天。另外一个地方就是兜率，兜率天是凡圣同居土。有内院、有外院，外院是凡夫，内院是弥勒菩萨，所以兜率天是凡圣同居土。还有一个就是我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉、有缘觉，在我们这个世间住，也住在这个地球上。这一些圣者我们见不到他，他也不愿意见我们，虽然住在一起，彼此不相识；有缘的人，特别有因缘的人，偶尔会遇到。
像诸位常常拜忏，你们拜《慈悲三昧水忏》；那个里面有个故事，迦诺迦尊者是个阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师害了人面疮，他是皇帝的老师，国家有名的这些大夫都看遍了，没有人能把他治好。以后想起来，他在早年遇到一个人，曾经告诉他，你有急难的时候，将来你来找我，告诉他，他在四川某个地方，在一个山上，山上有两棵树，你到那个树旁边去叫他的名字，你就会找到他了。他果然找到这么个地方，真的有两棵树，迦诺迦尊者道场现出来了。尊者是阿罗汉，用慈悲三昧水给他洗疮，冤结解除，他好了。离开的时候，没走多远回头一看，没有了，一片荒山，这证明真的我们这个世间，有阿罗汉居住，我们看不到，他有他的宫殿，他有他的道场，这是《慈悲三昧水忏》里面记载的，决定不是假的。悟达国师不会打妄语，不会骗我们的。
另外一个，我们净土宗第四代的祖师法照大师，法照大师早年在衡山南岳，河南的南岳，他出家修行，心地非常之好。有一天早斋，早晨吃粥，那个时候过堂吃饭，出家人都用钵，钵里面盛的是稀饭、粥。他们正在念供养咒，供养咒念完准备吃饭，眼睛一看那个钵，钵里面现的有相，就像电视一样，现了画面；他仔细一看，看得很清楚，看到里面有金碧辉煌大的寺庙，那个山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以后没有了，这个相没有了。他吃完饭之后，就把这个事情给一些同参道友，几个比较要好的人告诉他，他看到这个相，结果有人就跟他讲，他说你所讲的这个好象是五台山，于是他就发心去朝五台，五台山是文殊菩萨的道场，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一样的，那个路他都很熟，他就循这个路去找，找到了大圣竹林寺，就是他在钵里头看到的。他就进去了，文殊菩萨、普贤菩萨在那里讲经说法，有两万多人围绕着在那里听经，他这个座席大概都是这样的，前面一排人都不愿意坐，后头都坐满了，他后来的没有地方坐，就到前面来坐了，所以距离文殊菩萨就很近了。菩萨讲经完了之后，他上前请教，末法时期众生业障很重，修哪一种法门容易成就，文殊菩萨就教给他，修念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。文殊菩萨自己念了几声，教给他念，他就学会了。以后离开大圣竹林寺，沿途想做做记号，下一次来不要忘记，结果回头一看，荒山一片，道场没有了，这才知道，文殊菩萨真的在五台山，无缘的人见不到，他的宫殿是七宝宫殿，菩萨的宝刹。法照本来是参禅的，以后专修念佛法门，他在文殊菩萨那个地方学的念佛的腔调，于是乎就提倡，叫五会念佛，所以人家称他叫五会法师，就是称法照，是我们净土宗四祖。
诸位要晓得，现在我们也听到录音带有五会念佛，这一个谱子是民国初年，民国二十几年，我记不清楚了，是一位法师写的，这一位法师懂得音乐，写了一个谱，取这个五会的意思。这个乐谱，我是一九七七年在香港讲经，在倓虚老法师的中华佛教图书馆里面看到的，看到有几本，已经很旧了，几十年前的东西了，我看到也很欢喜，我对音乐不太懂，但是看到很欢喜，因为我知道法照禅师这个故事，看到这五会念佛，我就把它带一本回台湾，在台湾就翻印，翻印也印得很多。以后我们台湾有一位法师－法展法师，跟我同戒，年龄比我大一点，他懂音乐，没出家之前，喜欢唱歌懂音乐，以后他在中坜圆光佛学院教书，就拿这个谱子去教他们唱。所以他们唱一段时期之后，就录了一个带子来流通。这个带子我听了一听，我感觉得不是法照禅师所传的，为什么？这个佛号念的，最要紧念的心要定，要把自己的清净心念出来，这是正确的。他那个五会念佛的声调很好听，像唱歌一样，不能教我们定心；换句话说，那就对修行没有帮助。我们要修清净心，我们要修一心不乱，那个声调没有办法达到一心不乱。但是有好处，当作音乐表演，可以接引初机，很好！接引初机很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那个声调不行。所以真正修行，诸位一定要细心去体会，这个声调能叫我心定下来，能把我那些妄念统统念掉，那才有用处！种种念佛的音调，我们仔细去观察，哪一种适合于自己。像现在我们做了不少念佛机，念佛机里面的声调，大概是台中莲社的，李炳南老居士那个地方的念佛声调。这个声调很单纯，四个字阿弥陀佛，听久了确实心会定下来。
这是说明凡圣同居土，我们这个世间真的有菩萨、有阿罗汉，住在我们这个世间，我们凡夫不认识，凡夫也见不到。而这些圣者常常会化身在世间，与佛菩萨有缘的，可能你就遇到了，虽然遇到，你也不知道他是菩萨，他也不会告诉你，我是什么菩萨，他不会讲的，这个事情有。我有一个老师的太太，在抗战期间，我念中学的时候，我们校长的夫人，周邦道周老师的夫人，胜利以后她住在南京，在南京遇到地藏菩萨。那个时候她还不信佛，地藏菩萨到她家，跟她化香油，也不多，好象只化五斤香油，她没有给他，以后很后悔。地藏菩萨就走了，走了之后，她突然想起来；那个时候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大门，当中还有二门，到里面住家是第三个门，门都是关着的；所以突然想起来，这个和尚说他是九华山来的，走了以后才想起来，他怎么来的？门没有开，他突然走了，也没有人替他开门，没有看到他开门走。所以这个疑问始终她就不解，就是生平遇到这么一桩怪事情，她说真的她不是在作梦，是白天，一个出家人从九华山来的，跟她化香油。以后到台中，她学佛了，把这个事情问李老师，李老师就告诉她是地藏王菩萨，她才晓得地藏王菩萨化身来的。所以我们在日常生活当中，可能就会遇到佛菩萨，只是不知道、不晓得。佛菩萨非常慈悲，常常照顾我们，我们不认识。这是这一个世间凡圣同居土。
四四、明四果离相
【须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。】
这是四相具足，四相具足是凡夫，哪里是阿罗汉？
「１、『阿罗汉』，此云无生。三果于四禅天，进断上二界七十二品思惑尽，便证无生法忍，不受后有。生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故曰无生。是亦假名无生耳。」
「阿罗汉，此云无生。三果于四禅天，进断上二界七十二品思惑尽。」进是进步，再往前推进，向上推进。上二界，就是色界跟无色界。色界四禅，无色界四天，总共八层。每一层里面有九品烦恼，思惑，九八是七十二，这七十二品惑断尽了，色界的因没有了，无色界的因也没有了，出了三界，这样超越了三界。「便证无生法忍」，这是真的不生了，不会再到六道里面来轮回，六道里面的生死没有了。所以他真的证了无生，证无生法忍。「不受后有」，后有就是死了以后还要投胎，那就有了，阿罗汉没有了。我们很麻烦，死了还要投胎。《地藏经》上讲的，顶多七七是四十九天，又投胎去了。你要是明白这个真相，你就要晓得千万不能死，死了就不得了，那个麻烦才真大！这是真的，实实在在的。我们学佛，说实在话目的何在？不死。能做得到吗？能！念佛往生，往生不是死。有很多人误会，以为念佛人都是求死，这大错特错，这个误会太严重了。所以有很多人不敢念《弥陀经》，念《弥陀经》是送死的，这是很大的错误。往生西方极乐世界，诸位要知道，活着去的，没有说是死了去的。活着去的，没死！你是活的，你没有断气，你的头脑很清楚，眼睛也看得见，耳朵也听得见，嘴巴也会说话，哪里叫死人？临终的时候看到阿弥陀佛来接引。福报大的，福报大就是临走的时候身体很健康，告诉旁边家亲眷属，佛来了，来接引我，我跟他走了，你看是活着走的，哪里是死的走的？福报差一等的临终生病，但是他头脑清楚，大家给他念佛、给他助念，他也跟着念佛；临走的时候，别人以为他嘴巴在动，他念佛走的，其实最后那个嘴巴在动不是念佛，他是告诉大家佛来接引他，他要走了，嘴巴在动，没有声音、没有气力，说不出来，是这样的情形。何况我们在这些年当中，我们见到的、听到的，站着走的、坐着走的，预知时至，没有病苦，很多！
台湾这四十年当中，念佛真正往生，最保守的估计也在五百人以上，这是真正难得，这么一个小的地方，这么短的时间，这么多人往生。其中站着走的，台南将军乡的一个老太太，这是民国五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星云法师在一起，我帮助他；那是头一年的事情，就是五十七年。佛光山那个时候刚刚开山，那一块空地只有一栋建筑物，就是他那个佛学院，最早的就是一栋建筑物。佛光山的工程一年到头都没有中断，所以有长工，包给他们做的，其中就有一个是将军乡的工人。我有一天晚上，带着大概有二十几个学生，夜光很好，我们在树下赏月，在讨论课程，这个工人走到我们的圈子来了，我们也欢迎他，你来听听佛法也不错。他坐下来之后，他给我们讲佛法，我们洗耳恭听，听他讲他的邻居，老太太往生的瑞相，这个老太太一年前往生的。这个老太太不认识字，心地很好，非常慈悲，也不懂什么叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到处都拜，三年前她儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要去乱拜，在家里面专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听她媳妇的话，果然就在家里老实念佛，念了三年，预知时至；不过她没有跟家人说，在事后我们想一想，可能跟家人说家人会阻扰她，所以她不讲。那一天晚上吃晚饭，她就交代家里人，她说她要洗澡，你们先吃饭不要等我；家里的人饭开了，还是等她，等她等了很久没出来，到里面去看看，确实洗了澡，叫她没有声音。她家有个小佛堂，老太太洗完澡换了衣服，穿了海青，在小佛堂里面，手上拿着念珠，面对着佛像，站在那里，叫也不答应，仔细一看，死了，往生了！站着走的，才晓得这个老太太预知时至，不告诉家人，没有人干扰她，自自在在往生了。那个工人给我们讲了一个多钟点，劝我们要念佛，念佛往生是真的，我亲眼看到的，实在是事实，不是假的，念佛往生净土。
十年前，在美国旧金山，这个事情是甘老居士告诉我的，是他亲戚的朋友，也是很熟的人，一个老太太。在美国老人很寂寞，美国地方大，出门没有车是决定不行的，老人在家里不会开车，就做家事，照顾家庭。这个老太太也不例外，照顾自己的儿子、媳妇，照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，做这些家事。每天早晨，早饭都是她烧的，这一天，她儿子、媳妇起来的时候，老太太没烧饭，就感觉得很奇怪；怎么今天老太太这么晚还没起来，就去敲她的门，门一打开，老太太盘腿坐在那个地方，叫她也不答应，再一看，往生了，不知道什么时候往生，坐着往生的。这个老太太很有趣，她床上旁边摆了有好几套的衣服，孝服，儿子的、媳妇的、孙子的，不知道她什么时候做的，统统做好了，都摆在旁边，还有遗嘱老早写好了，摆在旁边，预知时至。这都没有人看见，大概是家人上班，小孩上学了，她在家做这些孝服，连后事她都自己准备好了，都是念佛往生的。所以这种情形，至少三个月之前就晓得哪一天走，她才有这么多的时间去做衣服，不可思议！类似这些事情，实在讲我们看到很多。
倓虚老法师在《念佛论》后面说过，站着走的、坐着走的、预知时至、不生病的，他一生当中见到二十多个人。听别人讲的那就很多了，那这个不论，亲眼看到的二十多个人。像台北李济华居士往生，那也很不可思议。李老居士八十多岁，他大概是二个月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，见最后一次面，他也不告诉人。走的那一天，他们念佛团聚会，大家在一块念佛，念一支香跟打佛七一样，当中讲开示，请他老人家讲开示，通常开示讲半个小时，他那一天高兴了，讲了一个半小时，恳切的劝大家念佛。讲完之后，向大家告辞，我要回家去了。人家认为他八十多岁，讲一个半钟点讲累了，他要回家去了。他下了讲台，讲堂隔壁就是客厅，他在客厅沙发上一坐往生了，你看看，往生之前讲一个半钟点，音声宏亮，没有一点改变，下台说走就走了，这是我们亲眼看到的，哪里是假的？不信，那真的叫没福！这个法门是善根福德因缘，你不相信是没福。世间是假的，一场空，唯有念佛求生净土，这是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了极处。这说明「不受后有」，真正能往生就不受后有，以后六道生死轮回再也没有了，永远把这问题解决掉了，这才叫大丈夫，这才叫英雄好汉。
「生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故称无生。是亦假名无生耳。」事相上讲，他真的不会到三界来投胎，不会舍身受身，六道轮回的生死永远断掉了。阿罗汉不但没有这个执着，就连断上二界七十二品的烦恼念头都没有，并不以为我断七十二品思惑，他没有这个念头，连修学的法都不执着，所得的果更不会执着。由此可知，世尊建立这些名相，实在是为解说方便起见而建立的。相是假相，名是假名，因此名与相都不可以执着。举这么多例子，这是从证果的人来说，人家因为不执着才能够证得；稍稍有一点执着就不能证果。
「２、阿罗汉一云杀贼，杀烦恼贼之意。又云应供，以一切漏尽，当受人天供养之意。」
「阿罗汉」，有三个意思：杀贼、应供、不生（永入涅槃不再受生死果报）。杀贼是杀烦恼贼。有一些人，看到佛经的这些名词术语，感到很奇怪，佛家不杀生是第一条大戒，怎么阿罗汉还杀贼？贼是比喻，贼偷窃我们的东西，我们的财物受了损失。烦恼能够障碍我们的智慧，障碍我们的德能，好象烦恼把我们的智慧德能给偷走了，把它比喻作贼，贼灭掉了之后，我们的财物就不会受损失，取这个意思，不是真的贼，是烦恼：贪、嗔、痴、慢，是讲这个。「又云应供」，应供的意思，应是应该，供是供养，应该接受天人的供养，为什么？他是福田。我们供养阿罗汉，真的种福，他是福田。所以供养他，让一切众生得福。我们读了《金刚经》就晓得，阿罗汉的福田不大，《金刚经》上所给我们讲的无上福田，得无量福德，那是超过阿罗汉太多了，我们应当要认真的来学习。这是世尊引用小乘四果，说明不分别、不执着，所得的成就。
底下这一段，尊者为我们现身说法。他自己出来做见证，这就更亲切，更容易去体会、去了解，确确实实是要离一切相，不应该着相。我们看尊者所说的。
