普见

就是这样产生了三界六道的世间的果报！



净界法师


    壬二、重明理性

    再一次的发明，我们众生本具的现前一念心性，随缘不变，不变随缘的道理。(分三：癸一、明不变随缘用。癸二、明随缘不变体。癸三、结责迷情 )

    癸一、明不变随缘用。

    到这个地方，佛陀就正式的讲到这一科的重点，所谓三谛理重点。

    杂染缘起  

    富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏，随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。

    从现实的角度的确是障碍重重，你看我们内在的烦恼经常干扰我们，业力也障碍我们，外在的果报相也种种的不如意，烦恼障、业障、报障。

    佛陀有种种的自在，而我们有种种的障碍，这个问题出在哪里呢？同样一个心性？这地方讲到作用不同，缘起不同。

    众生把这个心性错用了！佛陀说：富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏。汝指的是富楼那尊者，但古德说也包括了整个九法界的众生。

    以色空，色空就是我们在一念的心性当中，我们产生了一念的无明妄动，想要向外攀缘的一个心，无明妄动以后就产生所谓的三细，能所的对立，所以产生种种七大的相状出来，可以说是迷真起妄，一念的迷情，产生了色空，产生种种的五蕴、六入、十二处、十八界乃至于七大的相状。

    相倾相夺。前面是讲到迷真起妄，这个地方讲执妄为真，前面还是阿赖耶识的依它起，这相倾相夺变成遍计执。我们对于这样的一个相状，又产生个人的爱取，就产生了很多的爱憎取舍。爱憎取舍以后，就使令有些东西我们产生喜欢、有些东西我们产生排斥。相倾就是彼此间非常欢喜它，喜欢追求它；相夺表示你心中的厌恶。

    在一念心性当中，我们内心产生了二种状态：第一个、一念迷情的妄动，而产生一个相状；第二个、我们对这个相状，又产生了爱憎取舍。这时候我们的内心，随顺这样二种的活动，就产生了变化了。

    而如来藏，随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。

    身为一念心性的清净本体，因为我们的无明妄动，以及我们心中的爱憎取舍，就产生个人不同七大的相状，来周遍整个各自的法界。是故当中，风动空澄，我们循着个人的烦恼业力的因缘，我们就看到风是动的，虚空是澄清，太阳是光明的，乌云是黑暗的。

    换句话说，我们看到风会动，虚空是澄清，太阳是光明，乌云是黑暗，是我们心中产生妄动。也就是我们众生一念无明的妄动，跟心中爱取的这一念迷梦心，可以说是背觉合尘。

    我们没有去回光返照我们这一念清净的觉性，没有把觉性的功德开发出来，反而是追求外在的尘境，结果产生了尘劳烦恼，产生障碍的三界六道的世间的果报。

    障碍是因为我们向外攀缘，所以产生了障碍，但是这障碍是虚妄的。换句话说，你一念的回光返照，这个障碍就消失掉。所以你不能说障碍有，但是你也不能说障碍没有。说：梦里明明有六趣，我作梦的时候真的是有这种人事出现，我醒来的时候没有，那你说这个梦境是有还是没有？那你就自己要去参透看看，你说它有也不对，你说它没有也不对，那就是一个因缘和合假相。

普见

我们来看看佛陀是怎么面对这一念心性的！



净界法师


    癸一、明不变随缘用

    我们从《楞严经》的学习我们要慢慢的习惯，生命分成二个部分：一个是心性，一个是相状；一个是能变现的心性，一个是所变现的万法，这二个相状。

    这二个相状应该怎么去观察比较正确呢？

    观相元妄，观性元真。你要经常告诉你自己，相状是暂时的，那是缘生缘灭的，而你这一念心性的功德法才是永恒的。

    我们绝对不能够为了追求一时的相状，而牺牲自己的心性，那就太可惜了！比方说我们今天贪一个相状，你可能会得到一时的满足，但是你失掉了永恒的功德，划不来！我们只能够假借这个相状，来开显你内心的智慧，开显你内心的慈悲。

    这相状是生灭的，但是这生灭的相状过去以后，你留下来的是那种功德的增上，那这个是恒久可以受用的。所以我们一定要知道，什么是永恒的，什么是暂时的，你要知道你生命的目地，到底是要追求相状，还是用这个相状来开显你内心的功德。这是一个很重要的观念，当然它的重点在心性，因为心性是真实的，相状只是暂时的。

    我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍，我们前面讲到杂染缘起，众生是喜欢相状，爱着相状，所以弄到自己是背觉合尘，可以说障碍重重、障碍重重。这个都是我们自己内心的世界，把心性搞坏了。

    我们看佛陀他面对现前一念心性，这跟我们是一样的，但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出怎么样的结果，我们看经文：

    清净缘起  

    我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法-轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

    身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性，可以说通十法界的，在凡不减，在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了，但是佛陀可不是，佛陀面对任何境缘的时候，他是回光返照。我们看佛陀是怎么面对这一念心性：

    我以妙明不灭不生合如来藏

    佛陀说：我在面对生命的时候，我的态度是这样的，我是用妙明，妙明是能观的智慧，我用我空法空的智慧，不灭不生是所观的理性，用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性，遇到任何事情，我就是念念的回光返照，向内安住。这时候会产生一个什么效果？我是随顺如来藏妙真如性的这样的一个真实的道理，这个时候我就可以把如来藏真实本具的功德给发挥出来。

    如来藏有什么功德呢？它是一个妙觉圆明，而且是像大圆镜智，能够圆照法界的功德。

    佛陀回光返照，用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候，把这妙觉圆明，圆照法界的功德发挥出来了。发挥什么功德呢？在生命当中，我会出现二种状态：第一个、一为无量，无量为一这种理事无碍的境界。你看佛陀以一念心，他能够一：一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界；在没有因缘的时候，佛陀可以现菩萨法界，佛陀甚至于可以现地狱法界，于一切法得大自在，说是普门示现；佛陀也可以把整个相收起来，无量为一，回归到一念的清净涅槃的心性当中。佛陀在心性跟整个外在无量相，可以说是进出自在，这是佛陀他因为随顺如来藏，第一种的自在功德。

    第二个、小中现大，大中现小。这个是讲事事无碍，佛陀可以把最小的事相，来显现最大的事相，也可以把最大的事相来含摄最小的事相。这个后面佛陀会讲出来，什么叫小中现大，大中现小。

    佛陀这种理事无碍，事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的关键点在这四个字：不动道场。因为佛陀在因地的时候，面对外在的动荡环境，他的内心向内安住，向内观照，安住在内心一念心性的不动道场，生起不迷、不取、不动的观照，所以他能够产生遍十方界，这遍十方界是形容佛陀的心，能够遍照十方法界，在三千大千世界当中，哪一个地方下了多少的雨滴，佛陀都能够悉知悉见。佛身是身含十方无尽虚空，佛陀的法身含摄十方的无尽虚空无有障碍。

    于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法-轮。

    这是前面说的小中现大，大中现小。毛端是在一个正报当中最小的事相；宝王刹是整个依报中最大的，佛陀的生命当中可以把他的身体一个最小的毛端，显出最广大依报的宝王刹，宝王刹是整个三千大千世界。能够坐微尘里，转大法-轮。微尘是依报中最小的，转大法-轮是正报中最大的。佛陀在整个虚空中的一个小微尘当中，能够现广大无边的圆满报身，来演说圆顿的妙法，以最小的依报来摄最大的正报。佛陀这种小中现大，大中现小，一为无量，无量为一的功德，是从什么地方而来呢？灭尘合觉。佛陀的生命当中，他这一念心跟外境接触的时候，他选择了放弃对外境的执取，选择向内去开显他内心的功德，向内观照，所以能够发动二空真如相应的这种圆觉光明本性的功德，完全开发出来。

    这个意思就是说：其实我们这一念心性，是有无量的可能性，障碍是我们自己捏造出来的。《唯识学》上说：我们的生命是怎么回事呢？我们的生命叫做自变自缘，我们自己把它变现出来，然后自己再去受用，自己再去攀缘。这个地方就说出一个道理，说是：心境决定我们的处境。其实我们外在的环境，是我们内心创造出来的。

    比方说：过去美国有一个居士叫凯萨琳，这凯萨琳她小时候看到这水就有很大的障碍，她不能喝水，她一喝水就很严重，她甚至于洗澡的时候整个人会昏过去，她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢?这障碍是从什么地方而来呢？后来她就去给人家催眠。说她前生跟水结了很大的恶因缘，(我们讲其中二次)其中有一次，她带着她的小女儿回娘家的时候，经过一个桥，结果那时候下大雨，把桥冲断了，母女二个都掉到水里面去，死的时候对水嗔恨，她对水下了很不好的咒语，起了很不好的名言，这是第一个恶因缘。其次，有一次她因为喝了一个井中的水，得到类似麻疯的那种病，死的时候很痛苦，她对这个水也非常的痛恨。所以她多生当中跟水是结恶缘，她把水想像成一种跟毒药一样，她对水产生这样的想像，时间久了以后就产生一种色空，凝结成一种色空，这个水在你的生命当中，就扮演一个毒药的角色，因为你把它捏造出来就是这样子。

    我们说：外在的世界是你内在的世界变现出来的，所以我们今天要改变我们的来生，当然我们今生要改变，说实在不容易！因为你今生是过去生已经把它创造出来，所以我们今生就要认命。但是认命没关系，这是短暂的，但是我们还有一个来生，那你就应该现在开始就为来生布局。

    我讲实在话，一个人到了四十岁，其实你来生是怎么样，你的内心状态一个雏型都出来了，除非你真的听到《楞严经》、听到《法华经》，真实的那个内心突然间顿悟，脱胎换骨，重新检讨你的想法。

普见

我们怎么去改变我们自己的思想？




净界法师



    我们怎么去改变我们自己的思想？

    第一个，我们说过，你的心开始收到你内心的时候，(下一堂课就会讲到)空假中三观。第一个先修空观，先用否定的思考模式来面对你的想法，它不是这样，它也不是那样，离一切相，用空观来破除我们心中的妄相。

    我们刚开始在修学佛法，初学者啊！诸位要有一个观念，你对你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初学者，我认为怎么样，我认为怎么样……其实这不对的。你一个初学者没有资格肯定你的想法，因为你那么早肯定了，那表示你没办法进步了嘛！

    你看，禅宗刚去的时候，一定是你动一个念头，一定挨板子。什么时候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又开始发菩提心，产生新的理想，这个时候重新肯定。

    佛法的修学是，先否定，否定门入，肯定门出。真的你生大悲心的时候，要广度众生的时候，这个时候才可以重新肯定自己。你一个人太早肯定自己，是对自己很不利的，因为你开始就把自己定型了。所以我们刚开始先修空观，破除我们过去的想法，这个时候你会进步很快、突破的很快。

    假观就是要借假修真，借假相来修真实的功德，心性虽然本具，但是要假借事修才能开显，修德有功，性德方显。海公常说：修德有功，性德方显，怎么修呢？比方说，我们拜八十八佛，我们念：于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

    我们赞叹佛陀的功德很难，你必须假借这些文字，看到诸佛现前，我们用无量的言辞来在赞叹诸佛的功德。我们从这文字每天这样念一次，我们随喜佛的功德一次。你看我们念：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，我们这时候对阿弥陀佛生起皈依的心。皈依的功德怎么来呢？借假修真。你不把这偈诵念一次，你怎么去发明你本具的皈依功德？你说：诶！我本来就俱足，执理废事。所以假观就是说：当我们用空观，把过去的妄想颠倒、有所得的心的假相破掉以后，你又建立一个清净的假相，跟三宝相应的假相。

    所以诸位不要忽略我们的功课，那个功课都是在假借这个假相来开显你内心的功德，托彼依正，显我自性。我们内心当中，破坏过去妄想执着，建立一个清净假相，虽然我们没办法去改变今生，但是我们可以去改变我们的来生。因为你心态改变，你未来的因缘就改变，但是今生要改很难，因为它业力已经现出来了。

    这地方经文的意思就是说：同样是现前一念心性，我们凡夫因为向外攀缘、执着，所以弄到自己背觉合尘，产生了尘劳烦恼，障碍重重。

    佛陀用妙明的智慧，来观照不生不灭的本性，结果佛陀一为无量，无量为一，种种的自在。同样在一念心性当中，一个是向外攀缘，一个是向内好好的去观照，好好的去开发他的功德，就会有不同的结果。

    这讲到一心随顺染净的因缘，而有不同染净的作用。

普见

明随缘不变如实空义
  
净界法师

    癸二、明随缘不变体

    体当然是最重要的，一个功德的妙用是来自于对内心自体的了解。(分三：子一、明随缘不变如实空义。子二、明随缘不变如实不空义。子三、明随缘不变遮照同时义。)

    这一段正式显现，如来藏妙真如性圆三谛理。

    子一、明随缘不变如实空义。

    说明随缘不变当中，我们本俱的如实空义。什么叫如实呢？就是它本来俱足的，不是修来的，这个空是本来如此的。

    总标心体  

    而如来藏本妙圆心。

    前面是讲到这一念心性，随顺迷悟的因缘，而显现十法界差别的果报。这地方再次讲到十法界的差别果报当中，我们没有失掉一念清净的本性之体。

    如来藏指的是我们众生本俱的这一念心性，这一念心性是怎么回事呢？本妙圆心。

    蕅益大师说：本妙圆心这四个字，关键在圆，圆融无碍的意思，也就是心佛众生三无差别的意思。

    这地方的如实空义，就是在显这个圆表现这真谛理。我们看这个圆是什么意思？圆融无碍。

    非世间法

    非七大  

    非心、非空、非地、非水、非风、非火。

    这地方的意思是，我们这一念心性的如实空，它本身不是三界六道的这个杂染果报之法。

    非心，心指的是一切的心法；空指的虚空，地水火风，当然指的是七大，我们这一念心它本身不是七大之相。

    非四科  

    非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。

    它也不是眼耳鼻舌身意六根、或者色身香味触法六尘、也不是眼识界、乃至于意识界，也不是六识，等于它不是五蕴、六入、十二处、十八界都不是。

    我们前面讲到，我们刚开始在修心性的时候先把心带回家，这是第一要做的，你不要老是在外境活动，你迟早会产生障碍。带回家以后第一件事情，空假中，第一个先修空观，先用否定的态度来面对自己的想法。

    这个地方就是说：我们凡夫之所以生生世世在六道里面轮回，我们就是在这五蕴、六入、十二处、十八界当中，产生一个我爱执。由这个我爱执就有一个我爱的跟我所爱的，我所爱的就是七大四科之相，我们爱着七大，我们爱着四科，所以就使令我们很难跳脱三界的果报。

    佛陀说：你现在开始要告诉你自己，我的心不是这样子的，我本来不是这样子的，我的心本来没有眼耳鼻舌身意，本来没有色身香味触法，这个都是后来才有的。表示说你可以做得更好，你不能够只是限制在这样子而已。破除凡夫对于七大、对于四科的执着。

    非出世法  

    出世的圣人佛陀也给他一些建议。

    非缘觉  

    非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽。

    这个地方讲到十二因缘，十二因缘有顺逆二种观察，顺的叫流转门，逆的叫还灭门。

    (顺，流转门)非明无明，这非明无明要跟第三段，如是乃至非老非死来配合，这个地方是一个流转门。明是观照，我们观照无明缘行，乃至于生缘老死，这个是流转门，要否定，没有所谓十二因缘的相状可得。

    (逆、还灭门)明无明尽，非老死尽，第二跟第四合起来。你要观照这还灭门也不可得，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭，这还灭门也不可得。

    缘觉人他能够跳脱五蕴身心，从十二因缘的顺逆观察，而证得我空的真理，照见五蕴皆空。但是缘觉人的缺点，他的生命永远停留在缘觉的这个层次。为什么？佛陀说：他产生一个法执，他破除了三界的我执，但是这十二因缘的法执特别的坚固，所以他就很难再向前迈进一步。其实我们这一念心性是有无量的可能性，他可以做得更好。那他怎么办呢？他必须把所有的因缘当中加一个非，告诉他自己，其实生命当中本来没有十二因缘可得，没有十二因缘的流转门、也没有十二因缘的还灭门，那只是一个对治烦恼的假相，要破除法执的相状。

    非声闻  

    非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。

    苦集灭道，等于四圣谛。声闻人他是把生命分二部份来观察，苦集是流转门，灭道是还灭门。

    苦是五蕴身心的三苦、八苦。苦是怎么来呢？是由内心的集所招感的；

    集就是爱见烦恼，或者说见思烦恼，构成一个三界的有漏因果。那应该怎么办呢？应该要修道。

    道是小乘的三十七道品或者讲戒定慧，趋向于涅槃。

    灭就是小乘的偏空涅槃，出世间的因果。所以他从四圣谛当中来觉悟了知苦、断集、慕灭、修道。以这样四圣谛的因而成就四圣谛的功德，叫做智跟德。智就是生空智；德就是偏空涅槃。声闻人透过四谛的观照，已经远离三界的痛苦，而安住在一种四谛的法、跟一个我空智、跟偏空涅槃，而不能够前进。

    所以佛陀告诉他说：你要观察你的这一念心性，其实是没有苦寂灭道，这个都是缘生缘灭的一个假相而已，帮助你超越三界的假相，你对这个假相执着，你就停留在这个地方没办法前进，所以佛陀就加一个非字。

    非菩萨   

    非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗蜜多。

    佛陀对权教菩萨的开示：

    非檀那，这个檀那就是布施；尸罗就是持戒；毗梨耶就是忍辱；羼提是精进；禅那是禅定；般刺若就是般若智慧。

    佛陀以六波罗蜜的法门，来引导权教菩萨，这个布施、持戒、忍辱、精进、禅定，依此而修而成就福德资粮，依我空法空的智慧而成就智慧的资粮。所谓福德为安乐之本，智慧是解脱之门，从六度当中而成就安乐成就解脱。

    波罗蜜多就是到彼岸。到是彼岸什么意思呢？佛陀说：生死是此岸，涅槃是彼岸，到达大乘究竟的涅槃，以六度为因，以到彼岸为果。

    权教菩萨如果对这个相产生执着，就永远停留在这个菩萨的阶位，所以佛陀要他们前进，又讲一个非字。

    我们要知道一个观念，这个非的意思就是说：只有破它的相，不能破它的法。这个海公一再强调：只破其相，不破其法，否则就偏空了。我们破那个相的执取，但是你该怎么做，你还怎么做。

    非如来  

    如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、三耶三菩，非大涅槃、非常、非乐、非我、非净。

    佛陀对圆教菩萨，他是怎么引导他们？

    圆教菩萨他心中也是有所执取，他执取什么呢？怛闼阿竭，怛闼阿竭就是如来；阿罗诃就是应供；三耶三菩就是正遍知。这是佛陀的三种的功德，三种通号。也不是大般涅槃(不生不灭，是无余的究竟涅槃)，常乐我净，就是涅槃四德。

    圆教菩萨，佛陀也告诉他们说：你不能执着在这涅槃，不能执着在常乐我净的执取。

普见

只有破它的相，不能破它的法！

净界法师

    解释：破相而不破法。

    其实大乘佛法对相是很矛盾的，因为你又要假借相，因为不假借相你就没办法修行，你刚开始不借相你怎么修行？你说：我拜佛，我面对虚空拜佛，那你有什么功德？你一定要有一个佛像才有功德嘛！佛像也是一个相。你说：诶！我内心就有功德，那你不去拜，你的功德显现不起来，你要假借这个像去拜他，你才会产生那个功德之法嘛！

    我们在过程当中要假借这个相，但是你拜久了以后，对这相产生执着又产生障碍，问题在这个地方。所以我们菩萨对相，是又需要它，但是又怕它，因为你没有假借相，你没办法修行，但是你对它执着以后，你又产生障碍。产生什么障碍呢？产生一个自我设限。

    我过去讲一个马戏团狮子的故事。你看那马戏团起火以后，很多动物就往外跑。那管理员赶快过去，把过去比较凶猛的关起来的动物，赶快把笼子打开来，很多动物就从笼子跑出来，但是有些动物跑不出来，不是它体力不够，是它内心有障碍。因为他发觉只要被关过一段时间以后，关得越久的动物越跑不出来。

    因为它刚开始想跑，它跑久了以后，它认为不可能，我跑不出去，我一辈子的活动范围就这样子。它被抓的时候，它是从旷野中被抓回来，它当然不甘于这样一个笼子的相状。但是它今天这样子走，明天这样子走，它走十年以后，它心中产生一个相状，原来我的生命就是这样子的范围，跑不出去。

    所以马戏团的管理员把这门打开以后，它心中的执着没办法打开，走不出去的，火烧它也走不出去的，就被烧死。只要这动物被关过一段时间，三年五年以上的动物没有一只跑得出来，自我设限。

    诸位要想想看一个问题，我们思惟一个问题，说：我们在受戒的时候，为什么要发愿？说：我从今开始，过去的我死掉了，现在的我又产生了，法王座下，添新孙。你说：今天有些人受了沙弥戒。

    你说你受了沙弥戒，其实你才刚受沙弥戒，你有什么功德？他所有的戒都是今天才刚开始受，还没有开始持。但是他跟居士不一样，他心中有一个愿望，他已经正式的把过去的我完全破坏了，无眼耳鼻舌身意，他把他过去否定，我从今开始誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众，无一众生不度脱。他对自己又捏造一个更清楚的假相出来。你说：你都还没开始做，但是他已经有这个假相的，他已经开始往那个方向在走了，好过你还活在原地，你还跳脱不出来。

    我们不要忽略我们心中的发愿，因为借假修真。你今生的生命要改变，我讲实在话，一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变，所以你看受戒不能强迫。诶！我替你发愿，没有用！什么东西都能取代，发愿不能取代。你自己真的说：我一定要改变，当然这个要听经闻法，明白道理，发自内心的觉悟，而产生一种愿力，我从今开始，我要做一个改变，你就有希望！而且你相信你可以改变。

    为什么你相信你可以改变呢？因为我们内心当中是本来无一物的，我现在的状态也是被我过生去的妄想捏造出来的，我可以把它打破，重新捏造的。所以我们在观真谛理的时候给菩萨无量的信心，原来我们回归到生命原点的时候，我们生命最初的时候，是清净本然，是离一切相。我们现在的相状是我们自己捏造出来的，我们可以重新再捏造更庄严的相状。

    那怎么捏造？第二段  看假观

宣真

明随缘不变如实不空义

净界法师

    子二、明随缘不变如实不空义。

    前面在整个不变的体性当中，强调如实空，强调离一切相，是持否定的态度，这以下佛陀又重新用假观来造俗谛理，又安立一个假相。

    总标心体  

    以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙。

    它又同时的俱足世间的功德法，以及出世间的功德法，它也俱足世间的五戒、十善的功德，乃至出世间四谛、十二因缘、六波罗蜜的功德法。这功德法是怎么来的呢？是即，即就是当下俱足，是如来藏心性当中，一个元明心妙所俱足。

    元明心妙，蕅益大师说：这关键在这妙字，妙就是微妙不可思议。怎么说呢？我们这一念心性，它本来就俱足。这四个字很重要。

    本来就俱足，不管你有没有去开发它，不管你是不是否定它都没关系，反正它本来就俱足整个诸佛的功德庄严，整个世间出世间的功德法，它本来就俱足。
    即世间法

    即七大  

    即心、即空、即地、即水、即风、即火。
  
    即四科  

    即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。

    它本来就俱足整个人天安乐的果报，当然它也俱足了杂染法。

    即出世法(四圣法界)

    即缘觉  

即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽。
    即声闻  

    即苦、即集、即灭、即道，即智、即得。

    即菩萨

    即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般刺若、 即波罗蜜多。

    即如来  

    如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩，即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。

    这个地方的意思是说：我们这一念心其实俱足整个十法界的染净诸法。

    俱足这个法是什么意思？比方说我们念佛，古人会常问我们说：念佛是谁？当然是我们这一念心。

    为什么要强调这一念心呢？

    也就是说你心不在焉的时候，嘴巴念佛是没有用的，你嘴巴念佛心打妄想，这个效果是很差、很差。

为什么念佛一定要那一念心呢？比方说，我今天把录音带放着，让录音带一直在念佛，那这样子它可不可以创造功德？
    答案是：不可以！因为整个业的造作，一定要有心，心为业主。因为心有这个法，因为心俱足无量的功德法，所以说你这个佛号进来跟心接触，假借这个佛号因缘，把我们往生净土的功德把它开显出来。

    我们思惟一下，比如说虚空，虚空俱足光明，对不对？太阳一定要跟虚空接触，它才能够现出光明相。太阳没跟虚空接触，你怎么产生光明？

    这个虚空表现我们的心性，太阳是一个助缘。我们的心也是这样，你念佛持咒一定要有心的因缘在那个地方，你才能够产生功德，你没有心是不能造业的，善业也不能造，恶业也不能造。

    它的意思就是说：我们的心本来就俱足十法界的因缘，其实你只是假借外在的因缘，来显现你内心的这些法。你用杀盗淫妄的因缘来薰这一念心，它显现三恶道；你用六波罗蜜的因缘，它显现诸佛菩萨的功德；你用忆佛念佛的因缘，它显现往生净土，假借外在的造作，来开显你本性的功德。

讲一个小故事诸位体会看看：为什么说心是根本？
    舍本逐末的故事：

    有一个猎人，他对国王做了一个很大的贡献，国王很高兴就赏他一个很庄严的弓。这个弓是黑檀木做的，柄非常的大，这个弓可以说是天下无双。这猎人看到这个弓说：这个弓很好用，射能够射几百里，但是有一个缺点，这个弓的柄雕刻太平淡了。他这时候就跟一个雕刻师说：你把这弓原本的雕刻全部给我擦掉，用磨石子把它磨掉，重新雕刻一个行猎图，我上面要有晴朗的虚空，要有太阳、有大地、有草木，里面有很多的动物在那地方跑，还有很多人骑着马在那边飞舞。这个雕刻师就照他的话，就把整个柄雕刻的——把整个狩猎图都雕到里面去了。雕完以后，这猎人一看，唉呀！这才是一个天下无双的弓。结果他拿起这弓要射的时候，啪！这个弓断掉。因为雕刻太多了，把木柄都给削薄了。

    这个就是讲到舍本逐末，我们为了追求美妙的雕刻相，结果失掉弓本身的功能。这意思说：我们这一念心它俱足了声闻、缘觉、菩萨、如来的功德，但是因为我们追逐某一种相，结果忽略了去开显它的功德。

    这地方是说：其实我们内心有无量的珍宝是可以去开发的，它本来就俱足。这是讲如实不空义。