普见

明诸佛悟妄惟真（一）




净界法师


    辛二、明诸佛悟妄惟真(分二：壬一、领义起疑。壬二、举喻答示。)

    这一段跟辛一是相呼应的，前面是讲到明众生迷真起妄，是从众生的角度，来说明妄是怎么生起的。这个地方是从诸佛的角度，他觉悟了妄，这个妄就是现前一念无明的妄动。惟真就是这一念无明的妄动其实当下就是真如本性。也就是说这世间的杂染因果，它的真实性是了不可得的，其实它的本性就是如来藏妙真如性，悟妄惟真。也就是说不是离开了妄想，有另外一个真实，只就是这一念妄想当中，你去回光返照，这个妄想就转成真实，因为它的本质就是真实的，只就是一念的迷情而产生了变化。

    壬一、领义起疑  

    这一段是讲到富楼那尊者，他领纳了佛陀前面迷真起妄的义理，但是他又生起了一个疑惑。

    富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？

    富楼那尊者听到佛陀讲到迷真起妄以后，他说：假若我们众生本具的本妙觉性，这觉性是充满无量无边的光明智慧。所谓如如理而生如如智，如如智来还照如如理。众生的这一念心性，跟如来经过三大阿僧祇劫修行，所证的那一念清净心，可以说是不增不减，在圣不增，在凡不减。身为生死众生，我们这一念清净的本性，它既然能够无缘无故的一念的无明妄动，而产生了山河大地诸有为相。身为佛陀，证得我空法空的光明智慧，显现了这一念清净心。什么时候又会产生山河大地，乃至于整个有漏的因果呢？这在什么时候又生起？

    他的意思是说：我们的本性是清净本然，也就是一念的妄动才有所谓的山河大地的生起。那么佛陀经过三大阿僧祇劫的正念真如，面对境缘的时候，不迷、不取、不动，把这一念的无明妄动慢慢的消灭了，又恢复了清净本然。这个清净本然，什么时候又开始一念妄动呢？

    从富楼那尊者的提问，蕅益大师说：可以看得出来，这个尊者心中有二层的迷惑。蕅益大师说：他不能够了达众生的现行无明跟山河大地，它当体都是缘生无性当体即空。也就是说他不能了解，虚妄是没有边缘的，所谓的妄本无因，因迷故有，他认为真能够生起妄。

    我们要知道，真实的心是不能生起妄，这个非常重要；如果你认为妄是有根源的，你就很难断烦恼。

    你说：我起贪欲，这没办法，我的个性就是这样。那你完了！你认为你的个性就是这样，那你的个性就变成这样。你不能这样想，你要想说这不是我的个性，我的个性本来不是这样，我的个性本来是清净的，我是后来被带坏了，被环境的薰习妄动才有。

    所以你在断烦恼之前，你的心理建设很重要。你说：哦！我的烦恼是没办法断的，因为我生出就这种烦恼，那你就完了！

    富楼那尊者的思想就是这样，他认为真中本来就带妄，那你恢复真了以后，那妄什么时候又要开始活动呢？

    他不知道真里面没有妄，就是一念的迷情才有妄，这迷情被破坏了，那就好了。

    所以他认为妄是有体性的，这是一个问题，不能了达现行无明，当体即空这第一个。

    他的第二个迷执是说：他不能了达，生佛虽然理同，但是事修不同。

    众生跟佛陀在理性上都是一念清净本然，但是佛陀在清净本然当中，他的性德之外多了一个修德。他除清净本然，又多了一个戒定慧的观照，修德有所不同。

    所以他不懂得佛的心跟众生的心，还不完全一样，众生的心只有性德，佛陀在性德之外多了修德。

    这个地方等于是先道出，富楼那尊者的迷情。

普见

明诸佛悟妄惟真（二）




净界法师


    壬二、举喻答示

    佛陀这个回答他提出四种譬喻来解释心中的疑惑，二种譬喻是说明达妄本空，另外二种譬喻是发明知真本有 (分二：癸一、喻妄因妄果其体本真。癸二、喻真智真断不重起妄)

    癸一、喻妄因妄果其体本真。

    先从众生这种虚妄的因果当中，来解释其实众生的体性，是本来清净，虚妄是没有根源的。虚妄没有根源当中分二段：一、无明本空，第二是诸法如幻。

    一、无明本空。蕅益大师他的大意是说：这段是说明妄因本空，虚妄的因是空的。诸法如幻，蕅益大师是说明妄果非有，虚妄的果也是非有的，众生世界是了不可得。

    无明本空

    喻无所从

    佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？

    佛陀告富楼那说：好像有一个迷失方向的人，这个人搞不清楚东西南北，他靠着自己的知觉就走到一个人群聚集的村落。来到这个村落的时候，他把南方当作北方，他一直认为这个是北方，但事实上是南方，产生这个迷情。他往南方走，他一直认为他往北方走。佛陀就问了这问题说：他这一念迷惑方向的心，到底是怎么来的呢？他为什么产生这个迷惑呢？是因迷而有，是自己产生的，是迷惑产生的，由迷惑产生迷惑，是自生？或者是他本来是觉悟的，由觉悟的心而产生迷惑，还是他生呢？

    富楼那说：这个迷失方向的人，那一念的迷惑之心，也不是迷惑心生起的，也不是觉悟心生起的。为什么这样讲呢？因为迷本无根。

    这是关键这四个字，道尽了我们断烦恼的一个重要的关键。就是迷惑的心根本就没有根源。我讲实在话，迷惑有根源的话，我们断不了，我们只能够把它压制。为什么能够断烦恼呢？因为迷惑是没有根源的，找不到根。所以你问它你从什么地方来，它就完了！它只就是一种当处出生，随处灭尽的一种幻妄称相，一种有它的假名、假相、假用，但是它根本没有根源。所以你怎么能够问它说是因迷情而有，还是悟非生迷，或者是觉悟而有呢？觉悟不可能生起迷惑。

    富楼那尊者的回答，简单的讲就是迷本无根。

    喻不复起

    佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟，富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？不也！世尊。

    佛陀说：这个迷失方向的人，正在迷惑的时候，假设突然间有一个觉悟的人告诉他说：你这个方向错了，你把南方当作北方了。你上高速公路你要往北走，你却往南走。指示他正确的方向，这时候他转迷为悟。佛陀就问富楼那尊者说：那你的意思怎么样？这个人纵然过去迷惑了很多天，他觉悟了以后，知道这个地方是往南，这个地方是往北，那他的迷惑还会再生起吗？他一旦知道以后，他还会再生起吗？富楼那尊者说：不会啦！他知道以后，他永远不会生起！

    合无所从  

    富楼那！十方如来，亦复如是，此迷无本，性毕竟空。

    佛陀这以下合法说：富楼那！十方如来那一念清净心，亦复如是，此迷无本，性毕竟空。身为一个众生，这一念清净心，他本来就没有所谓的无明，无明本来就没有根源。只就是一念迷情妄动，虚妄的动而产生了三界六道的轮回。假设我们经过佛法的修学，戒定慧的观照，这时候把那一念迷情的假名假相破坏以后，就恢复到清净的本性。

    所以这个迷，不管是在迷的时候，不管是在觉悟的时候，它的体性都是毕竟空的。

    合不复起

    昔本无明，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。

    身为诸佛，他过去也是从众生而来的，他心中的无明也是没有根本的。但是因为一念的妄动，产生一种相似的迷觉，产生一念相似的迷情。重点在觉迷迷灭，当我们觉悟的心生起的时候，我们透过我们正念真如，我们经常遇到妄想生起的时候，回光返照。问它说：你从什么地方来？这时候保持不迷、不取、不动。觉悟的观照生起的时候，迷情的心就慢慢的熄灭了。这时候恢复觉悟的心，就不再产生迷。

    这个地方主要是说：迷本无根，迷惑的心是没有根源的，所以它断了以后就不会再生起了，因为它没有根源。

    前面一段讲到妄因本空，这以下讲到妄我非有。由迷情产生的生死的因果，也是不可得。

    诸法如幻

    举喻  

    亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？

    佛陀说：好像有一个眼睛有翳病的人，眼睛有一层翳病，他见到虚空当中，有一朵花在那个地方狂乱的飞舞。这时候他去找医生把他眼睛的翳病治好了，这时他那虚空的花自然消灭。因为他的花是有翳病才有花的，空中没有花，只就是那一念的翳病才产生有。所以你把翳病治好以后，这个花就消失了。

    花消失了以后，如果有一个愚痴的人，他又停留在这虚空当中那花消失的地方，再等待这狂华再一次的出现。说：这个华什么时候再出现呢？佛陀问富楼那尊者说：那你认为这个人，在等待狂华出现这个人，到底是愚痴的人还是有智慧的人呢？

    富楼那说：虚空中本来就没有狂华，只不过是眼睛的毛病，而虚妄见到狂华的生起。所以你把眼睛治好了，狂华自然消灭。

    见到狂华消灭的时候，这个已经是一层颠倒，因为你已经颠倒过一次了，那你现在又期待狂华再一次出现，这个人可以说是癫狂愚痴。不但是颠倒还是痴狂之人。这又何必再问这个人是愚痴还是智慧呢？当然是愚痴，这不用问。

    这个譬喻是什么意思呢？

    合法  

    佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？

    佛言：正如你所理解的，那你还要问说：诸佛如来，证得妙觉佛性以后，什么时候这妙觉佛性，又产生一念妄动，而产生山河大地呢？不可能，因为那个妄的力量已经被观照的智慧破坏掉了，所以那生死的果报不会再出现，因为清净心本来就没有生死。

普见

菩提涅槃一旦成就以后，永远不会失掉！



净界法师


    癸二、喻真智真断不重起妄

    又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。

    前面的妄因妄果其体本真，偏重在达妄本空。这一段是讲知真本有，真实的心性它俱足菩提涅槃二种功德。

    比方说有一个金矿，身为一个金矿当然有很多的泥沙，但是它也夹杂了很多精纯的黄金。这个黄金就是菩提的智慧，也就是一种涅槃的安乐。菩提就是照见五蕴皆空的智慧；涅槃就是断除二种生死，那种寂静安乐。

    在金矿当中，其实本来就夹杂了精纯的黄金，只要我们把这个金矿拿到火中种种的锻炼，把沙的杂质去掉，显现出精纯的黄金，这时候就再也没有杂质了。

    这是第一个譬喻，第二个譬喻：

    如木成灰，不重为木。

    说：这木头你用火去烧，烧成了灰烬。烧成灰烬这个本质改变了，这个灰烬什么时候要转成木头呢？不可能。

    诸佛的这一念，从虚妄的分别心，而转成菩提涅槃，这个时候，菩提涅槃也不可能再生起生死轮回的果报，诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。

    菩提涅槃一旦成就以后，一得永得，永远不会失掉。

    智者大师他讲一个譬喻也不错，我们可以听听看，说：我们凡夫的清净心，跟佛的清净心有什么差别？我们的心是清净本然，佛的心也是清净本然，那有什么差别？

    智者大师说：我们这一念清净本然的心，就像太虚空一样什么都没有。佛陀的清净心就像太虚空多了一个太阳，多了一个修德。

    我们解释一下：

    我们的净心只是虚空，我们不能抗拒乌云的生起。也就是说我们这一念清净心，对烦恼没有对治的力量、没有对治的力量。没有错啊！你是清净，但是对烦恼没有抗拒力，所以乌云一来的时候，乌云遮日，又是一片黑暗。虽然一片黑暗，你的清净心还是没有消失掉，那么太阳一出来的时候把乌云照破了，又恢复清净。这时候，佛的心在虚空之外，多了一个三大阿僧祇劫修来的这个太阳的观照，差在这个地方。

    观照，我们再讲一个寓言的故事，给大家参考参考。

    有一个人在逛商店，看到一幅很漂亮的画，他觉得这幅画非常好，很有意境，就把它买回来。买回来以后，看一看，诶！挂在客厅不错，就找了铁锤、找了铁钉就把它钉上去。钉上去的时候，发现这铁钉的力量太薄弱了，撑不住这幅图画。他想说：唉哟！应该找一个木板，先钉上去做一个支架，然后再把铁钉钉在木板上，所以他要找一块木板。找到一个木板，而这木板太大了，就找一个锯子，而这个锯子没有手把，他又去找一个手把。一直找下去，找到最后，把所有的工具都齐全以后，都忘了他不晓得要干什么了，我到底想干什么？

    我们讲舍本逐末，我们这一念心，开始在攀缘外境的时候，我们已经忘了我们生命的本质是什么？这个很重要！你一个修行人，你要进步的快，你要知道你的生命的目的是在干什么？

    我讲实在话：你如果要进步的快，你从今以后，遇到外境，不要管对错；不要管说你错我对，我对你错，很浪费时间。你所有的事情法法消归自心，你看到事情就回光返照我这一念心：达妄本空，知真本有，妄想是空的。

    我们今天来到人生，不是在跟人家争对错的，你跟人家争对错，基本上就是向外攀缘，你已经浪费时间了嘛！

    修《楞严经》的人，第一个、你要站在一个真如本性的角度来看事情，看你的念头有没有在动就好了。你念头一动就是你错，世间上没有对错，你念头一动就是你错。你用这种观念修行你进步很快，不要向外攀缘，先不要管别人怎么样。

    你就是观照你这一念清净心，保持不迷、不取、不动，反正我先不动。就算我做对了，别人毁谤我、看不起我，这也是我的业力，我也认了，事出必有因嘛！

    这个故事的意思是说：我们要知道，事情的本质是什么，我们生命的本质是什么？我们生命的本质，是来开显我们自性的功德，把这一念的智慧跟慈悲开显出来，其它的外境都是助缘。如果你知道，你的生命是在开发你自性的功德，你对外境会看得淡一点，那是参考用的。

    就像佛陀说的，你是金矿，我们真中有妄，我们生命的目的是把妄的部分消灭掉，把真的部分慢慢开显出来，在我们死亡的时候就觉得今生很值得。

    所以说：你要知道，你生命的目的只有一个：开显我们内心自性的功德，不是在外在的环境，争成败得失、争对错。这个是《楞严经》的基本思想，正念真如。

    有些观念诸位要好好的体会体会，才能够转成你内心的功夫。

普见

一个心老是在外境上活动，你是很麻烦的！


                      净界法师




    己二、答相随性遍 以释相违性难

    我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们要抓住一个根本的思想，那就是要破妄显真。其实整个《楞严三昧》的修学，就是我们破除一切虚妄的相状，而开显真实的心性。这个重点的修学有二个次第：

    第一个就是你要安住下来，我不知道我们内心跟外境接触的时候，习惯性你是安住在外相、或是安住在内心？

    相状从本经的说明是有二个过失的：第一个、它在时间上是生灭变化的，所以你安住在相上，你会觉得有一种不安稳性。你看我们很多初学者，刚开始来的时候，你就知道这个人情绪变化很大，有时候高兴的时候很高兴，痛苦的时候很痛苦。这个人没有真正安住，他的心还是在外境上活动，这个人没有找到家，没有回家的。所以你看一个老参的特色，他的心比较平静，外境是动态的，但是他的心已经是收摄，慢慢收回来了。

    所以外境基本上是生灭变化的，是不安稳的。

    其次、外相的第二个过失，在空间上是不圆满的，我们执着一个外相，我们就失掉了其他的东西。所以，我们今天不管你做再大的善事，你执着一个相，你就很难使令你整个功德能够达到圆满的境界。

    所以在我们修学的过程当中，你的心跟任何的相状接触，记得！不要安住在相上，要把它回光返照，安住在你这一念明了的心性上，你只是借这个相来修心而已。所以我们在修《首楞严王三昧》，首先你要做的就是向内安住，这是第一个，安住的问题。

    一个人安住了以后，我们可以说这个人已经开始修行上路了，他找到高速公路了。接下来就是调伏，你怎么去调伏你内心动荡的心。在本经当中，他今天就会讲到用空、假、中三观来调伏内心。

    空观是破除心中的妄想，我们前面是远离外在的相状，那么空观是破除你心中的相状。因为我们离开外在的相状，但是我们心中的妄想又会创造很多的相状，我相、人相、众生相，寿者相来障碍自己。所以空观就是破除你心中的这些妄想所捏造出来的这些相状，你也要把它破掉，达到所谓的离念的心体。

    假观，假观就是你要假借相状，比方说你拜佛，你要对阿弥陀佛皈依。你没有佛像，你怎么皈依呢？所以我们透过礼拜、称念、观想，这都是要有相状的。又假借一个假名、假相，来生起我们内心的功德法。所以它到最后，今天会讲到，离一切相，而即一切法，我们破的是相状，但是开显的是一种功德法，法是不能没有的。但是这个法要怎么生起呢？你要假借相，所以这假观你又重新安立了假名、假相，假借外在的假相，来开显你内心的功德法，这个假观就是借相修心，又安立一个假相。安立布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧乃至于忆佛念佛的假相，来庄严自己的功德，这个就是假观。

    假观照俗谛理，空观照真谛理，然后中观是把空假这二个智慧，把它达到平衡。使令空观也不障碍假观，假观也不障碍空观，让它能够平等的运转，中观照中谛理。

    我们在整个圆顿止观当中，你第一个你一定要安住下来，你一个心老是在外境上活动，你是很麻烦的！因为外境你控制不了，变化太厉害了。所以先把心收回来，然后好好的调整你的内心，用空假中三观来调伏内心。

    那么我们这样子做有什么好处呢？我们就能够达到：从自利的角度成就《如来密因修证了义》，从利他的角度，成就《诸菩萨万行首楞严》。这是一个可以说是最快速成佛的法门，这个是本经的一个中心思想。

普见

破除我们一种自性的执着，来发明无生的道理！



净界法师



    己二、答相随性遍以释相违性难

    这地方有二个重点：第一个、相违性难。这是富楼那尊者心中提出的疑问，他说：七大的相状，其实是违背我们如来藏妙真如性，相状是违背体性的。因为他认为相状是障碍的，彼此间是干扰的，那理性是平等圆融的。那你怎么能够说，相状有理性，理性有相状呢？事实上，相状跟理性是违背的，应该是独立的，相状不能有理性，理性不能有相状，他提出这样的问难。

    佛陀的回答是用相随性变。佛说：地水火风七大的相状，它必须随着我们现前一念心性的理性，才能够周遍圆融。其实相状跟理性是圆融的，以理事的圆融来破除富楼那尊者他认为理事是障碍的。

    庚一、牒问。

    正式牒示，富楼那尊者心中的疑问，先按定他心中的问题点。

    富楼那！又汝问言，地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。

    佛陀招呼了富楼那说：你又问到一个问题，说是地水火风乃至于虚空，这五大如果讲到它的体性的话，当然这五大是由我们一念心性所变现的，所以当它摄用归体的时候，它的本性是圆融无碍的，而且是周遍整个十法界。那么既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融，他生起疑问，那么为什么水跟火会互相的侵夺、互相的陵灭呢？因为水是湿性的，火是温性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，这个是很明显的互相障碍。那么一个体性周遍的东西，怎么就会生这样的一个互相障碍的相状出来呢？这个是他的第一个疑点。

    又者你又征问到，说虚空的体性是通达的，而大地的体性是障碍的，那么这二个体性都周遍法界，那么二个体性又为什么会互相侵夺呢？

    这个地方，富楼那尊者的意思就是说，从现实的生活，水火是不相容的，虚空大地也不相容，事相是互相的障碍，那么为什么理性是非常的圆融无碍？

    按定富楼那尊者心中疑惑的点，当然佛陀后面会说，因为我们心中对外境产生了执取，所以事相变成有障碍。佛陀说：你看，我就没有障碍。佛陀的身心世界能大中变小，小中变大，一为无量，无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢？是我们自己的妄想执着，使令我们变成了从无障当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的，它真的是周遍法界的，是互含互摄的，之所以障碍，只就是我们心中一念的爱取烦恼，把它弄成这个样子。这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。

    庚二、正答 (分二：辛一、举喻。辛二、法合)

    辛一、举喻。

    佛陀在回答法义之前，先讲出一个我们容易了解的世俗上的譬喻。

    总  标  

    富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。

    佛陀说：为什么理性是圆融的而事相是障碍呢？

    富楼那！比方说，你看那太虚空，清净本然，周遍法界。身为太虚空它的体性，它本身也不是光明相，也不是黑暗相，也不是动相，也不是静相，它可以说是离一切相，但是它又不拒绝任何的森罗万象在虚空中来做种种的发挥、种种的显现。

    这个地方的意思指的是，太虚空就比喻我们现前一念心性，它是清净本然周遍法界，而这群相指的是整个十法界的七大之相。你看我们一念心性，随顺杂染的业力，就现出六凡法界的七大，随顺四圣的业力，显现四圣法界的七大相状，我们现出人道、天道、恶鬼道乃至于佛道。虚空本身是没有障碍的，所以它能够显现整个十法界的七大的群相出来。佛陀先讲出这个譬喻。

    详  列  

    所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇者动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。

    为什么这样讲呢？佛陀说！富楼那！我以下举出太虚空当中七种的相状，来解释虚空能够同时含摄七种的相状：比方说，虚空遇到太阳照射的因缘，它现出光明相，虚空本身不是光明相，但是只要太阳出来了，它就现出光明；虚空遇到乌云囤集的时候，它显现出黑暗之相；虚空遇到风摇动的因缘，它就出现一种动态的相状；虚空如果遇到了雨过天晴的因缘，雨过天晴把这些云雾都收摄了，它显现出清净之相；虚空到了晚上，那个大地，你看我们净律寺到了晚上，那地气开始上升凝聚的时候，就现出一种昏暗污浊的相状；虚空如果遇到尘土飞扬的因缘，它就产生一种模糊不清的相状；虚空如果遇到了水质很沉静的因缘，它就能显现种种反射种种影像的情状。同样一个虚空，它因为在不同的因缘之下，它能够出现七种的相状，但是虚空本身，都不属于任何相状。

    把虚空跟相状之间的相互关系，虚空它本没有相状，但是它又不排除任何相状，是这个意思。

    征  问
  
    于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？

    佛陀讲出这七种相状以后，佛陀提出一个问题，说：

    你的意思怎么样呢？这差别的七种相状，它到底是从什么地方而来呢？为因彼生。是这些群相自己生起的，说是自生？为复空有。还是太虚空把它生起来的，说是他生？

    佛陀讲出虚空随顺七种因缘而生出七种相，佛陀反问楼那尊者说：那么这七种相是从什么地方而来？

    结  示  

    若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。

    这些相状假设是自己生起的，你说为什么它有光明呢？光明自己生起光明，或者说太阳生起光明，自己生起的？

    佛陀说：富楼那！比方说，虚空的白天有太阳照射的时候，白天照射的时候太阳的因缘而生起种种的光明。这光明假设真的是太阳生起的，跟虚空没有关系，我看到有太阳所以有光明，这光明是哪里来的呢？太阳生起的，跟虚空没有关系。

    好！那佛陀就反问，那么这样子讲，当太阳出现的时候，这十方世界应该都变成太阳的颜色啊！因为太阳能够生起光明，那么太阳一出来的时候，整个世界应该都变成太阳的光明才对，就只有一种颜色啊！没有其它种颜色才对阿！因为太阳是绝对可以生起光明的，那么为什么在空中，你还可以看到圆形的太阳？如果说整个世界都变成太阳的颜色，你就看不到太阳，因为同一个颜色，你可以看到太阳表示还有对比，有些地方还是黑暗。有些地方还是黑暗的，那你就不能够说，太阳能够生起光明，不能这样讲，它还是有它一定因缘的力量。

    若是空明。说：诶，不对！不是太阳生起的，这光明是虚空生起的，虚空生起光明。这当然更有问题。

    那虚空应该经常的发光，经常的生起光明，来照射万物才对啊！那么为什么到了黑夜的时候，这些云雾聚集的时候，却出现了这种黑暗的相状，而没有光明呢？既然虚空能够经常生起光明，那么为什么晚上的时候，云雾聚集的时候却没有光明呢？

    总结：这光明的相状，不能够说是太阳生起的，更不应该说是虚空生起的，但是又不离开虚空跟太阳相互的因缘。

    这个地方到底在讲什么？它又说是虚空生起的，又不是虚空生起的。

    我们从七大所谓的光明相、黑暗相，这是表示整个我们的一种五蕴七大的相状。它这个地方是在破除我们一种自性的执着，发明无生的道理，它不自生也不它生，所以是无生。

    如果光明是太阳生起的，那这个相就是真实的，它有生起的因。佛法是认为不能有生起的因，诸法是无生的，你不能够说谁生起的。一个东西是有生起的因，那它表示有实体，有实体就不能改变它。太阳一定可以生起光明，那光明就不应该消失掉，其实不能这样讲。

    所以我们说是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。它只是一种当处出生，随处灭尽的一个因缘假相。我们只同意生命中有假相，但是我们不同意生命有一个实体。那么关键在哪里呢？这个假相它从什么地方来？它没有从什么地方来，觅之了不可得。你问它从什么地方来，你找找看，找不到原因，觅之了不可得，它只就是因缘和合的一种假相。佛法的意思就是说，相状我们不能否定它存在，但是它没有生起的原因，因为它不能有实体。

    这地方等于是破除我们对相状的执着。

普见

观相元妄，观性元真！



净界法师



    辛二、法合  以佛法的道理来合这个譬喻。(分二：壬一、正合上喻。壬二、重明理性)

    壬一、正合上喻  正式的来符合前面的譬喻。

    经文当中是有二段，一个释疑跟合法。不过圆瑛老和尚在讲的时候，海公长老在讲的时候，都是先讲后段。他说义理上先讲后段，再讲前段会清楚一点。我们尊重长老的意思。

    合  法

    标列性相

    真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。

    前面是讲虚空跟七种相状的互动，这以下把它会归到我们这一念心性的道理。

    说：我们众生本具的微妙觉明之心，它的体性也是这样子的，它的本身是清净本然，不俱足任何的相状，但是它也不排除整个十法界的相状，在当中把它显现出来。也就是说，假设我们用虚空的因缘，虚空的业力来薰习这一念清净心，它就现出虚空的相状；你用地水火风业力的因缘来薰习它，它就出现地水火风的相状，而且你同时的薰习它，它同时就显现，它没有什么障碍的。

    为什么没有障碍呢？

    征举影喻

    云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

    佛陀前面说你用一个东西去发明，它现出一个东西。一个东西当然没有问题，假设你七大同时去发明，七大同时显现。换句话说，水火有可能会同时显现，只要你业力俱足、因缘俱足，水中有火，火中有水，这个道理当然不容易理解，佛陀只好讲出一个实际上现实生活来譬喻。说：为什么七大可以在同一个时间、同一个地点显现呢？

    佛陀说：比方在湖水当中，我们看到它显现出天上太阳的影子，天空中高挂一个太阳。那我们去看湖水的时候，看到太阳的一个影子，当然这影子只有一个，但是二个人在湖水边散步，二个人同时看水中的太阳的影像的时候，二个人都看到他自己的影子。这二个人散步一个往东走，一个往西走，东西各别而行。这个时候往东走的人就看到太阳是跟着他走的，这个影子是往东边去的；往西边走的人他看到太阳，诶！不对！太阳是跟着我走的，是往西边走。所以这太阳变成二个，一个往东，一个往西，可以说先无准的。先无准的是说太阳到底是一个还是二个呢？这不决定，你要是十个人在看，太阳就变成十个，你十个人往不同的十个方向走，太阳就往十个方向走，所以太阳的数量是不决定的。其次太阳的方向也不决定，它到底是往东还是往西，也不决定。

    它这个地方是说：整个显现在湖水中的太阳影像，数量是不决定的，方向也不决定。所以你这个时候不能问难说：湖水中的太阳明明是一个，怎么会变成一个往东，一个往西？你要是十个人在那边走，变成十个。东西各行就变成二个太阳，而二个太阳为什么湖水中只有一个太阳呢？太阳到底是一个，还是二个，还是十个呢？到底什么答案是对呢？

    佛陀讲出一个答案说：宛转虚妄，无可凭据。每一个人讲的通通对，也可以说通通都错，因为它只是一种辗转的虚妄相，因为它没有真实体性，你说一个也对，二个也对，三个也对，十个也对。因为一个没有实体的东西，它完全循业发现。

    这个道理懂了以后，我们可以把前面的观念做一个总结，正式来解开，富楼那尊者心中的疑惑。分成相妄跟性真。

    释  疑

    相妄  

    观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？

    我们的生命当中有个内涵：第一是相状，一个是心性。我们对这个相状，我们由业力会变现很多的五蕴的身心世界，这相状怎么去观察呢？

    相状是虚妄的一种假相而已，这个假相你不能指出它一个真实的实体。就好像一个人，他的眼睛有毛病，看到了虚空的华。他眼睛有毛病，他看到虚空华，别人一个健康的人，他没看到虚空华。你不能够说：诶！虚空明明有华嘛！另外一个某乙说：虚空根本就没有华。某甲说：有啊！我看到虚空有华。

    那我问诸位，虚空到底有没有华？答案就是：个人循业发现。你有这个业力你就看到有华，你没有这个业力你就看到没有华。

    所以当一个有毛病的人，看到虚空有华的时候，这虚空的华本来就是虚妄的，你又要期待虚空的华，结成一种虚空之果，这当然是颠倒的。

    所以说，你知道七大之相是虚妄的，你为什么还要再问说，它会互相的侵夺陵灭呢？

    其实七大是不会互相侵夺的，我们过去讲过很多次，水大里面一定有火大，水大如果没有火大，如果水大是只有水大，你烧开水，你烧一辈子，它都不会烧滚；它没有火大的时候，你烧不滚，我们就没有滚烫的热水喝。

    陵灭的意思是我们自己的执着产生，这是一种相状，也就是说，相状只是一个因缘业力的一种假相，当处出生，随处灭尽，它既然没有实体，也就不能够加以比较。
  
    性真  

    观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？

    观性元真回光返照我们众生本俱的现前明了的心性，却是真实不虚的。

    真实不虚是什么意思？它不能有变化。你看我们前生跟今生的相状，变得很厉害。我们前生也不是长这个样子，色法改变。你前生的感受，也不是这个感受；你前生的想法，也不是这个想法，这色受想行识都不一样了。但是我的前生跟今生，有什么东西没有改变吗？你的心性没有改变，前生的心性还是现在这个心性，你无量劫来走到这个份上，你的心性还是这么一个心性，你成佛了还是这个心性，所以这个叫真实的。真实的东西是不能变化的，所以它是一个圆觉光明的心性。

    这个圆觉光明的心性，它本身没有水火的相状，所以当然就没有所谓彼此不相容的问题。

    为什么说观相元妄，观性元真？这个地方我们说明一下：

    有时候我们在想，我们看平常很多事情真的是有障碍，为什么佛陀、佛菩萨看都没有障碍呢？问题是出在哪里，到底是谁对谁错呢？

    观相元妄，观性元真。这个意思就是角度的问题，你看事情的时候，你是一种心外求法，你站在外境的角度来看事情。我保证你障碍重重，因为你被业力牵着走。如果你把这心收回来，你站在现前一念心性的角度来看事情法法消归自性，我保证你没有障碍。

    障碍就是你站在相的角度来看事情，障碍重重。我们前面说，你一念的向外攀缘，启动了痛苦的根本，烦恼障碍、业障、报障，你看事情的时候你回光返照，安住现前一念心性，不迷、不取、不动，你看事情是如梦如幻，完全没有障碍。

    我们讲庄子的小故事来加以譬喻：

    庄子在讲一个小故事，这一个譬喻他说：

    有一天白云它往东边飞，飞得很远很远以后，到了东方一棵大树的地方。看到一个老人家白发苍苍，满面慈祥的老人家，绕着大树非常快乐，又走又跳，双手又拍。这白云就觉得这老人家怎么这么高兴呢？不就是绕着一棵树吗？为什么这么高兴呢？白云就停下来，就问老人家说：老人家，你为什么这么高兴？

    老人家就停下来，看了一下白云说：那难道你有心事吗？

    白云说：我的责任很大的，你都不知道。白云说：我的责任是要让整个天地风调雨顺，让大家在雨水的滋润当中，万物得到滋长，芸芸众生因为风调雨顺能够丰收，才能够把饭吃饱。但是有时候我不能满意的，有时候你看乌云经常来障碍我，有时候弄得天上的气不清，有时候地气又郁结，弄得上下之气不能交流，我的工作是障碍重重，弄得整个风不调、雨不顺，我怎么会快乐的起来呢？那你说我要怎么快乐呢？老人家说：这个我不知道、我不知道，我不能回答你。他又走他的，白云没办法，就飘走了。
  
    三年后它还是没得到答案，但是他想这个老人家会快乐，事出必有因，它又往东边飘过来，这时候它很虔诚，停下来很恭敬的、很虔诚的，正式的问老人家说：你一定要告诉我你快乐的原因。这个老人家就被他感动说：好！那我告诉你。说：你要快乐，你要记住两个字心养。你要用你内心去长养一种清净的道。当然以道家来说是用自然之道，什么事情顺其自然。

    佛法是认为，你要能够以《如来藏妙真如性》，用空、假、中这三种道，来长养你的内心。也就是说你一个人要快乐，你的心老是去住在外境，你不可能快乐。

    你看富楼那尊者，小乘人是法执很重，碰到事情都是障碍。为什么佛菩萨看事情都是一为无量，无量为一呢？因为他的心没有住在相上，他用这种清净的道，二空真如之道，来长养内心。

    这个地方就是说：那你说这世界上到底有没有障碍呢？答案很简单，就看你站在什么角度，你要心外求法，你一定有障碍，你法法消归内心，就变成没有障碍。就是这样子，这个是角度的问题。

    所以观相元妄，观性元真，相状是虚妄的，障碍是我们自己捏造出来的，因为虚空的空华，它会障碍谁呢？因为你执着它为实有，所以它才产生障碍。

    其实到这个地方，已经是把富楼那尊者的障碍点已经回答了，但是佛陀又把它发挥出来。