普见

你有什么样的思想，你就会有什么样的业力！
净界法师
    我们的内心状态有二种差别：一个是六根，六根它是一个感受，我们眼睛看到一个东西，产生一个感受，快乐的感受或痛苦的感受。当这感受传给第六意识的时候，就产生很多分别的想法。而根跟识呢？根是主导感受，识就主导了思想。
    我要讲一个小故事来说明这个道理，让我们知道根识的差别：
    有一个大学教授，他是一个心理学的教授，他找了十个人来跟他做实验。有一天他带了这十个人到了黑暗的房间，点了几根蜡烛。这教授带着这十个自愿者，慢慢的过了一座用绳子绑成的独木桥，左晃右晃，从这个地方走到对面去，大家感受到独木桥摇晃的快乐。走过去以后，大学教授问大家的感觉？大家都说感觉不错，这独木桥摇过来摇过去蛮有节奏感。
    后来大学教授就把灯光打开一半，打开一半大家一看，不得了啊！这独木桥下面有一个很大的水池，这水池里面有十几只鳄鱼，在那个地方跑来跑去。
    大家过去的时候心中只有一个想法，它是一个桥，这时看到鳄鱼的时候，大家开始注意鳄鱼，已经不是看到桥，心识开始活动了。
    这时候教授说，我们刚刚这样走过来，大概花了一分钟的时间，就很快的走过来。我们现在还必须走过去，谁愿意跟我再走回去。只有三个人跟教授走回去，看到鳄鱼没有人敢叫，都软了没办法动。后来大学教授就带着三个人，沿路走回去，还有七个人在后面都不敢走。
    大学教授这时候再把后半段的灯光全部打开，诶！在桥跟鳄鱼中间，有一个安全保护的绳索做成一个网子，你掉下去有网子在保护你。大家都看到网子了，大学教授说：你们放心，有一个安全网在这里，现在你们看到网子了，有谁愿意走过来？也有三个人鼓起勇气，他看到网子，他走过去了，其他四个人打死都不敢走。
    这地方表示什么呢？表示我们生命的行为，是由我们的思想来主导，我们讲心境来决定你的处境。
    我们有时候会觉得这修行技巧很重要，其实不是，心态很重要。
    你看，走路谁不会走路，身为一个技巧，你说走路，你刚刚就走过来，为什么现在走不回去呢？心态不同了。
    第一批能够走过去的人是开创型，他看到鳄鱼他无所畏惧，对自己有信心，他认为我心中没有恐惧，就没有危险，心能转境，这种人往往都是在事业上是开创型的，打天下的；
    第二种人看到了保护网，他也看到鳄鱼，他选择相信保护网，他是乐观派的，人生有顺境有逆境，他往光明面去想，这种人成功机率很高的；
    第三种人往往看到悲观的一面，他不相信乐观的一面，他看到了保护网，他也看到鳄鱼，他宁可相信鳄鱼这一部分，他不敢动，这种人注定是要失败的。
    一个人的心态永远决定你的状态，你说这技巧重要吗？走路的技巧重要吗？身为一个技巧，谁都会走路，但是心态不同，影响你的行为。我们看国际的比赛，网球比赛、羽毛球比赛，真正高手相对的时候，技巧一定是其次，你的心里素质，心态决定你的状态。这跟本经是一样的，应观法界性，一切唯心造，你有什么样的思想，你就会有什么样的业力，就变成什么果报。你的生命完全是从你现前一念心性的活动显现出来，所以这个地方讲循业发现。
    今天告诉大家一个修行的观念，你觉得你现在看谁都不顺眼的时候，其实你要赶快去忏悔，不是改变别人，因为你自己的心态决定你的状态。《楞严经》的意思是说你要知道，生命从什么地方来？所有的东西都从你的内心表现出来。

普见

  从生灭当中找到我们不生不灭的真实的家！

                  净界法师
    丁四、大众圆悟
    通过佛陀前面三卷的开示，整个《楞严》法会的大众，就彻底的觉悟了。觉悟到生命的本质，有真实的有虚妄的，真实的部分就是现前一念心性。虚妄的是什么呢？就是五蕴、六入、十二处、十八界。我们讲不变而随缘，随缘而不变，对这个道理完全的了解。我们讲说无不从此法界流，我们一念心性一动的时候，变现十法界的五蕴身心，最后无不还归此法界，又回归到一念心性。对即空、即假、即中的道理，是完全彻底的了解。
    分二：戊一、经家叙益。戊二、当机偈赞。
    戊一、经家叙益。(分二：己一、叙益。己二、叙仪)
    经家就是结集经典的人，他来叙述法会大众所得到的利益。
    己一、叙益。(分二：庚一、略叙。庚二、广叙)  
    庚一、略叙。
    尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无挂碍。
    法会大众正当佛陀讲完四科七大三卷的经文以后，大众承蒙佛陀一而再，再而三的详细的来说明，所谓的如来藏妙真如性圆三谛理这微妙的开示。
    微妙的开示我们前面说过，有二部份：第一个、相妄性真；第二个、真妄不二。原来在生灭的身心当中，我们当下就俱足不生灭的本性，我们就可以从生灭当中来就路还家，关键的是，你是不是能善用其心。
    这样的微妙开示，我们得到了二种利益：第一个是色身的荡然而无有挂碍；荡然就是豁然开朗，了了分明，对色身的开悟。第二个对内心的开悟。
    蕅益大师说：我们过去是执着四大，来当做自身相。我们把外在地水火风的四大，来当做自己色身的相状，这时候我们知道四大的身相是虚妄的，所以放弃四大的自身相，而顿悟了清净法身，所以感到色身的荡然。这是第一个理。
    第二、我们过去妄认六尘的缘影为自心相，我们第六意识累积很多的想法，很多的思考模式，我们以这个当做自我，把生命的思想当做自我。这时候我们能够放掉第六意识的意识形态，顿悟常住真心，所以内心感到荡然，而没有挂碍。
    所以在法会当中，他看到了我们当下的身心世界，是刹那刹那的生灭，就像大海飘出一个水泡，它只是一个生灭相。从生灭当中找到我们不生不灭的真实的家，所以这时候身心感到非常的开阔，感到没有挂碍，内心当中找到了生命的依止处。

普见

相状的东西是变化的、是暂时的，心性是永恒的！
净界法师
    庚二、广叙(分二：辛一、圆悟三大。辛二、结属真因)

    辛一、圆悟三大。
    圆悟就是圆满的悟到我们现前一念心性，当下俱足体、相、用三大。
    (分三：壬一、悟性量即是相大。壬二、悟性体即是体大。壬三、悟性具即是用大)
    壬一、悟性量即是相大。
    心性的量它本身是相大。也就是说，我们过去总是认为我内心世界是有狭隘的，我们在布施的时候很难平等广大。但事实上，这是我们自己障碍了自己，我们内心的量它本来是周遍法界。
    是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物。
    这时候大家听到现前一念心性，即空、即假、即中的道理以后，每一个人开始…，因为我们过去都是向外攀缘，执着身心世界为自我，这时候开始回光返照，结果发觉我们这一念心其实是周遍十方法界的，回过来看十方的虚空，乃至于所有的山河大地，就好像观察手中一个小小的树叶而已，我们讲心包太虚，量周沙界。
    我们的内心有二种的相貌，第一个是你本来的相貌，第二个是你现在的相貌，原来我这个人的心量就能够容纳这么多，这个是可以了解的。因为我们无始劫来产生很多的习气，但是你要了解一个观念，我们的胸量是我们自己捏造出来的，我们有无量的进步空间，因为我们这一念心它原来的设计是周遍法界，是我们自己把它弄得这么小。就是法性量等虚空(法性量同太虚)，众生发心自小。
    你说：诶！我们的本来面目是这么大，那你再怎么努力都没有用，因为你的本来面目就这么大。这个房子设计是一千坪，结果我们只用了十坪，我们自己糟塌了自己的房子。我们的胸量本来是周遍法界的，后来被我们七弄八弄，变成这样的一个胸量。所以你现在观察生命，观你的本来面目是什么，然后你现在的面目是什么，哪些还有进步的空间，你就知道我要从哪里下手。
    我们开始回光返照，原来我们的心是这么广大，你看虚空乃至虚空的东西就像树叶一样。
    壬二、悟性体即是体大。
    一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。
    这时悟到我们心性之体，当下就是清净本然；体大指的是离相清净，它没有相的。
    我们看到前面的经文以后，再回光返照，这世间上诸所有物，包括五蕴、六入、十二处、十八界，总而言之，就是身心世界这些生灭的因缘，它当下就是我们无上菩提所相应的，微妙光明的这一念心性。而这一念心性它是特别的精纯，不夹杂而且周遍圆融，无所欠缺的，而且能够含融包裹十方的世界。
    也就是说其实我们这一念心，它本来是无相。本来是无相，表示你可以改变它，若我们的心本来就是这样的相状，那你就完了！你说我的心本来就是一个人的相状，我的心就是一个人的心，那你怎么能够成佛呢？因为它无相，所以我们才可以加以改变，这一念心性它本来就是离一切相的体大。
    壬三、悟性具即是用大。这一段讲到循业发现。
    反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。
    当我们明心见性，当我们找到现前一念心性以后，我们回过头来观察我们这个父母所生的肉团身，就好像在十方虚空当中，吹起一个微尘，这微尘在虚空当中飘来飘去，上下的飘荡。而这虚空指的是我们现前一念心性，微尘指的是我们当下这个色身。从这个譬喻就知道，这个色身是变化的，虚空它是不动摇的，这是第一个譬喻。
    第二个譬喻就好像一个湛然沉静的大海，被这业力的风一吹，吹起了一个小水泡，而这个水泡它是起灭无从，当处出生，随处灭尽。水泡指的是我们的身心世界，大海指的是我们现前一念心性。
    在经文当中，它就是不断的告诉我们：观相原妄，观性原真，相状的东西是变化的、是暂时的，心性是永恒的，是我们生命的依止处。
    辛二、结属真因  
    这是修学无上菩提的真实的因地。
    了然自知，获本妙心，常住不灭。
    到这时候法会当中，彻底的了知，也就不再疑惑，原来我们众生本具的一念心性，是常住、是不消失的。我们的色身会死亡，但是我们的心性从来也就没有生，也就没有死亡。我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。

普见

为什么有些人在临命终的时候，他对死亡不害怕？
净界法师
     我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。

    夏莲居老居士常讲一句话：

    本来无生死，生死由心现。

    为什么有些人在临命终的时候，他对死亡不害怕？

    你对死亡害怕，表示你的心是住在你的身心世界，你执着这个身心世界，你执着水泡的时候，那就完了！水泡是变化的，你的心就跟着它变化。

    你的心住在什么地方，是非常重要的，云何应住。

    你说他为什么死亡来到的时候不害怕？

    因为它没有把心住在身心世界，安住在现前一念心性。

    为什么蕅益大师讲：真因。

    你这个修行，你内心的依止处，这是真实的因，诸佛成就无上菩提的真因。

    你用什么心态来布施，你用什么心态来持戒，用什么心态来拜佛，用什么心态来念佛？

    都是依止常住真心来修行，你才能够成就不生灭果。

普见

找到你生命的根本，枝末的东西就很好处理了！

                 净界法师
    辛二、结属真因
    经文讲了然自知，获本妙心，常住不灭，在本经当中，佛陀他很强调一个观念，那就是说你的心态，是决定你的状态。
    当然我们很强调修行的法门是很重要，你是拜佛，你是持什么咒，你持《大悲咒》，你持《往生咒》，法门当然有各式各样的功德。但是诸位不要忘掉，法门是由心来推动的，没有那一念心，法门是产生不了灭恶生善的效果。你看你把《大悲咒》放在录音带，你放一辈子录音带也不能灭恶生善，因为它没有一个心。所以你是用什么心态来修学，是决定你的状态。
    所以刚开始的时候，为什么要以不生灭心为本修因，找到不生灭心，佛陀讲了三卷的经文，花了三卷的时间来找，什么是你的本来面目？因为它牵涉到你未来的结果，我们一定是依止不生灭心，才能够成就不生灭之果。因为你用不同的心态来修学，它就会产生不同的结果。
    比方说，孔夫子有一个很心爱的弟子颜渊，颜渊有一天他要坐船到另外一地方去，颜渊上船以后，唉呀不得了！风浪很大。这划船的舵手是个高手，不管这风浪多大，它就能够把这个船跟风浪打成一片，可以说这驾船的技术到了出神入化的意境。到了对岸以后，颜渊非常的赞叹，说你这个船能驾到这个程度，你的身体跟船几乎是合成一体的。颜渊说：你这个技术，如果我来跟你学习的话，学得会吗？这时驾船人就问颜渊一个问题说：你会游泳吗？如果你会游泳的话会学得比较快。后来驾船的人又问第二个问题说：那你会潜水吗？你要会潜水，那你学得更快，时间学得更短。说完以后这驾船人头也不回就走了。
    颜渊觉得很奇怪，我跟你学驾船，你问我会不会游泳，会不会潜水，这有什么关系呢？颜渊心里很多疑惑，回去请教他的老师。他问孔夫子说：我今天想要跟一个驾船人学驾船，他问我两个问题，问我会不会游泳、问我会不会潜水，这是什么道理呢？
    孔夫子说：善游者能忘水也。你要是会游泳你就能把这个水忘掉，你对它就无所挂碍，你才能把船驾好，这船是依止在水当中的，它不能离开水。
    这个船假设是我们一个个体生命，一个五蕴身心，这大海就是真如本性。你说我们身心世界有很多痛苦，你要出离这个痛苦，你没有找到大海，你这身心世界的痛苦很难处理，因为你没有找到根本嘛！
    所以本经的思想，好就好在哪里呢？你找到你生命的根本，枝末的东西就很好处理了。
    它这个地方讲了然自知，获本妙心，常住不灭。你一个人能够知道你的心性，你本来的面目是不生不灭，你怎么会怕死呢？死亡只是一个生灭因缘的变化而已，你的心从来没有生也没有死。
    这个就是一个观念的转变，观念转变，你的心态转变，你整个生命也就跟着转变，心态就决定你的状态，你能够无所畏惧。
    我经常劝修净土宗的人，你要学学《楞严经》的思想，怎么去正念真如，你才能够慢慢的达到临终的时候，内心无所畏惧，无所颠倒。
    忏公师父常说：我们要恢复到本来无一物，然后再把佛号提起来，那就非常好，禅净双修。

普见

  妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！

净界法师
    己二、叙仪
    礼佛合掌，得未曾有，于如来前，说偈赞佛。
    法会大众到这时候，可以说是完全大开圆解。这时候大家为了感恩，拜佛而且合掌，内心非常的感动，非常的感激，未曾有这样的经验。这时在佛陀面前说偈诵来赞叹佛陀：

    戊二、当机偈赞  
    阿难尊者他代表大众，用偈诵来赞叹佛陀，跟这一部的《首楞严王》的法门。
    分二：己一、赞叹述益。己二、誓愿请加。
    一方面赞叹叙述自己的利益，一方面发请誓愿，请佛加被。
    己一、赞叹述益。分二：庚一、赞圆常人法。庚二、述所证浅深。
    庚一、赞圆常人法。
    赞叹圆满常住的人，跟圆满常住之法。
    妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！
    一、妙湛总持不动尊。赞叹说法之人就是佛陀，身为一个佛陀，当然他所有的功德，都是从他一念心性所流入。所以我们不赞叹他个别的功德，而是赞叹他整体的功德，就是他一念的心性，他完全彻悟了现前一念心性。
    一念心性，蕅益大师把它分成三段：
    第一个是妙湛。这地方是指一念心性不变之体，所谓的清净本然周遍法界。前面经文说的性真常中，求于去来，迷悟生死，了不可得。就是那清净本然周遍法界的体性。
    总持这地方是赞叹一念心性随缘的作用。我们前面说的随众生心，应所知量，循业发现。当然佛陀这地方的总持不是循业发现，应该是随顺他的愿力，普门示现，应以何身得度，则现何身说法，令其解脱。他能够总持一切的法门，来做种种的示现。这地方是赞叹一念心性随缘的妙用。
    不动，不动是把前面的不变之体跟随缘之用，把它做一个整合，体用不二。
    身为一个佛陀，它一方面证得不变之体，一方面证得随缘之用，他可以说是九法界众生之所共同尊敬，值得尊敬赞叹，所以叫做尊。
    这段是赞叹说法的人，完全彻证清净的本性。
    第二、赞叹法
    首楞严王世稀有。
    当我们要悟入这一念心性的时候，它必须要有一些方法，这个方法就是本经所说的《首楞严王三昧》。这种三昧以天台宗的解释就是空、假、中三观。
    说我们现在是一个生灭的身心世界，怎么办呢？首先修空观，观察你的身心世界，是从什么地方来？它不自生。你说是父母把你生出来，不对。父母没办法把你生出来，父母能够把你生出来，你应该跟父母完全一样，他把你生出来，你的思想应该跟他完全一样。事实上不然，你是假借父母的因缘出现而已。我们从什么地方来，我们找不到一个来处。所以从空观当中，破除我们对相的执取，破除妄相。假观我们开始去观察，这个身心世界有它的假名、假相、假用，我们怎么断恶修善，趋吉避凶。中观就是空有无二的道理。
    你能够把空假中三观好好的配合，你就能够进入《首楞严王三昧》，就能够从生灭的因缘回归到不生灭的本性。  
    不过这个地方我们注意，你看后面到了二十五圆通的时候，它偏重在空观，从假入空观。也就是说其实《楞严经》它的思想是偏重在摄用归体。我们怎么从一个有漏的五蕴身心，回到我们的真如本性，《楞严经》是讲这个观念。《法华经》是依体起用，当你找到真如本性以后，你怎么用你的真如本性来创造更大的功德，跟三宝结缘积功累德。《法华经》是依体起用，这二个思考不一样。《楞严经》偏重在破妄，摄用归体，《法华经》偏重在显真，显你自性的功德。开悟的《楞严》，成佛的《法华》是相互作用的。
    身为一个《首楞严王三昧》，它能够破除我们的妄想执取，这件事情是非常稀有难得。因为它彻底的破坏，不像我们过去修无常观、无我观，只是个体的破坏，这是整体的破坏。
    所以从《首楞严王三昧》当中，我们能够称性起修。
    蕅益大师说：其实我们也可从性修二德来称性起修，说是妙湛总持不动尊，这个是众生本俱的性德，而《首楞严王三昧》是修德，我们能够依止现前一念心性，来生起修德，最后再开显我们的性德。说是无不从此法界流，无不还归此法，这样解释也可以，性修不二或者是赞美人法都可以。