宣真

  佛法不是破相，是破执着！




净界法师


    我要讲一个禅宗的公案，诸位体会一下：

    禅宗平常都是打坐、观想，你从什么地方来？你来到这地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功，有一天老禅师就考试了，把所有禅师集合在大殿，大家入座的时候，这大殿的正中央放一个脸盆在中间。

    禅师考一个题目：这个东西不能叫做脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说：这个不能叫脸盆，那叫大斗碗；有人说这叫大的盆子。大家就开始讲话了，后来有一个禅师看到大家都讲了差不多了，他就站起来，向老禅师顶礼以后，面对这脸盆脚一踢，就把脸盆踢走了，踢走了以后再跟禅师顶礼再入座。
  
    禅师说：这个人答对了。

    为什么答对呢？

    因为我们习惯性被自己的名言思想带动，而看到脸盆的相状，没有看到它的体性是遍满的。那么这个禅师他一来，把这相状给踢走以后大家回光返照，哦！原来这个脸盆，是一个当处出生、随处灭尽，一种即空、即假、即中的影像而已，你有因缘它就显现，没有因缘它就消失。但是我们被脸盆这二个字产生很多的想像，这个可以干什么、干什么…，而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这禅师脚一踢的时候，打破虚空笑满腮，玲珑宝藏豁然开。

    我看这个公案有一种个人的想法，我觉得这个禅师，他从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好再把它拿回来再放着。

    为什么？我讲个道理，让诸位听听看：

    佛法不是破相，是破执着，那把这相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。

    你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，但除其执，不除其相。你说六根你看它也不是自生，也不是它生，也不是共生，那我从现在开始，我也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏，那你也完了！你没办法修行。

    诸位要知道相妄，虚妄的意思不表示它不存在，虚妄的意思就是它是暂时存在的，你只能够借用，你可以借用它，但是你不可以认为它是经常存在的。虚妄是说你可以借用你这个身心世界来积功累德，但是你要有心理准备，它因缘到的时候，它消失的时候，它不告诉你，它不管你的，它要走就走，你没办法控制它的，觅之了不可得，因为它来无所从。你现在的身心世界是有一个地方来的，那就不会改变，这永远就是你的，你今生是这样，你来生也是这样，事实上不是这个意思。

    你今生所有的因缘都是暂时借你用的，所以你现在就是跟生命在…看谁比较快，我要赶快利用这因缘，既然是假，但是你要借假修真，你用这个因缘来积功累德，来拜佛、念佛，忏悔业障，积集资粮。然后你这因缘结束了，你一个新的心态，新的业力又创造一个好的六根出来。

    那这好的六根从哪里来？它本来就存在。它本来就存在，那为什么你之前不会显现呢？因为你过去没有这个业力。

    诸位要去体会体性是遍满的，相状是因缘显现的。

    佛陀在前面的三卷，一再的重复这个观念，这是整个修《首楞严王三昧》的基础。

宣真

  你有什么样的心量，你就有什么样的六根！



净界法师



    壬三、显理性。将六根的体跟用作一个总结。

    性体圆融  

    汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。

    (体性)阿难！你从来不知道这六根的体性，其实就在我们一念心性当中本来俱足。怎么说呢？因为性见觉明，见闻觉知的体性是本自真空的，本自真空这觉精明见，这真空的体性又俱足十法界染净六根的体性，这叫性具的思想。它本来就存在我们一念的广大遍满的心中，而这个心，是清净本然是周遍法界，是离一切相，是即一切法。

    这地方是说明六根的体性，是本来就存在的，这个部份你不用去费心，它本来就存在的。这部份不是我们该用功，该用功的是第二段。

    相用个别  

    随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。

    (相用)好的六根，不好的六根都存在，为什么有些人出现好的六根，有些人出现不好的六根呢？

    因为随着众生的迷悟，它的染净的思想，它所产生的善恶的业力，而个人循业发现。

    比方说，我们六根当中的其中一个见根，能见的见性是周遍法界的，乃至其余的听(耳根)齅(鼻根)尝触(舌根)觉触(声根)觉知(意根)，整个六根的体性，都是俱足微妙不可思议的功德，就像白玉一样的清净光明，它周遍整个十法界，圆满十方虚空，哪有固定的方所？哪有说一定佛陀有殊胜的六根，而我们没有殊胜的六根？其实所有殊胜的六根到处都是，你有这个业力，你就可以显现，你没有这个业力，你到哪里都一样，它没有固定方所，它是清净本然周遍法界。

    壬四、斥迷惑

    世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

    这种道理前面都说过。

    我们从六根的相状来看，我们的确看到每一个人的六根不一样，你看有些人眼睛很好，看得很远，有些人的眼睛只能看近。你看阿罗汉的眼睛，他一入定的时候，看整个三千大千世界，就看手中的一颗槟榔果一样；菩萨能够观察百千大千世界，佛陀能够观察无量无边的世界。

    为什么六根的差别差这么多呢？答案很简单，你有什么样的心量，你就有什么样的六根。

    我要讲一个小故事，诸位体会一下：

    在非洲地中海的南边，有一个国家叫阿尔吉利亚，这个国家的乡村种了很多稻米，稻米到快要收成的时候，农夫辛辛苦苦一段时间，要期待收成的时候，来了一群的猴子，猴子就把这些稻米比较好的都拿走，剩下都是一些比较差的。这些农夫就感到非常无奈，也非常的生气。

    后来在一个村庄有一个很有智慧的老者，他就想一个办法要来对治这猴子，他做一个铁器，这铁器就像花瓶一样大，这铁器的瓶口小小的。关键在这个瓶口，你的手是放松的时候，你的手刚好伸进去，但是你的手要把它握成一个拳头的时候，你的手就拿不出来。它那个瓶口就刚好你的手可以进去，拳头就不能出来。

    然后这些农夫们晚上，就把瓶子放了很多新鲜的白米在里面，再把这铁罐绑在树上。结果第二天看到好几只的猴子，手上抓着白米不放，它昨天一整个晚上就跟它瓶子在较劲，它就是不肯把手上的米放了。不管这个村庄经过了几十年，几百年代代相传，几百年过去了，从来没有一只猴子，愿意把手上的米放掉，没有一个猴子做得到。结果这些猴子因为抓住手上这些白米，失去它一生的自由，被抓到以后，被卖到动物园去，甚至有的牺牲它的生命。

    这个道理当然不只是发生在猴子身上，其实众生的心态都是这样，为什么我们一辈子都做凡夫呢？问题在哪里？为什么文殊师利菩萨，他就能够做文殊菩萨呢？

    我们讲心境决定你的处境。

    宗喀巴大师说：我们今生都是为了自己来谋福利。结果我们得到什么？我们从早到晚所做的一切都是为了自己着想，结果我们得到一个非常卑贱的六根，生生世世都没有改变，就像这个猴子一样。

    文殊菩萨、普贤菩萨，他所做所为都是为众生，他产生广大功德的六根，神通变化的六根。

    那你会问说，那我的六根从哪里来呢？文殊菩萨的六根从哪里来？其实讲实在话，我们每一个人六根来的地方都一样。你说从哪里来？清净本然，周遍法界，宁有方所，本来就存在。

    我们不能改变我们的心态，我们的生命就不断的这样下去嘛！这不是上帝创造的，不是这个意思，这个是生命一种不能改变的轨则，随众生心，应所知量，循业发现，心境决定你的处境。

    所以，你看所有的修行者第一件事情发菩提心，先把你的胸量放大。当然你说那菩提心怎么发得起来呢？先明白道理。你要把人生参透了，你能够彻底的放下，你才能够彻底的承当。

    所以蕅益大师说：你没有高超的品德，你不可能产生广大的胸量，不可能有殊胜的修行。

    你看佛陀到现在怎么修行都还没有讲，讲了三卷的经文都在讲这个道理，你从什么地方来？十法界的众生从什么地方来？这个道理非常重要，你要从这个地方开悟了以后，你才能够知道怎么修行，是这个意思。

    阿难尊者也即将开悟了，再一科，阿难尊者就要开悟了。

    我们大概最难的《楞严经》快要结束了，前面三卷最难，后面都简单了。你这三卷的道理了解了，后面都在运用，它开始在运用，为什么它会做一只蚂蚁、为什么它会变成一只鸟、会变成一只狗、会变成一只马，都有它的因缘，都是相妄性真，各有各的因缘。

宣真

明藏性即识大性（一）

                      净界法师

    辛七、明藏性即识大性。

    藏性就是我们现前一念心性，当下俱足识。识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六识的了别性。六识其实是我们一念心性，当下俱足的，六识的作用，是假借事相的因缘而显现的，所谓的相妄性真。

    分四：壬一、破妄执。壬二、明大均。壬三、显理性。壬四、斥迷惑。

    壬一、破妄执。

    总标识性  

    阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析，汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。

    先说明根跟识的关系：六根是五俱意识的第一刹那，它是一种自性的分别不带名言，所以它得到的是诸法的相状。六识是五俱意识第二念以后，我们的第六意识产生一种名言分别，产生很多的思想。看到这个花，这个花很漂亮，开始就着这个花，产生很多很多的名言妄想，这个就是所谓的计度分别，一个是带名言，一个是不带名言。

    (六识的体性)阿难！眼耳鼻舌身意，这六种识，它的体性是没有一个根源，来无所从，去无所至。没有根源简单的讲就是遍满的意思，它是周遍法界的，它没有固定的处所。它必须假借六种的根跟六种的尘，六根去攀缘六尘的相互作用，这中间才创造了六识的了别出来。

    根尘的相互作用创造六识的关系，以下就详细的说明。

    比方说你在这《楞严》法会当中，你用你的眼睛去普遍的观察，诸位参加法会的圣众，遍观正是讲能见的根，此会圣众是所见之尘，根尘的作用就产生一定的效果。

    用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。

    我们刚开始依止眼根循着次第一一的观察，在我们眼睛的范围观察，我们看到很多很多的圣众，这些圣众就好像镜子当中显现的一种影像，而我们能够对这个影像有所了知，但是不能产生一种名言的分别，不能带动名言，不能带动种种的思想，只有了知它的形相。

    然后慢慢的汝识于中次第标指，等到根尘的作用，第二刹那以后，就带动了所谓的六识的产生。六识就能够对于这所观境一一明白的指出：这是文殊菩萨、这是富楼那尊者、这是目犍连尊者、这是须菩提尊者、这是舍利弗尊者…。我们就能够把这些影像，加上很多很多的名称，对这个名称去思惟它的功德：目犍连尊者神通第一、舍利弗尊者智慧第一…等等。这种思惟的功能就是六识，只是取它的相状的是六根。

    征问原由  

    此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？

    眼识产生了别的功能，到底是从什么地方来呢？是从眼根的见产生？还是生于外在的尘相？还是生于虚空？还是没有因缘突然而有呢？

    先做一个假设，说六识是有自体的，有自体就有地方来。

    别破妄执

    破因根生

    阿难！若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？

    阿难！假设我们眼识的了别性，是从眼根而生(这等于是自生)，眼根创造了眼识。但事实上没有明暗色空这四种尘境的刺激，在没有四种外尘的情况之下，我们能见的根都不能生起作用。能见的根尚且不能生起明了，又怎么发动这了别的识呢？没外境，连根都不能生起，更不要说识，所以说自生不合理。

    破因尘生  

    若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？

    假设我们这眼识的了别，是从外相四种的尘相所生，不是从见根而生，如此一来，在缺乏能见的眼根的情况之下，我们既看不到明相，也看不到暗相，明相暗相都不可见，乃至于一切的色法之相，一切的虚空之相都见不到，种种的尘相尚且见不到，那么眼识又怎么发动呢？眼识的目的就是了别这些尘相，结果你连尘相都看不到，要怎么了别呢？所以不能够说从尘生。

    破因空生

    若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？

    说这眼识是有自体的，是生于虚空从虚空而来，这种情况叫非相非见，既然它从虚空而来，它不须假借外在的尘相，又不必假借内在的眼根，这叫非相非见。那么在非见的情况下，没有能见的眼根之下，我们事实上是不能辨别明暗色空之相；在非相的情况之下，没有所见的明暗色空之下，这非相缘灭。如果没有所见的明暗色空之相，那它的因缘也就消失了，见闻觉知也就不能安立了；没有所见的尘相，那所缘的尘相消失了以后，其实能见的眼根也没办法存在。

    所以处此二非，在此非相非见的二非当中，空者同无，有非同物这种情况，你说虚空能生起眼识，那么在非见非相，没有见也没有相的情况之下，那虚空就好像跟无一样，又怎么能够发动识呢？有非同物，即使你说虚空是存在的，但虚空又不像万物一样有种种的形相，它是无形无相，它创造识，它纵然能够发动识，又能分别什么呢？因为虚空是处在一种非见非相的情状之下，就算它发动识，又有什么作用呢？这个识就是要来了别尘相的啊！结果它的尘相消失了，你发动这个识又有什么作用呢？所以这空产生识不合理。

    破无因生

    若无所因突然而出，何不日中别识明月？

    说眼识是没有因缘的。那是怎么有？是突然之间冒出来的，没有任何理由。

    那佛陀就反问了：那么为什么你的眼识，你不在面对太阳的时候，突然间去看见晚上的月亮而生起了别呢？因为你说无因缘，你为什么不面对太阳去看到月亮呢？不可能嘛！你面对太阳你只看到太阳，你面对月亮你只看到月亮，你因为太阳的因缘而看到太阳，你因为月亮的因缘而看到月亮，这个都是要因缘，不是说没有因缘就可以出现，如你要拜佛，你也要有个佛像，什么东西都是要有因缘，所以无因缘生是不合理的。

    总破直审  

    汝更细详，微细详审！见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是，不应识缘无从自出。

    我们应该在这样的一个六识的因缘当中，好好的详细的深入的观察！能见的眼根是寄托在眼睛之内，而所见的尘相是属于外在的境界，一个是内一个是外。凡是有形相是属于色相，而没有形相的就是属于虚空，所以能见的眼根所见尘境，色相虚空，各各不同。在这四个不同的因缘当中组合之下，创造了你的眼识，这眼识是被四个不同的东西创造出来，那你说它从什么地方而来？

    识动见澄，眼识是动态的，它是一个了别的，六根的明了，这根是静态的，根它是不能够带名言，这二种体性不同，所以你不应该说非和非合，闻听觉知，亦复如是，它们既非是一种互相掺杂的和合，也非上下的结合，其余的闻听觉知的五识，亦复如是，它们都不是和合而生，当然也不应该说无因无缘自然而有。

    这地方等于破除六识它不自生、不它生、不共生，它的结论是本自无生。本自无生也就是说它只是一个虚妄相状，来无所从，去无所至，是一个即空、即假、即中的生灭的相状。

宣真

诵持《大悲咒》的功德从哪里来？


                      净界法师

    这地方等于破除六识它不自生、不它生、不共生，它的结论是本自无生。本自无生也就是说它只是一个虚妄相状，来无所从，去无所至，是一个即空、即假、即中的生灭的相状。  

    因为它有一个来的处所，那这个东西就永远不会消失掉。

    永远不会消失其实对我们是不利的，非常不利！如果你的身心世界是有实体的，前生的你跟今生的你完全一样，来生的你跟今生的你也长得一模一样，思想也一样，你觉得这样好不好？

    生命都不能改变，你怎么做都不能改变，这样子就麻烦大了！你永远是你，佛陀永远是佛陀，那么这业力就没有关系了，就不能所谓的循业发现，那你修行干什么呢？修行不能改变生命，那修行干什么？所以说一定要它没有真实的体性，所以你的修行才能够改变。

    你今生的想法跟前生的想法是完全不一样的，你前生有可能是一个做生意的，做生意的价值观，跟你出了家以后思想是完全不同，你来生如果没来到极乐世界，你变成一个天王，你的想法又不一样。所以我们常常说，换一个位子就有不同的想法，这是事实。

    为什么？因为它没有实体，它没有实体所以它随因缘变化。

    这地方是说明无生，破除我们对相的执着，它只是一个当处出生，随处灭尽一个暂时的相状。当然这个相状我们也不应该排斥，我们要假借六识来思惟极乐世界的功德，来产生我们一种往生的愿望，借假修真。

    三卷半以后，整个《楞严经》的基础就讲完了。后面的半卷的广破余疑，其实是从这观念发挥出来的。

    我希望大家把相妄性真的观念好好的体会一下，譬如你持《大悲咒》、持《楞严咒》，这《大悲咒》的功德从哪里来？你说功德从《大悲咒》来，不对！《大悲咒》能找到功德，那不用你去持，你放个录音带就好。你说从你的心中而来，那你干嘛持《大悲咒》？你自己的心就能发挥功德。

    答案是《大悲咒》功德是周遍法界，清净本然，你因为持它的关系，把它的功德显现出来，一处持咒，显现一处的功德，十方持咒，显现十方的功德，这个就是所谓的相妄性真。

宣真

说开悟的《楞严》，那你悟到什么东西呢？



净界法师


   在本经的正宗分开始的时候，阿难尊者是请佛陀开示《首楞严王三昧》修学的法门。佛陀是花了三卷的时间，来详细说明生命的真相。也就是说我们首先要对生命有正确的了知，才能够生起正确的观照。

    前面三卷的经文，我们可以会归成二个重点：

    第一、相妄性真。蕅益大师在注解当中，经常提到说观相原妄，观性原真。

    相的意思就是我们整个五蕴、六入、十二处、十八界，只要你看得到的，听得到的，摸得到的东西，都是虚妄的，都是生灭变化的。在这种相状当中我们很容易产生我爱执，产生一种颠倒想，而产生了起惑造业，乃至于生死的流转。

    佛陀其实前面三卷的经文就是在破除这个虚妄相，把五蕴、六入、十二处、十八界，这个虚妄相经过我空、法空的智慧，我们修不迷、不取、不动，把虚妄相破了以后，显出了现前一念心性，清净本然，周遍法界，这个就是真实的，就是诸佛所证、众生本俱的现前一念心性，这个才是不生不灭的一个真实的功德。

    所以我们一个大乘的佛弟子，在看生命的时候，是二个方向：

    第一个、当我们把生命摄用归体的时候，把整个身心世界回归到真实的时候，那就是一念的心性。当我们依体起用，我们一念心性受了业力的薰习，就会随缘而显现种种的五蕴身心，一个男人的身心，一个女人的身心，所以这就是一个体用的关系。

    比方说一个大海，这大海就是一个法性的本体，业力风一吹的时候产生一个水泡，当然这水泡有各式各样，有大水泡有小水泡，这水泡就比喻我们的身心世界是生灭变化的，这个身心世界最后结束了，又回归到大海。

    所以当有人问我们说：你从什么地方来？

    答案只有一个，我们每一个人的生命是从我们的真如本性而来，从现前一念心性而来。你死掉以后，经过几十年以后你的身心世界消失了，你又将往哪里儿去呢？你还是回到现前一念心性。

    生命就是这样不断的变化，无不从此法界流，无不还归此法界。

    而我们的一念心性本来就无生，也就没有灭，常住真心，性净明体，它是不生不灭的，它也就是我们整个修行当中，所要找到的本来面目。

    我们讲《大佛顶》就是讲这一念心性，你把《大佛顶》找到了，你才能够成就《如来的密因》，你才能够依止修学成就《诸菩萨的首楞严王》，它是整个《楞严经》的核心思想。

    说开悟的《楞严》，那你悟到什么东西呢？

    你就悟到了整个生灭的因缘当中，你从生灭的假相当中，找到不生灭的心性，这个就是明心见性。
  
    观相原妄，观性原真，这个就是所有大乘佛弟子，在修学止观的一个根本思想。你绝对不能依止相而修，依止生灭的相而修，你不可能成就不生灭的果，不可能！所以着相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性称性起修，以真实的因地，才能够成就真实的功德。

    我们在三卷的经文，我们可以知道相妄性真的道理，这是第一点。

    第二点、我们更进一步要了解，其实真妄是不二的。其实佛陀刚开始是把真跟妄作一个很详细的分别，真实的心性是不生灭的，虚妄的相状是生灭变化的。但是佛陀到最后的时候，他告诉我们，生灭中有不生灭，不生灭中也有生灭，相中有性，性中有相，波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。

    这个是告诉我们什么事呢？

    我们的目标是要趋向于现前一念心性，但是你要怎么回家呢？你还是要用你现在的身心世界嘛！你说：诶！我这身心世界是假的，是暂时的，那我就把这身心世界自杀，我不要我这个身心世界，那你也没办法回家了。你就是要借假修真，你这个身心世界是生灭的，但是你从这个地方观进去，就能够找到不生灭的家。你当初从真如本性流转出来，一念妄动变成这个身心世界，你回家还得要循着这个身心世界，回到你的家去。

    你看看后面的经文讲到二十五圆通，二十五圆通其实就是前面的五蕴、六入、十二处、十八界，特别讲到六根，你还得从生灭的六根门头，去悟入不生灭的本性。

    所以我们常说借假修真，你要假借生灭的因缘来成就智慧。你为什么会有智慧？你要听音声，音声是生灭的，但是它所诠释的道理是不生灭的。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福报，所以你必须假借你生灭的因缘来积功累德，来成就你不生灭的清净的功德。这就是我们在前面三卷经文得到的第二个思想，就是真妄不二的道理。

    你把这二个思想掌握住了，前面三卷的经文你大概就知道了，第一个相妄性真，第二个真妄不二。这是整个前面三卷的思想，也是整个《楞严经》修止观最重要的观念。

宣真

  明藏性即识大性（二）  




净界法师


    壬二、明大均。

    这一科是讲到识，六识的相状是虚妄的，但是六识的本性却是真实的，如来藏妙真如性。这段是说明七大，大是包括整个七大，均是周遍整个法界，七大的体性是周遍法界的。

    融性合会  

    若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。

    既然这六识的识心，六识是一种相状，也是一种作用。只要是相状就是生灭的，本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是本无所从，就是你从什么地方来？说为什么我们有这个了别的心识呢？最后的结论：它不自生、不它生、不共生，觅之了不可得，它只是一个业力去薰习真如本性，所显现的一种当处出生，随处灭尽的一个假相而已，它没有一个真实的来处，它没有一个真实的来处，也就没有一个真实的去处。

    从六识的自性空，我们也应该了知这六根的了别，所谓见、闻、嗅、尝、觉、知，它的体性也是圆满，也是湛然不动(湛然就是不生不灭)，它的体性也是一样没有一个生处，它本自无生。这一段把六根也会归到一念心性（心法）。
  
    (色法)乃至于兼带的像虚空地水火风，这些七大它的体性，都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性，都是不生不灭的。

    七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性，当我们把七大的相状把它破坏以后，看到它本性就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，这个就不生灭。这一段等于是相妄性真的意思。

    警令觉悟  

    阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？

    这段是佛陀对阿难尊者的一个警策。

    阿难！你过去当中身为一个小乘的学者，你在研究诸法的时候，看到诸法因缘生，诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这个都是心外求法，可以说是向外攀缘，看到生命的缘生，看到了缘灭。这缘生缘灭到底是从哪里而来？你从来都没有去观照过，所以说是一种粗躁浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而你不能真正的去回光返照，去发觉六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，它的本性都是一念心性。

    也就是说我们过去只看到因果的思想，造善业召感安乐的果报，造恶业召感了三恶道的痛苦果报。但是这果报是怎么来的没有人知道，是业力创造的。换句话说，我们只是在相上，在生灭的相上打转，我们永远找不到我们不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这地方等于是佛陀对阿难尊者，乃至所有佛弟子的警策。

    那我们应该怎么去发明去了解这如来藏妙真如性呢？佛陀这以下告诉一个方法：他说你应该从什么地方去观察这体用的关系。

    你观察这六识的识心是同是异，是空是有，是非同非异，是非空非有。佛陀告诉这四个方便。

    蕅益大师说：其实这四个方便，说穿了就是二个方便。就是我们学了《楞严经》我们以后该怎么去看事情。蕅益大师说：你应该从体跟用，体是不变，用是随缘。

    你说这六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识的作用是相同还是有差别呢？

    它的体性是相同，都是一念心性，当你把六识摄用归体的时候同一体性；但是当六识是依体起用的时候，那是个个不同。你看眼识，是看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同，异作用差别。

    空有它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名、假相、假用，有它随缘的作用。

    非同非异、非空非有道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？作用差别。

    这个观念，你只要掌握体跟用这二个角度。体性，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体这时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用就循业发现，个个不同。

    这个就是整个《楞严经》要我们从这个角度来看生命。

    前面是破除虚妄相破妄，这以下显真。

    壬三、显理性。

    性体圆融  

    汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。

    当我们把整个六识，每一个人的思想把它会归到体性的时候，佛陀说：其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所俱足的识大其实当体是真空。

    说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。虽然是觅之了不可得，但是这真空的体性又俱足十法界染净的四大功能，虽然觅之了不可得，但是它又有这种可能性。

    当我们把每一个人差别的思想回归到一念心性的时候，换句话说，我们这一念心性虽然是毕竟空，但是它却有无量的可能性，它可以去塑造，你遇到好的因缘，你就产生好的思想，你遇到不好的因缘，你就有不好的思想。

    比方说黄金，黄金可以打造成佛像，黄金也可以做成一个马桶，黄金它俱足任何的可能性，我们这一念心也是这样，我们这一念心它本来就俱足十法界的染净的功能，这就是所谓的性识明知，觉明真识，这讲到性具。

   妙觉湛然是讲到性体，妙觉它是寂而常照，湛然指的是照而常寂；妙觉湛然也等于是前面的清净本然的意思，它是离一切相的，这以下寂照来发明，这观念是一样的，这讲到性体。

     (性量)这个心性是普遍整个十法界的，每一个地方都有我们的心性。

    这是讲到把六识的作用，回归到本体的时候，它的相貌是这样。简单的说，是清净本然，周遍法界，俱足十法界的德能。

    相用个别

    含吐十虚，宁有方所？循业发现。

    含指含摄，理具；吐指的是事造。它由业力的造作，它就会显现出十法界的各式各样的心识出来。

    心识的活动，心识的出现，它不可能有固定的处所，它是个人有个人的业力，它就个人显现，这叫循业发现。

    什么叫循业发现？比方说，你前生本来是一个女众，你是一个女众，女众有女众的想法，跟现在的想法不一样。因为女众的思想比较保守，相夫教子，诶！你今出生变成一个男众，你的想法变成一个男众的思想，因为男众跟女众的社会地位不一样。你说：诶！我前生是一个女众，今生怎么转成一个男众，是怎么回事呢？

    很简单嘛，就是循业发现。

    你前生是一个女众，但是那个女众只是一时的相状，你用女众的心去造作很多男众的业力，你造了很多各式各样的业力，这个业力去薰习你这个清净的本性，你今生就变成一个男众，因为你造了很多男众的业力。

    你说：诶！为什么他前生是个人，后来变成一只蚂蚁呢？人的思想跟蚂蚁的思想怎么会是一样呢？蚂蚁的思想就是：我就是一只蚂蚁，我一辈子只做一件事情，把这个东西搬到西边，再把这个东西搬到那个地方去，就听招呼就好了。

    那么他前生是一个转轮圣王，七宝天子，怎么后来第二生变成一只蚂蚁呢？这思想转变是怎么来的？当然就是业力，循业发现。他的体性是清净本然，但是他受业力的薰习，而产生很多的变化，它业力结束的时候，他又回归到清净本性，又再创造另外一个生命。

    当然这地方我们要知道的就是说，这个识是对我们影响很大的。在整个六根、六尘、六识当中，这心识的活动，它主导了整个业力，你造善造恶，是它主导的。

    壬四、斥迷惑

    世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

    一般的凡夫外道乃至于二乘人，在看生命的时候，都很难看到生命的全貌，比如说看到诸法的因缘生，你看到诸法的相状，没有看到诸法的本体，看诸法是自然而有，只看到诸法的本体，没看到诸法的相状。

    我们很难看到生命的不变跟随缘，体用的同时观照，这是很难的。所以当我们去看到因缘生自然有的时候，其实都是落入个人识心的虚妄分别计度，这个只有言说相，我们都不能看到生命的真实义。这就是我们为什么不能成佛，因为不能掌握生命整个全貌。