宣真

然后再说，不苦不乐的平静其实是潜藏待爆的炸药库，一拉引线就会爆炸。自己身心里潜伏着重重危机，有无数生死患难。虽然看似平静，但里面烦恼种子和苦种子一点没消除，在自己相续里埋藏了无数颗一触即爆的重型炸弹。其中一个爆炸，都足以让你魂飞魄散、血肉横飞。但众生盲目无知，心里有各种恶趣种子或者人天坏苦的种子，其中一个引爆了都会起现行，置人于恶趣。这种危险的状况就是苦因一直携带的状况。就像一个晚期癌症患者，身体里的癌细胞一个不缺地存在着。虽然暂时看起来很平静，没有什么苦，一旦发作就在要床上打滚了。这才知道，生死的法没有可贪著处。而且现前一直处在错乱里，以我执为主不断产生烦恼和有染污业，这就一直在支持轮回，往后的受生无边无际。这样给他开示苦集二谛以后，他就生起厌患心，不想在轮回里待了。一想到轮回的苦汗毛直竖，一心想怎么脱离苦海。之后佛给他说道谛和灭谛，引导他往解脱方向走，这样他才有趣向菩提的可能，在缘起上才有了一线希望。

这都是圣教的大义利，如果没有圣教，所有众生都只能陷在苦里。在佛说四谛法以前，世间有各种婆罗门等的外道，他们也会断恶行善，修持各种苦行禅定等希求升到梵天等，当然的确能升天。然而没有出世佛法的光明，众生会永远陷在轮回黑暗里。自从佛说四谛法以后，世上才有了三宝，才有了圣教。这样，佛度了五比丘以后，逐渐开始到五印度各个地方去度人，乃至发展到成千上万。这时佛都是宣说声闻乘的法作为成道的基础，因为没有小乘基础就没办法发展大乘，更不可能证到无上菩提。


之后还有很多求缘觉乘的人，他们比声闻乘的根机好，所以佛给他们宣说十二因缘，更细地从因上了知果。声闻乘是从果上推到因。目前这个很苦的果到底是怎么来的？那就是有漏业。业是怎么形成的？它是从烦恼起的。烦恼有多少种？那有无量无数，烦恼支配着我们的心造业，所以肯定不干净，要落入轮回。烦恼是怎么出现的？根源就是我执。由于执著我，合我意的当然想要，不合我意的就不想要；我表现得很高自然就骄慢，我表现得很低就自卑等等。这样的话，由果推到集的根源，就叫做钝根的小乘。


对于利根的小乘人，佛就宣说缘觉乘，从因知果，因是很微细的，果是很庞大的，但是从一个细分的因上就能测到果，这种人就是利根者。无明一起肯定是妄动，这就出了行。行一出来就会熏习气，会发展因位识。有了因位识，才会出现果位识。以果位识的力量会牵引你到各处去受生。如此等等，他直接能看到因上的发展倾向，这叫“从因知果”。佛针对这种人宣说了十二因缘。
但这还不够，他毕竟是求一己之利为主，心的重点是希求自己从苦海中出离。为了发展他的心，佛又宣说大乘法，为希求大乘的人宣说六波罗蜜多。宣说六波罗蜜多的时候，前一层还是要说法相，意思是让他看清大小的差别。而且让他看到我们心上本来可以发展佛性，可以最终成佛。佛性不是偏在一个人身上的，而是要救一切众生，发展出的是极其深广的道。这就宣说了六波罗蜜多的教法，这就叫做“度彼岸乘”。像这样，佛继续发展他的心，使得他有大乘的倾向，一直到取证无上菩提、度尽一切众生为止，这就从小乘心量里扩展出来了，心量扩展出来佛性就容易开发。


显佛性的关键是破妄，破妄才能显真。落在错乱境里，执著错乱心变现的法实有，就没办法体会不二的真如，也不会知道自己本来是佛。这就必须指出一切错乱显现本来没有，这时就要宣说破相的教。所以佛紧接着花二十多年宣说甚深般若波罗蜜多，要淘汰上面的声闻以及在法相上进趣的各种小菩萨。也就是他的见解要进一步深入，深入看到显现的这一切虚妄法都是假的。


这一乘成熟以后，就开始直接指示一乘，也就是众生本来是佛。既然一切虚妄分别所起的人我执、法我执，以及由此引生的各种生灭变化法全是假的，本来没有，那么真实的就是不生不灭的，纯一真实，也没有此此彼彼各种虚妄的相。最终是什么呢？就是佛。一点不清净的也没有，一点虚妄的重新建立的也没有，直接说明众生本来是佛。这就涉及到第三转宣说了义如来藏的教法。


所以佛在《法华经》上说：我在灵鹫山的时候，给一切大众开示如来知见，这是最真实的诸法实相，而且凡是与会者都授予成佛的记莂，你们都会成佛。这就叫“一佛乘”。并不是说一切众生有三种究竟的倾向，一种只能成声闻果，一种决定只成缘觉果，或者还有众生不具种性是真正的阐提，或者还有不定种性等等，不是这样宣说五种性和究竟三乘的说法，而是说究竟一乘。众生本来成佛，只不过一念无明错乱，出现各种虚妄不实的客尘法。就众生实相而言本来是佛，只不过暂时睡着了。大家信受本来是佛以后，当然全部授予成佛的记莂。这就叫开示佛的知见。这是一代大教整个的宗旨所在。


像这样，显示了一切众生法身平等，全部都入一乘道。一直到佛快要涅槃的时候，在拘尸那城娑罗双树林间作大狮子吼，宣说了《涅槃经》。直接显示常住的法，决定地说一切众生都有佛性，凡是有心的决定会成佛，究竟涅槃，常乐我净，把一切众生都安置在秘密藏当中。到这里为止，释迦宣说一代教法完毕，整个圣教才在世间普遍地流通。


接到一乘法，再往上显示的就是金刚乘教法。它的重点是在指示众生是佛上面宣说一切能够速疾成道的方便。整个教法体系就是如此。


这样就知道，对于从轮回粗分到无明习气地之间的一切所断能够全部脱离的各种方便，在圣教中全部具足，所以圣教能够作为断德圆满的因，而断障的同时就能证到圆满菩提，所以圣教说到了能入到所有所断全部断除、所证全部证到的无上菩提的所有道路，所以叫做“究竟一乘”。这就是佛所说圣教的圆满内涵。

圣教和众生利乐的关系

众生一直处在颠倒迷梦里，如何得到利乐呢？唯一依靠他的心得到法的教化，之后随顺安乐之道而行进。如果没有得到正法的光明，就始终处在愚昧当中，会一直随着无明心识的力量不断地往邪道上走。虽然希求得到安乐，但始终无法成办，在因在果都处在不吉祥当中。这样众生就一直深陷在苦海里无法出离。因此，其次就祈愿佛法兴盛起来，能够传到众生心中。他心中一旦明见了法的道路，生起信解去执持它，就开始出现一切因位和果位的吉祥。因位的吉祥叫做“利”，果位的吉祥叫做“乐”。这样他恒时就在利乐吉祥当中过生活。


我们必须认清“利乐”二字的体相。也就是得到圣教的教化后，才知道怎么做是有利益的，因上开始顺着法道走，就叫出现了利或者因的吉祥。心对佛法生起大的胜解以后，一直持着法，按照法去做，这时候一点一滴都是实现安乐的因，这就是因的吉祥。众生受到法教的教化后，心已经调顺过来，意乐、行为都随顺法去走，这就看到他已经有了前途。不断地往安乐道上升进，避免一切颠倒因素，不往恶的方面走，这时他已经往道上发展了。在利上一步一步趣进，吉祥就会发展得越来越大。也就是要用圣法来教化他，让他逐渐看到安乐之道怎么走，怎么把各种错乱因素从心中淘汰出去，摄取到越来越深的道，越来越深地看到真实的路在哪里。这都要通过渐进地发展来完成。


就一般根性来说，首先要从粗分开始，使得他避免一些大的在生死中堕落的因素，走向人天善趣之道。也就是在心上舍恶修善，严密地按照法道修正自己的身口意。知道身口意一点一滴怎么起是坏的缘起，以此发生的意乐行为都在颠倒中发展，会往恶趣里走，怎么做才能遮掉过去错的心和行为。这样他心上就出现了利，所作所为都是对自他有利的，这就叫因的吉祥。有了这个就会出现果的吉祥。也就是他一切世间的遭遇会变得越来越好，命运逐渐走向好的一面。


由于内心开始转向善了，先是消极的善，再是积极的善。消极的善，就是按照道的次第一步一步

去掉颠倒心、去掉恶习。积极的善，就是把内心的善一步步发出来、推进起来。这样他就感觉自己的身心状态在变好，这就是因的吉祥；各方面的运都在转好，这就是果的吉祥。发现自己的心往上走，生活更有意义，安乐度提升了，觉得是在走有实义的路，这就叫入了吉祥。我们祈愿一切众生都得到法的教化，恒时都在这样的利乐吉祥中生活。

不仅如此，还要使他的利乐吉祥度逐渐往没有垢染，越来越清净、广大的方向上走。这就要开启他内在心性无量无边的善功德，也就是开发自性普贤。不光在人天道上走，还要进一步往出世间的方向走，要有进一步正法的住世才能让他照见到染净两重缘起的差别，避免堕入生死，这就是更细的观照。这里面的利就更大了，因为他念念连很细的轮回衰损方面都避免了。他知道心里一执著我，一贪取轮回的境，缘起上一连接，就造成了轮回的因素。这个因一布下去就有它起作的力量，成熟的时候会不由自主地推着自心往三有里受生。明白这一点后，他会采取更有利于自己的方式，这种眼光就透彻到能够观照整个轮回的流程和机制以及它的发展方向。之后他就有了超世的眼光，他在一切处都能严密地把持自己的意乐和行持，这就进入了戒定慧三无漏学的出世之道。


这时候关键是要有出世的三乘圣法在世间住持，才能照亮人心，人们才能以此启发出更大的觉悟。当他发展出更大的心：我要超出轮回，我所有目标都集中在这里，之后就会如救头燃般地昼夜行持解脱道，他时时调整内心的意乐，念念不贪求轮回的事，一直以出离心摄持。而且由于他行持的关要是一直住在无我里，防止落为有漏的业行，所以会更深刻绵密地防护。他的缘起走向是要脱出惑业力的系缚，所以行持头陀行，乃至一点一滴都不沾染生死的因缘。这种行者的吉祥就大了，他超出一切世间人天、仙人、各种外道的做法。因的吉祥在种性上就叫“胜种”，的确不是世间有漏的道。


这就要知道，唯一只有出世的佛法住世，才能给众生带来解脱的希望。出世佛法一旦泯灭，世间就不会出现解脱道的行者和圣者果位。这种吉祥是让他寂灭一切生死轮转，得到永恒的寂静之乐。正如阿罗汉成满果位后所说：“所作已办，舍于重担。”他要做的离苦得乐的大事已经得到真实的果了，从此之后再没有丝毫轮回的苦，完全纯享无漏的乐，这种乐丝毫不会变退。这样，他就成为一名真正安祥、寂静的圣者了，再没有任何苦的袭击。不像做一般世间的转轮王、帝释、梵天等，虽然在轮回范畴里升到一个高位，但他们都自身难保，有生死的恐惧。一旦福业力消尽，就会出现很大的生死逼迫，没有自在，依然会掉下去，落在漆黑没有前途的地方。这就看出，出世的圣果才是果位的吉祥。


之后要开展大乘道，要有更猛利的法行、更大的观照。一方面要推己及人，看到一切众生都在苦海里，发起誓愿救拔的悲力；另一方面见到只有现证无上菩提才能救度无边众生，这时对无上菩提的果德有了深刻的了解，之后才有取证菩提的心。以这样的大意乐驱使，他就开始行持能成就菩提的道路。这时，他会发展出极其深广的悲智。念念以菩提心摄持，下至于布施一抟之食，都成为尽虚空界没办法容受的大福德聚。而他般若的深刻度也超过了小乘，他要深证到一切法空。
这时他因位的吉祥是完全以悲智摄持，一切所作都有利于众生界。他的一举一动，修任何法、作任何回向，所面向的都是全法界众生。这样因位的建立当然具有大利，以这种发心力、般若的行持力以及回向的印持力，的确能够加被到法界一切处。这都是因位上呈现了极大的吉祥，这也是能够完全开发普贤本性的殊胜因。这样行道后，出现的果位吉祥就是成证无上果位，出现极殊胜的色身、刹土、眷属，对于法界无边的众生带来真实利益，这就是果吉祥。这一切都依赖于大乘法的住世。如果大乘法没有了，单有小乘法，那人最多只能证到小乘阿罗汉果。


总之，所有诸佛菩萨、声闻缘觉和一切众生的安乐善道，都唯一是从圣教光明中来，因为只有圣教指明了它的道路。因此，我们对于众生的祈愿之处就是希望他能够得到法。如果没有得到法，那么一切处就会处在盲目的妄动当中，没有法的救度，人不可能知道怎么走，这样的话，无数劫里连一点善趣乐也得不到。只有佛法存在于世间，才会有真实的吉祥。

思考题

一、由以下两层思维佛宣说一代时教的用意，由此体会圣教圆满的内涵和功用。
（一）佛初成道时所见的实相是怎样的？佛宣说圣教的本意何在？
（二）众生以迷乱落入生死的状况如何呢？为此，佛如何设立三乘教法，最后引入一佛乘？
二、从人天、小乘、大乘三分思维，众生因的吉祥（利）和果的吉祥（乐）指什么？与圣教住世有何关联？

宣真

上师金刚言教

接着我们以无等上师的言教来对这一颂作说明。

《圣者法王如意宝口授——普贤行愿品备忘录》中云:是说以一切佛为圣教及众生之利如何发愿般，我也如是地发愿。

这里谈到，《普贤行愿》到了最关要的句子的时候，上师解释“文殊师利勇猛智”等两颂的要义。要说的就是，一切佛为了圣教和众生的利益怎样发愿，我也按那样发愿。

我们发愿时唯一要以诸佛的发愿为标准，所以这里没有创新，只有继承。我们不要听任自己凡夫心的指示，这上面各种各样的想法都不究竟。我们就像迷梦中的人，应该听大觉者的指示，而不是听从自己的迷乱分别。其实，我们都在黑暗中瞎摸，你知道前程在哪里，方向在哪里，该怎么来为整个世界着想吗？不知道。这就是因为我们没有明彻见到缘起的慧眼。但是，我们通过诸佛的量作为自己的量就最合适了，也是最聪明的选择。


这是什么原因呢？因为佛完全知道一切众生的利乐从何产生，知道一切有情界兴盛的根本在哪里，那就是如来的圣教。所以一切佛都发愿，为众生、为圣教，自己要一切时发挥力量。我们按照诸佛发愿那样，自己也这样立愿，这就是发愿的心髓所在。为什么是“最聪明”呢？佛怎么发愿，我们在缘起上也按照同样的文句来立愿，这样的话，虽然我们不像佛那样真正彻见到缘起，但能顺着跟佛一样的愿来发，这不就是最聪明吗？就好比一个人完全掌握了最尖端的技术，其他人完全按照他的操作步骤来做，那就绝对没错。虽然没有彻见到里面的事，但由于用的是彻见之后流露出来的步骤，当然是最高明的。如果不信他的自己搞一套，那就只是瞎摸，怎么走都无法切中要害。


像这样，我们一旦能够顺着诸佛的发愿来立愿的话，那顿时就被佛的量摄持到同分水平，所以一定要继承。古人很懂这一点，让孩子从小就读圣贤书。当然这不表示几岁的孩子就懂这里面的义理，但不懂不要紧，只要接受、熏进去，这个清净的量就可以熏在心里。这样懂了后，就要一直坚固地执持，按照这样发展，这就是最好的道路。

普贤行愿之义全部归摄的话，摄于十六科判之义中，彼也归摄在为圣教及众生之利发的两个愿中，我等也时常说的“无垢圣教……（一颂）。”如是我等心中的所愿就是彼者。彼再归摄就是摄于愿摄持诸佛妙法及兴盛圣教中，兴盛圣教则有情的利乐自然产生，譬如，太阳升起光明自然出现般，佛陀的圣教兴盛的话，有情的利乐不生的自在是没有的。是故祈愿圣教兴盛、祈愿诸有情获得利乐，如是需要想。

（太阳不断地升起，表示佛法越来越兴盛的相。）
整个这一大段有三层归摄，一旦透了这三层归摄，就知道上师所说的这一愿是心髓大愿，它摄尽了一切诸佛菩萨的行愿，摄尽了一切普贤行愿，摄尽了一切发愿的最大要点。这样，我们心中一旦得到上师口诀的传授，就能完全把住发愿的要点，之后大家就能真正把握住心要了。


我们现在要恭敬地听受无等上师的教导。这里说到：所有普贤行愿的涵义归纳起来，就摄在《行愿品》愿差别的十六个科判义当中。前面我也通过一段时间，一一讲述了其中的要义，大家就按照那样去想。


大家一定要格外重视《普贤行愿》的修习，如果撇开这一关，那你的发愿肯定落空。如果能真正好好学一遍，那你心中就开始确立无上的普贤行愿了。这就已经落入了现证不思议解脱境界的缘起轨道当中，一切都会朝着最无上、最圆满的方向进展。所以这事非常大，不容忽视。有人认为学中观、唯识非常重要，特别轻视学《普贤行愿》，这是一种大颠倒。学中观也好，学唯识也好，无非是要在教义上取得信解，而最终都要归到普贤行愿来发愿。而且这是无上圆顿的愿，完全处在中观、唯识的教理之上。


这样才知道，“十六科判之义”是指愿差别。我们不能笼统地说一个“普贤行愿”，而是要知道，它其中从因至果各道位如何进展的发愿，以及整个菩提行海中心的发愿是什么，趣入超越分别识境界的清净量的发愿又如何，到达无上果地的愿又如何等等，整个一套都要清楚。这样的话，我们对整个菩提道的行进路线才会一目了然，而且，从此之后不会改变方向，会唯一在这上面日日夜夜地进取。这都是决定我们前程方向的问题，所以这里再作强调。


这样一一思维、作意后，如果没有得到无等上师口诀量的指示，我们还是难以把住其中的关要。因此要知道上师口诀量的重要，它是所有量中最重大的一个量。我们不要以为这只是两句简单的话，实际这是万两黄金也换不到的传授。也就是说，单凭我们自己看看书，凭自己的聪明琢磨、揣测一下，即使经过百年、千年、万年，也难以得到心要。因此，必须得到上师的直授，他是具证量的人，这些东西完全实证过了，其中的关要都清清楚楚。就像一个在技术上完全通彻的人，谈其中的要点就像说自家的事一样清楚。因此，这下面说的就更紧要了。


无等上师把它摄在两个愿里：一是为圣教的愿，一是为众生的愿。我们常说，时时要有两个愿，一个是为佛法，一个是为众生。佛法就是指圣教。


上师又说：我们常常说到的《愿海心髓》里的一颂：“无垢圣教兴盛常住世”等等，前两句说的就是祈愿佛教兴盛，祈愿众生得利乐。我们心里的所愿就是指这个。再进一步归摄的话，是以圣教愿为根本，因此上师指示要摄在一个根本大愿上：我愿意摄持诸佛的圣法，兴盛佛的一切圣教。


这也正是《胜鬘经》里说的，菩萨一切发愿的根本就是摄持佛法的愿。它的原因是，只要圣教兴盛了，有情的利乐自然产生。就好比太阳一旦生起，光明自然就出现了，佛陀的圣教一旦兴盛，有情的利乐不生的自在是没有的。这话的意思是，圣教是利乐的根源，一旦它兴盛起来，它的光明就会照耀整个世界。所有蒙到圣教之光照耀的人，内心就开始明亮了，以此就明见到实现一切利乐的道路。这时候，具灵性的有情自然会趣入有实义的道路，所以不生有情的利乐是不可能的。这里说“自在是没有的”，表示缘起律上是百分之百决定，没有丝毫例外。


这才知道，从兴盛圣教和有情得利乐两个根本愿上来看，就是以圣教兴盛为因，有情得利乐为果。因此，一切愿就落在使圣教兴盛上。这样明了后，我们的心就彻底踏实了。现在时时要想的就是两条：佛法兴盛，有情得利乐。因此上师交待时时要这样想。这是直接实修的指示，也就是你心里一定要有护教的愿：我要恒时住持佛教，我要时时让有情得利乐，每一天都不离开。

遍知法王亲口说（《胜乘宝藏论》中）：“祈愿佛教兴盛而增上，祈愿一切有情得利乐，祈愿日日夜夜于法行，祈愿自他二利任运成。”如是所说般我等也是作了经常念的。

“遍知法王”指法王龙钦巴，他是彻照一切万法，已经成就佛果的无上成就者。他说的话就算数，的确句句是量，我们应当信受到底。这里法王引了遍知龙钦巴在《胜乘宝藏论》中讲结行回向殊胜时的金刚句，来表明这是在缘起法则上完全印定的发愿规则。这就让我们信受到底，不再变了，前代法王这么说，当代法王也这么说，他们的口气完全一样，诸祖的心意都是相同的。


这里大遍知说：“祈愿佛教兴盛而增上”，这是第一个愿。我们心里一直要祈愿圣教能够兴盛增上，就像草木不断茂盛兴旺那样，不希望它衰。因此，我们要尽一切心护持圣教，念念存着圣教，什么都要为圣教着想，不只是为了自己，或者圣教衰了也与己无关。如果没有这个心，那菩萨的大愿就彻底成了空谈，因为一切佛的愿，就是希望一切众生得利乐，而得利乐的根源就是圣教兴盛。


它的原因是，只有圣教里才指示了完整无谬的，能够令有情得到一切现前和究竟利益安乐的正道。离开了圣教，众生就会陷入到完全的黑暗当中，连一丝的真实利乐都不可能产生。因此，圣教在一切法中处于最根本的地位。换句话说，圣教兴则一切兴，圣教衰则一切衰。因此，我们第一个愿就是，时时祈愿圣教兴盛和增上，所修的任何功德都应当如是回向。


而且，对于圣教而言，也不要偏在某一个教派、一个范围里的圣教，要祈愿所有圣教都兴盛，必须有这样的海量。不光是此世界，还要进一步祈愿无边世界里的一切圣教都得到兴盛弘扬。这样，我们的心才真正契合普贤行愿。


第二，兴盛圣教不是为了别的，就是让所有法界众生得到利益安乐，念念得存有这样的心，这样来祈愿。这要从一开始的“愿我的家人好，愿跟我接触的人都得利乐”的善愿开始，逐步拓展到对一切有情都如是发愿。如果我们的自私心过重，那连对自己的父母、兄弟姐妹的善愿都没有。只顾自己，都没有一点善心想着：愿我的父亲好、母亲好、哥哥好、妹妹好，愿我的朋友好、同学好、老师好、同事好，周遭遇到的一切人都好等等。如果我们连这份心都没有，那确实很惭愧。


所谓的大乘行愿是要关怀到一切众生界，众生得乐才是我得乐，众生有苦好像我有苦，要有这种感同身受的情怀，不要天天想着一个自己。我们这样的“自己”没什么好想的，无非是缘着一个虚假的、暂时变出来的身心五蕴的假相，就像梦里变一个人那样。我们不必天天著在这个假相上，认为是“我”，天天想着：你们都要恭敬我、利益我、抬举我，要尊重我的意见，一切都要为我好，你不要看不起我……这样的话，就落在凡夫私我非常狭小的颠倒见里了。这纯粹属于凡夫的心态，以私我为主，它是一切衰损的根源，而且最障碍大乘道的开发。


我们现在要一反过去的颠倒心态，变成念念为众生着想。当然一开始不太容易，但是一定要知道这个方向，一定要在这上面多祈愿，当你祈愿多了，你的心就会逐渐转过来，一切都是由习惯而使然。我们现在就要注重习惯，习惯像诸佛那样来养自己的心。


我们最信佛，佛是那样的，我们就跟着学；我们最信上师，上师是那样的，我们就跟着学，这样就好了。不是跟自己学，也不是跟邪师，或者各种现代派的作风来学，这样我们就会成一个好弟子。时时心里想：一切佛是这样发愿，一切代表佛的上师也是这样发愿，那我当然也要跟着来学。虽然我还小，但我也是个佛，只是暂时在梦里，以后我就不再随着过去颠倒、顽劣的习气转了。我们要这样开始改悔，心里练习天天为佛教着想、为众生着想。做的每一分功德都诚心诚意地回向：愿一切圣教兴盛，愿一切众生得利乐。而不是为我自己。


其实，你不为自己，才是真实利益了自己。为什么呢？单从现前来说，你当时就有一种近似于菩萨的伟大心量，近似于诸佛的发愿状态，是不是？我们是凡夫，只有随着文句来发愿。“近似”是指我们在缘起上跟诸佛菩萨已经处在同分的状态，这就最好了。不要以为：他怎么说我也学他说，一点创新精神也没有。要知道，一切佛都是同一个道，还要什么创新精神？一切众生都是同一个佛性，哪有什么不同？一切尽时空界的发愿根本就落在这两条上，只有认定了这两条，才会发起坚定执持的愿力，尽未来际都不改变。遵循这样的原则一贯不变，这不是很好吗？比如说皈依，皈依就是尽一切世不变的誓愿，还要搞什么创新？我们说皈依法，也因它是永不改变的法则，所以一信到底，生生世世奉行不渝，这是基于它在缘起上没有任何变动。

宣真

所以，不要标新立异搞很多创新，应当以契合真实的智慧明见到缘起的法则，知道真理是不二的。之后，我们的心就变得跟诸佛菩萨一样了，合于三世佛的心意，得到心要，从此之后永不迷惑、永远踏实了。如果觉得这个不够，还要变来变去的话，那你心里什么时候才踏实？什么时候才有不变的原则、永恒的誓愿？什么时候才有彻见真理之后的朗然无惑？所以这上面必须要转变观念，变了才好。

之后，我们要祈愿日日夜夜在十法行上精进。也就是我们要干的没别的，就是十法行，这就彻底确定了自己的工作性质。既然法是最重要的，当然一切时为法而行，彻底定好自己一切时的所作。我们要给自己定位的话，那就是佛法行者，没有别的。这样确认以后，心里就特别清楚：从现在起一直到尽未来际之间，我日日夜夜所作的只有一件事，就是十法行。意思就是，心一切时都要放在法上，归纳起来就叫做“闻思修”。时时用闻来熏自己的心，用思来抉择义理，用修来成办所愿。


怎么来确认呢？还是从法是最根本这一点来的。自己已经发愿：愿摄一切法，愿兴盛一切法。那么如何摄一切法、兴盛一切法呢？就是日日夜夜作十法行。自己不作十法行的话，怎么能摄法？怎么能住法？怎么能持法？怎么能光扬兴盛法？这一切就落于空谈了。我们既然发了愿持法的心，就要有个持法的样子。而持法不是表面上的，而是自己以闻思修来内持。在持法大愿的摄持下，心里每一天都要想：我闻思修上做了吗？我闻熏了圣教吗？思维了圣教吗？修习了圣教吗？如果没有这样做，那我这一天就空过了。哪怕我只做到了一点，都是有意义的。因此，要把“持法”摆在最重要的地位上。


如果我们光是喊口号，心里念念持世间法，喜欢看娱乐片，打电子游戏，在网上乱逛，或者说一些绮语，搞一点世间享受等等，这样过日子就离题万里了。这说明你根本没有持法的大愿，毕竟不会步入菩提行海的广阔大道。因为你的心不行，你没有情怀，也就得不到修证的功德。为什么？因为你不合诸佛菩萨的心，也就得不到加持，你也不可能有愿力彻底奋进到底，不要说奋进到底，你连一时发出一个很大的心力都不可能。这样，永远只在自己分别心划定的小圈子里兜，兜来兜去无非也是为一点私我的事，随顺着过去的我爱执，不断地贪恋、执著、计较，做各种适合自己心意的事，这些无非是我执和对三有的贪爱两者结合的结果。这样的话，什么时候才会出现广阔的大乘道呢？什么时候才能步上因位普贤的道路呢？在缘起上一直开通不了，是因为没有愿力；没有愿力，是因为对于《普贤行愿品》的总体义、归摄义等方面没发生胜解。这样，人生的路就不会在根本上发生转变。所以，这一切都要真正用心来开发，空谈是没有意义的。


日日夜夜于法行精进之后，就要“祈愿自他二利任运成”。无论是自利还是他利，都能在顺应缘起以后自然而然出现。要知道，求果必须种因。懂得缘起之道的智者很明了：我但在因上默默地耕耘，果上的利益自然会逐渐显发，根本不必动什么心，果自然就出来了。如果因上不种，光是幻想果上怎么怎么样，毕竟也不可得。所以，在修持上一切都要尽己，已经明见了它的因以后，时时尽自己的心来做，果自然就出现了，此外没有什么可妄想处。


上师说：像这样我们也是经常念的。这是总的一口就印定了发愿的心髓所在。我们应当像无上大宝一样持在心中，永世都不要忘记。

普贤行愿全摄于为圣教和为众生两大愿中

这在宁玛派大祖师的言教里完全一致。我们上次讲过晋美朗巴尊者的传记，尊者在桑耶青普闭关结束来到桑耶寺时，就是在这两个点上发愿。之前我们讲《普贤赞》时，也看到全知在回向祈愿的时候，同样是在这两个大重点上发愿。这里法王也是如是地发愿。这样我们应该彻底信解，所有愿的总摄愿就是为圣教和为众生的发愿。


一切普贤行海最终的落点就是发愿兴盛圣教和利乐有情。所谓的普贤行，最终无非是要遍入到无央数世界的每一个角落，为了利益众生，愿意住持兴盛利乐之源的如来圣教。在《普贤行愿》里分别对应“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”等等。这就是为了利益众生而愿意做一切利生的事。最后智慧圆显，大悲力用周遍开发，必然以同体的悲心遍入到一切有情界，作各种的利益事业。普贤行最后决定是这样发出来的，修任何道行最终都归在利益众生上。其次，要利益众生只有兴盛圣教，《普贤行愿》里也发愿：“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。”愿摄持一切如来的教法和证法，这也是无量菩萨行愿的根本。


这样我们就应当定下来。如果要作总集发愿的话，心里就想：以此功德兴盛圣教，以此功德利乐有情。在因地要发心做什么的时候，就想着：为了佛法要这样做，为了众生要这样做。这就是发心殊胜。做完功德后想：我一定要把这些功德回向在兴盛佛法和利益有情上。这是我们回向印持的祈愿。诸如此类，由于看到了根本的缘故，一切心都会回向在这上面。


这样就决定了我们已经入到普贤行愿的心髓要道上，在缘起上一步到位，直接切入到根本点了。如果有此信解，我们将会一生保持这个行愿，不但是一生，乃至尽未来边际之间恒时持守这个誓愿，再也不会变动。这就成为永恒的誓愿。我们这样学习，就有了至高无上的意义，会有无边际的利益，也决定了我们的愿轮一直以“为众生、为圣教”两轮并进的方式运行到底。从此，我们的心就顺着这个愿轮，像日月在空中经行不息，没有一刻停息那样，我们一直为圣教服务、为众生服务。这是我们至死不渝，遇到任何艰难困苦都永不变异的誓愿。我们需要这样在自己心上刻下誓言。

众生的利乐全系于圣教的兴盛

这也要吃透比喻和意义两方面，上师指示的是处非处的规律。有因而不生果的自在是没有的，太阳升起而不现光的自在是没有的，这都是必然而不是或然，意思是百分之百成立，没有丝毫可违逆性。又譬如有火就必定有热，有水就必定有湿，有风就必定有动转等等，都是事所必然的意思。


这里要想到，太阳已经升起了还不现光，没有这种自在。意思是太阳升起必定现光，谁也不可能阻止光明的出现。佛法兴起来，众生就一定得利乐，谁也不可能阻止利乐的产生。有因必有果的缘故，不可能因已经具有还不出现果。这里要明白，太阳露出来是因，光明显现是果，两者是必然关系，而不是或然关系。不会说太阳升起还可能不现光，或者还有一些偶然性，条件不足，光还出不来等等。这样才知道，佛法一旦兴了，众生一定得利乐。这有外、内等各方面的解释。
从外来说，引发众生利乐的增上缘已经有了，和众生的善根一会合，必然在他心中出现利乐。换言之，太阳已经升起，天地间必然变得明亮。同样，佛法一旦兴起来，有缘众生的心中会一下子变得敞亮。也就是得到佛法日光的指示后，就会明确地见到内在的安乐之路。


意思就是，佛法无谬地指示了实现利益安乐的真实道路，因为只有佛的一切种智彻底照见了安乐的缘起。从一切种智流出来的所有成办现前、究竟的利益安乐的教法，统称为“无垢的圣教”。众生本身具有灵性，一旦得到佛法真理的指示，马上会悟到该走哪条路，怎么在自心上种安乐的因，如何趋吉避凶、离苦得乐等等。对整个一套，他会一分、多分、满分地了解，内心会真实明见到安乐的坦途。这样一来，不生利乐是不可能的，也就是他的心会开始顺着法道，一分、多分甚至全分地发展。这样认定以后，就明确佛法兴则众生得安乐。


再从内缘起上说，所谓的佛法兴盛住世，就是指众生心中的佛法出现了。借助外在导师所说的圣教作为最大的启发因缘，就在心中就出现了顺着教法修心的情况。这样，他心中的法就兴起了，越来越增胜，之后坚固地住在他心中。这是佛法住世的内涵义。当众生心中持有法教，顺着法教修心的时候，利乐必然产生。下至于人天乘一直到最上一佛乘之间的法，众生的心持一分法，就是持一分安乐之道。既然持一分安乐之道，就必然出现相应的利乐果报。这才知道，一切众生的利乐完全系在圣教的兴盛上。


反面也可以证成。如果太阳不出来，天地就一片漆黑，想出现光明也不可能，同样，如果佛法在世间衰微，众生想兴盛利乐也是绝无可能的。因此我们要断定，唯一的安乐途径并不是世间的各种方法、技巧等等，并非所谓的以科技、经济、权术等能够兴国安邦，置人民于安乐之地。其实，这些只是附属物，必须借助安乐法道的兴盛，才能成为实现安乐的助缘。不然为什么今天说科学是“双刃剑”？然而遗憾的是，多数科学都用在给人类增盛烦恼和业力这一面。何以如此呢？就是因为法道没有兴盛，结果一切外物的兴盛，都成了人们扩大欲望、放纵烦恼、增上业力的工具。因此，这个世界已经变得畸形了，而且在不断地膨胀，偏向地走向衰亡和堕落。这是什么原因呢？就是连清净法教最下乘的因果见都没有立起，人们心中没有善恶因果的观念，怎能不走向毁灭呢？


因此，就我们皈依法道的人来说，唯一要以佛法为依止处，要认定只有法是真实的道路，除此之外全是非法。然而，一些谬持外法的人却以为在佛法以外还有兴盛安乐的因，这是一种错解。我们刚才不是用“或然律”，而是用“必然律”在证成。换句话说，众生任何一丝安乐都来自于无垢的圣教；一切偏离圣教、与圣教主旨相违的做法，全部归之于非法，非法是不可能现前安乐的。因此我们要知道，圣教的兴盛对于众生的利益是百分之百的关键、唯一的关键。


这样才知道，上师给我们指示的最终落点唯一是护持圣教。这也是菩萨大愿的归结处，也是全摄一切大乘发愿的归结处。这样认许了以后，我们心里就抓到了它心脏般的重点，一切处念念愿意护持法，无论内修、外弘都愿意不惜生命去做。而且这成为日日夜夜奋进不息的主题，除此之外再没有什么有意义的所作。正如诸佛的言教所说那样，用自己的肉来买都是合理的，献身献血去干都是应当的。这是比肉体的生命珍贵无数倍的法宝，所以我们应当有一心为法的情怀。这也是大乘菩萨最重要的一种心。

思考题

一、依法王金刚言教思维：
（一）一切普贤行愿可归摄为发愿兴盛圣教和利乐有情；
（二）此二者又可归摄为愿兴盛圣教。
二、为什么说众生的利乐全系于圣教的兴盛？

宣真

圣教衰会导致一切利乐衰

众生一直在轮回苦海里漂泊，如果没有遇到圣法，顺着法来修行，一定毫无自在地沉溺在无边的难忍苦痛当中。一旦遇到了正法，就像在大海的中心遇到了航船一样，上了这艘船就直接驶向安乐的彼岸。这就是说，圣教兴盛，人们心中得到法以后，就开始上了安乐的航船。而且这一艘巨轮非常庞大，能够承载人心直接趣向安乐彼岸。而且有一级一级的护送，能够冲破层层恶浪的阻击，又有各种前进的动力、顺风的方便等等。它的目标唯一是驶向出离一切苦海的涅槃彼岸，这就是所谓的圣教。

众生最关键是要遇到圣教，因为他陷在漫无边际的轮回苦海里不断地漂流，以他自身的力量是没办法回转过来的，这上面只有依靠佛来救度。因为佛已经从迷乱中彻底出来，知道众生是怎么流转在这里面，而且他有道种智，完全能够明见到在人心中怎么开发出道路。怎么调整他的心，一点一点地从恶趣中拔出，趣入断恶行善的轨道里，然后发展他的心，不断地开发善。这时他的心智越来越清明，福德越来越增上，就奠定了人天的根基。而且给他指示以什么缘起落入到生死，又以什么缘起能够趣向解脱。这上面只有佛能够说。


如果没有遇到佛法，众生连一点真实的安乐都得不到，因为错乱的缘起力太强，他会一再地陷入到错乱里面。在疯人圈里是得不到救度的，因为大家彼此都是疯，你疯我疯，而且辗转地互相疯乱。这时候，如果没有一个清醒者，具有特别大的智慧、慈悲、能力来给这些疯人们服药的话，他们是没办法醒过来的。


佛不来这个世间，则万古如长夜，众生都陷在漆黑当中。为什么呢？众生从无始以来一直串习颠倒习性，不但没得到控制，反而不断地增上发展。如果按照概率学来计算的话，就是没有可能性。为什么呢？因为心念起得太多，而且他的因果密密麻麻地发展，从走向上看，他是在不断地增上发展，下堕的速度非常快，上进的速度非常慢。譬如在极漫长的时间里，几乎全都是贪嗔痴的念头，中间出不了一点善念，全部是在无数种的错乱道里走。


我们一再要看到，正确的道路只有一条，那就是随顺安乐缘起的道路。而这一条，必须人明见到真实的路，在自心上看到了天理只有这一条，必须随着善的法则进行，随着合乎天理的法则、合乎自己本性的法则去进行，他才有可能开发。而错乱的道路有无数条，因为人心连追求享乐、显示自我都有无量无数的做法，如果他执此为正确的话，心就会不断地在错乱里走。


譬如只有一条路能从森林里出去，其他全是死路。这时候，人没有向导的指导怎么能走出去？因为其他全是错道，走到其他道上，不是入到虎狼的圈，就是掉进悬崖里，或者那个地方一点吃的都没有，会饥饿贫乏而死，或者遭遇到各种zai 难等等。只有这一条平安的坦途，凭什么能找到并且走出来？走不出来的。即使你隐约感觉到有可能是正确的，你也没办法确定，中途又会转变方向。这里面的曲折太多了。


像这样，众生没有遇到圣法光明的话，他还会像过去一样，再次随着自心假立的观念主义而行动。而他所立的东西全是错乱的，连最基本的因果法则都不了解，更不用说透彻地了解到更深的无我空性以及真实的本性。这样，众生完全陷在颠倒里，从根本上把假的执为我，把一切虚妄显现的梦境执为实有，这样人怎么不会去争取呢？都会想那个是好的、是真实的，有快乐可得，而这里又有一个最重要的我，那他就没办法不为我而动各种心，采取各种行为。而这一切行动都落到苦海中。


所以，没有遇到圣法的话，人自身永远也醒不过来，他从来想不到这个我是假的，从来想不到为自己所做的无量无数行为是在维持一个假的我。就像譬喻里说的那样，一个古玩收藏家把赝品视为价值连城的宝物，尽一切心保护它、供奉它，花无数心思，始终没觉得这是个假的，但实际上他做的一切都徒劳无功。又好比一个人在产房里找错了儿子，收养了仇人的儿子，结果一生都在保护这个孩子，爱护他、呵护他，希望他长大后怎么怎么好，但他是仇家的儿子，结果所有心血都白费了。我们就是这样颠倒，我们所有观念都安立错了，无论对自身的认识，还是对周遭世界的认识、价值观的建立、行为的取向等任何方面，通盘是错的。


想想看，没有圣教怎么能拯救出来？如果佛不来世间，世间人都自以为是，建立各套学说法则，人们都以这个为正确去做，结果得到的全是苦，有这么严重。如果圣教不出来，众生见不到缘起的缘故，就会一直在无数的错谬中走，任何一种都是往苦里走的。因为他连根源上的“我”都没认识到是假的，所以他的自私心没办法去除，烦恼没办法去除，以烦恼性带起来的全是苦。根子上就是在贪婪、在夺取、在维护自我，没有别的根源，轮回的根源就是它，他没有更高尚的动机，所以这里怎么不苦呢？为了得到想要的东西，他拼命地争取。得到的时候，他会一直沉陷在里面，贪恋不已；没有得到的时候，他会心怀不满，或者用各种欺诈、征服等的手段来霸占，或者跟别人去争。而且在求取的过程中，他也不认识要以什么样的方式才能得到。诸如此类，众生陷在完全的黑暗当中，如果没有圣教的启迪，他是没办法回转的。这才知道，如果圣教不住世，众生就全部陷在迷茫当中。


所谓的圣教，是一切种智的佛彻底见到大大小小、粗粗细细的缘起法则后，为众生真正离苦得乐而宣说的法教。他为着众生先要在粗分上安立正确的路，顺这个路去走才能实现所愿。但这还不够，因为粗分的缘起只是在浅层上运作，深层上还要进一步解毒。换句话说，他这时已经在安乐缘起上走了，但是不入出世间道的话，里面还是有我执的毒，免不了轮回的苦。所以佛就像医生治病一样，先治粗病，再治细病；或者像净治摩尼宝的大师一样，先净除粗层的垢，再净除细层的垢，一点一点地把心中的混乱解除出去。解除了一层，众生的心就调整了一层，顺了一层，就得到一层的利和乐。也就是说，他开始做有利于自他的行为，得到一层安乐。


这个过程只有佛知道，要一层一层地淘汰，不是一下子能完成的。众生的智识很低浅，首先粗分的他已经认识到了，就先除粗层的垢，这时候他能远离恶趣的苦。进一步，他能够看到很细层面的垢，知道一起我执就开始发生各种烦恼，要求取虚假苦性的东西，即使心的趋向是往善业里走，但这一层心上的垢没有淘汰掉的话，还是没有得到纯净。所以要进一步把人我执去掉，把对于三有的爱，对世间的贪恋全部解除掉。解除以后，往轮回方向走的迷乱行为就会停止，之后惑业的机制斩断了，就止息掉了轮回。


只有佛能解救，其他任何世间的导师、学说丝毫都谈不到。因为他自己并没有从轮回中解脱过，他不知道这条路怎么走。虽然说出来以后大家都会很明白，但是这是无数条错道里唯一一条正道，没有经过的人始终不可能找到。所以，没有不经过佛教化而自然成就的人，从概率上说等于零，因为盲动的可能性太大了。


如果我们没有得到佛教法的启迪指示，就会一直在无数种的妄动当中。这个世界上人的思想层出不穷，不断地推陈出新，今天说一套，明天说一套。学者的思想是不定的，他没有见到真理的道路，只是凭着个人的分别在那儿揣测，所以怎么也揣测不出来。而佛是彻底洞见到了法界的一切缘起律，他是决定印定的，所以他一句话就可以全部印定下来。如果没有佛，世间人只能是盲目地摸索，尽几千年、几万年、几亿年也得不出结论，因此无法指导人们。众生处在这种环境里就没办法出离苦海，只是不断地生产苦因，因此苦的浪潮一波接一波，而且会一再地顺着习性的流不断地发展。


只有在佛的指引下，众生才能真正明白这是一条苦路，一直是往衰损的方向走。认定了以后，就按佛指示的道路去走，这时候他才能出现更进一层有利于自己的行为，出现真正清净的安乐。再进一步，只有佛法的指点，才知道更细层的把一切法执为实有，一直向外捕捉的这个心，是让自己迷失的根本。就是由它的幻变力量，卷起了各种无而现的乱相。这些错乱的相现多了以后，就形成一种力量，使得你没办法见到本来。这就是众生自从一念迷失之后，无量劫来难以回头的原因。


这时候只有佛来指示。就像在一片漆黑里，人根本不会想到这片漆黑是假的，也不会想到漆黑外面还有什么，这时候人的心是不可能自动超越的。因此，人心如果没有佛法真理之光的照亮，他始终觉得心变现出来的一切是真的，此外再也想不到什么。由此，他的分别就没办法寂灭，他所有心识的运转都是缘着假相不断地分别计较，而且执著，起各种运动，这种缘起链没办法截断。只有见到真相才能出去，这也只有佛来指示，只有圣教里提到了诸法的实相，其他任何外道典籍里都没有。要凭着迷惑者来给你解说，那么尽无数亿年也不可能解说得到，因为他没见过，他再怎么自己猜想也猜不到没见到的东西。只有佛彻证了真理，能直接给你宣说，让你一下子回头，往真理指示的方向走。这样的确当下就上安乐之船了。


佛法有顿时救拔的作用，顿时开解人的迷情，让人见到真理的作用。要靠自己盲目摸索，的确是无数劫再无数劫也没办法回转过来。所以我们要知道，有没有遇到圣教有极大差别。如果没有遇到圣教，就可以注定有情一个苦接一个苦不断地发展，除了苦没有别的。一旦遇到了，命运就截然不同。他原来好像在苦海的中央，怎样也搞不清去彼岸要往哪个方向走。因为他在海的中心，根本看不到边，也不知道东海岸、西海岸是什么，这时候就没办法了。如果他稍稍能看到远方，就会往那个方向游，但他看不到方向，不知道往哪边游，四周无边无际，任何前途、希望都看不到。这时候他不是迷茫、恐惧的吗？不是像迷路的瞎子或者在苦海里漂泊无依的人吗？但是这时候遇到了佛法，顿时就遇到了航船，马上就可以上船，往后就一路安稳了，不是在海里漂来漂去。而且船立即带你直接往安乐的彼岸走，这个就是圣教。


所以要知道，在一切所知法的范畴里，除了圣教以外再没有更具大义的事。它是一切有情所有暂时、究竟利乐的根源，小至一分安乐都必须依圣教的指示来行善才能得到。从这里推广开来，从心中开出一条发生无量人天善行，从而出现无数人天增上生善果的道，以至于进一步发展，出现一切解脱道的善行，在任何方面都是往解脱方面走，完全改变一个人，最终实现寂灭一切轮回苦的涅槃安乐的道，全部都是靠圣教。


众生的慧命完全要靠圣教来长养。他要通过一点一点地启发，从一个完全愚昧无知的人慢慢消掉业果愚，发现从早到晚一切身口意出来的行为全是业，这上面任何一点都必须遵循安乐的法则走，这时候他就自动趋吉避凶，开始行持暂时人天圆满之因的善业。这样他就有了具义的人生，行为开始有利益，而且他的确能实现安乐。这一切都是圣教给予我们的。不是佛宣说各种因果经，我们怎么会发现这条道路呢？又怎么可能肯定说一切人天安乐都来源于善呢？又怎么可能发起很猛利的欲来断恶行善？这是不可能的。如果仅凭世间教育，顶多是一种道德范畴的说教，而这些其实也来自于佛。


但是现在道德教育萎靡不振，已经丧失功能，人心没办法开展，善心的源泉已经被封堵了，变得越来越小，越来越枯竭，人的心发不出善来。这是什么原因？就是没有得到圣教光明的照耀，所以开不出慧眼。正见起不来，内心所有善的资源就没办法开出来，全部被封堵住了。最后变成社会上行善的人像白天的星星一样少，人们的善全部被封住了、埋没了。这是什么原因？就是因为没有圣教。


再不弘扬因果教法的话，人心会进一步枯竭，完全处在恶性的造作里，都在惩罚自己。因为每做一次恶就是在埋没自己、蒙蔽自己，造的恶越来越多，就越来越下堕。一点内的安乐都没有，想寄托外在得到安乐是不可能的。由于造恶非常严重，根本不了解作为一个人身口意要符合什么，在社会上、家庭里应该怎样行持善道。像这样，方方面面的业行上都有过错，在伦理关系上都有过错等等。这些积深了人就渐渐埋没了，所以他没办法提升。关键原因就是圣教没有。

宣真

再进一步，现在要达成出世间的果也非常地衰。人们不认识四谛教法，也没有人去弘扬，对于苦乐辨别不清，对于有漏无漏的道也搞不清楚，这是什么缘故？是因为人不学教法，自己根本没办法发现这些，永远沉溺在真实义愚或者苦乐混乱的概念里。一直执著一个特别错乱的观念，认为有我，认为世间有乐，所以这样一种追求就没办法停歇。现在看来，真正具有出世间解脱道内涵的人非常稀少。这是什么原因？就是由于四谛教法衰了，没有真正兴盛起来。如果能把它弘扬起来，人心认识到了真理，在内心里确立胜解以后，他会真正去持这条道的。

这在其他教法里根本没有，他们连苦都说不清。世间人天天在谈痛苦、快乐等等，但他根本不理解什么是苦，最多把苦等同于苦苦，很少有人能认识到快乐是苦。只是把目前享受到的男女、娱乐，各种成功的乐、获取名利的乐等等，建立为人生的辉煌、成功。这样过分地强调自我，人心怎么能不疯狂？一直都是要实现自我，我要得到什么，不然就不甘心，这样怎么能得到寂静？哪一点有解脱的色彩？这就导致无论修行还是不修行的人都在生死路上狂奔。他没有感觉这条路是苦的，还认为我们有事业心、有上进心，我们一定要实现自我，一定要做出一个自己来。岂不知这是一切殃祸的根源，是苦的根源，所以成功人士的苦格外多，他们的心一直在争取、胶著，被过分的我执和追求欲给扭曲了，连一点宁静也没有。


这样的病没有佛法是没办法解除的。只有让疯子一样的人真正认清了轮回的一切都是苦，直接给他指示世间现相里埋藏了无数苦因，一旦触及到很快就爆发出来，这就是苦苦。稍微有一点满足你的心，减缓一点苦痛，其实就是后苦的前兆，因为一旦拿不到的时候就更苦了，这是坏苦。在平静的时候里面也一直是苦因的状况，内在习惯性地执著我的心以及它的行为规则就是苦因，这是行苦。这些没有解除的话，整个世间就没有一点解救的可能，所以，从地狱到天界之间没有任何真实安乐可得。


如果没有出世间的佛法，众生根本不可能真正离苦得乐。虽然有一时的享乐，但最终都是沉入苦海，没办法到达解脱的彼岸。因此，如果圣教不在世间住存，众生就会丧失利乐，他做的都是没有意义的行为，所求到的都只是苦的果。


这样才知道，众生有一个本来的智慧，只有佛法跟他揭示，他按照佛法的指示，一一去辨认的时候才能够辨认清楚。有了圣教的指示并不困难，他很快就能看清。因为这是一个彻见的人直接给你指示，如果凭你自己就有无数种错乱的可能，所以概率是零。也就是佛出世以前，所有世间智者没有一个发现四谛，连一句话都说不出。在最初的苦谛方面也没办法一概认定整个世间全是苦。如果真的认定了，那人就出离了，不会再寻求世间无意义的事，因为做来做去只是一场空。而且他不会往这趋近，他知道这是有灾祸的方向，那个眼光能够一直测到整个尽轮回边际之间所有时空领域的事。


如果不是佛直接开人的心眼，让人顿时就普见到整个世间的真相，那么出离的行、无我的慧以及整个解脱道的走法，是没有人能发现的。人常常不知道和尚在干什么，因为跟世间是两个范畴的事。世人的眼光像针眼一样小，他怎么能看清从无始至无终整个无限长的轮回链，而且这里面有决定的机制？不是说了嘛，这是无穷种的现相，而人心只能看到一个小范围，这小范围里的事情又不能断定。见解不能断定，行为怎么能决定？怎么会有一个决定要出离的方向呢？这是绝对开发不出来的。


这样就知道，没有遇到佛法，众生全部陷在无边的苦海中。遇到了佛法以后，他很快就上道了，借着佛语，不必要多少年就能洞穿整个轮回都是苦的自性，也能完全看清万祸的根源是我执。这一点只有佛能说得出，他告诉你执著自己就是苦的根源，这是什么人都想不到的。谁也不知道整个轮回的地基就是我执，它变现出无量无边轮回的根身器界。所有苦的根源就是执著我的心，只要把这一点拔掉，整个世界就太平了，任何自私的烦恼心，各种为我的造作，以及出现的三有果报全都没有了。世界是凭着一个支点而起的，那就是执著自我的心。但是这一点没有佛说破的话，没有人能知道。你怎么知道所有轮回世间变现的根源是认为“我、我、我”的心呢？


进一步从小乘出离以后，还要入到大乘的解脱里。这一点佛没有说也是挽救不了的，单凭阿罗汉自己是没办法发现的。他必须首先在佛的指示下行持小乘道，才能得小乘涅槃。再往后，佛要指示大乘道，不然他没办法得大乘涅槃、证到佛果。这是什么原因呢？虽然他认为没有我，但哪想得到没有法呢？只有彻见了真相的佛才知道，这一切心识妄现的法全是假的、没有的，缘着它的任何分别全是错乱的。这种执取的力量是你从清净法界里流失的原因。认为有法就有抓取法的心，这种执法的心没断，就会一直按照它生灭的力量迁转不已，这样就堕入到变易生死里，没办法挽救回来。只有彻见真理的佛来告诉你这一切全是假的，心歇下来以后，才不去缘取这些假法而回归本有，这样才能成佛。


真正能帮我们度出一切苦海的只有佛法。这样我们就知道，在所知法领域里，除了圣教以外再没有更大的意义了。因为它是出现一切暂时究竟利乐的根源，没有了它，世界全部陷在黑暗当中。因此，要救度一切众生，让他们得到真实的利乐，只有圣教住世才能实现，有了圣教众生才有希望。圣教就像黑暗中的明灯，像旷野中的道路，像深海中的航船。如果没有了它，众生全部会陷在黑暗里，或者在旷野里大家全部迷失了道路，而且这里充满了险情，或者就像深海里没有航船救度，大家都会溺死，所有众生界全部会陷在黑暗里，全部会沉没，面临着全面的衰损。所以，它是有则全有、无则全无的大根大源。


因此，我们日日夜夜都要发持教的心。我们作为有大乘心的人，要祈愿全法界众生都能得到从暂时到究竟的所有利乐。而这一切全部要依靠圣教，不光是凭着一种美好的心愿。因此，为了一切圣教兴盛的缘故，为了有情真正得利乐的缘故，我时时都要好好地对一切圣法作十法行。譬如闻法的时候这样发心：为了利益一切众生的缘故，我必须成佛，要成佛的话，我必须要持到佛的法。只有我自己持了法，才能够显扬佛的法，才能让佛法住世。最根本的是我内在要持到法，持到法以后，我才能让一切众生持到法。


首先就我自身来说，我内在要得到真实的义利，出现真实的安乐，唯一只有依靠法。任何一点真实的果全都要依靠法而来，所以我日日夜夜不再随顺凡夫的颠倒分别，一切都依着法来走，一切行为唯一以法为依据，一切时的所作唯一只有法有利益。在一切所知当中，只有圣教是最有义利的，其他都是颠倒的。通过愚痴心错乱不已、充满疑惑的状态里出来的知识、学说都毫无实义，不具有指导意义，也不可能真正给众生界带来利乐。想一想，只有法能救我们，法一旦灭了就不行了，所以任何时处都要以持法的愿来进行。


首先是内持，我要在佛的法义里面，下至于人天，上至于佛乘，所有法都在自心中持起来。这就是发起了《普贤行愿》持法的大愿。时时唯一是这个心，时时都要想：如果我不把法持起来、兴盛起来，佛法就会灭掉，能够持一分法都可以。我日日夜夜要做的就只有这个，没有别的。为此，我自己尽心尽力日日在法上行，如果脱离法在非法里走，那我就颠倒了，我颠倒了怎么能救众生？怎么能给众生界带来利益呢？不可能！这样的话，自己一直有持法的愿，这就成为出现菩萨无量恒河沙数大愿的根本愿。


有了持法的愿后，就要对于佛所说的一切三乘教法，首先从字句，然后从意义一路持下来。先以极殷重的心把法持在心中，一句一句记住，佛到底对我有什么样的教导？然后在行为上，我是不是按照佛的教导去做？如果我心里按照这样去做，实际首先在我自身上就出现了利乐的吉祥。我的心随顺一分法道做，就是真正有利的行为，因为它符合了正道，这样行持一定会对自己有好处，决定得到一分安乐。而且我自己持了以后，可以作为表率带动别人来持。不仅如此，我还要在世间宣扬佛的圣教，因为它是真理，如果没有人宣扬，众生就会堕在愚昧当中，连见识都开不出来，怎么能顺利地走这条路？所谓“佛法无人说，虽智不能晓。”世上的人只会越来越愚痴，烦恼、分别、动乱越来越多。


我们处在这个世间要做的唯一是持法、弘法，没有别的事了，其他事情根本不重要，并不是靠外在的做法能给世界带来安乐，只有人的心中住持了法，安乐才会一点点起来。人在心上把法持起来，就会越来越往真理的方向走、往得安乐的方向走，这才是对众生真正的利益。


一切众生的利益都完全依赖于圣教的兴盛和住持，除此之外再没有别的根本。所以我们要一概决定这是唯一的根本，这个没有了，人心很快就变得颠倒了。如果不靠着我们持法的大愿把法在世间立起来，那它很快就会衰。要知道，众生的心一直要靠法的启发才能出现利乐。如果我们几年没有讲因果，大家在因果上就会懈怠，甚至一点都提不起来，所以这个要尽力地做。如果没有不断地提醒出离心，宣说苦谛、集谛或者人无我的教法，大家根本不会明确出世间的方向。诸如此类，法不兴盛人心就越来越堕落，越来越错乱。没有提醒的时候，他又会随过去盲动的习气陷在苦海里面，是这样一种趋势。现在已经到了末法时代，正在走下坡路，如果菩萨没有持法的大愿，整个世界很快就坏掉了。从自身、从他人，很快就能发现，我们一天没在法上行，马上就会变质，法跟我们的心有这么密切的关系。佛法不兴盛，一个国家很快就会衰亡。一人、一家、一社会等等没有法的住持，人就全部像禽兽一样，整个世界混乱不已。


二十一世纪是精神病多发的时代，什么原因呢？就是因为法已经很衰了，人心不持法，按着邪的去做，这样他的错乱越来越多，积累到一定程度人心就没有办法调整。所以现在出现了各种心理疾病，这无非是我执、贪欲、竞争，各种各样的烦恼病多了，就造成各种伦理病、心理病、生理病。连带各种天灾人祸。人们以为可以用外在的手段解决，但这是不可能的，人心是变现一切的根源，没有法的整治，人心就变得非常错谬、迷乱，会一再地背真理而狂乱妄为。一旦积累深了，就会造成无法逆转的病相。


这样才知道，原来世间的一切不是顺着正法走就是顺着邪法走。如果没有正法的光明，整个就顺着邪法走，这上面一点清净的东西都没有。世界上全是极其混乱、肮脏的法，从内的心到身体再到环境，整个一片全是按照错乱的法在运转。这是不是法一灭了，整个世界全部陷在zai 难当中？而所有好的东西全部是顺着法来的，你能出现任何一点利乐，都是圣教指引的恩德。我们懂了这些就知道没有比持法更重要的了，法是万善的根源、一切利乐的根源。一切处都是要在自己和他
人心中持住法，顺着法进行，除此之外再也没有出现利乐的根源了。


这样我们就能真正开始明白，为什么说一切菩萨的行愿就摄在这两个上面——摄持圣法和利乐有情，而这两个又以持法的愿为根本。总而言之，最终就知道唯一持法是有意义的，一切处都要在内心中持法，这样才会有第三句的内涵——所谓“心中所愿恒时唯有此”。


最后一句是说，我们这样发愿请佛赐予印可的语安慰。佛说：善男子！善哉善哉！的确是这样，三世佛的愿都是这样，一切菩萨的愿都是这样，这就是愿海的心髓。


佛给我们印证以后，我们就放心了，这是绝对不会错的道路，可以尽未来际一直在这方面祈愿。这个方向是绝对正确的，绝对具有无上大义，再也没有超出其上更重要的愿了。这样我们的心就定下来了。所以，“语安慰”的意思是，佛以一切种智的眼睛完全可以给你印定。

宣真

六、吉祥愿

普愿吉祥全显四部藏，群生悉皆成熟滋养因，
遍寻不得不祥灾祸性，瑞光遍呈三地悉普贤。

“普愿吉祥”是普愿一切世间吉祥。实际就是在众生心中圆满地显出四部藏来，无论因上的善心善行，还是果上的善妙受用，全都圆满显出来，那就普世吉祥了。
“藏”是无尽的意思，“四部藏”包括义无尽藏、欲无尽藏、法无尽藏和解脱无尽藏，这是“普吉祥”理想的达成。

“全显”是一切分、一切种类全部显出来。我们的自性是普贤，有无量妙德，有各种贤妙之心，然而被愚痴力量障蔽的缘故，就使得它在颠倒使用。如何开发这因因果果的一切妙藏？那就要用fa 轮碾碎众生的烦恼愚痴，之后自心的宝藏自然会显出来。显出来后，由于他随顺真理，完全顺着正道、法则而行，顺合法界的理体、规则而行，一切都妙合于道，所以能源源不断地流出一切善妙的因与果，这就最最吉祥了。如果普世的有情经过正法的唤醒都觉醒过来，开始启发普贤行愿，从世间的一分善开始，逐渐开发出善德来，最终就会全显四部藏。


四部藏是众生赖以滋身养命的根本因，因此接下来祈愿“群生悉皆成熟滋养因”。“成熟滋养因”就是“全显四部藏”，是一个意思的两种表达。“悉皆”指众生界无一余留，每一个性灵都成熟能够增盛、滋养他身心性命的因。“滋”是滋助，“养”是养护。什么是养护一切生命的因呢？那就是四部藏。这里的滋身养命，是从轮回中的有漏命开始逐步升华，最终出现出世间的无漏命。再从小乘的无漏命到大乘的无漏命，最终出现本具的法身，这是对众生最大的滋助、长养。要达到滋助长养的目的就一定要成熟它的因，因不对的话不但不能滋助长养，反而会违逆、损坏、摧残，使得有漏命在苦恼里相续，在各种衰损、逼恼中度过。那是非常大的损坏，原因就是没有显四部藏。


众生得到佛法教化之前极其愚蒙，做的全是非义非道的事，结果做一次就害自己一次，做一种就害自己一种。由于非义的行为，使得他在现世就有很多zai 难、不顺利。比如生严重的病，生活非常困苦，遭遇各种天灾人祸，方方面面都不顺，心情经常处在忧躁、烦闷等的状态里。做非义之事的缘故，导致他身心不安，各种大苦逼在身上极难解脱。这样一来，身体也搞跨了，心也搞坏了，没有一点安乐，整天处在特别大的苦当中。寿命也因此损减，还常常遭遇各种病症、苦难，来世还要堕入恶趣，那是更大的摧残。像这样，由于造非义的业，不断地感受剧烈果报，好像被烈火焚烧那样。这些都不是滋身养命的因。


只有反过来从增上生的义和欲开始，再到决定胜的法和解脱，整个一路开发上去，才是对众生最大的滋助长养。增上生方面，首先得到对世间正道的胜解，确认往上走的路唯一是断恶修善。这样胜解了因果律，就有了引起一切白法的根本，之后他的心会不断地积累对自身有利的因，所作的一切都能使他得到人天的福乐。每一分都会资助他、养护他的性命，使他增长福禄寿，扩充他的受用等各种幸福度。这里面有无尽的内涵，人间的五戒十善，生天的四禅八定等等，任何一种都能滋养性命。这些成熟以后，他在现世和来世的人天旅途中就会有特别多的受用，可以过得圆满快乐。这是果上出现了无尽的身体、眷属、受用等各种圆满和快乐感受，这一切都能滋养他的生命，使他远离灾祸。


进一步要在他心中显出出世的法和解脱两种无尽藏。法上面，三乘圣法方方面面，或者出离心、菩提心、无二慧所摄的无边法道，都在心中显出来，就能滋养无漏的慧命。从出离心开始就要寂灭掉烦恼妄动，任何一种举措都使你离开烦恼杂染方面，往寂灭一切生死苦流的出世间道进趣。这时人心发起了更大的善根，在世间贤妙的基础上进一步提升，进入了出世普贤行的妙道。由于智慧有了更大的洞察，深明了缘起，无尽出世的法藏就会逐渐在心中显出，每一分都保护你不再堕到轮回里去。从生一分出离心起，就有了出世间慧命的开端。此后不断地长养自身戒定慧无漏三学的功德，逐渐远离各种杂染，降低烦恼乃至伏灭它。最终我执没有了，一切有漏业流全部截断，无漏的慧命逐步生长，直至证得阿罗汉果就没有了任何生死的不吉祥。这时候出现的是小乘无漏的吉祥。


之后如果能修大乘道，开启菩提心，就会入到位前普贤的道中。这时他心心上求菩提，念念下化众生，一切时以菩提心摄持，有极广阔的心量，一点不落在小乘缘起里。之后会引发无量的菩提行，从深方面是要现证二无我真如；从广方面是要以菩提心摄持，集起如大海般无量的福德资粮。这与小乘相比有极大量度的超越。大乘证得的空性犹如太虚空，小乘证得的人无我空如芥子里的空；大乘修的福德量如同大海，小乘集的福德量如牛脚印里的水。由于大乘行人展拓了胸襟、量度，念念为全法界众生修持，这就流现出极大的善根，出现的是大乘无尽法藏，滋生养育大乘慧命。


从发菩提心的第一刻起就有了大乘的命，随着大乘的无尽法藏在心中不断开发，大乘慧命会不断成熟，这就出现了大乘菩萨的吉祥，时时处处以利他为安乐。菩萨听到众生求布施的声音，所生的喜乐远远超过小乘阿罗汉入灭尽定的安乐，可见这是更大的吉祥。只有大乘的法才是滋养菩萨慧命的因，这上一旦成熟，出现的就是更大的吉祥。


之后还要化解掉一切执著心，这就要证一切法空。心不附著在任何虚妄法上，本有的佛性就开始开发，这就是佛的慧命。初悟大道的时候，就像刚刚降生的小毛头一样，需要不断地长养。也就是需要一乘大法无尽藏的开发，才会不断地保养、成熟，这都依赖于最上乘的法藏。这样滋养成熟以后，就出现了本来佛常住不灭的性命，这以后就开始出现最大的吉祥。也就是自性普贤从中出来了，遍虚空界的智慧金刚身显出来了，所以一切所作都极其微妙。由于不落一相，所以能够周遍；由于没有任何偏执，所以是圆满的；由于彻穷了性体，所以能够遍天遍地，无所不在、无所不入。


不但自身圆现了普贤刹土，身口意出现了普贤无量的微妙功德海，全部是出世清净量所现的不可思议解脱境界，而且以他妙行的力用能够入一切众生界，让其他众生逐渐觉醒，最终达至成佛。这都是成熟滋养因，之后会得到最大的自性普贤显发的吉祥。


“遍寻不得不祥灾祸性，瑞光遍呈三地悉普贤”。这里的祈愿是佛家的大同理想，也就是一切皆成佛的一乘誓愿，或者尽一切国土全部成为普贤刹的行愿。就像《行愿品》说的：“所有十方一切刹，广大清净妙庄严”等等，这是成就净土愿，让十方一切刹全部变成清净土。秽土只是众生虚妄分别所现，不是真的，之所以落到这么衰损的地步，就是因为没有显发四部藏，所以不吉祥。现在发愿要出现大吉祥的境界，一切众生界全显四部藏。一切现前和究竟顺合法道的因果全部显出，使得违理而行的凡夫开始如理而行，等到契合了法性理体就真正回归了。


所谓法性理体就是他本身，一尊普贤佛的埋没就是他落在错乱里了，而一尊普贤佛的苏醒也无非是他觉醒过来，合到了自己本身的理性。合到理性，见到真相以后，就不再往错乱的方向走，这就止息掉了一切不贤妙的行。随着他理智的开发，贤妙之行会越来越增上，越来越圆展开发、圆通透彻。最后一切违理不贤不妙之行彻底消尽，一切灾祸性就没有了，这时候遍地是普贤，一切是普贤，处处是普贤，本有的普贤性就彻底显发出来了。


因此这里说到，祈愿最后无论在哪方面寻找，细至毫端，广到尽法界一切时方区域，都找不到丝毫不祥的灾祸性。不合于理就是不祥，合于理就是吉祥。我们问：你现在吉祥吗？那就要看你的因，因好前程就好。因上积德行善，随顺善道走，不像过去那么颠倒，就可以预断你的前程会好。如果因上违理而行，尽做伤天害理、背离正法的事，前途就非常凶险。即使以前世的善业，现在享一点福报，但这也不长久，享完了就会陷到极深的苦难中，非常险恶。


会看的人一看，造恶的人有黑光，恶业造多了黑光就很重很浓，所以马上可以预断他福已经损了，寿已经减了，过不了多久就会遇到很大的zai 难，后来果然如此。再深一点，黑光是跟恶趣相接的，他会直接堕下去，这都是不祥之兆。所以，我们应该有种敏感，自己做了坏事，心情、身体、面色、光色都不对了，其实就是灾兆，是黑的、不祥的、往下走的。因上不贤妙，当然果上不会有好的。等到把颠倒心改过来了，变得贤善，这时候就开始出现祥，开始转危为安，转凶为吉，命运就转变了。


所以，必须天天以善来滋养才有起码的人天福乐。不这样长养，天天都在造恶，在作衰损，出现的就是黑光。一种相是无数事物的代表，黑光代表福禄寿在损减，也代表堕落，代表邪恶，代表各方面的衰损。如果一个人开始出现很清净的祥光，就表明他是很好的，在往上走。这上没有丝毫错误。


这里也有很多层面，我们祈愿在自他一切众生身上，不但找不到一点不祥的恶趣灾祸性的黑光，而且找不到任何不祥的生死灾祸性的有漏光。有漏法就是有烦恼，虽然做的是善，实际是执著我和贪心两个合股想做一笔让自己好的生意。由于他的做法是如法的，不是去害人、损人，或者用欺诈手段等等，当然就有收入。然而由于是烦恼性，所以必定跌到生死里去，而整个生死都是zai 难性。


现在要进一步祈愿连生死不祥的灾祸性也没有，出现的都是出世普贤，发展出内在更大、更彻底、更清净的普贤性。从前是开始转恶行善，善的方面都能积极地发出来，善性开始开发，但仍然被对实相愚痴的力量蒙住了，掺杂了很多愚痴执著，还是不清净。之后通过进一步净化，把执著我和贪三有的爱去掉，这时他还是做这些善，但已经成了清净的出世善，普贤性更大地开发了。由此影响到他的身、世界、眷属等都更好、更清净、更圆满、更吉祥。