宣真

明尝与味即藏性



净界法师


    子四、明尝与味即藏性。

    尝跟味即是如来藏妙真如性，尝是内处舌根，味是外处味尘，当舌根跟味接触的时候，其实这中间的道就同时显现出来了。

    总标二处

    阿难！汝尝二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味，于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？

    阿难！你平常在早上跟中午二个时段，也经常跟随大众师持钵到城中去乞食，在乞食的过程当中，偶尔也会有人供养比较美好的饮食，譬如酥酪醍醐，这三个都是牛奶提炼出来的，牛奶加以炼制变成酪，酪再炼制变成生酥，生酥再炼变成熟酥，然后变成醍醐，这在古代都是上等美味的饮食。

    当我们的舌根接触上等饮食的时候，会产生一种美好的味道出现。佛陀就问阿难说：阿难！你的心意怎么样，这美好的味道是怎么来的，你从什么地方来？是虚空所生？还是舌根所生？还是饮食所生？

    如我们平常在吃芝麻炒面，你的舌根接触芝麻炒面产生芝麻的香气，这个你从什么地方来？是从舌根而来？是从炒面而来？还是从虚空而来？

    这都值得我们去探讨这宇宙当中的道。

    妄相无体

    非从舌生  

    阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？

    阿难！假设这美好的滋味是从舌根而来，那这地方有个问题，在口腔当中每一个人只有一个舌根，一个舌根只能够出现一个滋味(基本定义) 。你只有一个舌根，如果舌根产生滋味，那你只能产生一个滋味，就好像一棵树长出的果实，要是酸的，那整个果实都是酸的；若是甜的，这整个果实都是甜的；是苦的全部是苦的，一棵树长出的果实只能够有一个味道，不可能你这棵树有苦的、有酸的、有甜的，不可能的！

    所以说既然是你舌根所生，那么身为一个舌根，它只能够生起一个味道。这时舌根已经产生了酥味，这时如果你又同时吃到黑石蜜(甘蔗糖) ，黑石蜜是甜味，乳酪是碱味，而这时你的舌根已经产生一个碱味，你遇到甜的东西的时候，你的舌根就不能再转变味道为甜，因为你的舌根已经生起碱味了，所以你对甜的东西应该没有任何反应、没有任何的知觉才对！

    既然甜味不能产生任何的反应，那表示这个舌根就不是一个滋味的舌根？你只知道碱味，酸甜都不知道，那你这算什么舌根呢？所以说舌根产生味道不合理，因为你只产生一个味道，其它味道都不知道，那就不能构成舌根的定义。假设你说你舌根的味道可以变来变去，一下变甜，一下子变酸，可以变移，那这有问题，舌根只有一个体，不是多体，怎么你一个体的舌根可以产生这么多滋味呢？你这一棵树同时产生甜的水果，又产生苦的水果，这是不合道理的，因为你的舌根只有一个，你不能产生这么多滋味的，所以味道是舌根所生是不合理的。

    非从食生

    若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？

    (这是我们一般的执着)你吃到美好的饮食，你也正在享受这美好的滋味，那这个滋味是从哪里来呢？你说当然从饮食中来。那这就有问题，饮食是一个无情之物，它没有了别的心识，身为一个饮食如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来的，你能够感受到这样的滋味一定有舌根的作用。你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根，事实上，身为饮食它根本没有了别性，它怎么知道美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道滋味是什么呢？

    又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？

    若你一定说饮食也可以知道它自己的滋味，若饮食知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系，那怎么能够说是你阿难尊者的舌根呢？所以从饮食中出来不合道理，因为你饮食再怎么美好，你没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。

    非从空生

    若生于空，汝啖虚空当作何味？必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼，既常受碱，了不知淡，若不识淡，亦不觉碱，必无所知，云何名味？

    若这滋味是从虚空所生，我们有时候也会去尝一尝，这虚空它到底是什么滋味呢？

    虚空有二种的虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。这地方所指的是嘴巴的虚空。

    假设虚空它能够产生乳酪的碱味，既然你的舌头能够感受到碱味，那不但是你嘴巴里面有虚空，外面也有虚空，这样子你应该整个身体都感到碱味，因为外面也有虚空，你的脸部身体都应该感受到碱味。那这样有个问题，整个世界的人就像大海中的鱼一样，因为鱼就在大海的碱味当中跑来跑去，全身内外都是碱味。既然你经常受到一个碱味，那我们就不知道平淡的滋味，就没有对比。

    你看大海的鱼它不管吃什么都是碱味，它没有其它的味道。所以身为一个海中的鱼它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫碱味，因为没有对比过。既然不知碱也不知淡，那这个叫什么根呢？身为舌根当然能够分别酸甜苦辣，你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以生于虚空是不合道理的。

    那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？

    结妄归真  

    是故当知，味舌与尝，俱无处所，即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。

    当我们的舌根去接触这美好滋味的时候，那甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性当体即空。身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？

    是因为我过去有布施饮食的善业，所以假借这个饮食，把这善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在，当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味了，因为这个滋味是从业力而来。它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。

    世间上的饮食，我们应该说它有无量味，你看福报大的人他吃东西味道特别美，我们福报比较差的，吃同样的东西味道稍微差一点。你不相信你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。

    你看目犍连尊者他一个阿罗汉，他在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托钵美好的饮食给他的母亲，当他母亲把这饮食放到嘴巴吞到喉咙的时候，变成一团猛火。

    怎么这美好的饮食跑到你的嘴巴变猛火呢？

    因为即空即假即中，这个饮食是不真实的。饮食若是真的饮食，那进到他的嘴巴应该还是一样美好的饮食，因为它是虚妄相。

    所以目犍连尊者很紧张，就去禀告佛陀，佛陀说你要斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面帮他妈妈忏悔，后来才把这业转过来。

    在春秋战国时代，鲁国的国君，有一天鲁国的人民在海中找到一只鸟，这只鸟非常漂亮，就像天上的凤凰一样，这国君非常喜欢这只海鸟，就做了一个很大的笼子把它保护起来，每天要他的仆人喂它上膳食，而且每天把宫中最美好的饮食酒肉盛给这只海鸟吃，结果三天以后，这只海鸟死掉了。国君说：为什么呢？

    大臣说：海鸟的饮食跟我们的饮食是不一样的，你拿我们美好的食物对它来说刚好是毒药。

    所以这饮食是不真实的，每一个人循他的业去发现他个人的饮食，这就是所谓的循业发现。这也就是我们在吃饭的时候为什么要食存五观，你每天这样子念：计功多少量比来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，方受此食。当你这样念的时候，你产生惭愧心、感恩心，这种惭愧心感恩心生起的时候，你再去吃饭是特别的甜美。饮食因为它不真实，所以它会变化，这就是所谓即空、即假、即中的道理。

宣真

明身与触即藏性



净界法师


    子五、明身与触即藏性。

    身根是内处，冷热涩滑是外处，身根跟处接触的时候当体就是如来藏妙真如性。

    总标二处  

    阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？

    阿难！你平常早上起来要三摩其头，佛陀规定弟子们早上起来要三摩其头，因为佛在世的时候很多外道出家，出了家以后，佛陀怕他们习性不改又修外道法，所以佛陀要他们每天起来三摩其头，告诉自己经出家了，应该要勤修戒定慧来熄灭贪嗔痴。以我们手去摩头而产生一个触觉，冷热涩滑的触尘。

    这一段值得我们注意的，这一段的经文跟以前是不太一样的，前面的经文它的内处跟外处，一般来说它的内处都是有情，它的外处都是一个无情物，譬如以这一段佛陀应该举我们的身根去穿一件衣服，身根是有情，衣服是无情，当我们的身体跟衣服接触的时候，有冷热涩滑的感觉。但是这个地方讲的譬喻它的内处跟外处都是一个有明了性的东西，不管是手，不管是头，都是有了别功能的心法，这地方值得我们注意。

    你的意思怎么样呢？当我们的手去接触我们的头的时候，整个摩触的过程当中，到底何者是能触，这触觉是从哪里生起的呢？是从手里面生起的？是从头生起的？

    我们的手去摩头会产生冷热涩滑的触觉，这个触觉是从哪里来，是从手边来还是从头部来？佛陀提出这个问题。

    妄相无体

    二触不成  

    若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。

    若触觉是完全从手这一边生起的，因为我的手去摩头，产生了触觉，应该从手出来，那这样子有一个问题，触觉是完全从手里面生起的，那头变成完全没有明了的作用。但事实上头是有明了作用的，那表示你的手跟头没有完全接触，因为头是有明了性的，而你的手去接触头的时候，所有的感觉只有从手里面生起，那表示你没有真正的接触，所以不能构成触。若触觉是完全从头部生起的，那手就完全没有作用，但事实上手也是有感觉的，所以也表示头部跟手也没有真正接触。因为手是有知觉，那你的知觉只有从头部生起，可见得你的头跟手没有接触。

    若各各有，则汝阿难应有二身。若在接触的过程当中，手也产生一个触，头也产生一个触，在整个摩触的过程产生二个触觉，那阿难尊者你应该有二个身体，以后你要成二尊佛才对啊！你的手去摩你的头产生二个感觉，那你应该是二个身体，这是不合道理的。

    一触不成  

    若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成，若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。

    若当我们的头跟手接触的时候，这二个都是有明了性，相互接触的过程当中，它们二个共同产生一个触觉。那这样子手跟头应该相合为一体才对，你们二个既然能够产生一个触觉，那头跟手是一体的。那假设头跟手是一体的，那就不能构成触的定义了，触必须有能所，能跟所是不一样才对。现在你的头跟手是一体的，就不能产生交互作用，那触的定义就不能成立。

    若头跟手是二个体，你生一个触觉，它也生一个触觉，这二个是一个自体，那到底这个触觉是从哪里来。

    在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。在能摩的手就不是在所摩的头，在所摩的头就不在能摩的手，你不应该说一个空空荡荡的虚空，跟你产生一个触吧！所以说一个触也不能成立，因为手跟头都有知觉，怎么有可能会合成一个触呢？

    那我们手去摩头产生那个感觉是从哪里来呢？

    结妄归真  

    是故当知，觉触与身，俱无处所，即身与触，二俱虚妄，本非因缘非自然性。

    当我们的手去摩触头的时候，它其实就是一个因缘所生法，而这二个接触的过程当中是没有真实处所的，也就说它是缘生无性当体即空。它只是你过去的善恶业力，而显现的一种暂时的假相跟暂时的一种感受作用而已。你善业强，不管你摩你的头你的手，你都产生快乐的感受，你要有罪业，你摩你的头你的手就觉得很痛苦，这只是一种循业发现，它的本质就是你的真如本性，假借业力而显现出来，但真如本性本身就是清净本然周遍法界。

宣真

我们的起心动念很重要！



净界法师


    触是一种身体的感受。在台中莲社有一个念佛感应的故事，我们从它的故事来探讨它的道理。

    当时有一个阿环师姐，这师姐她四十二岁就参加台中莲社，她到六十二岁往生，总共亲近台中莲社二十年的时间。她不但很精进的参加共修，也非常发心的护持共修团体出钱出力，后来她在六十二岁的时候，肠胃生一个肿瘤，开了几次刀都没有什么效果，最后开完刀以后，她就决定不再开刀了。

    在开完刀那一天，下午三点钟在病房当中，她整个人昏睡过去，昏睡的过程当中，她的手就去拨一个东西，一直在拨、一直在拨，感到非常的恐怖。这时她的家人就赶快找莲友来助念，念一段时间以后，她的手就安定下来了。

    她第二天醒过来，她的家人说，你昨天晚上三点钟你到底是看到什么？她说在睡觉的时候，看到一个黑色的东西，往我的身体罩过来，非常痛苦，好像蚊帐一样的东西，我一直要把它拨开都拨不开，后来听到念佛的声音，她自己也念佛，当她很虔诚念佛的时候，看到一道金黄 se的光明，光明出现的时候，那黑色的阴影就慢慢的消失掉，就变成一个小孩子出现。

    她就问小孩子说你来干什么？小孩子说我来跟你讨命的，你前生你很喜欢杀猫，看到猫就杀，你杀了四十只猫，我是其中一只被你杀的猫，我现在要跟你讨命，但是因为你念佛的关系，把我们之间的恶因缘化解掉了，但是你欠了四十条猫的命，还是要偿还。这小孩子说，你应该做三天的法会来超渡这些猫。后来阿环师姐就请人家来诵经，诵了三天的经，最后一天又放了大蒙山，才把这业障给消过去，后来也就安然的在念佛当中往生。

    我们今天要探讨的就是，她在看到黑色阴影的时候，她的心跟佛号接触的时候，她开始念佛的时候，为什么会出现那道光明？为什么有些人念佛的时候看不到光明？

    其实阿弥陀佛的光明是无所不在的，清净本然周遍法界，但是你一定要依止你真实信心来念佛号，才会把那个光明显现出来。

    在法界当中，有很多很多很好的磁场，有很多很多不好的磁场，所以我们的起心动念很重要。你看你起恶念，就招感不好的磁场，你起善念，它就会出现善的磁场。因为佛菩萨在法界当中发了很多愿，阿弥陀佛发了四十八愿，观世音菩萨也发了十二个愿。但是你要启动佛菩萨的愿，你一定要安住善念，信心、愿望。但是很多的外道鬼神在世界当中也发了很多很多的邪愿，为什么很多人跟他感应道交呢？

    因为你自己，仁者心动。

    所以我们不是说要逃避到什么地方去，这个地方不好要到那个地方，都不是这个意思，那是你心念的问题。譬如我们今天住在同一个道场，你要是觉得道场不好，你应该到大殿去忏悔，因为你有那个业力。

    其实我们整个法界当中，世间上整个法界充满好的因缘，也充满不好的因缘，所以整个法界当中是具足十法界染净诸法，但是你念头一动，你就跟谁感应，就这样子。这叫做本非因缘非自然性，它当体即空即假即中。

    所以你看我们看到别人好，我们随喜赞叹，我们会感受到他的光明功德；你看他好，你忌妒，你就招感那负面的磁场给自己痛苦。讲实在话，我们每一个人都是自作自受，这就是所谓的循业发现。

宣真

明意与法即藏性



净界法师


    子六、明意与法即藏性。
  
    意是内处意根，法是外处是法尘。意根去攀缘法尘的时候，就产生了因缘所生法，它当体就是如来藏妙真如性。

    总标二处  

    阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？

    阿难！你平常也经常的依止你的意根去攀缘善、恶、无记三种的境界，善能够引生我们今生来生安乐的果报，这叫善的境界；但是我们也经常去攀缘一些邪恶的境界，与贪嗔痴相应的，对今生来生产生痛苦果报的境界；或者是非善非恶的境界。第六意识夹带前五识去攀缘这种境界，最后落谢到我们第六意识的心中，就构成了一个影像，产生三种善恶无记的法尘(这地方是说明第六意识怎么去创造法尘，去攀缘外境而落谢影像而成就法尘)。这三性的法尘到底是怎么来的呢？是你内心所生起的，还是离开你这一念心有它个别的方向跟处所呢？

    我们有时候经常会出现什么影像，或者是戒定慧的影像，或者是杀盗淫妄的影像，那这个影像是怎么来的？是我内心生起的，还是另外从外面生起的，佛陀提出这个问题。

    妄相无体

    非即心生

    阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？

    阿难！若法尘是决定从心中生起，说我心中的影像就是我内心生起的，那这个地方有问题。法则非尘，法尘既然是心所生，那这个就是有情，因为心是有情，所以生起法尘，这个法尘也是有情，那这时候法尘就不是无情之物了，它是一个有情的心法，法则非尘，那就不是一个无情，它是一个有情的心法，因为它是心所生。那这样讲，非心所缘，既然是心法，心法是无形无相的，那你怎么去攀缘它呢？

    影像是心所生，心生起影像，这影像也是个心法，那这心法是无形无相的，那你怎么去攀缘这个影像，它已经不是一个色法，是一个心法，那你攀缘不到这个尘，那又怎么能够构成外处呢？外处就是所缘为意，那你都不能够攀缘那怎么能够构成外处呢？所以是心所生不合理，因为你心所生它就是个心法，心法就不能攀缘。

    非离心有  

    若离于心别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？若离于心别有方所，则法自性，为知非知？

    若离开这一念心有它个别的方向跟处所，法尘有其善恶的自性，那到底它是有知还是无知，它是离开心有它固定的体性，这体性到底是心法的有知还是色法的无知？

    知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？

    假设它是一个有知的心法，异汝非尘，它既然不是尘而且也不是你的心法，身为色尘，它是一个有心法的，它既然不是你的心法也不是色尘，那它表示是什么？是同他心量，是他人的心量，那跟你有什么关系呢？

    如果你一定要说，即汝即心，这个就是你的心法，那这样子你就变成二个心，你这一念怎么能变成二部分，一部分变成能缘，一部分变成所缘，一部分是内处，一部分是外处呢？这不合道理的，你的心是不能分成二部份的，所以有了知的功能是不合理的。

    若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在？

    若尘是离心别有而且没有明了性，那么这个法尘它是心中的影像，它既然是离心别有，它既不是外在的色身香味触(触尘就是离合冷暖)，它既然不是外在的五尘也不是虚空相状，那么它到底在哪里呢？它离心别有，那这个影像到底在哪里呢？

    今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？

    既然在整个色(色身香味触)，在五尘当中，在虚空当中都没办法显现，那在人世间不应该说在五尘之外，在虚空之外还另外有一个色法存在，即使离开了色空之外还另外有一个东西，那它也不是心所缘，表示你心攀缘不到，既然心攀缘不到，那这处的定义又怎么安立呢？身为一个处，它必须要所缘为义，所以它是没有明了，性离心别有，你根本找不到它的存在。那它到底在哪里呢？它不在你的内心也不在外面也不在色空，找不到！找不到的话你根本没办法攀缘，没办法攀缘就表示它不是一个处，所以离心别有也不合理。

    但是我们每一次拜完佛、念完佛的时候，或做完一件事情，我们心中也的确会留下很多很多的影像存在，那这影像是哪里来的呢？

    结妄归真  

    是故当知，法则与心，俱无处所，则意与法，二俱虚妄，本非因缘非自然性。

    我们能分别的心跟所分别的法尘，其实它都是不真实的，缘生无性当体即空，能缘的心跟所缘的法的相互作用，只是个人业力所显现的假相跟作用，它的本质就是真如本性。

宣真

我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？



净界法师



    海公在讲《楞严经》的时候常讲一个观念说：其实这个道，大乘的真实之道，大乘的成佛之道，其实是无所不在的，就在我们的身心世界，就在我们穿衣、吃饭、睡觉当中都经常显现，只是我们没有回光返照当面错过而已。不是说你到哪里去，到西藏求什么道，不是的！道就在你的身心世界当中。只是我们是不是具足智慧的法眼去观察它，去把它找出来，当做你成佛的正因，当做你修行菩萨道一个真实首楞严王的功德如此而已。
    所以我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？

    悟的就是在身心世界当中，每一个法都是如来藏妙真如性，都是即空即假即中的道。重点就是我们这一念心，你遇到身心世界的时候你是向外攀缘，那就完了！那你启动惑业苦；你能够回光返照它的道，不随外相而转，你去回光返照它的道，那就是法身、般若、解脱。所以每一个法对我们来说都是生死杂染之法，每一个法对我们来说也都是解脱安乐之法，关键就是巧妙在于你一念心。

    我们不应该说外境有什么问题，不应该这样讲，你看一把刀子，你会用它，它可以割除你的毒瘤，你不会用它它就伤害你，所以每一个法都是一体二面的，善恶二面的。

    你看我们在人事当中，我们没办法去改变别人，我们不能改变环境的，但是你要会巧妙，你就在整个环境当中去消你的业障，去积集你的资粮。人事你不会好好的运用，你一天下来就造很多罪业，伤痕累累，因为每一个法都是如来藏妙真如性，它都是你的真如本性，只是我们是不是能够回光返照而已。

宣真

你不能在假相当中产生迷惑颠倒！



净界法师


    本经一开始是阿难尊者他祈请佛陀开示，身为一个菩萨应该怎么来修学，大乘的圆顿止观以及它的前方便。佛陀在回答的时候先回答我们在修止观之前，应该怎么做一些准备的工作。这些准备的工作简单讲就是建立一种如来藏妙真如性圆三谛理，也就是建立一种大乘的正见。

    我们一路学习过来，我们有一个感觉，佛陀在培养一个菩萨在观察人世间，他是希望我们分二部分来观察，一个是一种真实的，一个是虚妄的；一种是一种真实不变的功德，一种是一种生灭变化的因缘这二部份。

    佛陀在发明真妄的时候，是先约着内心再约着外境。

    从内心上来说，我们要先建立一个能观的心，从内心来说，佛陀是从七处破妄跟十番显见，让我们知道我们的内心，当你安住在攀缘心的时候，那你已经安住在一种虚妄相。因为攀缘心它是随外境而生灭，境有则有，境无则无，那是一种一时的情绪。另外一个是常住真心，从你内在的清净本性所发起的一种广大的愿望，上求佛道，下化众生的愿望，这种菩提本愿它是不生不灭的，它不随外境而有所变化。所以从内心的角度，佛陀要我们弃生灭守真常，安住常住真心，而破除虚妄的攀缘心。

    这是前面一科所说的，到后来佛陀开始约着所观境来发明真妄，所谓的会四科，融七大。这当中佛陀在观察所缘境的时候，他的重点在即空、即假、即中；即空所发明的是诸法不变的道理；即假是发明每一个法有它当时生灭的因缘；即中的意思是告诉菩萨，真实跟虚妄都很重要。

    如果我们今天是修小乘法，大概偏重在真实的空性，对于生灭的因缘大概不会太重视；但是你如果修大乘法，真实很重要，虚妄的因缘也很重要，因为你没有借假，你就不能成就菩萨的资粮力，你就不能成就万德庄严。

    所以菩萨是不能忽略假观的，因为你没有暂时的因缘，就没有永久的功德，但是你又不能在假相当中产生迷惑颠倒，所以你必须以空观为根本，以假观为方便，所以他把空观放前面。

    我希望大家好好体会，为什么说即空、即假、即中，为什么不说即假、即空、即中？一定要把空放前面，因为你先得本，才成就枝末。

    我们再讲一次，你修圆顿止观，第一个你的内心要安住常住真心，第二个你的所观境，永远都保持即空、即假、即中的三谛理。以空性不变的理为根本，以因缘的变化，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，以因缘的变化来当做菩萨的一种善巧方便。到最后你要保持空有同时，空有不二的中道思想。这就是佛陀要我们修圆顿止观二十五圆通之前，你必须建立的一种大乘的正见，你才有资格修圆顿止观。