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【净界法师】【愣严与净土】

六根回光返照,你就是回归本性!



净界法师


    这地方是把六根门头功能:见闻嗅尝觉知,把它会归到我们的真如本性,就是古人说的:还它个本来面目。

    即空、即假、即中,佛陀的意思我们先安住在即空,先破除攀缘。我们在思惟因果的时候,是安住在空性来思惟因果的。你试试看,你如果不先修空观直接思惟因果,就带有你个人的攀缘,有你个人的成见,你思惟的因果都不会正确的,不可能正确!这就是为什么我们在修习空假中是有次第的,先空次假后中。

    即假其实它包括十法界的因果。比方说,我们凡夫的眼睛即假,我们眼睛看到的就是前面的分寸;一个阿罗汉的即假,他看到整个三千大千世界很清楚;菩萨的即假,看到百千个三千大千世界;佛陀的即假,看到无量无边的世界。所以六根,十法界是差别的,那是业力的不同,不过本经的即假主要是讲到凡夫杂染的即假,讲到佛菩萨的功德讲得少。

    所以为什么《楞严经》要跟《法华经》结合在一起,因为到了法华会上就广泛的说明菩萨的即假。但身为《楞严经》,它的好处就是让你很快的来对治你的攀缘心。你六根当中遇到事情,记住不迷、不取、不动,不要乱动。

    其实我们是这样,我们的生命有一定的轨迹,这个轨迹遇到跟事情接触的时候,我们有二个选择,第一个选择变化,第二选择不变。从本经来说,你要先选择不变,不要先求变,先求变你就完了,你就会刺激攀缘心。

    我们今天是几点拜佛、几点看书、几点睡觉、你尽量能够保持不变,人生先求不变,先求不变再求随缘;不变就是空观,随缘就是假观。空观是成就不变的体,这叫不迷、不取、不动,其实主要是修空观,不要乱动。

    这里的意思是说,我们的生命是怎么来的?

    其实就是一念的妄动而有的,所以现在我们要逆向操作,要把生命重新带回家。我们从家里面出来是因为一念的妄动,你现在要把生命带回家,你要逆向操作,就是不能再动下去了,慢慢慢慢的你才能够回光返照。

    六根有二种情况,第一个你向外攀缘,六根就造业;你这六根回光返照,你就是回归本性。所以六根你有二个选择,第一个选择向外攀缘,第二个你选择回光返照;一个生死轮回,一个是安乐涅槃,你要往道上走那你就是安乐,你要追求事相,那就是生死轮回,所以这一段叫会事入理就是这个意思。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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勇猛心易发,恒常心难持!



净界法师


    我们在行菩萨道的时候,最大的问题就是古德所说的:勇猛心易发,恒常心难持。当我们发心修习一个波罗蜜的时候,我们可以有一时的热情去做这件事情,但是我们遇到内在身心的障碍,以及外在魔障的时候,我们就很容易退转,很难保持一种相续的力量。

    本经就探讨为什么每一个人在发了菩提心以后,有些菩提心是非常的坚固,有些菩提心是非常的脆弱,因为他们所依止的根本是不一样的。

    当我们的菩提心是依止一种外在的事相,我们看到某一种假相非常的美好而发起了菩提心,但是这个假相是变化的,所以它变化的时候,我们的菩提心也就受到了伤害。所以本经说依止事相所发的菩提心谓之攀缘心,这攀缘心是非常的脆弱的;反过来,我们发一个菩提心是依止一个道理,一个真实的道理,这个道理是不会变化的,所以我们的这个菩提心会特别的坚固,所谓的《首楞严王》。

    所以在本经当中,佛陀在前面的三卷半就根据种种的善巧,你必须在你身心世界当中,真实的道理要把它找出来,所谓的会事入理。

    宇宙间的道在哪里?

    道是无所不在的,就在我们的身心世界当中。

    我们把这个道找出来以后,我们依止这个道来修习种种的善法,就能够成就不变而随缘,随缘而不变,有所坚持,有所随缘,以不变应万变,这时候我们的菩提心就非常的坚固,就能够因为这样坚固的菩提心而成就如来的密因,也因为这种坚固的菩提心而成就诸佛菩萨的首楞严王。这是本经的重点,一个初学者你一定要把身心世界的道把它找出来。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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明色与见即藏性



净界法师


    壬三、明十二处性(分二:癸一、总征。癸二、别释)

    处就是一个处所,十二处包括了内六处,所谓的眼耳鼻舌身意,以及外六处:色声香味触法。前面的六入只是约着能分别的心来安立,这当中把能分别的六入又开出了一个能所的差别,包括能分别的心以及所分别的境。内处是能分别的心,外处是所分别的境,从能所的交互作用,我们去发明它中道的实相,称之为十二处性。十二处是生灭变化的,但是它的道却是不生不灭的。

    癸一、总征。

    复次阿难!云何十二处,本如来藏妙真如性?

    这时佛陀又招呼了一声阿难说:阿难!为什么十二处,当六根去攀缘六尘的时候产生了六种的作用,它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性呢?为什么它就是一种即空、即假、即中的一个中道实相呢?

    这一段蕅益大师说:前面六根它的重点在能分别的心,就是眼耳鼻舌身意。这地方的十二处,因为前面的六根,佛陀可以说是已经破妄显真过了,这以下的这一科十二处,其实是针对于外六处,对色身香味触法六尘,来破除它的相状是虚妄的,而它的体性是真实的。这以下的六段主要是在约着外六处,色身香味触法来安立的。

    癸二、别释。分六:子一、明色与见即藏性。子二、明听与声即藏性。子三、明齅与香即藏性。子四、明尝与味即藏性。子五、明身与触即藏性。子六、明意与法即藏性。

    子一、明色与见即藏性。

    色尘是一个外处,见是眼根中的见,它是一个内处。见去攀缘色尘产生一种相互的作用,但是它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性。我们应该把道给观察出来,我们才能够从道当中去成就我们的如来密因、成就我们的首楞严王。我们从眼睛去看色尘,譬如眼睛去看到华的时候,我们怎么回光返照它中间的道呢?我们看佛陀怎么开演、怎么引导我们…

    总标二处  

    阿难!汝且观此祇陀树林及诸泉池,于意云何?此等为是色生眼见?眼生色相?

    阿难!你姑且去观,观就是我们的内处,我们根据我们眼根里面见的功能,去观察祇陀花园的树林,还有种种的泉水跟池水。观就是一个内处,花园的树林乃至种种池水泉水是外处;当内处去接触外处的时候,内外的作用就产生了因缘所生法,这样的假相、这样的作用就显现出来。佛陀就问了一个问题说:你内心的意思如何呢?这样的一种内处跟外处的作用,你用眼睛去欣赏这个树林,你用眼睛去受用泉水的时候,你看到了很多的树林,看到了很多的泉水内心感到欢喜,那么这种景象是怎么有的呢?这种景象是从色尘生起眼见,是色尘引生的,你因为有外处的色尘才引生了你内处的眼见?或者是内处的眼见去生起外处色尘,到底是谁生起谁?

    妄相无体

    破见生色  

    阿难!若复眼根生色相者,见空非空,色性应销,销则显发一切都无,色相既无,谁明空质?空亦如是。

    (妄相无自体)阿难!我们眼睛看到树林,因为有眼睛才出现了树林,我们产生树林的影像是眼睛把色尘生出来。假若是眼根的见生起了外在色尘,那这有问题了。眼睛能生起色尘,眼睛就变成色尘之本,当我们眼睛不去看色尘,去看虚空的时候(虚空不是色尘) ,虚空是无色的它不是一个色尘,这时候所生的色相应该消灭,而且能生的色性(眼根,它是生起色法之本)也应该消失。

    既然所生的色相不存在,能生的眼根也应该消失。如此的能见的眼根、所见的色尘都消失的话,这时能见所见就完全消灭了。色相既然消失,谁明空质?虚空必须有色尘的对比,才能够显发出虚空,色相既然消失了,那虚空要依止什么来显发?那就没有所谓的虚空了。所谓的虚空是有色尘来对比才有虚空的存在。

    所以说有眼根生起色尘是不合理的,因为你在看虚空的时候,色尘消失了,眼根也消失了,虚空也就不能安立了,眼根生起虚空的道理也是这个道理,眼根是不能生起种种的色尘。那这样子我们看到一种树的影像,是色尘引生见才有的?

    破色生见

    若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡,亡则都无,谁明空色?

    说外处的色尘它决定能够生起你内处的眼根之见。

    当我们的眼根去见空的时候,那虚空决定不是色相,因为虚空是无形像的,所以观空非色,那么这样子能见的眼根的功能就消失了。既然能见的眼根消失了,那所见的虚空,所见的色相又有谁来发明它呢?你的眼根都不存在了,那所发明的所见的空色也就不能够显现出来,所以色尘来生起见也是不合道理。它的意思是说,既然是因缘所生法,要嘛二个都有,要嘛二个都没有。

    在《唯识学》上说:我们本来如来藏妙真如性是一个体,像一个蜗牛一样,但是你念头一动,动就是一个业力,蜗牛这二只角是同时存在的,你要嘛二个都有,要嘛二个都没有,所以能见的眼根跟所见的色尘是同时出现的,不能够说是谁把谁生出来,不可以这样子,一个没有另外一个就没有了,根尘同缘。

    所以你说谁把谁生出来,其实都是不合理的,二个是同时出来。

    同时出来的道理,我们就可以正式的把这样的情况找到它的道。

    结妄归真  

    是故当知,见与色空,俱无处所,即色与见,二处虚妄,非本因缘非自然性。

    我们可以知道,当我们的眼根去见色尘的时候,产生一种因缘所生法,我们前面说过:一切浮尘诸幻化相。它是俱无处所,我们前面说的当处出生,随处灭尽。我们看佛陀在发明一切法,即空,即假、即中,在发明即空的时候,它的特点就是找到它没有处所,你从什么地方来,结果觅之了不可得。如果这个东西是有自性,它一定要有一个处所,才能够有自性,但事实上当我们眼根没有看色尘的时候,那个色相根本就不存在,是因为你念头一动二个才有,念头不动二个都没有。

    蕅益大师说:因缘所生法是这样,未生无潜处,它还没有生之前也不知道潜伏在哪里;正生无住处,它正在活动作用的时候,你可以受用这树林的时候,它也没有一个依止的处所,只是一个假相而已,生已无去处,等到你不看它的时候,它也不知道跑到哪里去,所以结论是既无处所,它是缘生无性当体即空。这讲它的一个因缘所生法当体(即空)。

    (即假)即色与见,二处虚妄,虽然它没有处所,但是因为众生过去的业力,循它的业力显现它暂时的假相跟暂时的作用,就有它的假名假相假用。它真实的道是本非因缘非自然性,因为它俱足不变之体,所以它不是因缘,但又有它随缘之用,所以它不是自然,它不是单一的因缘也不是单一的自然,这就是即中的道理。

    以下都是在发明十二处,即空、即假、即中。比方说我们看水,当我们眼睛跟水接触的时候,就产生一个因缘所生法,我们看到一个清凉柔软的水;但是鬼神道的众生他看到水,譬如你在施食的时候,他用他的眼根看到同一杯水是猛烈的热火,所以你不能说水有真实性,水要是有真实性,那应该所有的人看水都是水才对,因为水是有真实性,那么佛陀看它也是水,鬼神看它也是水,蚂蚁看它应该也是水才对啊!但事实上不然,每一个众生循业发现,我们看到它是水,鬼神道看到它是火,天人看这个水是一个琉璃的庄严大地,所以它只是一个假名假相假用。你的福报力改变了,你看水它就已经不再是水,所以色尘本身是不真实的。

    我们讲这个世界,每一个人住在这个世界,你看到的色尘各式各样。广钦老和尚他的回忆录说:过去在中国的时候有所谓的八年抗日战争,那是非常严重,死伤非常多人。一般的老百姓他眼睛看到的就是那种杀盗淫妄的境界,不是谁把杀死了就是谁把谁杀了。

    广钦老和尚这八年都在闭关当中,他除了入定,起来就是把地下的地薯挖出来吃,吃完以后再去坐。在这八年当中他不知道发生战争,他不知道发生这件事情,他没有这个业力,所以他的眼睛看出去就不会出现这种影像。

    所以我们说我们所受用的色尘它不真实,同样一个世界,十个人住在这个世界上,每一个人看到的影像是不一样的。譬如佛学院将近三十个人,我们看到的色尘每一个人各式各样,每一个人不一样,福报大的人看到的色尘是美妙的,你业障重你看到什么东西都不顺眼。

    那就是即空、即假、即中,即空,色尘本身不真实;即假,因为你有业力所以你看到这个东西;即中,空有无碍。

    我们从色尘当中所得到的启示,其实色尘它是当处发生,随处灭尽 ,它只是幻妄称相,有它暂时的假相,但是它的道理就是如来藏妙真如性。如果你能从这个事相悟入这个道理,那你依止这个道理来修学,就能够成就佛道,你要被事相所迷惑,那么它就对你产生障碍。所以我们很难说哪一个法是功德是过失,巧妙就在你这一念心。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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明听与声即藏性



净界法师


    子二、明听与声即藏性。

    听是一个内处,声尘是外处,当听跟音声接触的时候就构成一个因缘所生法,当然是一个变化多端的,但是在变化多端的背后,它的体性却是不生不灭的如来藏妙真如性,它永远保持不变随缘,随缘不变的一个真理存在,我们应该把这个真理找出来。

    总标二处  

    阿难!汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声,前后相续,于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?

    阿难!你平常也经常听到祇陀园当中的精舍,当我们要吃饭,饮食准备妥当以后,第一个是击鼓(我们现在所谓的打板),击鼓的意思是先把大众师集合起来,第二撞钟,再正式的用餐。如果没有击鼓马上撞钟,大家来的时间不一样,吃饭就会产生大家前后不齐的情况,所以一定要先击鼓、集众,然后撞钟再正式用餐。在整个吃饭的过程中,是钟鼓音声前后相续的,先击鼓再撞钟,它有前后相续的音声,这时我们对鼓声、钟声是听得清清楚楚。当我们用耳根听到鼓的声音、听到钟的声音,就构成一个因缘所生法,我们可以感受到鼓的声音的现前,也可以感受到钟声的现前,每一个人都受用这样的一种音声。

    这音声的声相是哪里来的?

    于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?

    为什么你听得到声音呢?是因为声音来到我的耳边,所以我听到声音?或者我的耳根跑到声音的处所,所以我才听得到声音?到底哪一个是对的?

    妄相无体

    破声至耳  

    阿难!若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我,此声必来阿难耳处,目连迦叶应不俱闻,何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声,同来食处。

    阿难!假设钟鼓的声音是来到耳边,我吃饭的时间到了,听到钟声鼓声,是因为钟鼓的声音它跑到我的耳根来了,所以我听到。这种情况佛陀讲出一个譬喻,譬如说我已经到室罗筏城去乞食了,那祇陀林的精舍就没有我佛陀的存在,因为佛陀只有一个,我到室罗筏城那精舍就没有我了。这个我是比喻钟鼓的音声。

    (合法)这钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所,那么声音只有一个,它已经跑到你的处所了,其他的比丘目连尊者迦叶尊者,应该再也听不到钟鼓的声音,因为它跑到你的处所去了,都被你听光了,更何况在精舍当中只有一个钟声,但却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声,都同时来到处所。所以说声音跑到耳根是不合道理的,因为跑到你的耳根,那么为什么大家都听得到呢?

    破耳至声

    若复汝耳往彼声边,如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我,汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,钟声齐出,应不俱闻,何况其中象马牛羊种种音响。

    我之所以听得到声音,是我的耳朵跑到声音那个地方去,是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀讲出又一个譬喻,譬如我佛陀现在已经回到祇陀树林的精舍,那在室罗筏城也就没有我的存在了,因为我只有一个,我从室罗筏城回来到精舍,这时候室罗筏城就应该没有我。

    这比喻什么呢?比喻我们听到鼓声,阿难尊者的耳朵你已经往鼓的地方去了,等到钟声再出来的时候,你应该不能再听到钟声,因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了,跟鼓结合在一起了,当钟声出现的时候你耳朵已经不在了,那你应该听不到钟声才对,更何况你不只听到鼓声钟声,同时在吃饭之前你还听到象声马声牛声羊声种种的音响,你都能够同时的听到,可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。

    破无往来

    若无来往,亦复无闻。

    若我们耳根跟声音完全没有交集,各走各的,那这有问题。若完全没有交集,那你就完全听不到了,也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音,一定要有交互的接触,才会产生听闻的声相出现,所以完全没有往来也不对。

    那么到底什么是对呢?这当中的道理是什么,为什么我们可以听得到声音呢?这是怎么回事呢?

    结妄归真  

    是故当知,听与音声,俱无处所,即听与声,二处虚妄,本非因缘非自然性。

    因为当我们的耳根听到声音的时候,产生音响的假相它是不真实的。

    这不真实很重要,如梦如幻,如果声音是真实的,那就很麻烦了,真实的声音被你全部听光了,其他人就听不到了。因为它不真实,所以也就很多人可以受用,因为它当体即空,因为空就有无量、无量的差别相会出现。

    俱无处所,它是讲缘生无性当体即空。

    即听与声,二处虚妄。

    虽然即空,但是当我们耳根跟声音接触的时候,也会随着个人业力的不同,而显现种种的假相跟它暂时的作用,而它的本体是如来藏妙真如性,它的作用是声响的假相,而它的本体却是不变随缘,随缘不变的一个真实的道理。

    所以音声本身也有很多的道,世界男高音帕华洛帝,他刚出道没多久的时候,在欧洲各地做巡回的演唱,因为他那时还不太会用整个身心世界的调和来发音,所以他每一次唱完都非常的累。所以那一天他回到旅馆,早早的把灯关上就休息了,因为他非常劳累。但正快要睡着的时候,隔壁有一个婴儿,这个婴儿是哭夜郎,一到晚上他就哭,哭得特别大声,婴儿哭得他根本就睡不着。

    他心里想,看你多会哭,你哭一段时间总会累,但是这婴儿一哭,哭了一二个小时。这帕华洛帝他突然间若有醒悟,唉哟!我唱歌的时候,唱一二个小时就很累很累,这个小孩子哭了一二个小时,从头到尾这声音都没有降低,这是什么道理?

    他突然间会事入理,喔!原来婴儿他们的身体结构跟我们不一样,因为他各方面的发育没有完全,他的喉咙、他的气管、他的腹部都没有完全,所以他在发音的时候整体是协调,而我们长大以后,我们的喉咙是喉咙,是独立的,气管是气管,腹部是腹部,既然独立就很难协调,你有你的作用,它有它的作用。所以我们会很造作是从丹田、从气管、从喉咙发声,因为我们的功能是完全独立,完全成熟长大。那因为我们唱的时候太过刻意的用力,结果我们非常累。

    所以他从音声当中体会到,一个人要声音唱得好听,要唱得持久,你必须放松,把自己空掉,你观想你是婴儿时期,很调柔、身心协调,在极度放松的状态,你唱出的声音不但好听,而且不劳累。他从婴儿的哭叫当中,他找到了唱歌之道,而我们一个人,执着相的人就很苦恼,被这个声音所障碍,若我们从世间当中去找到它的道,那我们就能够得到自在了,当然这道只是个世俗之道。

    蕅益大师说:我们从生灭因缘当中找到即空,你以后就能够显现方便有余土;你找到即假,就能够显现实报庄严土;你找到即中,就能够找到常寂光净土;如果你在生灭因缘当中,你产生取相执着,那我们永远显现的都是三界的凡圣同居土。所以把道找出来,就影响到我们整个未来生命的处所。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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明齅与香即藏性



净界法师



    子三、明齅与香即藏性

    齅是一个鼻根,它是一个内处,香尘是外处,当内处跟外处接触的时候,产生因缘所生法,但是它的本质却是如来藏妙真如性。

    总标二处  

    阿难!汝又齅此炉中栴檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内同时闻气,于意云何?此香为复生栴檀木?生于汝鼻?为生于空?

    阿难!你依止你的鼻根去齅香炉中的栴檀,能齅的鼻去接触所齅的栴檀香的时候,能所的交互作用就构成一个因缘所生法的假相现前。

    栴檀香出自于牛头山,所以又叫牛头栴檀,它是世间的宝物,只有在佛陀跟转轮圣王出世的时候,才会出现于世间。这香有什么功德呢?如果我们燃烧一铢(一两是二十四铢),在整个室罗筏城方圆四十公里之内,都能够闻到它的香气。

    那你的心中意思如何呢?这栴檀香气到底是怎么来的,是栴檀木所生?还是你的鼻根所生?还是虚空所生?

    妄相无体

    非从鼻生  

    阿难!若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。

    阿难!若我闻到的栴檀香气,这栴檀香气是从鼻根所生,假若这香气是生于阿难尊者的鼻根,那这样子是鼻根所生,既然香气从鼻根所生,然而我们的鼻根是肉做的,它毕竟不是栴檀木,不是栴檀木是肉做的鼻根,怎么能够产生栴檀香气?这不合道理。

    若鼻根能够产生香气,称汝闻香,当于鼻入,身为一个鼻根我们有闻香的功能,所以才有资格叫鼻入,鼻根能够入于香尘,有闻香的功能。现在是你的鼻根产生香气,那这样子你的鼻根变成一个所闻。本来鼻根是能闻,那你鼻根现在变成所闻,那说闻非义,那就不合乎闻的功能跟名义,你的鼻根变成所闻那就不是鼻根了,那就变成一个香尘了。

    所以鼻根产生香气,在这个名词定义上是不合理的,说闻非义不合道理。第一、你的鼻子又不是栴檀木做的,怎么能够有香气;第二、你的鼻子是能闻,它不是所闻,能所不能够混滥。

    非从空生

    若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?

    若这个香气是生于虚空的,那就有问题,虚空的体性是恒常存在,那你应该经常闻到这个香气,就不必假藉香炉去燃烧栴檀木?事实上,我们要是没有燃栴檀木是没有香气的,所以虚空所生不合道理。

    非从木生

    若生于木,则此香质,应爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气,其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?

    我们一般的执着大概就在第三个,我们闻到栴檀木我们会说,这香气是栴檀木来的,但是佛陀说这个观念是错的。

    若香气是决定生于栴檀木,这会有一个问题。栴檀木香的木质,是应该把它燃烧成烟气才能齅闻。什么叫香?你一定要点过以后,它的香气才会出现,这是香的本质,香一定要因爇成烟,经过火燃烧以后,才生烟气才能够去齅闻,这才合理。既然它的香气是因为燃烧的关系产生烟才有香气,我们鼻子要去齅香气,我们的鼻根要去接触烟气才有香味,因为它的香味是在烟气当中。

    所以身为一个鼻子要去闻香气,必须要去蒙受烟气才有香气。但是我们燃一铢的时候,四十里内都能够闻到香气,而这烟开始腾空还没有到很远的地方,但四十里内已经全部都有人闻香,这是怎么回事呢?所以香是从木头而生也是不合道理。那这香气到底是从什么地方来,你从什么地方来?

    结妄归真

    是故当知,香鼻与闻,俱无处所,即齅与香,二处虚妄,本非因缘非自然性。

    鼻根跟香尘它是没有处所的,它是缘生无性当体即空的,它没有来的处所,也没有去的处所,它是没有真实体性的,当体即空,它所谓当处出生,随处灭尽,但是当它在作用的时候,鼻根跟香气接触的时候,也的确循着个人的业力,会产生香的假相跟香的作用,有它的假名假相假用,的确是有它暂时的作用,这一点是不能忽略,是因缘即假,但它背后的道理却是如来藏妙真如性,众生本具诸佛所证,一个不变随缘,随缘不变之体。

    香是哪里来的?《楞严经》的意思,香是清净本然周遍法界的,从《楞严经》的观念,其实栴檀香是经常存在的,你点栴檀木只是把那已经存在法界的香把它显现出来而已,香是本来就存在的,每一个地方都有香气,厕所都有香气。你不要以为是栴檀木把香创造出来,不是的!它只是把它显发出来。如果说是从木头而来,那为什么它一点,四十公里都闻到呢?这不合道理。我们要知道一个观念,宇宙间的法它是清净本然周遍法界的,每一个法都是本来就存在的,但是你有这个业力,你就把这个法显现出来,他有这个业力,就把这个法显现出来,这就是为什么我们同样在一个环境,每一个人所看到,所听到的是不一样。

    其实身为佛学院一个场所,好坏每一个法都存在,每一个人循他的业力,去看到去受用它,他自己业力这一部份的因缘所生法,这就是所谓即空即假即中的道理,人世间是这么回事的。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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你要从它的假相当中看它背后的真实道理!



净界法师


    子四、明尝与味即藏性。  

    这一科是讲到十二处本如来藏妙真如性,十二处是我们内在的六根去攀缘外在的六尘,会产生一种果报的受用,可能是一个安乐的受用,也可能是一个痛苦的受用。

    我们一般凡夫的情况就是在受用当中,产生执着,启动了我们的攀缘心,然后就心随境转,启动了烦恼,启动了业力,启动了生死的果报,就是我们讲的迷惑、取着、乱动,我们被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。

    佛陀告诉我们说:其实你不应该只是看到它的假相,你要从它的假相当中看它背后的真实道理。

    什么是十二处的真实道理呢?

    就是龙树菩萨说的:

    因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。

    十二处是怎么有的呢?

    是因缘所生法,是要有造作才出现的,你必须依止六根去攀缘六尘,根尘的接触才能创造这个因缘。

    当我们在受用这个因缘的时候,那是我说即是空,其实它没有真实体性。

    空的意思不是说它不存在,而是说它没有自性,没有自性的意思是你可以改变,如果一切法有自性那就完了,说我这个人的身心世界是有自性的,那就完了!那你修行都没有用,你今生这个样子,你来生还是这个样子,因为它有自性,那修行变成没有意义了。

    因为它的本质是空,所以它有无量的可能性,因为它没有自性。在没有自性当中,亦名为假名,你造了什么业,这个业力就会去创造一个影像让你来受用,就是循业发现。

    所以你看我们出家以后,我们每天的拜忏,忏悔业障积集资粮,所以我们感受到,每一年每一年所受用的因缘是不一样的,因为你的业力在改变。

    当我们将真空跟妙有做一个平衡,这就是中道义。我们不要偏空,空的意思是破我们的执着;假的意思是要我们积极的断恶修善积集资粮,这二个各有它的用意。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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