宣真

迷者被色蕴所转，悟者就能够转色蕴！



净界法师


    五蕴之道根据古德的开示把它分成四种道：

    凡夫认为五蕴是真实的实有，对五蕴产生了我执，一个能受用的我，一个所受用的法，能所的对立产生了惑业苦，在五蕴当中我们所觉悟的是一个生死之道，产生执着。

    小乘人认为五蕴是无常苦无我，他看到五蕴这么想：这色身是不清净的、是无常的、是痛苦、是没有主宰性的，他趋向一种偏空的涅槃之道。

    在大乘权教的法中，他认为五蕴诸法是因缘和合而生，是缘起性空的，成就菩萨六波罗蜜的功德。

    在大乘的圆教，认为这生灭变化的五蕴，当体就是如来藏妙真如性，它是生灭法，但是它的体就是不生灭，就是所谓的不二法门，因为它的本质就是，即空、即假、即中，它的本质就是如来藏妙真如性。所以我们就可以从五蕴当中称性起修，而就路还家。

    说明就路还家的观念：

    你现在有一个色身，这个色身是凡夫的色身，但是你说我把这个色身给杀死了(自杀)，你也不能回家了！因为道就在你的色身当中，就看你会不会去觉悟，你要不觉悟的话你就被色身所转，你要能够觉悟你就能够转色身，而成为如来藏妙真如性，因为它的本质就是如来藏妙真如性。

    问题不在色身，你说你用手去偷东西，你把手砍断了也没有用，这个手它有道，你可以用手来拜佛，用手来擦佛像，那你失去了这个道，你就被这个色蕴所转，迷者被色蕴所转，悟者你就能够转色蕴，入如来藏妙真如性。

    所以色法本身没有所谓的对错，问题是你是不是能够从色法当中悟道。佛陀讲得很清楚，它是本非因缘，非自然性。这就是中道的道理。我们只是当面错过，如此而已！

    这地方讲到色蕴的真实相，我们因为被表相所迷惑，所以佛陀要开显真实相。

宣真

我们每一个人都有感受，而这感受是怎么来的呢？



净界法师


    子二、明受阴即藏性。

    前面的色蕴是一个色法，以下的受想行识是有明了性的心法。受是领纳，当我们的六根去接触六尘的时候，或者说我们的心跟境接触的时候，会产生一个感受，我们遇到如意的境产生快乐的感受，遇到不如意的境产生痛苦的感受，遇到中庸的境产生不苦不乐的感受。受是心法最微细的开始。

    举喻合法  

    阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺，其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。

    佛陀说：我们每一个人都有感受，而这感受是怎么来的呢？

    阿难！譬如有一个健康的人，这个人的四肢，双手双脚，感到非常的快乐安稳，整个身体是非常的调和顺适，身体健康心情愉快。在这种情况之下，他忽然忘记身体的存在，心中是处在一种没有快乐也没有痛苦的舍受当中。譬如有人，手足宴安，百骸调适。是表示我们心中一种如如不动之理；忽如忘生，性无违顺。是表示这种如如智。这时候是能所双亡的平等状态，是我们真实的本来面目，这时候没有任何感受出现。我们本来是没有感受的，但怎么会有感受呢？

    其人无故，以二手掌于空相摩，这么一个健康的人，突然间无缘无故的就用二个手掌，在虚空中互相搓摩。这二个手掌比喻的是根跟尘，在根尘相互作用当中，就是比喻我们一念妄动的产生。在二个手掌当中因为互相的活动，就产生了涩滑冷热四种的感受出现。

    蕅益大师说：什么是涩？就是三途的苦受，刀山油锅痛苦的苦受叫涩；滑，表示人天安乐的感受；冷，表示二乘孤寂的感受，二乘涅槃那种冷、孤寂的感受；热，比喻菩萨庄严荣耀的感受。四种感受刚好是配九法界的感受。

    受阴当知亦复如是。我们的感受是本来没有的。这本来没有很重要，就是本来没有我们才可以改变。如果我们本来就有色身，那你怎么修行都没有用，因为它本来就有，它就有实体。因为它本来没有，那这件事情就好办了，它是后来才有的，它是因缘生。

    诸法因缘生这个道理很重要，因为因缘生所以我们可以逆向操作让它因缘灭，所有的东西好就好在它因缘生，它要不是因缘生你都没办法改变，你今生是这样子，你来生还是这样子，你永远都是这样子，因为它不是因缘生，那就完了！

    这地方的意思是说，我们本来是没有感受的，突然间莫名其妙的用手去搓摩虚空，才开始有感受，就是要有因缘才产生感受。

    就喻详辨

    标非二处

    阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。

    我们应该从感受的功能中去找它的道，这个感受你从什么地方来？

    佛陀作一个总标说：阿难！这种虚幻的触受，它不是从虚空而来，它也不是从手掌而出。手掌在虚空搓摩，手掌跟虚空交互作用，根尘的交互作用产生出来，但是它不是从虚空而生，也不是从手掌而生。

    非从空来

    如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。

    假设你这个感受从虚空而来，那这样子就有问题了，这虚空在你的手掌中产生感受，那么虚空是无所不在的，它既然可以给你手掌产生感受，它也可以给你身体的每一个地方都产生感受，那为什么你只有在手掌中才产生感受呢？其它没有感受呢？你不可以说虚空选择性的，只在手掌给你感受，在其它的地方没有给你感受，这不合理的。从虚空而来是不对的，因为虚空遍满的，它既然给你手掌感受，它也应该给你身体的任何部位都感受。我们的感受只出现在手掌，是从虚空而来的不合道理。

    非从掌来  

    若从掌出，应非待合，又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？

    说是应该是从手掌而出，因为你手掌在那个地方搓摩，才产生感受，这种感受应该从手掌出来才对呀！

    佛陀说：假设这种感受是从手掌而出，它真的可以产生感受，就不必等待你二只手在那边互相的摩擦。既然从手掌而出，那么你二手相合摩擦的时候而产生涩滑冷热的感受，那这样子讲当你二手把它分开不再搓摩的时候，那这时候你的感受应该回到你的身体。因为你的感受是从手中出来，等到你的手分开了不再搓摩的时候，感受应该回去，回到你的手臂、回到你的手腕、乃至回到你的骨髓，这样子你的手臂、手腕、骨髓，都应该有涩滑冷热的感觉，甚至于你可以感受得到它回去的踪迹，我的感受回到手臂了，回到了手腕了，回到骨髓了这样才对。你一定有一个感受从能够知道它从手臂、手腕，出来到手掌，又能够知道从手掌回到手臂、手腕。这样子讲你的身体里面有一个感受，在身体里面跑来跑去，有往有来，那么你何必等到二个手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受从手掌而出，你的手掌里面真的有一个感受存在，在身体跑来跑去，那你就不必靠二个手掌互相摩擦，它随时可以出来，但事实上，我们只有摩擦的时候才有感受。你说眼睛看到华，才有感受嘛！为什么有感受呢？因为眼睛看到华，你不看的时候这种感受就没有了。

    结妄归真  

    是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。

    所以我们可以得到结论，是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。

    感受是一种虚妄的，譬如说你这个人非常喜欢吃面，你眼睛看到面就生起快乐的感受，那这感受是从哪里来？是从面中出来，还是从眼睛出来？你说面会产生感受，那应该每个人看到面都快乐，为什么他看到不快乐，而你看到快乐呢？若面真的产生感受，真的有感受，那应该每一个人看到面都快乐的。你说眼睛看到面，眼睛产生感受，那你不要看面，你看到每一个人都产生快乐，你为什么一定看到面才快乐，所以这个感受是虚妄的不真实的，那是业力变现出来的。

    从《唯识学》上说，感受跟福报有关系。你看，你一天当中你要看到很多很多的人，看到很多很多的事，你大部分的时间都感到痛苦，你这个人善业很薄弱，没什么福报。

    诸位你可以试试看，你刚出家前面半年大概是最难过的时候，因为你人世间的福报大概花了差不多了，才开始修行，痛苦的感受出来了。所以你来到僧团大部份是没什么资粮，但是你在三宝当中，这大福田的地方，忏悔业障聚集资粮，你会发觉你每一天、每一天的感受不一样。

    我告诉各位一个真理：我们今天住在同样的地方，住在同样的佛学院，我们吃同样的饭菜，住同样的地方，但是每一个人的感受不一样。因为每一个人的善业不同，所以这感受是不真实的，它是一种循业发现，但是它背后的道是真实的。

    什么是真实的？

    它的道理是，即空、即假、即中，你要从感受当中去觉悟那个道，从受的变化当中觉悟，原来生命的真相是，即空、即假、即中，是不变随缘，随缘不变这才重要。

宣真

我们人生的遭遇都是循业发现！



净界法师


    这一科讲到五蕴本如来藏妙真如性，五蕴的法门是一个生灭之法，但是如果我们能够回光返照，其实这生灭之法是可以通达到不生灭的道理。

    我讲我个人实际的生活经验给大家参考，就讲到色蕴本如来藏妙真如性的道理。前几天师父要回到寮房的时候，开门时不小心门碰到手臂，撞得很大力，非常的痛，手臂长一个包包。当然这是个色法，那我问你我手臂长一个包，这个包是从哪里来？当然我们长了这包会觉得很痛很痛…，你随这个色法产生攀缘，那就完了，那就是流转门，那是生死凡夫。

    今天我们学《楞严经》，我们要学佛陀的思考模式，佛陀遇到事情的时候，他习惯性问一个问题，你从什么地方来？所以你学《楞严经》要去学他的思考模式。说这个包包是从哪里来呢？你说是门撞你的，门给我包包。如果是门，那为什么我平常开门的时候都没有这种事情。你说我手臂自己长出来的，那我没有撞到门之前，我手臂也没有长这个包包，所以结论是循业发现。

    因为我有这个业，这个门只是个助缘而已，这个门只是把我的业带动出来，任何事情都是这样，都是我们的循业发现。你说你在厨房切菜的时候，不小心刀子切到你的手。你这个伤口是怎么来的？你说刀子给你的，那为什么别人切的时候没有？如果刀子真的会产生疤痕，那每一个人都应该会产生疤痕。你说我手自己产生的，那为什么没有切东西的时候不会呢？

    就是我们有那个业，只是假借这个因缘把这个业显现出来，如此而已。等到这个业力消失了，你这个疤痕就好了。所以叫即空、即假、即中，它的本质是空，因为它没有实体，若它有实体的话，它永远存在，那你就完了，这个疤痕你永远不会好。因为它本身是因缘生，它没有真实的体，所以即空，即假当它业力还在的时候，你还真的有疤痕的假名、假相、假用，你还有痛的感觉，等到你那个业力消失了，你这疤痕，诶，觅之了不可得。

    任何事情的道理都是这样，我们人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发现的。问题是我们在遇到人事的时候，我们很少人会回光返照它的道理，被外相所迷惑，所以我们不断的去造业，不断的去放纵自己的攀缘心，又一次一次的创造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因为生死本来也是如来藏妙真如性，你要当下悟入，你就当下解脱了。我们应该继续的学佛陀，我们遇到五蕴的时候应该怎么办。

宣真

你的思想会影响你的业力！




净界法师



    子三、明想阴即藏性。

    想是个心法，它的相貌是于境取相，施设名言。就是对外境产生一种想像，而产生很多很多名言的分别。

    圆瑛老法师他认为，受是偏重在前五识，想偏重在第六意识。当然这想是通于八识，但是第六意识的功能偏强，所以圆瑛老法师把想偏重在第六意识。师父也觉得这样是合理的，而且容易了解。所以我们就这样配，前五识是受，第六意识是想，行阴是第七意识，识阴就是第八识，这样容易了解。

    举喻合法  

    阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩，想阴当知亦复如是。

    想到底是什么功能呢？

    阿难！譬如有一个人，他听到有人谈说酸酢，谈说梅子的时候，他就这样一想，他的嘴巴就产生口水，事实上他没有去吃到酸酢，也没有吃到梅子，他只是靠想像就可以把口水创造出来。思蹋悬崖，足心酸涩，他是想像自己站在一个万丈的悬崖，双脚的足心就有种酸涩的感觉，想阴当知亦复如是。我们心中怎么想，就会产生很多功能的变化。

    就喻详辨

    标非二处

    阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。

    想阴是从哪里来？

    阿难！这酸酢梅子的谈说，它不是从梅子而生，也不是从口水而入。

    展转推破  

    如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？

    如是阿难！若我们口中的口水，如果说是从梅子而生，那梅子应该自己谈说，自己产生口水，为什么等待别人来宣说呢？假设我们的口水是从口中自己产生，那我们应该依止口来亲自听闻而产生口水，为什么要等待耳朵来听闻，口中才产生口水呢？既然必须依止耳朵来听闻，那此水为什么不从耳中而出呢？因为口水跟耳朵的听闻根本是不相干。

    比类发明

    想蹋悬崖，与说相类。

    我们心中想到万丈的悬崖感到酸涩，跟谈说梅子酸酢而产生口水的道理是一样的。

    结妄归真

    是故当知，想阴虚妄，本非因缘非自然性。

    其实我们嘴巴产生口水跟我们会有酸涩的感觉，都是一念的想所产生，而这个想本身也是业力所变现的假名、假相、假用，它的本质之道也是随缘不变，不变随缘的如来藏妙真如性。

    我们每一个人都有五蕴，从一个造业的功能，对我们来生极大的影响，想蕴大概是最重要。现在很多心理学家都证明，我们内心当中最大的潜能就是你的想像力，所以往往可以从你内心的想像预知你未来生命的灵动。

    比方说你今天想到榴梿，你会想到什么，从你的想像就知道你未来生命的变化。你说我想到榴梿，我觉得这榴梿的味道很臭秽，那你今生跟未来生你不太可能会碰到榴梿，就算你碰到榴梿你也不太可能会对它产生作用，你未来的生命跟它没有什么交集。你说我想到榴梿，我觉得这榴梿的味道很甜美，你产生很美好的想像，你今生跟来生你很有可能很多次遇到榴梿，而且会跟它产生交互的作用。

    又比方说，你想到出家你会想到什么，你会产生什么联想？你说这出家是很寂寞很无聊的，我看你这一辈子不可能出家，你顶多做一个在家修行居士；你说出家很好啊！很寂静远离尘劳的干扰。即便你今生不能出家，你来生很可能出家。

    我们从想当中可以看到你生命未来的一个方向，其实不但是世间法，出世间法也是这样，我们看《念佛圆通章》后面就看得出来。为什么有些人会生长在佛世？为什么有些人出生的时候，佛陀刚好灭度？跟你前生的想像有关系。

    你想到佛陀的时候，佛陀是万德庄严，我一定要好好的亲近，你对佛陀产生美好的想像，那以后你很可能跟佛陀相遇的；有些人想到佛陀没什么感觉，那你以后不可能跟佛陀相遇，你一定出生的时候不是佛前就是佛后。

    我经常嘱咐念佛人说：我们今天往生极乐世界，那你要想像你想到极乐世界的时候你想到什么？极乐世界你跟什么产生联想？

    极乐世界是安乐的果报，极乐世界是解脱的功德，有七宝池，八功德水，往生极乐世界寿命久远，五种神通，相貌庄严，你那个果报体不断释放快乐的感受。从出世的角度你往生极乐世界，见佛闻法，诸善聚会，佛法僧三宝的力量非常的强大，你永远可以成就解脱的力量。

    所以古人为什么说，从一个三岁的小孩子，或从七岁的小孩子他讲话当中，就知道他长大后做什么。因为你讲的话就是你的想像力，这不必需要神通，也不用算命，因为你心中的想像，你的思想会影响你的业力，你就往这个方向去造业，就影响你的果报，这是很科学的。

    你要怎么样培养对极乐世界的美好想像？

    这非常重要，很多念佛人对极乐世界完全没有任何感觉，也没有任何想像，这样你那求生的意愿不会强的，不可能强。你没有任何想像，极乐世界对你是一个非常陌生的个体，一个陌生的个体怎么能对你的生命的灵动产生感应呢？没有感应，你念佛只是人天福报，因为你跟它没有产生很强大的想像力。我们人跟人之间来生要相遇，一定要产生美好的想像，你很喜欢他的功德，他也很喜欢你，来生二个就相遇了。

    我们在五蕴当中，对我们最有影响力的大概就是这个想蕴。所以我们为什么要学佛法，其实就是培养正确的观念，正确的想像。我们遇到事情，我们学佛陀的想像你从什么地方来？从很多的事相去追寻它背后的道。所以第六意识的想对我们来生来说是影响很大的。

宣真

造业是谁？忏悔是谁？



净界法师


    子四、明行阴即藏性。

    前面的想当然是第六意识，行，圆瑛老法师说，他偏重在第七意识。行，造作迁流的意思，它是不断不断的活动是不停止的。所以事实上，整个行蕴它的主要功能就是思心所，它能够驱动身口去造作善业跟恶业，整个业力的产生是行蕴。当然行蕴是受了第六意识的想，你怎么想，你就怎么去造业。

    举喻合法  

    阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越，行阴当知亦复如是。

    行蕴，佛陀在这个地方是用暴流来作譬喻。

    阿难！譬如高山当中有一种快速流动的水流，这水流它的波浪是相续流动而不停止的，而且它前面的波浪跟后面的波浪不互相的超越，后浪推前浪，前浪带动后浪，一个波浪接一个波浪它不会超越的，行阴当知亦复如是。我们内心的造作，内心的造业功能，也是一样，一个念头接一个念头，它是不停止的，而且它不会有前后的错谬。

    以下是佛陀对行蕴业性的说明。

    就喻详辨

    非即非离

    阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。

    身为一个在虚空当中的暴流，它的流动之性是怎么来的呢？

    高山当中的瀑布的能量是怎么来的，它为什么不断的流动呢？它的流动之性是怎么来的呢？它不是虚空而生，也不是水中自然而有，也不是水的本来性质，但是也没有离开虚空跟水。不从空生，不从水生，也不是水的本质，但是也没有离开空跟水相互作用的因缘。

    非从空生  

    如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。

    如是阿难！若高山中的瀑布水流，是虚空产生的，那虚空是随时随地存在的，那这样子世间上将产生无穷无尽的水流，那整个世界应该被这么大的水流，所产生沉沦没溺的情况；若虚空会创造水流，那有这么多虚空，应该有无量的水流，那世界都会被它所没溺了。这是不合道理的，事实上这个水流也是局部的，并没有遍满，所以不是虚空而生。

    非因水有

    若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。

    若流动的水流是平静的水产生的，说是为什么会有水流呢？水自己产生这样的能量，来推动自己让它变成暴流？那这就有问题，暴流的水它是流动的，它的性质事实上跟平静的水是不一样的。假设流动的水是平静的水创造出来的，那这地方有个问题，有所有相，今应现在。有，能有，能够产生平静的水跟所产生暴流之水，那这二个应该同时存在才对啊！平静的水创造了流动的水，那能创造的平静的水跟所创造的流动的水，应该同时存在啊！

    比方说父亲生出了儿子，那父子应该同时存在才对，父亲把儿子生出来了，父亲也在，儿子也在。但事实上不合道理，因为我们看到流动水的时候，我们就再也看不到平静的水，当我们看到平静的水，我们也看不到流动的水。所以你说平静的水把流动的水创造出来不合道理，因为它们不可能同时存在。

    若即水性。则澄清时。应非水体。

    假设暴流之水跟平静的水，这二个是一体的，是结合在一起，你说平静的水把流动的水创造出来，而它们二个也同时存在，只是它们二个的相状结合在一起了，相状结合在一起所以分不出什么是平静的水，什么是流动的水，因为二个结合在一起了。那这样就有问题了，等到水澄清平静下来的时候，这个水的相状应该完全消失，因为平静的水跟暴流的水二个结合在一起，所以暴流的水消失了，平静的水也应该消失，这样子当水澄清下来的时候，那它是什么呢？这不合理，所以它也不是从水而生。

    非离空水

    若离空水，空非有外，水外无流。

    若离开了虚空，离开了水性，另外有一个流动的水也不合道理，因为虚空没有内外，离开了水也不可能有水流，离开平静的水也不可能有暴流之水。所以离开了虚空，离开了水性，离开平静的水，另外有一个暴流之水，这个也不合道理。那这样子讲，我们内心世界不断在那边流动、流动的，那个造作的功能是从哪里来呢？

    结妄归真  

    是故当知，行阴虚妄，本非因缘非自然性。

    我们这种造作迁流，它本来就是我们的循业发生，所谓的当处出生，随处灭尽。当你业力在的时候，它的心就不断的流动，业力消失的时候它就消失，它只是随顺业力所产生的一种暂时的假名、假相、假用。

    业性是即空、即假、即中。这一点师父说他看到智者大师讲忏悔法门的时候讲得很清楚，蕅益大师在灵峰宗论开示也讲到。他说：忏悔是忏悔业障，你的所观境就是业。我们要忏悔之前要先想一个问题，你不要马上急着忏悔，你要先想这个业是从什么地方来？你连业从哪里来都不知道，你没办法忏悔。为什么有业？是谁造作的？

    蕅益大师还说：造业是谁？忏悔是谁？说你以前造了业，现在开始拜八十八佛，造业的是谁？忏悔的是谁？其实业本身没有一个造作者，那只是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，一念的妄心面对妄境造业。

    我们忏悔也没有一个真实的我在忏悔，是一种真实的心，缘真实的功德，所以真实能够破除虚妄。

    所以为什么临终十念可以往生？昙鸾大师就是解释这样子。一个人造了五逆十恶临终忏悔，临终念阿弥陀佛，还可以带业往生。极乐世界那功德相是不能有罪业的，那么为什么他造了这么大的罪业还可以带业往生呢？因为业性本空。

    如果业力是真实的，我们没有一个人可以成佛，不可能成佛的。如果我们无始劫所造的业是真实的体性，那就完了！那没有一个人可以修行。因为业力是虚妄，是本非因缘非自然性，它只是一个虚妄的和合。所以我们大乘佛法常说放下屠刀，立地成佛。

    你一念的回光返照，一念的光明，一念的断相续心，你就能够忏悔业障。这个房间暗了三千年，但是你灯光打开的时候黑暗就消失了，不必等到三千年，千年暗室，一灯即明。所以说业性是虚妄的，本非因缘非自然性，它本身也是如来藏妙真如性。所谓的业行蕴，这个流动性，它的本质就是真如本性，没有真如本性就没有所谓的流动性，它只是一念的妄动才有，你觉悟了以后就没有了。

宣真

第八识它的本质，也是如来藏妙真如性！



净界法师


    子五、明识阴即藏性
   
    前面的行阴是造作迁流，这个识阴是明了分别，主要是第八识。第八识它的本质，也是如来藏妙真如性。

    举喻合法  

    阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，识阴当知亦复如是。

    阿难！譬如说世间上有一个人，他取了一个频伽瓶，频伽是迦陵频伽，迦陵频伽翻成中文是妙音之鸟，它形色非常的美丽，音声非常的悦耳，因为它是一个身体二个头，形状美妙，所以古代的人就取它身体的造型做成花瓶，叫频伽瓶。

    这个人拿着频伽瓶，塞其两孔，瓶子有二个头，二个嘴巴，就用东西把它塞住，让瓶内的虚空跟外面的虚空产生隔绝。他塞满二孔以后就拿着频伽瓶，拿着频伽里面满满的虚空，到一个很远、很远千里以外的他国来受用他这里面的虚空，识阴当知亦复如是。

    这地方以频伽瓶来表示第八识，频伽瓶的形状就表示我们所变现的果报体，有些人频伽瓶很庄严，有些人频伽瓶很丑陋。频伽瓶的表相就是我们的身心果报，这频伽瓶里面的虚空就表示我们的如来藏性，它是我空法空即空即假的真如理。但是我们平常里面的真如理是不能显现，因为他把它塞住了，塞其两孔就表示我们的我执跟法执，所以我们果报体内在的真如本性不能显现出来，因为孔被我执法执塞住了，使令内在的虚空跟外在广大的虚空产生了阻碍。

    阿赖耶识它表现出来的表相是频伽瓶，但是其实这频伽瓶里面是虚空的，只是这虚空被塞住了，比喻藏识它的相貌亦复如是。

    就喻详辨

    标非彼此

    阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。

    佛陀问阿难尊者说：这频伽瓶的虚空(虚空不是空气，空气是有来来去去，我们不讲空气，是假设这频伽瓶是真空的虚空)，它到底从哪里来，你把甲方的虚空带到了乙方，它是从彼方来的，因为是从甲方带过来的，或者是从此方出现的？

    非彼方来  

    如是阿难！若彼方来，则彼瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。

    如是阿难！你说这个人拿着频伽瓶，带了一片的虚空从甲方带到乙方来，那这地方就有问题了，假设它是从彼方来，这时候在彼瓶中它储存虚空而来，你从甲方带了虚空到这个地方来，那甲方应该少了一块虚空才对阿！因为虚空被你带过来了。你从美国带一个虚空到台湾来，那美国应该少一个虚空才对啊！但事实上虚空不会减少，所以你说从那边带过来不对。

    非此方入

    若此方入，开孔倒瓶，应见空出。

    你说你从甲方带了虚空到乙方来，这个虚空是从此方出现的，那你把虚空倒出来的时候，那这个地方多出一块虚空。虚空当然也不可能多出一块，这也不合道理！

    古德解释：彼方的虚空表示我们前世的五蕴，此方是讲今世的五蕴。你今生的生命是从什么地方来？我们不讲如来藏妙真如性而来，那太远了，其实你今生的生命是你前生创造出来的，你前生有很多很多的想法，所以前生的你创造今生的你。你来生是怎么来？是你今生创造的。所以因果为什么很多人很难相信，因为它隔代受报，你今生的受用跟今生的造作关系不大，除非你年纪大概到五六十岁，你今生所造作的业会出现一点点，但是真实的果报，你今生造的业大概都是来生才会出现，因为它的果报叫异熟，你造了业不是马上转成果报，《唯识学》说要有一段成熟的时间。

    你说现在播种，马上要吃水果，不可能！你现在吃的水果是你去年播种的，而你现在播种的水果是你明年才吃得到的。你说我今生那么护持三宝，那么用功，还生起那么多的业障，这不能怪你今生，要怪，怪前生的你，前生的你创造今生的你，你今生的果报是跟你前生有关，来生的你跟今生的你有关系。

    频伽瓶是从那个地方带到这里，从这里带到那里，彼方指的是前世的五蕴，此方指的是今世的五蕴。

    蕅益大师说：这瓶子有前世来世的差别，但是瓶子里面的虚空是没有差别的，里面那个道，那如来藏妙真如性是没有差别的。

    结妄归真

    是故当知，识阴虚妄，本非因缘非自然性。

    我们阿赖耶识它不断的变现果报，前生变现庄严的果报，今生变现出一个男人的果报，来生变现一个什么果报，这都是随顺业力，所谓的当处出生，随处灭尽，只是一个假名、假相、假用而已，其实它的本质，里面的虚空，才是重要，是如来藏妙真如性，即空、即假、即中。