普见

我们的心是无相，以无相为本，以无不相为作用。




净界法师



    子三、结显自性。分二：丑一、正示离过真体。丑二、结责滞著名相。

    丑一、正示离过真体。结示心性是离一切过非，真实的体性，不是我们凡夫一种对立的思考。

    我们前面讲到现前一念心性，我们现在是活在我相法相，我们过去生命的经验，还有今生的遭遇，所以我们用我们眼睛看到很多事情，耳朵听到很多的声音。我们六根攀缘六尘的时候，会累积一种影像，虽然事情过去了，但是那影像深深的留在我们的心中。当然不是今生，我们有阿赖耶识一个大仓库，有本事把影像全部累积起来。不断的生命当中我们累积很多影像，就产生一个我相，自我意识，我执跟法执，这时候我们很多功能就失掉了。

    佛在世有一个弟子叫毕陵伽婆磋，毕陵伽婆磋尊者他去托钵的时候，他经常是到某一个居士家，居士就经常拿他们的饭菜来供养这个尊者。这个居士他有个小儿子长得很可爱，看到尊者来很高兴，就抱抱尊者的脚，尊者也跟他说说法开导一下。

    有一天尊者又去托钵的时候，看到这居士俩夫妇哭得很伤心。尊者说你们是怎么回事？他说：尊者，我的小儿子前几天被盗贼给偷走了，不见了，这几天都找不到下落，所以我们非常伤心。尊者听到以后，因为他对这小孩也有点因缘、有点感情，这时他就在大地上一坐，整个人的心入三昧，在三昧当中他就看到那小孩子被带到一个河边，准备坐船到另一个地方去，盗贼准备将他卖掉。尊者毕陵伽婆磋就在禅定当中，用他三昧的力量，就用手把他抓回来，这小孩子就这样用手给抓回来。

    你看这距离这么遥远，我们可以知道禅定的心，因为他是阿罗汉，所以他是跟我空的智慧相应，也跟一部分法空相应。我们可以知道，毕陵伽婆磋尊者他入了那个三昧的心性，跟我们现在凡夫的心不太一样，应该比较接近离相的心体；因为离相的心体是没有时空的，他在心性当中他进入一念三昧以后，他就很快的把很远很远的小孩子给抓回来。他的心已经很接近离相的心体，所以他产生的妙用超越时空。

    我们要知道我们的心是无相，以无相为本，以无不相为作用，先求无相，你一定先找到无相的心体，你才能够产生随缘的妙用；你能够把无相不变的体，跟有相的随缘作用，不变随缘，随缘不变，这二个合起来，这个就是我们真实的心性。

普见

十番显见之八约外道世谛对简显见性非因缘自然（四）




净界法师



    正示离过真体。

    佛陀前面在开显我们众生本具的现前一念心性的时候，是从二个角度来开显：从一种不变的体性来说明它不是因缘法，从随缘的作用来说它不是一个自然。前面佛陀是从不变跟随缘这二种角度，来做一个各别的开显。现在是把不变跟随缘这二种的义理，把它结合起来。前面是分开来说，这里是把这二个做一个总结，就形成所谓的双遮双破。遮跟破，意思是差不多，都是一种否定，遮止跟破除，都是用否定的方式。

    双遮双破  

    当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。
  
    佛陀告诉阿难说：你应该要了解如是的精纯觉悟微妙光明的心性，它非因非缘，它不是因缘生也不是假借因缘而有。为什么呢？因为它有不变的体性。它也不是外道的自然之体，因为它有随缘的作用，外道的自然是没有随缘的作用。

    从一个否定的角度，它非因缘也非自然；从非因缘当中开显不变，从非自然当中来显现随缘。用否定来显现这个道理。

    遮照同时  

    非不自然，无非不非，无是非是。

    遮是否定，照是肯定；用一种双向的否定跟双向的肯定。

    非不自然，古德说：这地方的经文从义理来看少掉四个字，应该非不自然再加一个非不因缘。

    非不自然，非不是否定再否定变成肯定，也可以说是自然，也可以说因缘。你说什么是心性？你说它也是自然，因为它的体性不变；你也可以说它是因缘，因为它有随缘作用。我们这一念清净的本性，你造杀盗淫妄的业来薰习它，它就显现地狱恶鬼畜生的果报让你来受用；你造五戒十善的业来薰它，它就创造一个人天的福报让你受用。它不就是有随缘的作用吗？所以你说它因缘也对，约著作用它也是非不因缘，这是双照。

    双遮无非不非，无是非是这两句话无都应该冠下去，应该说无非无不非、无是无非是。

    无非无不非是对非的一种破除，破除对非的执着。无非无不非开出来应该有四句话：无非因缘，无非自然，无不非因缘，无不非自然。总言之，你说它非也不对，破除对非的执着；但是讲话喜欢肯定的人，它也是破你对是的执着。为什么？它无是因缘，无是自然，无非是因缘，无非是自然，所以对是也不对。

    情尽法真

    离一切相，即一切法。

    那么你说对非也不对，对是也不对，那应该怎么说呢？佛陀只好讲出一句话作总结：离一切相，即一切法。从本体上来说它是离相的，但从作用来说它随缘显现十法界的因缘果报；它随缘显现因缘果报，但是它的本性还是一样清净本然。

    所以你把离一切相，即一切法合起来的时候，它的本来面目就出来了。

普见

我们这一念心性怎么开显它呢？




净界法师



    我们在探讨心性的时候有二个内涵：一个理论的探讨，一个是实际的修正。我们讲理可顿悟，事要渐修；理是圆融的，事相它是有次第的。在理体上我们先建立现前一念心性，一个清净本然周遍法界的心性出来，来取代我们过去的生命经验，所累积的我相法相，先把过去这种我相法相慢慢的放掉，建立一个清净的心性；而这个心性它有随缘跟不变，不变跟随缘二种功能是同时存在的。

    在理论不变跟随缘是同时的，但是你修正的时候你不可能同时，没有人那么厉害的。所以当我们把一念心性建立起来的时候，这性德现前的时候，接下来是修德，修空假中三观，先空次假后中。空观开显它不变的体，假观开显它随缘的妙用，中观再把它结合起来，修行一定有次第的。

    但是你一谈到理论的时候，古人讲：开口便错，动念即乖。你没有话讲的，你说现前一念心是什么?你道一句你就错了！因为一念不生全体现，六根方动乌云遮。你看！才动眉毛即犯祖师的规矩，眉毛一动表示你仁者心动，所以在禅宗最忌讳就是你心动，所以你不对。禅宗你看他打你香板，你从什么地方来？

    你说我从那个地方来，他一定打你，你怎么回答都打你。问你为什么出家？我爸爸叫我出家。打三个香板，你爸爸叫你出家，你自己都不想出家；第二个再来，你为什么出家？前面的说我爸爸叫我出家被打，现在说是我自己要出家的。也打三个香板，你自己要出家，你爸爸没叫你出家你就出家。为什么禅宗你刚开始的阶段一定被打，为什么？其实不是你讲什么话，是他看到你心动，他打你那个念头。

    所以古人说：你开悟的时候讲什么都对，你没有开悟讲什么都错。

    有人问赵州禅师说：狗子有没有佛性？赵州禅师说：有佛性啊！你怎么知道有佛性呢？你看狗它饿的时候它知道饿，它饱了时候知道饱，它冷的时候它也知道冷，你说它没有佛性，它怎么有这种感觉呢！

    另外一个禅师问赵州禅师说：狗子有没有佛性？赵州禅师说：没有佛性啊！怎么没有佛性呢？你说有佛性，那拿出来我看看。觅之了不可得。

    那有人就问赵州禅师说：你为什么对他说有佛性，对他又说没有佛性？

    赵州禅师说：我是从修行的角度，从对治的角度这样讲。

    因为他执著有，我就说没有破他；你执着空，我就说有。所以中道的实相是不可以开口的，因为你一开口不是左边就是右边，所以他到最后入不二法门的时候，他是不能讲话，就是你不能动念头，你就是一念不生全体现。你念头一动那就是祖师的方便，但是你都不讲话也没人知道，所以只好讲出一个即空即假即中。

    我们这一念心性怎么开显它呢？

    先修空观，再修假观，再修中观。但是不管空假中三观，它整个所观境就是现前一念心性，只是他用空假中，把心性的不变性跟随缘性开显出来。

    我们前面的三卷半是建立一个心性，先把这个心性现出来，先把性德，不变随缘，随缘不变的心性在你的心中先现出来。到三卷半以后，示不生灭为本修因，妙三观门，佛陀告诉你要修观，入空观的时候开显不变体，入假观的时候显现它的妙用，入中观的时候保持平等。但是你在修空假中三观之前，你要先建立一个，不生不灭不垢不净的现前一念心性，先现出来。这一念心性总而言之，它是离一切相而即一切法，它是不变而随缘的。

普见

先求离相再求随缘！




净界法师



    丑二、结责滞著名相  结示诃责阿难尊者，他一向以来就停滞执着于佛法的名相，而不能随文观照，所以还是活在妄想当中。佛陀对阿难尊者的诃责。

    执著名相  

    汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？

    阿难尊者你为什么到现在，还是用攀缘心来加以攀缘推测这一念心性，而不加以回光返照，用种种世间的戏论，而没有真实义理的假名假相，什么外道的自然，佛法的因缘来作虚妄分别，不能够产生微密的内心观照，只是向外分别而没有向内观照。

    喻明无益  

    如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉！

    这种情况就好像一个人以双手来撮摩虚空，一个人分别名相而不观心，就像搓摩虚空，这样子只有增加自己的劳累，徒劳而无功，因为虚空怎能够被你去执捉呢？你怎会捉得到虚空呢！

    《首楞严王三昧》它这一念心性，你先找到你本来的面目。那要向哪里去找呢？莫向外求。初学者最怕你产生攀缘心、最怕！

    我听说 忏公师父他要派一个人去买东西，你不喜欢去他就叫你去，你很喜欢去他就不让你去。为什么？因为你心动，仁者心动，你一动他就不让你去，这是有道理的。

    修行我们常讲要找到定位，譬如说你修行三十年、五十年，修行的定位不是都一样的。其实你每一个阶段的修行内涵不一样，正常人是有一定的规划，没有人一出家就是这样修行，你修行了五十年还是这样修行，那你就不对了，那你应该不是走大乘法，可能你走的是小乘法。

    修行它是有三个阶段：第一、见山是山，见水是水。一般对初学者我们比较不谈空性的道理，先讲有，先讲随缘的有相，有相行。思惟业果，造罪招感痛苦的果报，造善招感安乐的果报；皈依三宝，三宝的功德是无量无边的，佛陀的功德是随时存在的。从深信业果皈依三宝当中，来忏除罪障积集资粮，所以刚开始的修行一定是有相行。他这个阶段是见山是山，见水是水，山就是山，水就是水，没有什么样的含糊笼统，善恶的相状，三宝就是三宝，世间法就是世间法很清楚的，所以这个阶段它是有相行。

    第二个阶段是关键、见山不是山、见水不是水。前面的阶段他的生命基本上没有太大改变，因为你整个生命它的内心当中的我法二执，心中建立一个自我意识是很坚固的，这个阶段叫作积集资粮，叫做跟三宝结缘。一个人真正要产生广大的突破，我们讲脱胎换骨是在第二阶段：见山不是山、见水不是水。他这时候开始修我空观、法空观来破坏他心中的妄想。

    我们心中累积很多的相状，我有很多的看法、我喜欢怎么样、我的个性是怎么样、我习惯性是怎么一个想法，这时候用空观来全部扫掉，扫得一丝不挂，干干净净的，清净本然。

    所以你看这个人本来很正常，忽然间什么都搞不清楚状况，他有可能进入第二个阶段。你看禅宗的公案它说：有一个禅师，他在修空观现前的时候，他就走走走，走到海里面去他也不知道，还是人家把他拉回来，因为他见山不是山、见水不是水。

    这个阶段其实是非常重要的，他开始在改变自己了，把他以前无始劫来习惯性累积的相状一一的开始消灭，而这时候他的罪业也开始消灭了。这罪业的消灭它是从根本消灭，他开始观照，何其自性本自清净。

    我们在第二个阶段的时候，我们对内心讲话是用否定的。所以你看你的修行是什么阶段，你怎么面对你的自我，你经常是用肯定话，不错啊，你做的不错啊！那你还是第一阶段，肯定的。到否定的时候，我们开始对自己的想法否定，不行，不能这样做！我们用我们的愿力来主导自己，不是用我们的想法，对自己的想法全部加以否定，重新洗牌，这时进入到一种空性的智慧，见山不是山，见水不是水。

    第三阶段、经过这一番的洗涤以后，你又开始见山又是山，见水又是水。那时候是从空出假，但是你的心态不同，青山依旧在，但是这个夕阳跟昨天的夕阳已经不一样了，几度夕阳红，换一个夕阳，山还是山，水还是水，心态不同。所以禅宗为什么一定要说：先大死一番，然后再大活。

    我们讲离一切相，即一切法这两句话是同时的，但是它在修学的时候是有次第的，先求离相再求随缘。

普见

十番显见之九约二妄合明显见性非见（一）




净界法师



    癸九、约二妄合明显见性非见。十番显见第九科。

    二妄是约着别业的妄见跟同分的妄见，这二种妄见来相互发明，来开显见性它不是一种见分。
  
    我们从前面的八科，佛陀在开显见性的方法，都是借用显体，因为见性是离一切相，你没办法讲话，你一讲话就不对了，就不是见性的本质了。所以我们只能够从作用，你能够看得到光明，能够看得到黑暗，所以我们知道见性的存在，从作用当中我们可以推理，见性是存在的。

    但到第九科的时候，佛陀开始否定见分了，见分不能代表见性，因为见分它是依他起，身为一个作用，它毕竟有它业力的因素，有它环境的因素，它有因缘的因素，但是身为见性它是圆成实性，它没有因缘的因素。所以到这一段的时候，佛陀的口气跟前面不太一样，前面是假借见分来开显见性，这个地方就开始说明，其实见分还不是见性，它还是因缘法，开始将见分摄用归体。

    分三：子一、引昔致疑。子二、对理征破。子三、正示见性。

    子一、引昔致疑。阿难尊者引用往昔的教法，而生起疑惑。

    领佛今教  

    阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。

    阿难尊者在前面的经文当中，他得到一个结论说：佛陀！假如我这一念微妙的心性，它不是因缘所生，因为它有一个不变的体性，它变中有不变，所以你不能说它绝对因缘生。这个地方跟佛陀所说的道理是有点冲突的，怎么说呢？

    引昔生疑  

    世尊云何尝(常)与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？

    世尊你曾经在成道以后跟诸比丘宣说，说我们这能见的见性，产生一种见闻嗅尝觉知的功能，它必须具足四种因缘，才能够生起它的作用。身为一个见分，它必须有虚空，包括虚空的相状跟它一个所缘缘，它的距离跟所缘境。光明：有光明相。因心：心有五种缘，有过去业力的种子，有第六意识的作意，还有第六意识的分别依，第七意识的染净依，第八识的根本依。因缘要有眼根。

    总而言之，我们眼睛见的明了功能现前，要眼识九缘生，要有虚空的距离，有一个所缘缘，有光明相，有种子，作意、分别依、染净依、根本依跟眼根。如此一来这心性的了别功能是假借九缘而生，那佛陀你说我们这念心性是非因缘而生，那岂不是前后矛盾吗？

    解释这段经文的疑情：

    佛陀在《唯识的方便教法》当中，曾经明确的说明眼识九缘生：我们能见的见分，所谓依他起性，要假借内在业力的种子跟外在环境的因缘(光明、虚空…)，才能够生起了别的作用。阿难尊者就用《唯识》的教法，用《唯识》所谓的心，跟《楞严经》的心，这二个产生矛盾。

    《唯识》的心，要假借因缘才能够生起，你要有内在的种子，有外在环境的刺激，你的根境的和合，才产生心识。

    《楞严经》的心，它是众生本具，不生不灭的，它不需要外在的因缘和合。

    《唯识》所谓的心跟《楞严经》所谓的心性，岂不是产生矛盾吗？阿难尊者把《唯识》的心法跟《楞严经》的心性法产生矛盾，提出他的疑情。

普见

十番显见之九约二妄合明显见性非见（二）




净界法师



    子二、对理征破。分二：丑一、直明昔说随情。丑二、正显见性非缘。

    丑一、直明昔说随情。佛陀先直接的说明，过去《唯识》的教法是随众生的情执而宣说的。

    佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。

    佛陀说：阿难尊者！我过去在《唯识》当中，讲到我们这一念心的生起，是假借因缘而生，有根境的碰撞，才产生心识。所以这一念心是在因缘当中，是不断的因为不同的环境而产生不同的心态，这种因缘所产生的这种生灭心相，不是我这个大乘圆满第一义谛的教法，是一种方便的教法。

    佛陀讲到心有二种情况：第一、随情说。随顺众生的情感而宣说的，凡夫是有情感的，所以佛陀讲到我们的心…。你看！你为什么会产生高兴的心呢？产生悲伤的心呢？因为你过去有这样一种习惯的种子。第二要有人刺激你，你才会高兴才会快乐，才会痛苦。这种心佛法也承认，这叫生灭心、《唯识》的心，过去的种子跟现前因缘的和合。但是这样的说法是佛陀为了随顺众生的情感而说的。

    佛陀在讲到《楞严经》的时候，就撇开众生的情感随智而说，以佛陀自己无分别智慧所照见的心来说，就是我们这一念心是不生不灭的，它是迥脱根尘的，它不需要根尘就存在。只是你有根尘的因缘让它表现出来而已，你没有根尘它还是存在，只是我们错过这个机会没有直下承当。

    前面的《唯识》教法，佛陀所宣说的是随情而说的，这个地方佛陀开始开显我们本来面目，是随智而说的，讲到了义的教法。
  
    丑二、正显见性非缘。我们这一念心性，是不假借因缘而生的。

    以喻发明  

    阿难！吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。

    佛陀为了把凡夫所谓的生灭心跟不生灭心作一个对比。佛陀举出一个譬喻说：阿难！我再一次的问你一个问题，一般的世俗人说我现在能够见到一切万物，那在什么情况才叫做见？什么情况叫做不见？我们这一念心能够见闻嗅尝觉知，我们姑且用色法来说见的功能，到底在什么情况叫做见现前？什么情况是见不现前？

    阿难回答说：世间人要能够看东西，要假借太阳、月亮、灯光三种的光明，才能够使令见的功能现前而照了万物万象，这个叫做见。假设没有这三种的光明，就不能见到东西了。

    生灭心要假借光明的引导才能够现前。以下是生灭心跟不生灭心加以对比。

    例成不见
   
    阿难！若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见，今在明时不见暗相，还名不见，如是二相俱名不见。

    这时佛陀告诉阿难尊者说：假设没有三种光明的因缘现前，叫做不见，那你就不应该见到暗相。那你既然能够见到暗相，就是光明不现前的时候，你还是有见到暗相。也就是说这个只是缺乏光明，你不能说它没有见的功能出来，不可以这样讲。因为我们的生灭心有时候见光明，假借黑暗的因缘见到黑暗，假借光明的因缘见到光明，这个只是一种一时生灭的作用。阿难！如果在黑暗的时候，我们见不到光明叫做不见，叫做见性不存在，那你现在有光明的时候你见不到暗相，那你也应该说不见，因为你没有见到光明。如此光明跟黑暗二种相状相互作用，那你都叫不见，因为你见到光明的时候你没有见到黑暗，你见到黑暗的时候没有见到光明，那这样都叫不见！

    结申正义  

    若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？

    事实上光明黑暗二种相状，是互相的侵夺，你落入因缘法本来就是对立的，有光明就没有黑暗，有黑暗就没有光明。但是在整个因缘变化当中，不表示你这一念见性的体性在这当中暂时消失掉，它永远存在，只是它随顺光明的因缘见到光明，随顺黑暗的因缘见到黑暗，它的体性是存在的。所以我们可以得到结论，不管是光明跟黑暗，见性都是存在的，都能够叫做见，怎么能够说不见呢？见性是恒常现前的。

    生灭心是假借因缘而有的，你看我们有时候道心很强，有时候我们道心很羸弱，任何一个人都离不了生灭心，再大的善根，这个人也会起烦恼，善根再差的人他偶尔也会起惭愧心。我们是活在生灭心当中，问题是你怎么样能不被它所转而已。为什么你一路走来能够始终如一呢？其实每一个人都会起烦恼，只是他烦恼现前的时候，他能够摄用归体，他观照烦恼的生灭，烦恼起来烦恼灭，它不随妄转而已。

    烦恼并不可怕，问题是你不能被它转。那你要怎么才能不被它转呢？你一定要回到你的现前一念心性。

    它这地方讲，我们的生命心是随因缘变化的，我们的业力会现起很多因缘，有时候会让我们快乐、道心很强，有时候心里悲伤。如果一个人能汇归到你不生不灭的本性，你就看到整个心它道心强、道心弱，但是你永远做你该做的事情，就是安住在不生灭心，所以你要脱离妄想。