普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（三）




净界法师



    寅二、转破非见。

    这段是辗转破除见性是没有任何的作用，前面佛陀开显的是见性无相离念的心体，佛陀害怕阿难尊者因此产生断灭的思想，所以佛陀就说明其实见性它是离相清净，但是它有随缘的作用，随顺你业力的因缘显现万法。我们讲何其自性，本自清净。同时要讲一句话：何其自性，能生万法。是体用双彰的。这地方是破除非见破除我们断灭的思想。

    重述前意   

    佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。

    这段文是承先启后，把前面的观念再加以重复。

    佛陀告诉阿难尊者说：正如你前面所说的道理，的确没有一个见性明确的体性，这个体性能够离开一切万物当中，另外有一个自体可以把它指出来，不可能！你看花就是花，树就是树，没有一个离开花离开树另外有一个见性的自体，你指不出来的。在你所指的万物当中，的确是找不到见性的体性可得，因为它根本就没有相状的，从体来说它没有相状，所以你指不出来是对的。

    这里佛陀等于是印证前面的观念。以下佛陀开显见性的另外一相貌，前面讲见性是不变的体性，这地方讲它随缘的作用。

    即物指陈  

    今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中，何者非见？

    佛陀说：我今再告诉你另外一个随缘的道理，前面我告诉你是一个不变的道理，这里是告诉你见性的另外一个相貌随缘。

    你现在跟我如来坐在祇陀林的讲堂当中，我希望你再一次的抬头观看，从讲堂里面透过门窗看到外面的风景，你看到了树林乃至日月宫，以上的种种万事万物当中形状各个不同，在这么多的相状当中，你决定不能够把见性的处所指示出来给我看；你现在又可以加以说明，在这么多树木河水恒河当中，哪一个不是你见性所显现的作用呢？树木、河水乃至于日月宫，哪一个不是你见性所显现的作用呢？

    正破非见  

    阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。

    阿难回答说：我如实照着佛陀的方法抬头仰望，我普遍看到树林当中上至日月，下至大地，我毕竟实在不知道什么东西不是我见性的显现；也就是说什么东西都没有离开我的见性。

    为什么这样讲呢？假设树木不是我见性的显现，那我为什么看得到树呢？我看得到树，表示树在我的见性显现出来，我才能够去受用这个树。但是如果说树就是见性，哪又以何为树呢？树已经变成见性了，那树的假名假相假用就被破坏了，所以树是见性的显现，但是你不能说树就是见性，它只是它其中一个因缘而已。

    这种道理如是乃至虚空，它本身不是见性，那我怎么能够见得到虚空呢？所以它也是见性的一部分，但是你不可以说虚空就是见性的全部，不可以这样讲。

    我重覆的深入的思惟，在万物当中我实在找不到一个东西不是见性的显现，全部都是见性的显现。无非见者：全部都是见性的显现。

    如来印许  

    佛言：如是，如是。

    佛陀到这边等于把正念真如，真如相貌它的不变性跟随缘性全部讲出来了，这地方等于是把前面的内涵作一个总结。

普见

觅即知君不可见，不离当处常湛然！




净界法师



    有一个老禅师带一个沙弥在山中修行，这个沙弥跟老禅师久了，它慢慢慢慢心中也有一点悟境。老禅师说某某人，你今天早上到后山去找一点草回来。这沙弥就去了，下午回来的时候空手而回。老禅师说：你怎么空手而回呢？沙弥说：你要我去找草，但是我看到满山遍野都是药草，是药没有一个是草。老禅师说：好！你明天去给我带一点药回来。这小沙弥明天早上又空手而回。老禅师说：我叫你带一点药回来！小沙弥说：我去看全部都是草，没有药！

    这句话是什么思呢？你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。

    这个道理禅师讲出一个消息说：觅即知君不可见，但是不离当处常湛然。你找它找不到，但是它整个日常生活当中都是见性显现万物。

    这观念对我们非常重要，我们常讲一句话称性起修。这观念我讲一下：

    蕅益大师常讲一句话说：大乘佛法跟小乘佛法跟人天乘，整个下手处非常的类似，他也是布施、也是持戒，但是为什么大乘佛法它能够叫作大白牛车？为什么菩萨在布施持戒的时候产生的功德，远远超过声闻人，远远超过人天乘的人，为什么？说你今天持不杀生，他也持不杀生，凭什么你修的功德会比他大，而且你进步比他快？

    因为你的想法跟他不一样，你的思考模式跟他不一样。

    那么到底身为一个修《首楞严王三昧》的人，他的人生观是什么？云何应住？

    修《首楞严王三昧》要这样思考：你要有一个整体的生命观，一个是个体的生命观；整体的生命观它是没有时空的，竖穷三际，横遍十方，它是一个清净本然离念的心、无相的心，我们不能离开你的见性；然后你本身在你清净本然的心中，现出你一个现前五蕴的身心，一个个体暂时的生命，你修行要靠你暂时的五蕴身心。

    但是你不要忘了，譬如我今天布施，我今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报？如果你认为我给他一百块，因为我给他，我产生一个善业，因为这善业的力量回馈给我，那你这个不是修《首楞严王三昧》，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢，你要达到那种返妄归真，要销我亿劫颠倒想，要成就《诸菩萨万行首楞严》，你很难很难。你应该这样想，我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学，因为布施把自性的功德开显出来。

    众生只是一个助缘，你是假众生的因缘来开显你自性的功德而已，借假修真。你不要以为你今天帮助众生，好像给众生恩惠，其实不是。因为你帮助众生，其实你就在你现前一念心性里面造作，你帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。相反的你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为我们能离开我们现前的一念心性，你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中，累积一种负面的能量，最后是你自己受用。

    记住一个观念，我们的生命你不管走到天涯海角，你离不开你现前一念心性，你都在你现前一念心性里面活动，你走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有善恶的功能，都会在见性当中留下一定的能量，然后这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

    我们今天思考一个问题，我们不要讲说，竖穷三际，横遍十方，不要说那么广，我们在无量生命当中我们取今生这个生命，彻悟禅师提出一个观念说：我们来的时候，我们的心是清净本然，什么都没有，我们走的时候也什么都没有带走，也是清净本然，那么中间是什么？

普见

如是一心中，方便勤庄严！




净界法师



    读《金刚经》你就知道整个修学的方向，《金刚经》是讲到一个菩萨他发了菩提心，他心中有目标，要能够上求佛道，下化众生。但是他不知道云何应住，云何降伏其心。

    我讲实在话：降伏其心不难。佛法有的是很多的方便。你说我现在烦恼很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以诵经，只要你把心念安住在法上，妄想是经不起佛法的对治的，它一下子就消灭掉，它不是佛法的对手。其实困扰我们修行人的不是我们没有方法，不是！也不是说怎么去对治妄想，问题是云何应住。菩萨要安住在一个什么样的处所，对我们会产生最大的灭恶增善的效果，我们那个住的点找不到，这是个问题点。而你住在什么地方就影响你整个修行过程时间的长短。

    我们大方向讲出三种人住的处所：

    一、人天乘的人。人天乘的人他以善法为住，他住在善法，他的生命就是布施持戒…他就是修善。以善法为住的人他生命未来只有一个方向，成就人天的果报，因为他的心以整个善法当作他生命的皈依处，安住善法。但是善法是有相的东西，你住在这个地方你就很有限量，有相的东西它不可能无限的扩大、不太可能！所以它的福报是有一定的限量的，你看一个人生天，没过多久他又掉下来，因为你住在一个有限量的东西。

    二、二乘人。二乘人好一点，他以空性为住，他认为有相的东西都是无常败坏的，是没有安全感的。他观察无常生命是变化的，在变化当中没有一个主宰的我，从无常无我当中他找到一个我空的真理，他在那个地方安住下来。对于这些因缘法，不管是善的因缘，恶的因缘全部没有兴趣，他以空性为住。当然他能够找到一个偏空的解脱，但是他有一个问题，他成不了万德庄严。所以有相的住跟无相的住，从大乘佛法都是偏一边。

    那我们会问，修习《首楞严王三昧》的人，你的心住在哪里，云何应住？

    简单的讲就住在现前一念心性，住在清净本然周遍法身的心性，你整个生命就在经营你的心性。

    我们常说一句话：如是一心中，方便勤庄严。安住在现前一念心性的时候，他认为这些人事都是一个假名、假相、假用，借假修真。你因为人事的因缘，来成就你的福德资粮，来成就你的智慧的资粮。其实你整个菩萨道只做一件事情，就在你一念心中去把你的福德智慧二种庄严，庄严到你一念心性你就成功了。

    这一念心性是什么？它是无相的，所以也可以说，以无住为住。但是它本身不能够说是断灭，所以我们讲心性强调它是有明了性的，它是有作用。所以我们大乘佛法很少谈空性，空只是当一种以无所得为方便，因为空性会让人家觉得好像没有明了性，大乘佛法是讲心性，你住的处所是现前一念无相、无念的一个明了的心性，这就是你住的地方。

    然后住了以后干什么？就在你一念心性当中，你好好的透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，去庄严你的福德资粮，智慧资粮，让你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。

    当然你要庄严你的心性之前，要先找到你心性，它在哪里？其实它就在你的妄想当中。在妄想当中我们只要知道它的一个不变随缘、随缘不变，即空、即假、即中的一个道理，你就能够找到你的心性。


    我们讲称性起修，前面讲到它的体是离相的，但是它的作用是随时能够显现的。我们能够掌握它的体跟用，你就知道怎么修行了。

普见

佛陀说的话具足五种功德！




净界法师



    寅三、大众茫然

    法会大众听到佛陀前面讲破是见跟破非见二个都破，你说它有也不对，你说它完全没有也不对，二个都不对，这时大家就茫然不知了，不知道佛陀在讲什么。

    于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。

    在法会当中，特别是三果以下的这种有学的凡夫跟二乘，听闻佛陀讲到前面的观念，说见性是离一切相，觅即知君不可见，但是又即一切法，它又能够不离当处常湛然，随缘显现一切的万物，这时候心中可以说一片的茫然不知。不知道什么呢？不知道现前一念心性的终始。

    蕅益大师说：什么是始？什么是终？始是我们有漏生命的开始；我们本来就是一念心性，身为一念心性，刚开始是怎么惹尘埃的呢？就是一念不觉，一念的妄动，因为一念的妄动而不守真如本性，才开始有生死轮回，这就是一个事情的开始，一念的妄动、一念的不觉。那么我们这些尘埃什么时候结束呢？一念的觉悟，当我们慢慢慢慢经过六波罗蜜的修学回归本性，这时候就会消灭了，这叫作终。

    其实不管始不管终，不管我们怎么颠倒，我们怎么造善、造恶，我们始终都没有离开一念心性。我们要知道一个观念，我们从来没有离开我们现前一念心性，只是我们当面错过而已。不是说你以前没有学佛，没有学《楞严经》，现前一念心性就不存在，不是这个意思，只是我们当面错过。所以一念心性它的开始，出问题点就是一念不觉，它最后问题的消失也是一念的觉悟。

    大众对这个道理实在不了解，所以感到惶恐惊怖，可以说心中不知所措。对这一念心性即空即假即中的道理，你说它有也不对，但是你说它完全没有作用也不对，因为它有它的假名假相假用，你造善造恶，一念心性的确会显现快乐的果报跟痛苦的果报，它的确会产生它一定的功能作用。对一念心性即空即假即中的道理，可以说是茫然无知。

    寅四、世尊安慰   大慈悲的佛陀加以安慰开示，这些所谓的有学之人。

    如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法-王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！

    佛陀在开示道理之前先作一番的安慰。

    佛陀那一念清净大悲心中，他了知这些有学之人，他的思虑当中充满忧虑不安，对即空即中即假的道理，可以说是茫然不知而产生忧虑不安。佛陀内心当中产生怜愍之心，安慰阿难尊者跟与会的大众说：诸善男子！佛陀身为一个无上的法-王，佛为法-王以法自在，佛陀对于整个真谛跟俗谛的道理都得大自在。身为一个无上的法-王，只要是这句话从佛陀里面说出来，佛陀说的话具足五种功德：

    一、他是真语者。什么是真语呢？蕅益大师说：无有虚伪。佛陀宣说的法都是真实不虚的，没有一个是佛陀捏造出来的。

    二、实语者。什么叫实语呢？蕅益大师说：合乎真理。他是称理而说的，佛陀讲的话都是合乎真理的。

    三、如语者。什么是如语者？三世不变，佛陀讲的话过去如此，现在如此，未来如此。佛陀说我们一念心性是清净本然的，是当体即空的，过去现在未来都是这样。而这一念清净的心中它随时产生善恶的作用，这句话也是过去现在未来都一样的。如语者就是三世不改变的。

    四、不诳语者。什么叫不诳呢？心境相应，佛陀所说的话是契合众生根机。佛陀的经典会在人世间流通，你不要以为这道理很深奥，只要这经典在人世间流通，表示这经典适合我们修行，否则佛陀不会宣说。佛陀不会讲你根本做不到的道理，不可能！因为它是契机，他是一个不诳语者。诸位记得，只要你现在还看得到这一部大乘经典，每一部经典你都可以做得到，做多做少而已，不可能做不到，做不到的话佛陀不会宣说，讲这个没有用，所以佛陀的话是不诳语的。

    五、不妄语。什么是不妄语呢？悬见未然，佛陀对于整个因缘能够事先知道，能够知道即将发生什么事而事先的宣说。

    只要一句话在佛陀嘴巴讲出来，就具足这五种功德。佛陀到底是想要表达什么？佛陀的话跟外道是有所不同的，末伽梨外道为了成就四种不死的功德，而产生错乱的论议。不死矫乱论议是这样子，外道他们认为说话是很重要的，在整个身口意当中说话最重要。他说我们一个人如果来生要生到长寿天，你说的话绝对不能误导众生，你只要讲的话不误导众生，你来生就一定能够成就长寿天。什么叫不误导众生呢？讲的话都是，亦有亦无、亦生亦灭…，你问他这件事情是对还是错，他说也是对也是错，你问他这件事好不好，也是好也是不好，他都是这样回答。这佛法说是戏论，完全没有真实道理，他等于是在逃避责任。这种没有真实义理的，你应该要好好的去思惟，不要辜负佛陀对你的哀愍，跟佛陀对你的期望。

    蕅益大师说：佛法也讲即空即假即中，外道也讲亦有亦无亦空亦假，为什么佛陀讲就对，外道讲就错，这道理在哪里呢？

    佛法的道理它是有方向性的，外道的道理是没有方向性的是笼统。因为佛法的道理他是要你汇归到一念心中让你去观心，从观照你一念心，即空、即假、即中，去找到你一个真实的相貌，佛法的道理是汇归一念心性的，能够产生真实的受用；而外道的道理他没有汇归一念心性，他是向外攀缘的，所以变成戏论。差在这个地方，一个有回光返照，一个没有回光返照。

    这是佛陀的安慰，佛陀说的话都是真实语，绝对不是戏论，是可以做得到的。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（四）




净界法师



    丑二、会通真性一理  

    前面我们看到佛陀都是用否定的话来说，佛陀说：我们的真如本性它不是绝对的没有，它也不是绝对的有；它不是空也不是有。都是用否定的，现在佛陀用肯定的口气来讲。那到底是什么？它不是有也不是没有，那它到底是什么？这时佛陀把一切的万法汇归到一念心性，开始用肯定的话来加以说明，会归到真如本性的道理。  

    分二：寅一、文殊述疑启请。寅二、如来垂慈示答。

    寅一、文殊述疑启请。

    略标众疑  

    是时文殊师利法-王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。

    先标出众生心中的疑惑。这时文殊师利(妙吉祥)菩萨，是七佛之师，古佛再来，他身为与会大众菩萨的上首，他这时候开始讲话了。他内心当中愍念法会中这些三果以下的有学之人，对真如本性(现前一念心性)即空即假即中的道理，产生了疑惑，产生了惊怖，他对这件事产生怜愍，就在法会中站起来，顶礼佛足，合掌恭敬而白告佛陀言：世尊！这些三果以下这些有漏的有学，不能够觉悟如来发明二种，见性跟色空诸法。色指的是一切的色身香味触五尘、虚空，色空加起来就是包括一切缘起法。这些有学之人不能了解，这一念心性跟宇宙万法二者之间的相互关系，所谓是(心性是即一切法的)跟非(心性是离一切相的) 的观念不清楚。

    详述众意

    世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。

    世尊！假设现前所缘的色空等因缘诸法，假设它见性显现的话，那你应该能够把它指出来，假设它不是见性，那么我们应该看不到。而今他们对是义跟非义这二个真正道理的归去都不明白，所以产生惊怖，并不是过去生命当中缺乏大乘善根，也就是说他们是有善根的，只是一时不明白而已。

    请求佛示

    惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，与其中间无是非是？

    惟愿如来依止大悲心再加以详细的开示，这些缘起的万法，跟我们现前一念心性的见性，这二个之间的相互关系到底是怎么样，为什么这二个是无是而且是无非是？

    因为我们过去习惯性是单向的思考，你说它对，我们永远就说它对，说错，就永远是错，我们很难即空即假即中，把空跟假二个东西同时思考的，很难！所以佛陀在讲即空即假即中的时候，很多人就一时不能接受。这时文殊师利菩萨就出来打圆场，说他们不能接受，不是因为他们没有善根，只是刚刚开始接触还不能完全接受，希望佛陀再继续的讲下去就能够接受了。

    寅二、如来垂慈示答

    分二：卯一、示妙体绝待。卯二、示迷悟得失。

    卯一、示妙体绝待。

    真如的体性是离诸对待。什么是离诸对待？当我们要悟入真如的时候，你不能有对立的思考，它也不是对也不是错，也不是善也不是恶，你要离诸对待你才能够契证真如，因为它的体性是离诸对待的。

    分二：辰一、正明绝待。辰二、引例释成。

    辰一、正明绝待。先说明真如本性是离诸对待。

    了妄无体  

    佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。

    前面佛陀是用否定的方式来开显心性体用的关系，这地方佛陀开始用肯定的方式。首先我们把见性，所谓的现前一念心性把它摄用归体。摄用归体怎么说呢？

    佛陀告诉文殊师利菩萨及法会大众说：其实十方的一切如来及成就法身的大菩萨，他们的一念心有时候缘众生的境产生了大悲心，缘诸佛的境产生大智慧，但是当他把菩萨道收摄起来的时候，他安住在一种自住(自受用)；这些法身以上的大菩萨他内心当中，安住在自受用的真如三昧，或者首楞严王三昧的时候，他会产生怎么样的结果呢？他证得我们身心世界当中能见的见分，包括见闻嗅尝觉知，心法的功能，跟见缘，我们所受用的这些万法，其实见相二分都只是一个生灭的影像，它都是心性所显现的影像。当我们摄用归体的时候，就像虚空的华，是梦幻泡影，是觅之了不可得。

    菩萨要他受用的时候，他要现出相状，现出比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷…的相状；现出比丘的见分，比丘的相分乃至于比丘尼的见分相分。但是当他安住在自受用，摄用归体的时候，这些见相二分都是觅之了不可得。

    这是说到摄用归体是离一切相。

    达妄即真  

    此见及缘，元是菩提妙净明体。

    同时此见及缘，元是菩提妙净明体。但是当菩萨要依体起用的时候，他又显出能见的见分跟所缘的相分。你看！普门示现，他要现出菩萨相，现出阿罗汉的相状，这时它必须在他菩提智慧相应的微妙清净的心体当中依体起用，显现一个身心世界才能够教化众生，所以他本身又能够显现万法。

    绝待圆融  

    云何于中有是非是！

    你就不能说它一定有或者一定没有!

    有跟没有你说你的身心世界有没有，你现在这个色心诸法到底有没有，你说有肯定有，不对！你说它完全没有，断灭！应该怎么讲呢？到底有还是没有呢？

    佛法说是因缘有，是暂时的有，你不能说它没有，因缘有。所以空你也不能叫它空，叫自性空；自性空跟因缘有这二个要把它合起来，它同时是自性空，但它同时又是因缘有，因缘有又自性空，所以结论是即空即假即中。这个道理是整个宇宙间的真理，无住而生心，生心而无住。

普见

为什么他的业力能够转过来呢？




净界法师



    我们讲个小故事加以说明，故事出自因果，坐花志果 。

    在清朝嘉庆年间有一个读书人叫做阳羡生，他生长在一个富裕的家庭，从小在一个很富足的生活中长大，但这个人很有智慧很会读书。经过几年的读书，刚好遇到城市选举贡士，贡士这是地方最高的考试，贡士再上去就是进士，他很高兴，跟同伴一起到城里准备考试。因为他很有钱就带很多钱去，他对贡士的选拔也很有把握，他到旅店的时候，因为离考试还有一段时间，每天中午晚上就请大家饮酒作乐。

    有一天这当中有一个同伴说：某某人啊！我听说我们附近有一个算命的，他面相学算看得很准，我们是不是明天给他看一看。阳羡生本身对自己是充满自信，因为他很会读书，他总是觉得人定胜天，所以他一开始不相信，但是大家都想去，他也就顺大家去。

    在去之前，阳羡生到市场先买一条很大的鱼，把这鱼带去。他的同伴问算命先生说：我今年考贡士会不会考上？每一个都这样问。轮到阳羡生的时候他不是问他考得上考不上，他为了故意要去考这个算命先生，他就把鱼拿给算命先生看，问算命先生说：你帮我看一看，我今天可不可以吃这条鱼？算命先生说：你吃不了这条鱼。阳羡生说：好！那我就吃给你看！他为了当众给他出丑，就把鱼带回旅馆，就当众叫厨师马上帮他煮这条鱼，煮出来我马上要吃。厨师就赶快去煮，煮好鱼端出来的时候放在桌子上，大家都过来要吃了，当阳羡生拿筷子要夹这鱼的时候，突然间从屋顶上面掉一条蛇下来，刚好掉在鱼的汤上面。大家一看很紧张，蛇掉下来就跑掉了，谁还敢吃啊！

    阳羡生对这件事觉得这位算命先生有点门道，他就把骄慢心收起来，他过去总认为人定胜天，他现在知道原来冥冥当中，每一个人的确有他的业力，生命有他的定数。你看！我真的就吃不到这条鱼，是事实。

    第二天他就把他的骄慢心收起来，很谦卑的去请教这位算命先生，他说：我这次来是来参加贡士考试的，你帮我看一看我贡士考得上或考不上？算命先生详细的看他的面相，他说：论实力你一定考得上，没有几个能够超得过你，你的智慧是你这一批朋友中你智慧最高，你一定考得上。但是你福报享尽了，你还有三天的福报你就要死掉了，所以你根本等不到考试那一天。这时讲出来晴天霹雳，因为他还年轻嘛！这时这些朋友就说，我们不要听算命先生胡扯，你身体好好的怎么只剩三天？算命先生说：你看你脸上昏暗之相，死相已经很明显了，肯定活不了三天，你要是聪明一点，赶快回去安排后事。

    但是在朋友的劝阻之下，阳羡生也不能回去，他们说这样回去很没有面子，而且很可惜，这个贡士三年才举办一次，你会错失了机会。所以当天晚上他是回去也不对，不回去也不对，在旅馆当中他睡不着，他就走出了旅馆，到外面山野去散步。

    走着、走着就听到一个妇人在哭叫的声音，哭得很伤心，他就跟着这个声音来到小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一个妇人抱着她的子女嚎啕大哭。他就过去敲门，他说某某人你怎么哭得那么伤心？

    妇人说：我的先生欠了官府五十两银子，现在被抓到官府去被打得半死，可以说打到血肉模糊。我先生在这种情况之下，生命的威胁之下，他不得已只好把我给卖了，卖给人家作奴婢。我明天早上就要到主人家去了，我就永远离开我的子女，我今天是最后一个晚上。

    阳羡生想反正我是将死之人，钱留着也没用，就动了恻隐之心。他说：如果明天一早我把钱送过来，还来得及来不及？妇人说：来得及！如果早点送来还来及。阳羡生回去以后就赶紧算算看还有多少钱，算一算还有七十几两的钱，他就把其中的七十两拿起来，第二天早上送到那妇人的家：这五十两给你还债务，二十两你们夫妇作个买卖过生活。这个妇人非常感动。

    阳羡生做完以后他就回去了，心情也很好，能够看到一个家人团圆。到第二天晚上睡觉的时候，他也就睡得很安稳，跟第一天不一样，他那忧郁不安的心情消失了。睡到一半的时候有人敲门，敲得很大声，他一听，真的有人敲门，就赶快衣服一穿从卧房跑到客厅去开门。这时候门一开也没人，但是他门一开的时候，突然看到碰的一声，他卧室的整个墙壁倒下来，他要是没有出来开门就压死了，他逃过一劫了。

    到了第三天早上，他就去找那个算命先生，算命先生说哎讶，你现在整个脸色完全不一样，昏暗色全部消失了，你一定造了一个非常大的阴德，把这个业转过来。阳羡生说：对啊 ！你真的很厉害，我昨天做了……算命先生说：你现在不但不会死，你贡士一定考得上，而且你的功名可以做到进士，你可以活到八十几岁。后来果然他在朝里做了大官，也活到了八十几岁。

    这样一个生命的变化到底跟我们的真如有什么关系？

    我们要知道一个观念，当我们没了解真如的时候，我们是活在阿赖耶识。

    什么叫阿赖耶识？

    业力所薰习成的一个心识：业识，我们一个人没找到真如之前，没有一个人逃得过业力，阎王要你三更死，绝不留你到五更。为什么他的业力能够转过来呢？

    因为阳羡生突然间以一种无所求的心，发自内心一种恻隐之心去造一个善业。

    记住一个观念，造善很容易，但是你的心态很重要。他完全是无所求，因为他要死了嘛！他以无所求的心把七十两银子送给她，这个心念刚好是《金刚经》讲的应无所住而生其心。这时候他这一念心，刚好去触动到真如本性的功德，这还得了！

    诸位要知道，真如的功德是不可思议的，真如本性是清净本然周遍法界，具足无量的功德，但是你一触动它的功德，一打开的时候，就把业转过来了。但是我们一般的念头，善业要做到无住，生心无住要去触动到真如的功德，很难、很难！一定要经过教育。我们总是人，为有所得去造善对我自己比较有利，刚好相反，你有所得的去造善，还是活在阿赖耶识，还是活在业力当中，活在妄想当中，你要突破你的业力！

    你看一个人，一个人生命要产生很大的改变，第一件事情发愿，发愿以后你就依止你的愿望去做，这时候你改变很快。你要是不发愿，你所造的善都活在自我意识，都是个人的私心，你这业要转很难、很难，你很难跳出阿赖耶识过去的业力。当然阳羡生他没有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！我们佛法可以念念相续，因为你道理懂，你可以强迫你自己依止本愿，应无所住而生其心。

    这地方是讲到心性即空即假即中的道理。