越东愿西乞士戒香泣血谨述于武林西湖舟次
将终西行含酸难忍语
窃闻佛制亡僧之焚化者。原为令其离分段之幻躯。证常住之法身也。故自古以来。诸方僧众。奉为定制。然而如今释氏。只知以焚化为了事。不复依古制而停龛几日者。谓悲亡人之八识。未曾去尽。依然知其痛苦。而含酸难申。或恨毒难忍也。彼不思苦叩多天。只想求停七日。以为莫大之恩。最胜之德者。免其极苦难嗷。极痛难言耳。既尔必须起恻隐之仁心。行大慈之方便。宜惠兮慰兮。愿亡者安神受用。岂不为美乎。余参学诸方。每见叫名三天或一日之间。即行焚化者。诚大不可之至也。何则谓亡虽亡矣。尚有不亡者在。即第八识之阿赖耶识。守其空房耳。孔子所谓死而不亡者似矣。故俗谛称之灵魂。真谛呼之识神是也。盖人乃万物之灵。灵者即此识也。是知此识既在。即行焚化者。安有不痛之理耶。故既而痛之。必定含恨在识。既含恨之。必定生嗔。既生嗔恚。必致令堕。试问害其堕落者。罪归何人欤。若以是而令其堕落者。则沙门之名。释子之心安在耶。而犹屠儿魁脍。有何异乎。是以哀告十方。诸山长老。伏乞开一线之恩。悲亡者之苦。极少暂停七日。谓按八识补注。以眼耳鼻舌等之六识。渐次而去。唯第七末那识。第八阿赖耶识。此二识。定要滞之第七日。方能去尽。是以必须停过七天。至第八日焚之。方有益于亡者明矣。余于咸丰辛酉间。居学地于台山上方广寺。阅诸龙藏。其间有艺字函。八识规矩补注云。佛说人有八识。即知识也。前五识名眼识。耳识鼻识。舌识。身识。第六识名意识。第七识名末那识。第八识名阿赖耶识。(余曰此识最灵故知痛知痒知好知歹。能应其万事。而具其众理。能造天堂以及地狱。能成圣贤以及佛果。凡有举止。无彼不兴。彼若不在。即名死物也矣)。
人之生也。唯此第八识。其来最先。七识。六识。五识等。次第后来。及其死也。唯此第八识。其去最后。五识。六识。七识等。次第先去。盖第八识。即人之灵识。俗谓之曰。灵魂是也。此识既灵。故于人初受胎之时。彼即先来。唯其先来。故儿在母腹中。即是活动之物。若于人死。气断之后。彼不遽去。必待周身冰冷。无一点暖气。彼识方去。识去则此身。似毫无知识矣。(余曰。虽毫无知识。当以如活者顾惜。宜细细看守。徐徐念以佛名。令其藉佛六八愿力。犹黑暗之遇灯。苦海之遇舟。失路之遇师也。引其徐徐前去。使他胆壮心寗。安祥见佛)故若有一处稍暖。则第八识。尚未去尽。既未去尽。即仍知痛苦。既仍知痛苦。不特以焚化之苦。苦不可言。即勉强搬动。盘腿等事。亦复难受。不过身不能动。口不能言。意不能发而已矣。悲夫。(余曰。要知有口而不能言者。犹哑汉之被形戮。婴儿之遭水火。既举目以无亲。有口而难伸者。乃凄惨中之最凄惨也。当休恤代其悲痛之。怜悯之为要)孝经云。寿暖识三者。常不相离。盖言人身有暖。则有识。有识者。则寿尚未尽。故古来。多有死去三五日。而复生者。皆具载典章。历历可考。(据以如此说者。岂可一死就焚耶。设或他能复生。其房间既已被毁。何能趣向投宿。而彼之含怨。我之因果怎生解结耶) 考之儒家。亦有三日大殓之礼。缘眷属之恩爱。尚望其万一复生也。凡我来僧家。原属顺理而行。虽不以痴心。望其复生者。亦安可不体其疼苦情形。而竟遽尔焚烧耶。其慈悲方便之心。又安在哉。嗟乎每见兔死狐悲。各伤其类。物尚如此。况同为人类。而同为僧类者乎。且人情痛苦。极惨之际。嗔心极容易起。以嗔心故。致令堕落。要知以是。而令其堕落者。则害彼之愆。又归与何人耶。(宜慈悲之。怜悯之。哀求仁者。恩施方便。七日后再烧)经言阿耆达王。立佛塔寺。功德巍巍。临命终时。侍人持扇。误堕王面。王起一念嗔恚。死后即受蛇身。后遇沙门。说经闻法。乃得生天。以是观之。可知亡者。识未去尽。即行焚化。真正不忍。真正不可。何者乃令其因痛而生嗔。害彼堕落者。尤为惨中之最惨也。试问我与亡者。究属何仇。又有何恨耶。若以好心。作此恶事。使其吞酸含恨者。诚实不忍之至。或曰事属渺茫。无从稽考者。快请阅佛经。则历历具载。须知佛言不信。何言可信。而何必称沙门。号比丘。为佛门之弟子耶。大都生者。皆不悯亡者之苦楚。而为主人者。恐其日延耗费。或他事重重。所以只图其迅速。了其形迹。故无服细细照顾。细细体察。及看其冷暖。习以为常。纵有谈及此事。论及此理者。反笑以为迂。致令亡者。有苦难伸。呜呼哀哉。凡儒释道之三教。此事理宜怜恤。或出家人中。恐其身冷腿硬难盘者。然有一法可治。只消用热汤淋洗复以热汤之布。搭于亡者膝上。则膝盖自能转软。依然可盘。纵不能盘者。亦可以带系之。况工夫与生西方二字。决不在于腿上。做以体面。何竟硬做。及图其速。而全不顾其苦耶。今我弟子戒香。匍匐十方。哀求 诸山大仁长老。及各处院主。恩施方便。慈悲停其七日焚烧。以作莫大功德。以结最后善缘。不卜能怜彼。而慈允我否。要知未出三界。此苦诸人难免。谓之能结彼缘者。即是结我缘也。尔我既有如是存心。如是怜恤。将来临终之时。佛必哀怜。摄受于尔我。而诸方仁者。亦必能方便于尔我也。故苟能一人行之。则几百人行之。十人行之。则几千人行之。若百千万亿人。而行之者。则尽十方。遍法界之人。亦无不乐善行之。使普天下之亡僧。咸沾洪恩。悉超净界。岂非如再生之父母。重遇之师德也矣。是故我戒香。哀叩诸方仁者。及当权首领执事。务祈行大慈悲。开大方便。各各慈允七天。我弟子生生世世。终不昧此本怀负是恩德。纵我堕在诸趣。亦誓当报效。永不忘其再生之恩。伏乞。
诸方长老。普赐恩准。哀切祷切。
再启者。何谓世间之极苦最惨者。莫大于死之命已夫。静而研思。之将死未死之际。犹生龟之剥壳。似活蟹之入汤。四大一时分张。八苦同时交煎。此痛苦难嗷之情。真正一言难尽。有口难剖。试问孰能体其酸。察其苦知其痛。救其是难耶。纵有孝顺子孙。贤徒德友。亦莫能替。呜呼。虽莫能替。诚有极妙一济。谓亡者之尸。若有分毫未冷。则主人翁。必定未去。既主翁未去。须任其倚靠。坐戤。仰卧侧眠。或伸屈。或挂脚。或盘腿。种种现诸式样。必须听其自然。切弗勉强挪移。何则谓只个时际。真乃性命交关。既求生而不得。又求死亦不得者。正似活禽被以笼蒸。生兽遭以焰逼。实情极惨。苦不可言之至矣。是以应当细心看守。待他冷尽之后。方可料理。按梵网经云。看顾病人。尚然是第一福田。况此事乎。所以纵遇炎天。亦当稍停几时。料理端正。即请在旷野。或置窑间。停到第八日早晨。可再焚化。然而目睹心酸之如是情形。孟子所谓宁见其生。不忍见其死也。既不忍见其死者。尤宜悲恤。唯有专心。助他念佛为最。不论人众多寡。贵以近在床前。设一香炉。有佛像。无佛像皆可。只消用引磬小[木*魚]。徐徐念南无阿弥陀佛。其声不可太高。防其神识惊慌。须平和念去。令其亡者。心安神稳。如罪之遇赦。渡之遇舟。极为欢悦。纵有五无间罪。及大苦痛。遵地藏经云。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐消灭。所以者何。因其藉佛之愿力。及众助之念力。如罪者已近王身。弱者得其力士。何愁不离苦难。不达清泰耶。若此。岂非结最胜之良缘。助莫大之善事乎。再者论有所云。平日行其善者。热气从下至上。行其恶者。从上至下。如其通身冷尽。热气归顶者圣道也。至眼者天道。至心者人道。至腹者饿鬼道。至膝者畜生道。至脚底板而出者。地狱道也。偈云。
顶圣眼天生 人心饿鬼腹 傍生膝盖离
地狱脚板出
嗟乎生死二字。孰人能免。经云任汝一生行善。临终动一恶念。即堕恶趣。若一生造恶。后能改悔而发诸善心。临终再能念佛者。便生善道。噫末右一关。乃真正吃紧的。极大要事。故无论僧俗贵贱。一世为人。便重在只个时候。岂可大意害彼。致令堕落者。可不悲乎。可不慎乎。
憎嫌病时。屎尿污秽。身体不净。不敢念佛说。
夫念佛。果贵乎清净。故无病无事之中。正宜趁早念佛。整顿自己资粮。若一经大病。屎尿在床。知秽污身体。恐有罪过。便不敢念。而防又有痛苦。不能作主便不能念。呜呼殊不知大病将死。正犹撑上水之船。务在努力撑篙绁纤。方能有济。一到溜头之间。篙若稍停。而纤若稍歇者。其舟必定倒覆。是以将死未死之际。全贵乎一心读佛。管他尿屎秽污。遍体不净。只要汝不可怕死。努力肯念。次则我抵章他死。竭力??命念去。休顾他死活。咬定牙关。尽管尽力念到他。一口气似断了。庶几可已。若怕其秽污而不念。痛苦而不念。凄惨而不念。无力调治忧愁亦不念。无人当值心酸亦不念。乃至妄想不念。贪恋不念。情爱不念。昏迷无知而不念者。岂非一生可惜。枉名缁衣。枉为做人耶。再若念如不念。毫无信愿恳切。悠悠然者。即念到慈氏下降。亦难生彼。故必须平日信愿精确。临终益加恳切。如出厩良骥。顺水张帆。捷之甚矣。次则平日信愿俱切。临终复请知识。助以念佛。令其佛声入耳。纵有痛苦自不能念。宜知其为我念佛助程。令我自性入于佛号之中。随佛光明摄引其灵。带业往生亦实未见得。切忌不可怕秽污。而不敢念佛。何者。佛既称为大慈大悲。定无不济之理。譬如中日悬天。宁分高下贵贱。海纳百川。安论清净垢秽。而佛无苦无拔。无难不救。只愁尔信愿不切。心又颠倒者。其苦不可言矣。若信愿行俱切。临终再能正念分明。则必定随愿往生。设不然者。诸佛与阿弥陀佛。便为妄语。试问有此理乎。是以华严云一切惟心造。但愿尔心造如此深信。发愿笃行可也。舍此皆名戏论。我若不是剖心诚实之语。令我戒香。永世无有舌根可也。宜深信之。力行之。
光绪四年夏安居日净业学者祖授碧谭仰台等敬刻流通。
