普见

二多食苦对治

这里要明确所对治的是饮食过量的苦。它会增长烦恼业障，会障碍三昧，所以要认真对治。

如何对治？方法是观察饮食过量的过患。以前没有修道，生活都是在迷乱当中，修行之后要懂得哪些生活方式和修道不相应。要检点出来，一一改正。不能再像过去那样放任烦恼而生活，那是修不好道的。

要检查自己身上有没有过量饮食的毛病？平时有没有做到了理智地把握饮食，不毁坏自他的善法、不妨碍道业吗？世间人没有求道的心，饮食上乱来，因为他是以烦恼为主，做的是纵欲、任性的事；修道人不能跟俗人一样，要以道为重，所以凡是妨害道业的事都要遮止，凡是有利修道的事都要实行，在饮食上也不例。

也许大家从没想过多食有什么苦、会怎么严重地障道，因此也从来没有“要对治过量饮食”的心。现在要调整过来，首先要用智慧观察到多食的过患，然后要能发起对治过量饮食的心，之后要让每顿饮食都只成为成就三昧的顺缘，而不成为违缘。

观察有三点：第一、是观察到饮食是服药，是为对治饥渴、维持生存而服用，因此过量食是不合理的；第二、观察到过量饮食会毁坏自他的善心，因此不合理；第三、是认识到过量饮食会失坏道业，因此不合理。真正以智慧认识到了这三点，饮食的观念和行为就会开始转变。

第一观：服药治饥渴、好恶平等观。

汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。

首先要了解自己身上有饥渴的病。观察自身：每天都要吃几顿饭，到时间不吃，饥渴的病就会发作。逐渐地饿下去，身体会越来越虚弱乏力。饿过七天无法支撑，就会死掉。这样就清楚，自己是有饥渴的病。对治饥渴的药就是饮食。如果能在时间和量上保证好，这一天不会发饥渴的病，也就能维持良好的身心用于修道，所以要把饮食当做服药。

接着要想：既然饮食是药，就应当定时定量地服用，这样才对身体有好处；如果不以理智把握，非时、非量、不相宜地乱吃，那只会损坏自己的身心。比如病人如果因为药味苦涩，就减少药量，那以药量不足，会不利于治病；如果因为药好吃就多服，也一定损伤身体。药本身是毒，能治病才叫做药，如果服得过量、不足、或不合适，也就成毒了。饮食也是如此。刚才讲了，身体饥渴的病要用饮食来治，但每个人身体状况不同，维持一天身体正常运行的饮食，也各有自己合适的量。如果没达到量，身体的能量不够，那就气力虚弱，妨碍修道；如果超过这个量也会成病。比如身体只需要这么多，结果多出了20％，那这多余的20％就成了负担、成了废料，它在身体中储存，需要很大的能量去消化它。这样也会损伤身体。

以上这些道理能想清楚，这第一种观就能做得来。每次受用饮食时就会想：我现在进餐是服药，目的是治饥渴的病，让今天身体有精力修道。我不能因为药好吃，就生贪心多吃；药不好吃，就生嗔恚少吃。这样以理智把握住自己的心。如果正念的力量大，就能克制住贪欲。不管有什么饮食来，都能不增不减地受取，而不妨碍修道。即使有满桌的美味，也都能控制好自己，不过量地吃。

这很重要，只有这样做，才能保证一生几万天里不因为饮食而障碍修行。如果没有控制好，每天都有可能因为饮食味道的好坏而过量或少量，造成很多修道的障碍。

自己也能反省到：常常因为食物味道好就无节制地乱吃，吃完发现已经上当！享受只是舌头舔舔，过去就都没有了。造成的损失是几个小时或半天都浪费掉了，非常可惜！自己也后悔。这样让自己落在昏沉、懈怠当中，打坐打不好，觉得这一天很乱，就是因为身体给搞乱了。

这方面一定要好好观察，直到心里认同了“过量饮食有很大过患”。这样让观念上转过来，然后在自己身上对治过量饮食！

第二观：不损自他观。

如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。

这是讲多食会毁坏自他的善心，所以要禁止。

要学蜜蜂，蜜蜂采花时只取花的味尘，不损伤到花的色香。这是比喻修道人理智地把握饮食：只受取身体所需的能量，不会以贪心多求而毁坏自他的善法（“自”是指三昧善法；“他”是指施主的善心）。

这要知道，过量饮食会使身体负担过重，导致困乏、昏沉、睡眠。再打坐，效果就很不好。饮食调理好了，身体能量充足，一坐下去会很相应，也容易得定。饮食不当，即使昨天坐得很好，能够得定，但今天贪饮食吃得过量，结果坐得一点不好，妄想、杂念、昏沉一大堆。所以，为了保护三昧善法，就不能过量饮食。其次每天应时应量这么吃，不坏施主的善根。如果过分地享用，贪得无厌，这会使施主生厌倦的心，失坏他的善根。

有智慧的修道人，每天要像那只小蜜蜂，饮食来了，只理智地吸取所需的能量，之后一整天不障碍修法，反而增长善法。这样施主也欢喜做供养，他对你有信心，不会失坏善心，就真正种了福德。

每天都要把饭吃好，吃得平等，不生贪嗔；吃得应时应量。这样吃好了，饮食就成了为修道充电加油，不但不会损坏三昧善法，还能增上三昧善法。

第三观：知量知时观。

譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

有智慧的人会做出理智的权衡。做什么事不是盲目地只随烦恼去做，而是用智慧来权衡：我受用饮食以多少为合适，不会坏我的道业。不是像贪心鬼一样毫无理智地去受用。吃得过量不好，吃得不适宜也不好，吃少了也不好。而且这个时代，还要观察：食物有没有毒，这非常关键！有毒的食品不能乱吃，这方面对身心也有很大影响。它有很多添加剂、毒素会损坏身体的内脏；对人的心态，有些会增长贪欲，有些会增长嗔恚等等，心、物之间的关系非常密切。作为有智慧的人也要衡量。

比如一头牛，如果只能驮200斤，就不能让它驮300斤，不然牛支撑不住，就会垮掉；如果刚好合适，它就能长期稳定地负载。所以说“过犹不及”。

另一方面是指受取施主供养的时候，自己要心里衡量：我有多少福德？能消受多少？要懂得如果受用过分了，自己的道就会败坏。

很多人不知道这件事，因为受取供养过多而障碍修行。即使修行有点功德也会因此退失，如果没什么功德，那更是负债累累，将来还债就很艰难！所以要防止过分享用而亏损道业。

因果上的加减乘除是随时随地都在发生。如果自己德行不全，还过分地受用信施，那福德的账上就会出现严重亏损，也就修不上去，已有的道也会失坏！要看：自己是一头什么样的牛？如果是很健壮的牛，可以背300斤，但背400斤也受不了，会垮掉。如果力量弱小只能背200斤，就不能去背300斤。每个人都要有自知之明，要知道自己福报有多大、德行有多少。如果德行不全，还过分享受，那自己的道就会很快败坏。

这样就知道，过分的饮食肯定对自己不利，它会使自己负担更重。如果少欲知足，享用少，修的善行、做的福德又很多，那修道就有本钱，就能顺利地修上去，每天向上走的力量也就大了。

这样衡量就可以认定：过量饮食是有很大过患！然后就应当设法对治。

如果以前饮食味道好就吃很多，毫无顾忌；饮食味道差，就干脆不吃。或者经常乱吃各种有毒零食，那现在都要努力对治。

如果自己不求解脱，只图现前享乐，至于来世怎么轮回、怎么堕恶趣都在所不计，那当然不必这样要求。但如果想一生几十年里成就定慧功德，开悟成道，那就要在饮食等的心态、行为上严格要求自己！凡是妨碍解脱道、妨碍成就戒定慧的事，都要禁止不做。这样才能保证每天都非常顺利地投入解脱道的修行，才会有所成就。

要这样以理智的观察抉择来决定饮食的取舍。

三懈怠睡眠苦对治

先要知道所对治的苦和对治的目的。心里懒惰而懈怠，身体闷重而睡眠，这两者合成一苦，就是所对治。

为什么要对治呢？因为如果存在懈怠、睡眠，就直接障碍精进；而没有一心精进修法，就无法得定；没有得定，就生不了无漏智慧。以懈怠睡眠就使得身心疲软、闷重、昏沉，处在这个状况就障碍定慧，使定慧不能生起。

要求得这一生解脱，这是很艰巨的任务！要凭短暂的一生成就定慧，断除烦恼，那就必须严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续精进，才能成就三昧；而一心住在定中，才能发无漏慧；也才能断烦恼超出生死。否则每天在懈怠睡眠里虚度时光，心处在迷乱中，就生不起定慧。古代修道成就的人，开悟之前都是昼夜精进用功，开悟之后更是念念住在道上。所以一定只有对治懈怠睡眠，才能使道业升进。

睡眠从三种事生起：一、从饮食生起，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠；二、从时节所生，就是欲界的人到了天黑就自然要睡觉；三、从内心所生，就是心里有各种烦恼，有时是懈怠懒散就睡觉了，有时感觉今天心情不好，就蒙着被子睡了等等。

以下经文分成两段，前一段是以精进力对治从饮食和时间所起的睡眠；后一段是修观察对治和净戒对治，来消除从内心所起的睡眠。

（一）对治从饮食和时间所起的睡眠

汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

佛教诫我们要发起珍惜人身的心，以精进力来对治从饮食、时节所起的睡眠。

白天对治饮食所起的睡眠。比如中午吃多了就要睡觉。这样的话，要以正念提醒自己：白天这么好的时光，我一定要精勤修法，不让时间空过！有这样的道心抓住自己的心，就不会乱搞吃的，一直心里提着：“大好的时光不能空过，我要注意饮食，不能乱吃，吃多了会困倦睡眠，浪费许多时间”，这样就会把握得住。

就像学生觉得“求学的几年时间特别宝贵，不能空过”，有这一念心就不会去搞吃喝玩乐，这一念善心会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应该比他更有道心！一想到：人生光阴有几？一寸时光一寸命光！现在极难得的修法机会，不能浪费在无意义的睡眠中。这样就会控制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就浪费掉好几小时。

如果是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。如果境缘比较好，也许不出问题。但来了几个恶友，说今天要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！

实际上，我们对荒废人生、放纵烦恼的事要感到羞耻才好。有羞耻就不会做这种事，有羞耻就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把宝贵的光阴用在造轮回的业上，做增长烦恼、无明、业障的事上。

不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么宝贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。

比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还宝贵，他不愿意浪费在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今天的人把大量时间都花在看电视、歌舞娱乐、运动，或者在网上到处搜寻。

“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也”，这句话要牢记在心。要一想起佛的教导，就提醒自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今天空过，一无所得。

普见

（二）对治从内心所起的睡眠分二：1、观察对治；2、净戒对治。

1、观察对治

当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。

要观察自己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的暂时显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义；没用好，也就一无所得地空过了。

这里讲：要常念“无常之火，烧诸世间”。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住第二刹那。

有句话叫“缘生可贵”，因缘生的法很可贵，你一懈怠就过去啦！如果你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。

今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。

能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪费掉几个小时，就不肯那样去做。不但这样，连吃饭都想“我要住在法上”，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其宝贵，虚度了实在可惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。

这样，就要时刻提醒自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义；没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。

或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期宝贵人生，如果不用来修道，马上一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现第二次。目前因缘这么好，有这段宝贵的时光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就后悔莫及了。

这样要常念人生短暂，无常来得特别快；进一步想到死期不定，有可能今天就会死，所以今天一定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不愿意浪费时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度出生死。

“诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是观察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警觉，因为我心上有烦恼的敌人！

在我的识田里八万四千烦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，烦恼没起来，一遇因缘它就会发动。烦恼贼一发动，就会坏我的法身慧命，比冤家伤害我的肉身还可怕！我怎么能安然睡眠不自觉醒呢？

集谛真正思维好了，会觉得烦恼可怕。如果有怖畏烦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随便懈怠，自己知道一失去觉照，烦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。如果能防烦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。

2、净戒对治

烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！

净戒对治，是一想起烦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要早日用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条烦恼毒蛇，有一种一发动就让自己入生死，而不得解脱（比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三宝物，要做牛做马偿还）。所以要昼夜执持净戒来对治。

这又有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、淫的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慧命，自己心里会有第一个强烈的愿心——一定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。

这样的话，外在身口的业是控制好了，里面的心还控制不住。所以还要修第二个“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。控制住了不发起，就是得了“定共戒”（安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”）。

这还没彻底，还要成就第三个“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。

再看经文“不出而眠，是无惭人”：在烦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安然而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道尊重自己的灵知，叫做无惭；因为不知道羞耻自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。

古代大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会非常羞愧！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？（因为这时心已经不在道上。）宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心，我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。

宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬天，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师得到了大成就。

又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。稍微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，天天如此。有人说：“你用心太过度了。”他回答：“我对般若的缘分薄。如果不这样，恐怕被妄习所牵。”

惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。

披上惭耻的衣服，在一切庄严里中第一庄严。戒定慧都能庄严法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄严。

比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而自己现在还满身烦恼、业障，为什么还让自己放纵烦恼、造恶业呢？这样有羞耻心，就不会做非法的事，一定会昼夜精进行善。

由于昼夜精进，就能成就戒定慧，速得道果，因此惭耻是第一庄严。有了惭耻，戒定慧都会生出。

惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事；如果心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，稍微做了浪费时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又这么空过！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样控制住心，不会乱做。

像这样就知道，有惭愧才有戒定慧的功德庄严、才能制止一切身口意的恶行，所以惭愧是殊胜庄严。正因为是殊胜庄严，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。

若离惭耻，则失诸功德。

这是从反面说：假使远离了惭愧羞耻，就会失诸功德。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏智慧。这样，戒定慧一无所有，世出世间的功德从何而生呢？因此说“失诸功德”。

惭愧心是希求作圣贤的心、羞耻造恶的心。发现自己没有安住在道上，竟然在烦恼和恶业里打转，自己会感觉羞耻！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。

不羞愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态中，就不会认真持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不可能发起无漏智慧。这样就任何殊胜功德都不可能成就。

有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞耻过恶的心，就一定会改过；因为有求作圣贤的心，就一定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。

禽兽的善心被埋没，不羞耻过恶，不发奋上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。《涅槃经》说：“无惭愧者，不名为人”。

普见

三对治灭烦恼法要三：初瞋恚烦恼障对治；二贡高烦恼障对治；三谄曲烦恼障对治。

今初

以下经文是世尊教授我们对治嗔恚的法要。（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨；（二）教导如何策励自心修持安忍；（三）指出嗔恚的过患，教诫对治；（四）教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔。

（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨

汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。

这是世尊总的嘱咐佛弟子，要建立“遭遇任何怨害，都安忍不嗔”的修行观念。因此一开始就举出“节节支解”这样极难忍的伤害，来涵盖一切轻微伤害。密意是：即使被人节节支解，还要摄护自心不起嗔恨，何况其它轻微的伤害，更应当安忍。总之要求行道的人遇到任何怨害，都要念念往道上去体会，不能以无明动嗔心。这是指明了修行的方向。

按照经文的指导，要这样设想：假使我被某个怨敌捆绑，没有任何自由，这个怨敌拿着尖刀把我的身体从手、脚等处一节节地剖开、割断，受到这样极难忍的伤害、身体剧烈疼痛时，我应该怎么对待？这时要唯一护住自己的心，不让心里起一念嗔恚，不让口里说一句恶语。在这样被极度残害时还要护住心口不造恶业，遇到比这轻微的打、骂等时，当然应当不去计较。

临时能不能安忍，全靠平时有没有做过如理的思维。所以现在关键是先要在道理上想通，然后在心理上欢喜地接受安忍的做法。这样就要搞清楚：为什么被节节支解，还要唯一调伏自心而不做任何还击？方法是用智慧衡量哪种做法对自己有利。要这样观察：如果这时我生嗔恚还击，事实上是维护了我的利益，还是损坏了我的利益呢？结果会看到：如果动了嗔恚，做了心态上和语言上的还击，丝毫不可能挽回已经受到的伤害，因为这是前世伤害别人的业力成熟了而受报应，受了之后丝毫不可能挽回。但如果我现在放纵嗔恚，就会让长期修集的功德功亏一篑，自己的修行会退步很多。这样观察到放纵嗔恚有极大损害之后，就开始主动遮止嗔恚。

所谓“妨碍修道，失功德利”，在《入中论》上讲：如果起一刹那嗔恚心，就能摧坏百劫中修习布施、持戒所集的善根。《入中论释》里说：好比大海的水量，用秤称量是不可能算出的，嗔恚所感果报的量就像这样难以定出。所以能引恶性果报和能摧坏善根的法，没有比嗔恚更强盛的。

这样认识到嗔恚的过患之后，心里常常要想：即使我被节节支解，也一定要唯一住在正道上，要尽量护住心不起嗔恚、护住口不出恶语。

《菩萨藏经》上有一段讲菩萨遇到伤害，会这样想：如果我现在动嗔心，就会迅速摧坏我百千劫中所集的善根。如果我的善根被嗔恚摧坏，那以后我还要再经百千大劫，才开始勤苦修行圣道；如果这样迅速退堕下去，那无上菩提是极难得到的。所以，现在我一定要披上忍辱铠甲，以坚定的力量摧伏嗔恚魔军。（《菩萨藏经》说：“夫忿恚者，速能损害百千大劫所集善根。若我善根为瞋害已，复当经于百千大劫，方始勤苦修行圣道；若如是者，阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠，以坚固力摧忿恚军。”）

（二）教导如何策励自心修持安忍

忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

这一段，前一句是要学会认识安忍的殊胜功德，来勉励自己做个有力量的大人；后一句是要学会呵责：不能欢喜安忍的人，就不是入道有智慧的人，按这样来激励自己，做个欢喜忍受的智者。

“忍之为德，持戒苦行所不能及”，这是指六度中忍排在第三位，戒排在第二位。六度里前前易修，后后难修；前前微劣，后后殊胜。有前前的功德并不兼具后后，有后后的功德一定具足前前。所以能安忍就一定能持戒，能持戒未必能安忍。因此说“安忍的功德，非持戒苦行所能比”。比如世间人也有能做到布施财物、奉献身心的力量等，但是能戒除身口意的恶行就特别少见。虽然戒除身口意恶行很难，但要做到受伤害时内心还安忍不动，就更加难。能够这样行持安忍，才叫“有力大人”。

怎么说是有力量呢？要看到当时是直接在伤害自己的身体，在毁坏自己的尊严，只有做到不爱执自己，才能安忍不动，这就表明修行已经有力量能伏住势力最强的我爱执。

布施身外的财物、禁止外在身口的恶行，还不是直接向内降伏我执，不一定能称为有力量的大人。如果不具安忍的道力，只要稍微遇到伤害，就会忍不住大发嗔恚。而行安忍的人遇到任何侵犯，心里都不计较，像海阔天空，一任鸢飞鱼跃，所以叫“有力大人”。（这里，比喻是指修道人的心境非常开阔，就像大海和天空，任凭鱼在里面跳跃，老鹰在里面飞翔，心里不起任何计较。）

这只有放得下自己，才能做到，起码也要执著自己的心很薄，才可能这样豁达。心量犹如海阔天空，无论别人怎么打骂、污辱，心里都丝毫不计较。就像布袋和尚所说：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼。”别人怎么说各种恶骂的话，都让声音自生自灭，心里都不在意，只认为“好、好、好”；任凭对方使什么动作，用皮鞭、棍棒在自己身上怎么抽打，自己主动躺下来欢欢喜喜地接受加持。不但不生气，还生欢喜心，“打得真好、真舒服”。即使别人在自己脸上吐唾液，就让唾液自己去干吧，懒得去擦它。这叫做“海阔天空，一任鸢飞鱼跃”。

《六波罗蜜多经》里赞叹菩萨有安忍的力量，坚固不动，就像妙高山王以强猛的大风也无法动摇，菩萨安忍犹如山王，嗔恚的大风无法动摇。因此叫做“有力大人”。

下面再讲后一句：

若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

遇到恶骂，不能像饮甘露般欢喜地领受，那就不叫已入道有智慧的人。

这是佛给出标准，假如有别人恶骂你，能欢欢喜喜地顺受，那就是入道有智慧的人。不论别人怎么恶骂，我听起来像饮甘露一样，这就是已经入道的人。

入道人跟俗人不同。佛法是以德报怨。世间就是以牙还牙，而且认为受别人侮辱还不起来反抗、不报复，表明你软弱无能。佛法立场不同，学佛人因为有高深的智慧，他了解了业果，知道现在受恶骂是前世业力的反弹——叫领受等流，我原先骂过他、诽谤过他，现在他骂我、诽谤我，这是理所当然要受的，所以安安心心地接受。骂完就了了，业报就消了。

其次，别人骂我、打我是成就我的安忍波罗蜜多，是我的善知识示现恶逆的相。我的道力要在境上练，没有恶骂、侮辱我从哪里修安忍呢？所以这是成就我安忍力量的善知识，是诸佛化现这样的相让我一次性消多劫罪业、增无量福德，这样子，我借恶逆境，越能忍受，道力就越强、功德就越深。这就像喝甘露一样，这是极有利益的好事！甘露是不死之药，喝了长生不死。多饮一点恶骂的甘露，会滋长自己的法身慧命。所以要很欢喜地接受。

有智、无智全在自己怎么看待。没智慧的人认为“我受了很大伤害，这是莫大的污辱！”那当然以这个非理作意，心里越想越生气，很快就生起嗔恚的烈火。这样最终的结果是两败俱伤——对自己来说，以生嗔恚的缘故，方方面面异熟果、等流果都是恶劣的，以嗔恚的烈火一下子烧毁了多劫善根，开启了很多障碍。一次起嗔心恶骂，过后自己也后悔不已。

在现前来说，一次起嗔的话，一整天的心态都恼乱不安，吃不安、睡不安，心情很坏。而且以这嗔恚的串习将来脾气越来越大，嗔恚重了就是恶趣相，善趣都生不了。这就是没智慧，没有入道。

有智慧的人反过来，他看到这事有大利益，能消业障、增福慧，只是稍微忍一下，道力就增长、福德就加深，所以这是求之不得的好事。平常没有这样的恶逆境，道力不能增上。而遇到逆境，越磨炼，道力越深。所以形容“猪揩金山，金则愈光；石磨良剑，剑则愈利”。道力要在境上练！就像猪用身体使劲地揩金山，越揩金山越光；石头磨剑，越磨越利。越是遭遇逆境欢喜忍受，道力就越深、福慧就越深。我们身边有很多冤家债主、各种找麻烦、做干扰、或者诽谤、恶骂等等，遇到这样的人和事时欢喜忍受，这就是不死之药，滋长我的法身慧命。

这样想通了，不但没有丝毫不满、愤恨，反而非常欢喜。养成了习惯，凡是碰到别人骂，就觉得是甘露来了；遇到别人打，就认为这是对我作大加持。这样欢欢喜喜地如饮甘露，就是入道有智慧的人。

以下再举两个例子作为典范，说明入道有智慧的人面对恶骂时是怎样的心情。

首先在永嘉大师《证道歌》里有这样一段描写：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。（不管别人怎么污辱我，我的心都不被境转。他毁谤归他毁谤，我心里不接受，那这些毁谤就只返回到他自己身上。就像人拿火把想烧天空，只是徒劳自累而已。天空没有形体，怎么也烧不到。我闻到恶骂的声音，就像饮甘露一样，心里清凉，不生热恼。我的心已得自在，顿时销融入于不可思议的解脱。）观恶言，是功德，此即成吾善知识。（我以智慧观照恶骂的声音，就像虚幻的回响，唯一成就我的功德法财，成就我安忍的道力，所以成了我的善知识。）不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。（我能了达善恶的声音都不可得，就像听风吹树梢的声音，只是单纯的声音，不分别善恶，由此能起冤亲平等的心。无论何时遇到哪种逆顺的境缘，都以平等心坦然自在，无有挂碍。如果不这样，怎么能表明我无生慈忍的道力？）”（以上是按宋代彦琪法师的注解而讲解的。）

其次，佛在《菩萨藏经》中说：我回忆前世做大仙人时，有恶魔变化五百个健骂丈夫，时时尾随我，以种种恶语辱骂我。

不论白天、黑夜，在我往返去来、行住坐卧等的时候，无论我在僧院的静室、在城市的俗家、在街头巷尾或者在无人的静处，随着我端坐或站立，这五百个魔的化身，不断找机会以各种粗语谩骂我、呵责我。这样持续有五百年，从未间断。

我回忆那五百年，虽然被魔众用各种不堪入耳的话语辱骂，但我没动一念嗔心。我总是生起慈悲救护他们的善心，以正理观察嗔恚的境缘。

比如观察对方这样造恶只是在毁坏自己，就会生慈悲救护对方的心。比如想：“他们很可怜，见不到业果，只放任烦恼以粗语谩骂、呵责，这要受多少恶业的果报。所以我把功德回向给他，把安乐施舍给他，让我来代受他的苦报。”

普见

（三）指出嗔恚的过患，教诫对治

所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。

为什么要安忍呢？这又要从嗔恚的危害方面思维。
嗔恚有大的危害，它会破坏内心宝贵的净戒、三昧、智慧、精进、喜乐、损坏自己的声誉、今生后世人都不喜欢见到。
破善法就是所谓“一把嗔心火，烧毁功德林”，长期修集的善根福德，一次起嗔就会烧毁无余。已有的功德会退失、未生的功德生不起。比如遇到某个冤家，生了很大的嗔心，那这一两天自己的心情都很不好，动一次怒就损伤身体、损坏福德。坐在这里也不安，没办法静下心来打坐修法，根本不可能思维法义。
你有福德内心安静的时候，也就有智慧，看什么都很清楚、很明白。一旦嗔恚重了，人也会变得愚痴，再看什么都显不出来。嗔恚一起，表情、心态都会变，善心会被嗔恚完全压住，连起码好的态度都出不来，所以它会破坏善法。想一想，自己起很大嗔恚的时候，这时候起得来善心吗？能心平气和地说话、做事吗？能为别人着想吗？什么都想不到！
坏好名闻，就是以前的名声很好，大家对他看法很好。一次大发雷霆，说出很多恶语，就让声誉直线下降。心中有慈悲，人们就喜欢接近；心里有嗔恚，大家都只想避而远之。
这样知道嗔心比猛火还厉害，所以要常修忍辱，不要让嗔恚入在你心里。劫夺功德的盗贼没有比嗔恚更厉害的。嗔心就像一个恶贼，会把自己拥有的很多功德财富都劫走，一下子百劫所积的善根失坏掉了。

（四）教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔

白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。

世俗的人本身是受欲的人，不是行道的人，当然一碰到伤害、侮辱、诽谤，就会无法克制地生起嗔恚。这也情有可原，因为他追求名利享受，对于我的尊严、我的名誉、我的身体、我的财富等等都非常看重，又没有学法，根本不懂得怎么对治烦恼。这样克制不住自己，是很正常的事。
经上“受欲”和“非行道人”是指出世俗人无法克制的原因。一方面贪、嗔互为表里，越是享受五欲，就越增长对五欲等的贪著，这样在受到损失时，就一定会生嗔恚心。另一方面没学过佛法，根本不知道无我、五欲无实义、生嗔恚的极大过患等等，又没有修法对治烦恼，所以在生嗔时，不会把嗔恚止息下来。
但是，出家放下五欲享受的人，天天都在行道修法，这样还生起嗔恚，那是特别不应当的。

譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

“清冷云”中（就是清凉的云层中），表示内心没有贪欲的热恼，对世间法看得很淡，内心清凉，以法调伏了自心。离欲修道的人还生起嗔恚，那就像清凉云中起了霹雳火一样，非常不应该。
世俗人希求的就是得到受用五欲的快乐，所以一生都在追求五欲。如果自己的利益被别人夺走，或者受了伤害，那起嗔恚是在所难免的。因为他对自我的爱重那么大，对世间名利的执著那么深，对享受那么看重，一旦被伤害，就认为侮辱了我、看不起我、伤害了我……肯定无法忍受。稍微触犯一下，就马上发火；稍微骂两句，就忍受不了！
但修道人是出世离欲、一心求解脱的人，已经以智慧看清楚了幻化的六尘毫无实义，名声只是空谷回音，身体就像虚幻的影像，轮回中的一切都是梦幻泡影，而且受损害也是过去伤害别人的报应，没有任何不公平。这样舍掉了五欲、又学了佛法、又天天修道，还心里怀着嗔恚，怎么合理呢？要像这样呵责自己，除掉嗔恚。

二贡高烦恼障对治

贡高就是骄慢。人最爱重的是自己，既然以这个身为我、最爱的是我，那就时时要把这个我装饰好、要把我放在很高的位置才满足。所以世间人在尊重自我、装饰自我上下足了功夫。怎么装饰头、怎么做发型、怎么在上面戴好看的帽子、怎么装饰上身下身、穿什么款式的衣服、选什么颜色、怎么搭配，从上到下这一身的打扮，就是为了装饰我。我装饰得好马上就有一种自豪感，其实这是贡高骄慢；稍微觉得难看一些，马上觉得没脸见人。这样生活资具、容貌打扮处处讲究，而且只有我处在高位才得满足。如果让他做下贱的事，比如乞讨、打扫、服务别人、做一些卑下的事，他就不愿意做。他认为我这么高的人怎么能做这种事！这就是贡高的障碍。

汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。

这里要注意怎么对治骄慢，就是常常提醒自己：我什么身份，我现在现什么相。这一提醒，就知道没什么好骄慢的。
自己摸摸头，没有漂亮的帽子、没有发型；再观察身上没有任何装饰，这身体上没有系领带、没有围巾、没有各种佩饰等等；衣服也穿得是坏色衣，没有西装革履来做庄严；手中执持应器，没有仆人服侍，自己手里托钵乞讨生活；而且没有任何积蓄的财物。这样见到自己没有装饰、没有财富、没有权势，完全是一个一贫如洗的乞丐，有什么好骄慢呢？如果起了骄慢，就马上消灭它。
坏色衣，指三种袈裟和一切下裙、坐具等，都用青、黑、木蓝三种坏色。
应器就是钵。无论体、色、量，都要合法。钵器的体是瓦、铁两种成分，色彩熏得像鸠鸽，钵的量按照食量而定，所以叫“应器”。

增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶！

《易经》说：“人道恶盈而好谦。”在世俗人道中，不喜欢人骄傲自满，喜欢人谦下。老子说：“柔弱者生，刚强者死。”也说明过分刚强，贡高我慢，决定导致灭亡。所以世间尚且不推崇骄慢，何况出家入道的人，为了解脱，自己降低身份做乞丐来生活。
解脱道的重点是对治我执，真正见了无我不再执著我，烦恼就会止息。中心就在这里。所以任何时候都要求尽量把“我”放低、放下。这不是现代人的做法，要处处表现自我、张扬自我、尊重自我，那样只会使我执越来越重，最后膨胀到难以压伏，烦恼、业、苦就一定会泛滥成灾，因为惑业苦的根源就是执著自我。
“自降其身”，就跟世间人的做法相反——他们要装饰我，而我现在把一切装饰我的假相都去掉了。我是毁形坏色——剃除须发，身上没有装饰，穿的是坏色衣，也没有绫罗绸缎、五颜六色，这上面的做法也跟世人完全相反。世间人求恭敬、求尊贵，也是为了装饰自我，而我现在手持应器家家行乞，没有仆人使唤。而且作为释迦佛的出家弟子，是当乞丐的身份。
这样要想一想：连世间人都不赞叹骄慢，何况我为了求解脱，放弃了自己的身份，以做乞丐来求道，我怎么能增长骄慢呢？
要常常这么想，要看清楚自己现在现出家相来求解脱，为的是降伏我执，不应该跟世间人那样还显示自我、抬高自我。要按这样努力去掉贡高我慢的心态。

三谄曲烦恼障对治

汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。

迎合对方说一些他喜爱听的话，叫做谄；随顺当时的情况，心里狡诈地施设各种方便，叫做曲。目的是为了骗取双方的信任、遮掩自己的过失、求得种种利益等。谄曲分开来说，表现在外的语言是谄，深藏内心的活动是曲。修道贵在质直（就是质朴、正直），而谄曲是虚伪、弯曲的心，所以与道相违。《维摩诘经》说：“从初发心，至坐道场，纯一直心，中间并无诸委曲相。”
以这个缘故，修道人应当守护质直的心，来禁止谄曲。（也就是要恒时保持内心的真诚、正直，不做虚伪、狡诈的行为。）

当知谄曲但为欺诳（“但”是只的意思，唯一的意思。“欺诳”是欺骗的意思），入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。

谄曲看起来是骗别人，其实第一个骗的是自己。比如心里明知不好，口里却说好；明知无利益却说有利益。以为这样能骗取到利益，其实是丧失大利益，这就是骗了自己。谄曲让自己丧失真诚、纯朴，也就会丧失一切真实利益。比如会失去自在、失去坦然、失去寂静、失去清白、失去喜悦、失去端正、失去真诚。又比如，会损减福德、智慧、仁慈、寿命、健康；会让自己的心阴暗、狭小，会障蔽内心的力量；会障蔽真心显发；会无法相应实相，无法与一切众生无碍地融合。如果谄曲串习成性，那就只能活在虚伪当中，没办法活在真诚当中。所以谄曲唯一是自欺诳、欺诳他。
以谄曲的心来入道，一无是处。就是任何道的深处都到达不了，连道的门都入不了，因为道贵在真诚，而谄曲是虚伪，以虚伪的因不会得任何真实的果，所以“一无是处”。以这个缘故，世尊教诲我们：修道人应当端正自心，以质直为本。
“端心”，浅说是诚实不欺，深说是正念真如。自心直契真如，不落在计有、计无、计常、计断等的虚妄分别当中，是真正的“端正”。一落在种种戏论里，已经是邪曲了。所以《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”《维摩诘经》说：“直心是道场。”

普见

二明不共世间法要，谓成就出世间大人功德也。文分为八：初无求功德；二知足功德；三远离功德；四不疲倦功德；五不忘念功德；六禅定功德；七智慧功德；八毕竟功德。

不共世间法要，就是指在自己身上成就出世间的大人功德，包括从“无求”到“毕竟”八种功德。

今初

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。

主要是觉悟，行为的取向来自智慧的抉择。学习以下经文，要求认识到障碍的相、对治的相、因果集起的相、毕竟无障碍的相、最终成就果的相。对这些方面都以智慧断定无疑，自然就知道什么是过患、什么是利益、应该怎么走了。

首先要认识障碍的相。“多欲”就烦恼多，“多求利”就生死的业力多，“苦恼亦多”就是苦多。要觉悟往这条路上走，在自己身上会出现烦恼障、业障和报障。这一条认识清楚了，反面也很清楚，就是：“少欲”，就对治了烦恼；“无求”，就止息了生死业；“则无此患”，就是由贪欲所生的种种后患就没有了。

要从正反面反复思维，看清只要心里增长贪欲，就会停不住，会不断地追求。这样为求取名利而奔忙，从早到晚得不到休息，身心非常疲劳，就致使身心的苦越来越深。原因就是以贪欲为根源，会滋生无数的烦恼和业力。没得到时，妄想得到；得到了，还想守护、维持；一旦失去，内心就忧苦不堪；与人竞争，起很多嗔心、竞争心；比别人高，生傲慢；不如人，生嫉妒。总之，日夜都是为追求名利而卷入在生死业当中。这样就使烦恼越来越重。心中一直被贪欲驱使停不下来，造很多不清净的业，当然苦恼就加深了。身心状态衰退了，心里失坏了安乐。很快一生就过去了，没积到多少善业，以这种业力就会堕恶趣。

人生一世因为虚假的声色名利看不破，以这种贪欲驱使自己昼夜不停地奔波，结果一生只是在造无数苦因和苦果！这是何等愚痴。

觉悟到了多欲的障碍后，要努力在苦的根源上减少贪欲。虽然一时还做不到无欲，但也只是少少地求一些生活所需。这样的话，种种向外寻求的冲动、行为就全部可以停止下来。有求就有苦，有求，心已经投入在里面，整个的业缘就在里面转；无求，就会和轮回绝缘。饮食、男女、名声、地位、各种的五欲享受，对此无求，种种的生死业就全部截断了！因为无求，不必竞争，身口意就不会造很多业，也就不会受那些苦。

直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德！

学这一句，要认识因果集起的情况。

我们要衡量：是少欲合算还是多欲合算？世界上的人都认为欲是整个社会前进的动力，因为有欲所以才会奋斗。这句话说得对不对？这就要认识因果集起的相，因上由贪欲推动，会出现哪种业、果报又如何？这一点如果能够确认，就完全知道多欲是苦。反面，少欲的结果如何？这也要观察认识到：真正做到了少欲，烦恼、业、苦就会大量减少，善法会迅速增长，内心会变得轻松安定，少欲能得到无量殊胜利益。多欲是走苦道，少欲是走乐道。苦道上走下去，会造成无量的烦恼、业、苦；乐道上走下去，身心会越来越轻松、欢喜、安定。

世尊这样教导我们：单单少欲都应当修习，何况以少欲可以腾出身心来修善法，能够成就不计其数的善行，当然更应当行持！这里有两层含义：单是少欲，没有其它功德，也应当修。因为少欲就心安，少欲就没有贪求，就没有忧虑恐惧，当然就心安了。有贪欲时心是不安的！比如心会很焦急，赶紧握在手上怕别人拿走！没有得到时，心里一直妄想得到，会生各种各样的分别。就像求男女、求名声、求地位、求享受，只要贪欲很重，在求而不得时，会睡不着觉，一直打妄想怎么能得到。如果碰到竞争对手，还害怕所得被别人夺走。心里有追求的热恼、有害怕失去的恐惧、有竞争的焦虑。

而且，真正少欲了，你的时间精力可以腾出多少？原先为了忙名声利养、为了享受种种五欲，多少时间投放在这里。不要说其它，如果人追求一顿美食要花几个小时去做。如果追求住宅豪华、舒适，又要花很多时间！这个屋子里怎么装修？配多少设备？……方方面面自己的欲望特别大，就什么都讲究，乃至每一个细节都花费很多精力。如果追求名誉、地位，想往上爬，那你方方面面要搞关系，这时候人要付出多少，又会造多少业。总而言之，哪方面有贪欲，就决定要为此付出。这样子，贪欲重的人是没办法修出世间法的！因为他的心贪求世间的五欲名利，全副精力都投在这上面。而少欲，就能成就无量善法，就能增长无数功德。

少欲，就是对于生活的要求降到最基本的限度。当然自己现在还做不到无欲，还是要吃、穿、住。但是，住就一间陋室，穿就几件衣服已经足够，吃也是最基本的饮食，除此之外没有别的追求，不必要追求世间的名利享受。这样减去最基本的付出，其它时间都可以用来修道，一生大部分时间用在修行上，结果智慧、信心、出离心、悲心逐渐地增长。对于佛法的认识，从诸行无常、有漏皆苦等逐步上来，人无我、法无我、如来藏逐渐地深入，见解会越来越圆满。少欲的结果是世间的名利享受放下了，法的财富充满内心！

所以，不可能世间法和出世法双全齐美，一头重就一头轻。世间法上的贪欲能放得下，佛法上就提得起，就可以全心地投入。到最后修行越来越深入时，欲望就会越来越淡，吃的越来越少、睡的越来越少、心情越来越好，根本不必要依赖外在五欲来求快乐。按这样进行，就会成就无量功德。

这一条叫“觉悟因果集起之相”。“集起”就是指发展的趋势。我按照这样走，发展趋势如何？如果往外求世间法，发展下去就烦恼多、业多、苦多，而出世间法上智慧减少、精进减少、定力丧失，方方面面都没有了！这就看出这是截然相反的两条路，一条是流转的路，往轮回里走；一条是还灭的路，往解脱上走。我们要选择后一条出世间的路。要以少欲作为起点，让身心尽可能放在修出世间的佛法上，这样佛性受到清净法的熏发，里面的善根会不断发出来，这样会越来越能把握住自己的心，会越来越成就信心、正念、智慧等功德，直接就往出世间的方向走，越来越趋近解脱、越来越有希望，这样就成就无量功德，这就是因果集起的相。

总之，以多欲为因，就集起轮回的苦果；以少欲为因，则集起无量出世间功德。

少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。

这是要认识少欲消除障碍的情况。就是当贪欲减少时，心里就没有了谄曲，这是减少了烦恼；没有求别人的心，这就是减少了业；不被诸根所牵，这就是消除了苦障。只要能坚持修少欲，惑、业、苦三大障碍马上就会退掉，身心状态根本不一样。

谄曲就是心里不正直，迎合别人的意思。比如为了求名利，就跟世间竞选总统时拉选票一样，为了迎合选民的意思说很多虚假的话，就是心不正直，处在虚伪的心态当中，这会障蔽自己的真如本性。这个习气越重就烦恼越深，内心就越不清净。

那现在我这个欲望很少，除了维持基本的生活，有一间陋室能安身、几碗饭能吃饱、有几件衣服能保暖，其它没有什么贪欲。这么无求，就少烦恼；我的心是平直的，不必要去迎合别人，就少业障，不会整天寻思跟谁联系、求某某人。我们欲望多实际是烦恼重。少欲就是“人到无求品自高”，没有求人的心，就不造业；再是没有苦。什么苦？原先因为追求很多，所想要的名声、利益、五欲六尘出现时，心就安不下来，五根会被五欲牵着走。那是很大的苦。人只要有贪欲，六根就不安定，最重的是男女之欲，真正有追求对方的心，六根根本没办法安住，坐在这里心猿意马，眼睛会被对方的相貌所牵、耳根会被对方的声音所牵，这是很明显的。其它方面以此类推，你喜欢饮食，旁边煮什么好吃的。香味一飘，鼻根就被牵到里头去了，就像狗看到骨头马上就扑上去，心丝毫不自在，马上被五欲牵着走，这样完全贪著在五欲上，就是很深的苦相，这意味着一旦失去或者达不到要求时，就会非常不满足，会没办法过！但是少欲的人没有被这些欲望的绳子绑住，所以就轻松、就没有苦。

少欲的人根不被欲所牵，他是坦然自在的，他的贪欲很少，生活好一点、差一点影响不了他的心境，不论境界怎么高高低低，他始终不变内心的欢喜，这就是脱离苦了！反过来，如果成了欲望的奴隶，诱饵一出现你就会迫不及待地求取，那就很苦！因为欲望逼上来时，会不自在地要去追求；求不到很苦；求到了，也只是增长坏苦。欲望的标准一旦往上升，看到别人有更好的，就觉得自己落后，就会再一次搏取。

这样的话，一生当中心就完全被欲望牵着走，这就是大苦！连一天的安闲都没有，时时都被欲望的钩子钩住，往外奔驰。这样的话，要勾引你非常容易！让你苦也非常容易！随便让你哭、让你愁、让你忧、让你焦急！魔王只要设定一个诱人的五欲，你就要去求；稍微变高一点，你一定要高攀；稍微降低一点，你就非常不满足；假使一点都没有，那你就没办法过！这样子就完全圈在苦里头了。

所以要知道，被虚幻的六尘所迷惑，整天在分别、烦恼里过生活，不断地增长惑业苦，这样的人生就是轮回！它就叫苦、叫无实义。我们不应该过这样的生活，不应该成为欲望的奴隶，不应该把一生光阴耗费在无意义的追逐上。

如果能觉悟到这一点，再转过来往少欲无求的方向上走，事情就会变得非常简单。佛法求安乐不是外在，佛法是看到苦因是什么，苦因又在自己心上，真正有智慧能下狠心断得了，那就非常简单了。

所以世间媒体给人宣传很多所谓幸福的理念、求得幸福的方法等等，人就信这个！其实世间人的说法很多是错误的，而且讲得很复杂，糊涂不清，没办法得到断定的认识。其实，说出来，只有最简单的几句话，这就是真理，没有多少花色。就是你要观察自己的心怎么起的苦、根源在哪里，一旦根源上能够消除掉，那你就有享之不尽的安乐，时时处处都是安乐，不必要依赖于外在任何的五欲六尘，就这么简单！就是本来没有苦的，因为你虚妄了就被套牢了，就苦了。如果你能够放得下，不必费一分钱就能拥有圆满的快乐欢喜！得到满分的幸福！你只要对治掉你的贪欲就没有苦了。

行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

再往下还要好！涅槃也就这么得到了！涅槃不是外在有个专门储存圣者的涅槃世界，涅槃就在当下！

这里面讲到涅槃三德：所谓的法身德、般若德、解脱德。

行持少欲的人，心则坦然，就会成就法身。心里贪求虚妄的欲尘，因此而妄动不已，就会障蔽法身！而少欲，渐渐对这些不动心，所谓“如同木人看花鸟”，像一个木头人看着花香鸟语——心里不起贪欲，就是坦然的。这样会显法身。

“无所忧畏”则成就般若。心时时被外在的假相所迷惑，认为好的就拼命地要求到它，认为不好的就畏惧躲避它。其实，生起追求“它”的冲动是错乱，生起逃避“它”的冲动也是错乱，都是虚妄的行动。无欲的人到最后见了法的真相。其实周遭的一切本来是水月空花，就跟梦中境一样无有实义。这只是一些假相，这样的话，对面前的事物不再耽著，远离了忧愁恐惧，般若的慧光就发出来了。世间界本来没有可得到的东西，迷惑的人才拼命地追求，像渴鹿追阳焰那样；又拼命地逃避，像梦中逃避大火那样。以这样的心里妄动，就被卷入生死苦厄中去了。而能放下贪求，照见一切无自性，就能成就般若。

“触事有余，常无不足”是成就解脱德。解脱就是在世间而不被世间所染，无论遇到什么事，心里都宽阔安闲，就是“触事有余”的意思。

“常无不足”，也就是常常满足。所谓的解脱，就是在一切境界里都自在无碍。没有任何不满足就平等了，睡一张小床就跟睡在王宫里一样，心里觉得很好的！你穿一般的衣服，心里也觉得很好的！无论到哪里，都很满足，都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物；今天坐拖拉机，也感觉很好的，无论到哪里去，一切都是很好的，没有什么不满足，这个叫“常无不足”。

做事情也是这样，没有高高低低的分别，叫你做很脏、很下等的事也不会觉得有什么不好，叫你去东边、西边也都很好，上山、下海都一样。

所以这就是心里的欲望淡了，最终无贪欲，就自在解脱了。如果心里贪欲重，那一碰到事情常常觉得不满足，常常觉得没办法过，这样的话就是自己的心量小啦！本来心量跟法界一样大，什么都能容纳、什么都能做、什么都是自在的，但自己妄执就缩小到只能这样，其它都不能。

比如：如果形象欲很重，穿衣服非常讲究，那稍微穿破旧一点就会无法接受，这就让自己的心不宽闲、不自在。这就是“触事有碍，常不满足”。要知道这就是障碍涅槃。

住房子也是住惯了高级的，稍微差一点就会受不了。就像两个人住在一间房子，少欲的人不管房子怎么简陋，心里过得照样快乐，没觉得有什么不好；但很讲究的人，就会非常不满足，他的心怎么也宽阔不了，甚至一看到这么差的房子就生气、就很不满。这也不是外在造成的，而是自己的欲望造成的。

同样的，你做事情也是这样，少欲不贪求，就高高低低随缘而作，如同长江水遇到弯的地方就打弯、遇到直的时候就直流，任运腾腾没有障碍。但如果要求太多，就会很不自在，成了只有这样才行，不这样就过不去。这样实际是把自己绑死了。所谓的解脱不是在别的地方求，就是脱开贪欲的缠缚，就自然通行无碍了。

世间人会讲各式各样的幸福论。其实那些论调基本上是毫无意义的。我们说人生要过得幸福、快乐，怎么才叫幸福快乐？我们觉得要富有、要过得充实，又怎么是富有和过得充实？其实，贪欲止息了，本自的法身德、般若德和解脱德都能显发。这才是富有、充实，也才是真幸福、真安乐。

有少欲者则有涅槃，是名少欲。

很多人看不起修少欲的法，好像特别不喜欢少欲。其实有少欲就会显法身、发般若、成解脱，三德具足就叫大涅槃。少欲到最后没有其它妄想，涅槃不求也自己来了。

普见

二知足功德

学这一条也是自己要成就品德。要看我现在心里是否有“知足”的品德。对于财富、受用、地位、名声已经很知足了，不再把心思放在增长这些、寻求这些上了，还是很不知足，有了好的还想更好、更多。

如果我们能知足，那心就已经处在安乐安稳当中。知足常乐！知足是第一快乐。知足，心已经平下来了。如果我们不知足，需要得到外在的物质享受、虚假名誉、地位等等才感觉到很快乐、很满足，那我们实际上是处在非常危险的境地，成了财富、名声、地位的傀儡，有一根线在牵着自己的心活动——这个叫财富、名声、地位。只有得到了或者拥有更多、更好时，才感觉到满足、才觉得实现了自我价值，一旦没得到时，心就会塌下来，这样就成了物欲的奴隶，成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人，那不是真正的安乐，而是在颠倒的生活。

我们如果成就了知足这一次功德，会发现自己的生活充满喜悦。我常想：我们只要有一点智慧，佛法本来是很简单的！学道本来应该比做世间任何事都要简单容易，因为它是做减法。有句名言：“为学日益，为道日损。”世间做学问是在不断地增加，认为自己的知识越来越多，就是进步了，而佛法是以退步为进步，以无求为得，以知足为乐，是反过来减去妄想执著，最终减到了零，就是纯一本性显露。这里是把贪欲、妄求歇下来，减到了零，那就无时无刻不安乐了。因为你知道这是由自己的心妄生执著而出现了苦恼。如果心里知足、什么都好、怎么样都好的话，那才是真正自在的人、心安的人。

求安乐不是外求，而是在心里息灭苦因。苦乐的感受也是在你的心怎么认为，心外并没有苦乐。你的心一旦知足，就一切都成了安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，也不改其乐（颜回住的是平民窟，很简陋的房子，很简单的饮食，生活相当简朴，但他内心的乐从来不会改变）。我们内心知足就自在了，今天就是睡在很简陋的茅屋里，心里海阔天空，而且无忧无虑，根本不必要为世间的事动一下分别、执著一下，没什么忧愁爱憎，这就是安乐。就是因为知足，把物欲降到了零，那就无处不自在了。这就是真正富足的人。

苦乐在于心，心里没有什么欲求、耽著的，所以不会因为得到了就非常兴奋自豪，也不会因为失去了就沮丧、痛苦、忧愁。自心本自具足，不跟着虚妄的执著走，这就是安乐自在了。心里活泼泼的，不再做外在幻相的傀儡。认得名声、财富、地位都是假相，心就不被境转、而能转境了。

再说，所谓富贵和贫穷也是你的心立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏，那就是贫穷；如果心里非常满足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一样！一顿粗茶淡饭吃得比什么都香；就是穿褴褛衣衫，也觉得非常好，就跟穿华美的衣服一样！或者安步当车，跟坐舒适的小车一样；睡在狭窄的斗室里，就像睡在广厦里一样宽阔！心里没有不足，那就是富足。因为心中没有欲渴，这就是大富贵的相。

所以这里要参究一个问题：按照心法来说，什么是富贵？什么是安乐？怎样的状况叫做幸福指数高？怎么来得到真正的安乐、富足？你要知道，就是跟世俗的做法完全相反，简单到极点！心上一知足就什么问题都没有了，全部消失；心上不知足，那就源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦，这就是妄自受苦啊！没有人硬要把苦加给你，是你自己误入了贪欲的圈套。这是走到颠倒求乐的错路上去了，实际上这是在不断地积聚苦因，结果当然只会让苦越来越多。

人们自以为是，认为我这样就能使人生幸福快乐，结果走下来，只觉得身心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有财富就能真正快乐，但真正有了几亿块钱，就快乐了吗？今天就是睡在世界上最豪华的住宅里，穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的节目，屋里堆满了高级物品，就坐在这五欲里头，但心里还是贫乏的！不会因为被外在虚假的物质包围，就成了内心的富足者、快乐者。

懂了这一点，就要知道：心里知足就是富贵。就像心里断掉了害心，就是持戒波罗蜜；心里调伏了嗔恚，就没有了敌人，就成就了安忍波罗蜜。同样地，心里知足，就是快乐波罗蜜！

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。

要观察苦因果和清净因果，缘起上的确认至关重要。只要你这里看得透彻，心就一定能转过来往安乐之道上走。有智慧的人会观察：我有很多苦，这些苦是从哪里来的？因在哪里？如果能发现自己一向在以无明颠倒地造苦因，那就知道自己走错了；能发现苦因是贪欲，然后转过来做减法，就是安乐之道。

所以，学佛法不必要外在各种五花八门的器具，没有这些复杂的事。心法最简单，比做加减乘除还容易！没有比学佛更省心、省力的事，其实越省心、越省力就越好。如果连这种事都不会做，那真的迷乱太深了！这唯一是自己心上的事，不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的话，指点一下就明白了。

我们在走什么样的颠倒之路？就是自己不知足，把虚假的名声、地位、财富、感情看成是实在的法，然后拼命地要去求取。就以这个颠倒冲动，使自己无止境地陷入在惑业苦的循环中。这样求不到是苦，求到了也是苦；而且贪壑难填，得到了还想更多、更好，所以一直陷在逐取虚幻假相而妄自烦恼、妄自造业、妄自受苦的错乱圈套里走不出来。

如果你能看清自己落入圈套，就会明白该怎么来减少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下来。要观知足；进一步要观一切都是空花泡影。现在这里首先是让你成就圣者种性，你如果有知足的心，就是一块可以做圣者的材料。从这里会步入解脱之路，会真正得到喜悦，会渐渐恢复本来。所以一定要观察知足。

你就要想：一旦我知足了，我的生活会轻松多少？喜悦多少？幸福感会有多大？比如一个大公司的总裁整天都在求取，他的心理压力比普通员工要大得多，就是因为他的妄想大、欲望大。如果是这公司里扫地的员工，每个月能拿800块，他很知足，就只是每天扫扫地，再没有别的劳累。如果幸福指数是以外在财富的多少来定，那当然扫地工远远不如总裁；但如果是以内心的安乐程度来衡量，那总裁又不如扫地工！因为他除了扫地，没有更多操心的事。这些钱已经够他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必要操心、忧虑，不必要在名利的竞争场上和人争斗。相反，成天处在焦虑、紧张心态里的人，即使手里握着再多的钱，也不会有幸福感。

再回到自身来说，如果知足了，衣服从原来的十套减为两套；饮食也从种种讲究，变成只是很简单的饮食；其它生活用品也都很知足，不必要增添，只要你这样减下来，当时就能发现心里会轻松很多，也会安静很多，这就是缘起上的改变。单从衣服上讲，减掉了多少追求穿的妄想，比如有好衣服就贪心想求到，为了求到就要有钱，钱少了就会烦恼，穿了好衣服也只是增加虚荣心。但在衣服上一知足，这些心上的烦恼、种种不清净的业就会减下来。然后，饮食上、住宅上、生活用品上都修知足，到后面就发现自己内心越来越轻松，越来越自由，心也越来越安乐了。所以知足会止息很多求取的苦，知足就常乐。

“知足之法，即是富乐安隐之处”，这是讲清净因果。“知足”是清净的因，“富乐安稳”是清净的果。“知足”这个法就是富乐安稳之处。人们都在求一个富乐安稳之处，其实，外在没有这样的场所。人以为去了什么俱乐部、度假村，或者到了某个名胜古迹、海滨浴场、幽静山林等等，就会有富乐安稳。其实没有这样的地方！

只要你心里知足，当下就住在富乐安稳之处。富乐不是外在有什么形相的东西。现在我们不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染得过深，到了最后分不清真假。世间里说的拥有名、利、财、色是幸福，这并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合，见到大家都这么说、这么求，自己也就会发生错觉，会认为我也必须这样才算得到富足安乐，没达到这样就还不富有、还不幸福。千万不要被世间的言说蒙骗。你要知道外在哪里有富乐安稳呢？要知道，只是自己的心当下知足，就是富乐安稳之处；心不知足，就已经陷在贫乏不安稳中了。

只要稍微体察一下，心马上就明白，当你心里不满足，认为我还不够，我还要更多……这时候，你的心就有妄求的冲动，就已经不安了。见到别人得到，你就要求自己很快地求取到。一个错误的指令，就让你脱离了本位。这时你已经迷失了，你本来是佛，就是这样做众生的！当时就失去了富乐安稳！你要心里不动的话，那就是富贵安乐，就是安心。就只有这一点点。让你学空性也是为了认识这些全是假相。

所以说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，无非就是见了本性，知道一切现相是虚妄的，心就不动了。凡夫无非是不见本性，误认这些都是实在的，巴不得要求到，求不到就非常不满足、非常不乐意！看看这世间的芸芸众生，为什么这样苦呢？就是著相贪求。如果见到是假相，外在的假相不会影响到你的心。比如，你认为名誉是虚假的，那有没有都没什么关系。但如果人认为“我没得到名誉”，他就哭啊！伤心哪！一脸的不高兴！其实这是虚假的，但他迷了不知道。

比如现在先假设说“这叫第一名，是什么荣誉”，然后营造一个虚假的氛围，这里有领奖台，首先主持人歌颂功德一番，然后宣布颁奖……那么人就很高兴地上去了，领到了奖，喜笑颜开，台下也鼓掌庆贺。这时候大家就说“他得到第一名”，其实什么也没有，一切都是假的。但得到第二名的人就会见景生情，会觉得非常沮丧，心态也烦乱不堪，这就是不知足让他远离了富乐安稳，他心里现的是贫乏相、苦相、不安的相。所以不知足是贫乏不安之处；知足是富乐安稳之处。

有人会问：知足和求上进有什么差别？

知足是指对于虚妄的法已经放下追求，上进是指有大愿力，要把自己本具的性德彻底显发出来，不得少为足。这里要能区分真假，过去是执假为真而不满足，才使得自己长夜驰骋生死，疲劳不已。虽然还处在虚幻的世间，还没有证道，还需要一点资具来维持生存，但也仅此而已，因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上，那就要发普贤行愿，身口意业无有疲厌，念念相续无有间断。这是从无厌足的！这是觉悟者发起了无尽的大愿，哪怕是经过百千万劫布施给众生财物、身体，也不会觉得布施已经做够了！或者持戒已经多少劫，日夜守护身口意，禁止恶行，也不会觉得持戒已经做得很够了！所以这叫做“无厌足心”。法上是无厌足，有无尽的行愿。就像《易经》所说：“天行健，君子自强不息。（‘天行健’，就是像日月等的天体恒时不断地运行，从无止息。）”这是我们在法上无有厌足，这是尽未来际行道、尽未来际度众生。但对名声、财富、享受的贪欲，当然要止息下来，因为这是妄执，怎么能增加呢？

知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

这是以三个对比来显示不知足和知足的差别。这也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”，不必要在外面寻求。

从处所上说，并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐，不然如果外在的处所有安乐的自性，那应当在富贵的天堂里任何人都富贵！但是所有皇宫里的人，处在现在这个宫、那个宫里的人都是很安乐吗？即使顶生王已经发展到三十三天跟帝释天王平起平坐，但他依然不满足！他想把帝释干掉，自己独霸为王。结果起了这一念就从王座上掉下来了，昏天黑地里去了。你要说有自性苦难之地，那为什么修行得自在的人在牢狱里也如同天宫呢？为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐”呢？真正心里知足的人，外在是影响不了他的，即使睡在地上也还是欢欢喜喜，哪有不欢喜呢？不知足的人，即使处在天堂也还是不称心，哪有喜悦呢？

其次，所谓的贫富标准也不是由物质拥有的多少来界定。就借世俗的观念来讲，不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群，但他的内心是贫乏的，因为他有缺乏感，所以就“虽富而贫”。知足的人，因为他没有觉得欠缺，而是圆满的拥有，所以就“虽贫而富”。

这样就知道，一旦消除了贪欲，那就无处不富足。进一步说：知道心性本来具足一切，就没有任何贫乏的感觉，这时已经不为外在的幻相所迷惑。自己心里有无价宝，恒沙功德本自具足，运用起来源源不断，有什么缺乏？

不知足的人是可怜的人，常常被五欲所牵没有自在，所以“被知足者怜愍”。知足者看他一直被贪欲控制，再怎么都无法满足，无端地生起那么多烦恼，成天像疯狂人一样捕捉虚幻的假相。得到也只是暂时快乐一下，马上就又没有了；没得到，就很不满。像这样表现的心态和行为让知足者觉得可怜。有贪欲的病，身心就不自在，整天眼耳鼻舌都在求色声香味，而所追求的只是假相，一生一世为了假相而生烦恼、造业，太不值得。这样冤冤枉枉地，一生又一生在轮回里漂流，枉受辛苦。就好比一个梦中的人，一直被梦里的景象所迷惑，在梦里不断地追逐求取，只见他在梦里不断地起贪嗔的心。那真是可怜，整个陷在迷梦里。