普见

迥脱根尘，灵光独耀！




净界法师



    倓虚老和尚他在讲《楞严经》的时候，在期中考出一个题目，他说：你一个出家众，你除了上殿，平常作功课以外，你还怎么用功？你除了上殿拜佛、诵经作功课以外，那么日常生活你要怎么用功？后来老和尚给的答案就是八个字：

    迥脱根尘，灵光独耀。
  
    我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是心的活动它要依止根，有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以你一旦心一动，一定有根有尘，但是他这地方的迥脱根尘，不是你拒绝了根尘，你拒绝了根尘，你的心就不能产生作用，而是你要在根尘的因缘当中，你要能够见相离相；你的心跟外境接触的时候你要知道，什么是你的本来面目，什么是你的清净本性，什么只是你一个外在暂时的因缘，你要分清楚。能见的心所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是一个外在假借的因缘，你要很清楚！所以你在整个因缘的根尘当中活动，你要保持不迷、不取、不动，这叫迥脱根尘，灵光独耀。你随时要知道什么是你清净的本性。

    禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就啪就打下去：看什么看，哪一块砖块是你的？

    我们现在所生活的物质都是暂时在生命当中借用的，我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，假借这个身体，然后用这身体来假借佛法拜佛、念佛，我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西全部要归还，我们空空的来也空空的走，那么到底什么是我们真实的东西，这个你要去参一参！

    我们现在因为我们搞得糊里糊涂，什么是自己的心性，什么是假借的因缘；因为我们的心跟外境接触的时候，心有所住；我心住在某一个人身上、某一件事身上，你就忘失你的本性。心有所住，即是非住，就像阿难尊者一样，我们心经常向外攀缘，我们已经搞不清楚什么是我们的本来面目，我们的心已经被物化了。

    这时佛陀说你要厘清，你这明了的心性假借父母，而产生一期的生命，假借五蕴的身心让你来拜佛、念佛、持咒、诵经，成就种种的资粮。但是你要分清楚这么多因缘变化都不是你的本性，那跟你没关系，那是假借的。

    事实上你那精纯妙明的心性只有一个，那个你要找出来，你要从那个地方直下承当。

    我们在修《首楞严王三昧》的时候，你的明了的心要念念照常理，你的念头就是要观照你的清净本性。刚开始先把它厘清，什么是你自己的东西，什么是外在的东西，你先把它分开；把一切能见所见当中，还它的本来面目。套一句倓虚老和尚说的话：迥脱根尘，灵光独耀，就是这个目的。

    这地方佛陀已经把整个消息透漏出来，你要在日常生活穿衣吃饭的时候，把你的本性找出来，也就是说它随时存在的。

    海公常讲一句话，他说：见性是一个很平常的东西，不是一个很深妙的东西，只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲，日常生活就现前了，只是我们当面错过。我们的心住在物质上，结果被物质所转而失去本性，因小失大。我们追求一个暂时的因缘，而失去一个永恒的东西，你现在要把它看清楚。这就是所谓从自他当中，你从你自己的见性跟所见的万物当中，把差跟无差的概念弄清楚。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（三）




净界法师



    寅三、正示见性非物

    佛陀说：我前面所说的不变随缘，随缘不变的见性，它绝对不是一个物质，它正是你阿难尊者本具的现前一念心性，就是你自己的心性你应该承当的，它不是一个物质。

    转难破可见

    若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？

    转难破可见。从阿难尊者的转计问难当中，来破除见性是可见的。

    为什么佛陀要强调见性是不可见的？因为只有物质才可以见到，因为阿难尊者他执着我的见性就是一个物质。身为物质它必须有固定的形状，因为他是个执碍的东西；但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形象。

    假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形象哦？那么你阿难尊者，就可以见到我的见性。因为它是个物质。如果身为见性它是固定形象的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子。如果假设见性是物质的话应该是这样子。

    阿难尊者下面就转计。

    若同见者名为见吾。

    阿难尊者说：我可以看到你的见性啊，怎么不可以？

    什么是同见呢？譬如说我们共同看一个东西，如我看花你们也看花。

    这时阿难尊者就说：佛陀你看花的时候我也看花，那我就看到你的见性啦！因为你看到花我也看花，所以我们同时看花，这时候我就看到你的见性了。

    假设你阿难尊者你执着同见一个物质，就个就是见到我的见性。这时佛陀就问阿难说：当我不见的时候，我把见性抽出来不见这个花，我们不要同时见一个东西；我现在不看这个花，你自己看花我不看，那你应该要能够知道我的见性在哪里；当我不见这个花的时候，不见这物质的时候，那你为何不能见到我的见性呢？事实上见不到，因为我不看花的时候你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。

    从这个地方我们得到一个结论，见性是不可以见的。你看！你看到这个人的形状，但是你看不到它的见性，它不是个物质。

    双证见非物  

    若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
   
    双证，从二个方面来证明见性不是物质：第一从见，第二从不见。

    (见)佛陀说：我不见物质的时候你就见不到了，假设你执着说，诶！佛陀！你不见花的时候，我也见得到你的见性，不是见不到的。你阿难尊者可以见到我不见物质的时候的见性在哪里，那这个地方有问题；自然非彼不见之相。那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么？因为这讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王…等等，不是你阿难尊者一个讲就算了。你说我们两个同样见到花，你看到我的见性，我不见花的时候你也见得到，为什么别人看不到只有你见得到呢？所以你所谓的见到我不见的时候，其实那不是我真正不见的相状，不是我见性的相状，因为别人看不到嘛！只有你阿难看得到，那这是你错误的执着，所以见是不合理的。

   （不见）假若我的见性你是见不到，你见不到我不见的时候，见性在哪里你见不到，那么可见，见性它不是一个外在的物质；不是外在的物质，那么它不是你阿难尊者本来具足的见性，那是什么？你为什么不敢承当呢？

    这地方是说：你见不到我的见性在哪里，那表示见性是不可以见的，不可以见的表示它不是物质，它不是物质就是心法，是一个有明了性的心法，这是你阿难尊者当下现前的一念心性，就是你的本来面目，你为什么不敢承当呢？

    这地方有责难的意思。

    反辩物非见  

    又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？

    反辩，用相反的方式来论辩，假设物质是能见的话，那这地方就有问题了。

    你依止你的见性见到物质的时候(物质是没有明了性的)，假设你说物质也有明了性。你说佛陀你刚刚说见性是一个有明了性的东西，那么有明了性的东西也不一定就是我啊！可能物质也有明了性阿！

    (佛陀破斥)佛陀说：你用见性见到物质的时候，那么假设物质也有明了性，那你见到物质，物质也见到你，这样子有情无情的体性变成非常的杂乱，有情是有明了性的，无情是无明了性的，这样体性就杂乱。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法，这种个体就不能安立，就坏世间相，破坏世间的安立……

普见

你的见性是周遍法界的，而俱足万德万能的！




净界法师



    我们一期的生命在跟外境接触的时候是有能所的，一个是能念的心，一个是所缘的物。我们这一念心习惯性以攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这物质有所住，这个心就住在物质上面，住久了以后我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。

    所以佛陀在讲见性，不变随缘，随缘不变的时候，我们很难承当，这个跟我们没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了，因为只有物质才有固定形式。

    我们因为被物质同化以后，我们失去佛陀广大的功能，就像大海失去了变成一个小水泡。追根究底就是我们心中被物化以后那个执取要把它破掉。

    所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，随缘的作用。

    前面的二科都是说明见性不是物质，这一科是反证物质不是见性，身为一个物质它没有明了性；前面是证明见性不是物质，这地方是证明物质不是见性，当然佛陀都是用相反的方式。什么是相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。

    假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？

    物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你。汝既见物，物亦见汝。那这样子能所的体性，有情无情的体性产生了杂乱。因为你能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的，那这样子谁是能谁是所，谁是主动，谁是被动的配合？完全杂乱。

    进一步来说:你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间一切有情无情的相状，这种世间相完全被破坏了，都不能安立了！所以说物质是有明了性这是不合理的、非常不合理。

    所以阿难你应该知道，假若你依止见性，见到一切物质的时候，这样的见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界的，而俱足万德万能的。如果这个不是你本来具足的见性，那么是谁呢？你怎么还不敢承当。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（四）




净界法师



    诃责莫自疑  

    云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实！

    云何，这个云何有诃责的意思。为什么你到现在对于你的本来面目，对于你父母未生之前你真实的心性，清净本然，周遍法界，随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑，如此的见性你还不敢直下承当（性汝不真），你还期望我来为你证实，为什么还需要这样子呢？为什么还期望我为你求证呢？这就是你踏踏实实的现性，你还不敢承当，还要我来跟你开示，还要我来为你作证明！

    我们已经失去本来面目太久了，我们离开我们的本性，就像乞丐离开大富长者家太久了，流浪太久自己已经被乞丐化了，乞丐做久变乞丐化。

    我们在这一念心依止攀缘心，攀缘色声香味触六尘的境界，攀缘久了之后已经被物化了，被物质同化了。所以我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界，随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，这是你本来的东西，你反而不敢承当，而不是你的东西你抓着不放，变成这个样子。

    物质同化不是只有在家居士，你有时候学佛都会被物质同化，我们举一个实际的例子来说明。

    《六祖坛经》有一个叫法达法师，法达法师他用功，他去见六祖大师，跟六祖大师顶礼的时候，头没有全着地。

    当然六祖大师是明眼人，一看就知道仁者心中必有一物，你心中一定有一个东西，物在障碍你，你已经被物化了。法达法师：对啊！我的心中有一个东西。

    六祖问：什么东西？你可不可以把它讲出来。

    他说：我诵法华经，诵三千部。

    这是非常不容易啊！一部《法华经》二十八品将近七万个字，正常速度差不多要六至七小时，假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵三千部。你诵《法华经》三千部后，我们诵《法华经》把《法华经》当作自体，我们的心就住在《法华经》，然后被《法华经》同化了，把《法华经》的法放在心中。就是我法二执，我们以这个当自我意识。

    这时六祖大师就破他说：你要知道佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性不是要你执着《法华经》的经文，执着三千部。

    他这样的诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转，心迷《法华》转，他的心跟着《法华经》走，他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去他的清净的本性。六祖大师破斥他以后，他当下开悟，他讲一个偈颂说：

    诵经三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，原是法中王。

    他诵经三千部，他一直执着《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这功德当作自我，结果他的心放弃世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物质化了、固定化了。他说还好遇到六祖大师，诵经三千部曹溪一句亡，你一句话就把我破了。

    未明出世旨，宁歇累生狂？我如果不能了解佛陀出世的本怀，就是要我们透过经文明心见性，我还以为诵《法华经》这就是一个功德；假设我不能明白佛陀出世的本怀，我不能解脱生死，诵《法华经》变成：第一个成就大的福报力、第二成就未来得度的善根，如此而已。因为被《法华经》物质化、固定化！

    羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。

    在三界火宅这一念妄想的心，就是佛陀所证，众生本具的清净本性。

    佛陀一再的告诉我们，物质是固定的形状是没有明了性的，我们的见性是有明了性了，它绝对不是物质，它是一个心法。我们因为在物质上执着太久，所以已经被物质同化的，这个时候佛陀希望能够透过种种的证明，把我们的本性恢复起来。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（五）




净界法师



    子二、示无大小义 。分二：丑一、疑问。丑二、答释。

    佛陀都在证明一件事情，就是见性不是物质的这个观念。那么物质是有大小的，你看桌子比椅子大，椅子比抚尺大，既然是有形状，它就会产生大小的对立。但是见性，身为一个我们众生本俱、诸佛所证的本来面目，它没有所谓大小的差别。

    丑一、疑问。阿难尊者的疑问，他提出二个大跟小见的功能。

    双举两见  

    阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国；退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻薝庑。

    阿难白告佛说：世尊！假设正如佛陀所宣说的，见性是周遍圆满的，它就是我当下一念心性，就是我的本来面目，叫我不要怀疑要我直下承当，而不是其它的物质，但是我心中还是有疑问，我不敢承当。为什么呢？

    譬如说我阿难跟如来在一起的时候，承蒙佛陀加持的原故，我见性的功能能够普观整个四天王殊胜宝藏所成的宫殿，乃至我安居在日月宫的时候，我的见性也能够周遍圆满，遍照整个四大洲的南瞻部洲的娑婆国土；你看我的见是这么样的广大，看到四天王殿，看到日月宫，看到整个南瞻部洲。但是这地方有一个问题，当我退归到祗桓精舍的时候，我现在跟佛陀回到精舍，我见的功能只看到僧伽蓝(大众僧所居住的处所)，乃至于我回到清心讲堂(说法的地方叫清心，佛陀的法门能够净化众生的妄想)，我只见到屋檐跟走廊。

    阿难尊者的疑问就是，我的见性怎么会有这二种功能呢，一个是广大的功能，看到四天王殿，回到精舍以后只看到讲堂左右的屋檐跟走廊。

    陈述疑问

    疑见不定

    世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。

    世尊！如是的见性，它的体性是本来周遍的。当我在四天王殿的时候，我是周遍看到整个娑婆世界，现在回到讲堂的房间，只看到讲堂当中的整个环境。（这地方有大小不定的变化）

    疑见有碍  

    为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？

    这地方的道理到底是见性缩大为小？（我本来的见性在四天王殿是很大，回到讲堂以后缩小？）还是因为墙壁的关系，把我的见性夹断了，让我的见性断掉了？

    总结请示  

    我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演！

    我现在不知道这个见性由大变小的功能道理所在，希望佛陀的慈悲，为我开示这个道理。

    这地方问题点，阿难尊者它提出二个疑问：

    一、大小不定，见性是不是不定的，这体性是不是突然间变大，突然间变小。

    二、墙壁的障碍，它的体性是不是会被墙壁所夹断。为什么我回到娑婆世界的讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了，是不是我的见性会被墙壁所障碍住。这问题点也就是说阿难尊者还是质疑，这见性是个物质。

    见性它的本质是不变跟随缘，这二个是同时的，恒不变、恒随缘，恒随缘、恒不变，所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。

    外道提出神我的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘，神我创造万物。但是他们的神我不能跟万物打成一片，不能恒常不变、恒常随缘，即体不变、即体随缘不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法，能主宰的神我跟所变现的万物二个是独立的个体，是二分法。  

    大乘佛法提出见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它体用是同时的，它是不二的法门，它决定不是一个固定模式的物质。

    这地方阿难尊者是把见性的体跟用把它区隔。其实体性是周遍，作用才是随缘，他在这个地方产生疑惑，他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这时候对见性的体用产生区隔的疑惑

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（六）




净界法师



    丑二、答释  (分二：寅一、破执。寅二、会通)

    先破除他的执着，然后再会通到道理上。

    寅一、破执。

    总示纲要  

    佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

    佛陀告诉阿难尊者说：一切世间我们所见的物质有大小的差别，譬如桌子比较大椅子比较小；有内外的差别，如房子之内墙壁以外，乃至于种种的事业；事是物的本质，业是物的作用，整个森罗万象，这些都是属于前尘(所见之境)。身为你一个本来面目，一个能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。

    先把见性的体标出来，佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。

    举喻详释

    譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

    佛陀用虚空跟器具来做一个比较，虚空是比喻见性广大之不变之体，器具指的是我们迷悟不同所产生的作用。

    佛陀说：在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，你就看到一个方形的虚空出现了。那我现在问你一个问题，这个四方的器具，它所显现这种四方形虚空的形状，它是固定的？还是变化的？因为有一个方形的器具才出现一个方形的形状的虚空，这个虚空的形状是固定的还是变化的？

    假设这四方形的虚空是固定的，那你把方形的器具拿掉，你换成一个圆形的器具，这时候虚空不应该再变成圆形。那事实上我们把方形的器具拿掉变成圆形的器具，圆形又出现一个圆形的虚空嘛！虚空它有随缘的作用，它不会障碍你的。

    那么假设它是不决定，它是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说也可以说是不变也可以说是随缘，你说你不知道虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性。

    虚空的体是不变的，但是作用它是随缘，你放一个方形的器具，它就出现方形，你放一个圆形的器具它就出现圆形，它就是不变随缘，随缘不变的义性，哪里还有变大变小的道理存在呢？没有大小的存在，就是一个不变的体跟随缘的作用如此而已。

    忘尘性遍  

    阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虚空方相所在。

    假设我们想要使令虚空去除它方形圆形的相状，要恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空，你只要把之前放的方形圆形的器具把它去掉，空体自然就出现它广大无边，无方形无圆形的相状；而不是说你还要去除虚空的方形，除去虚空的圆形；也就是说虚空因为有方形的器具变成方形，有圆形的器具而出现圆形。那你说我现在要恢复虚空的本来面目，要怎么办呢？你只要把那器具拿掉就好了，你不必去除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。因为方形的器具出现方形，圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那方形圆形去掉？不必，你只要把器具拿掉就可以了。