普见

十番显见之五约标指显见性无还（三）




净界法师



    从本经的研究不管是七处的破妄乃至十番显见，一路走来我们可以发觉佛陀对内心世界的描述，是从二方面来说明，一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。

    常住真心的状态简单的讲就是不迷、不取、不动。首先他跟外境接触的时候，它是一种智慧的观照，我空法空的观照；他不迷的关系他就不取着，他的心很安定。你看老和尚他吃饭跟你吃饭，他睡觉跟你睡觉，就是不一样，他心里很安定，这个人安住在常住真心。

    所以本经说一个找到家的人，这个是一切功德安乐的根本，他整个生命稳定下来。

    另外一个是攀缘心，攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个他迷惑，他妄失了本性，第二个他向外执着，第三个他被外境到处牵引而妄动，这个人很不稳定，这个是一切痛苦的根本。

    本经的重点就是远离妄想，安住真心，但是你要在远离跟安住之前，你要先能够分别先判断，什么是真心，什么是妄心，什么是主人，什么是贼，你一定要先加以判断才能够加以取舍。

    这段的经文是因为前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他不敢承当，这时佛陀就讲出一个譬喻说：

    譬喻  

    如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。

    阿难尊者在听完寂常心性不迷、不取、不动的道理以后呢，他不敢承当。那么佛陀就讲出这个譬喻说：假设有一个人，一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，而这个被指示的人你应该顺着指头去看月亮。假设我把指头指出月亮，而你重复不断的去看我的手指头，而把手指头当作月亮，这个人他不但忘失的月轮也忘失了手指的功能。

    譬如我现用手指头指花在这个地方，我的指头只有一个目地，是指出花的处所，你应该顺着我的指头去看到花，而不是一直在我的指头上打转，你的指头是长的是短的。那么你一直在注意这指头的结果呢？你忘失花也忘失了指头。

    这比喻什么呢？

    佛陀讲到不迷、不取、不动的道理是要你去回光返照你这一念心的，而不是要你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这法的功能就失掉了。因为法的目的去引导你去了解心性藉教观心。假设你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，那么这法的功能就失掉了，这样佛陀说法没有意义，只是当作一种知识，学术研究而已。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（四）




净界法师



    结示  

    何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是！

    为什么说，你今天不顺着指头看月亮就忘失指头呢？因为指头它的功能只是在指出明月的处所。所以假设你不顺着指头的话，这个指头的功能失掉，这个佛法的功能就失掉了，那佛陀讲那么多法就没有用。我讲了半天，而你不用这法来观心，以为离开我身心世界，有一个东西它是不生不灭的、不垢不净的，那我讲这些都没有用啊！

    而且何止是丧失手指，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别(这个地方光明指的是能睹的心，黑暗指所睹之法)，你连能所都搞不清楚。我们应该用所睹的法来观照能睹的心，所以假设你不能加以如实观照，你就把这真正能睹的心跟所睹的法，这二个心跟法之间的相互功能就忘失。

    何以故？你不能够藉教观心你就等于用手指的自体当作明月的自体，这样光明跟黑，一个能所的关系都搞不清楚，那么你阿难尊者就是这个道理。

    如果你现在听到这个地方，佛陀一路走来讲到寂常心性道理，你还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有藉教观心、没有回光返照，那么佛陀讲什么其实你也不懂。

    我曾经遇到一位大学教授，这位大学教授是学科学的。他跟师父说：法师啊！我很喜欢读历史，但是我是学科学的，我没办法背很多历史，但是我懂得历史。

    我问他：你怎么懂历史？他说：五千年的历史只讲二个字，讲人性而已。

    我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。身为历史它是怎么样？它是在诠释一个道理。假设我们只是背很多历史，我们不见得懂历史，佛法也是这样，你背那么多名相，背了那么多，跟你的身心世界完全没有关系，你背你的法，你的身心世界照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是一定要了解佛法。

    过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的，后来到晚年的时候，他的密宗修得不是很好，失败了！失败以后他觉得对来生没有把握，他后来转成念佛。念佛后他就研究净土的经论，研究了半天，后来做了一个读经报告，他说净土宗讲带业往生这四个字是错误的没有经典根据。后来台中李炳南老居士就写了文章来驳斥他。

    这位陈居士的理由是他查过《大藏经》，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲带业往生这四个字。但是李老师说：这四个字是没有讲，但是你看观经的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才听闻到阿弥陀佛，才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界，那他不是带业往生，那是带什么？

    佛陀有很多话没有讲到，但是那个道理你要知道，话里面的道理你要能够把他读出来。佛陀当然不会讲带业往生这四个字，你看六祖大师讲本来无一物，何处惹尘埃。佛陀没讲这句话，但这道理跟本经的道理完全一致，这就是佛法。

    所以我们今天读经典不是在文字上打转，你要藉教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照你才能够觉悟的。若你在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样迷惑执着，颠倒乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这指头上分别，这个很糟糕，只是在浪费时间。

    这个地方佛陀就把听法的重点指出来，这只是个总说，以下就把真心妄心的差别作详细的说明。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（五）




净界法师



    丑二、就体别简。就着真心跟妄心的自体加以分别、加以料简。什么是真，什么是妄，佛陀再加以详细的料简。

    分二：寅一、简缘心可还如观指影。寅二、示见性无还如天上月。

    寅一、简缘心可还如观指影。

    拣别攀缘心，是必须归还外境，因为你假借外境而有，你迟早要归还给它。就好像我们观指，去观察指头的攀缘心，你只是在指头上攀缘，最后你还是要回归指头。

    分二：卯一、近就音声分别以明无性。卯二、广历诸法分别以示可还。

    卯一、近就音声分别以明无性。

    就着音声的分别的情况，来说明攀缘心是没有自体的。因为我们假借音声而有，最后还是还给音声的，所以叫离尘无体。

    离尘无体  

    若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。

    阿难尊者他一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意承当他的攀缘心。

    佛陀说：若能以分别我所说的法音，假设你现在还以这个攀缘我的音声的缘影之心，当作你的真实心性，那这时候你要注意一个问题，身为一个真实心性，它应该是离开你所分别的音声，它有他自己的体性；也就是说你这一念心的生起，是假借外面的音声而有的，那你迟早要还它，因为你跟它假借的，从什么地方来你就要从什么地方还给它。如果说它是一个真实的心性，它是你的本来面目，你不应该还给别人，因为它就是你自己，你还给谁呢？如果说它是真实的本源心地，那么你声音离开以后它应该还在才对，离尘是有体的，但事实上不然。

    以喻发明

    譬喻  

    譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。

    譬如说有一个客人，他要到很远的地方去，身为一个客人他到了晚上暂时寄住在一个旅馆之中，他只是暂时的休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又再离开了。所以身为一个客人他在旅馆当中，他不可能长久安住的。

    生灭心它让你高兴，它让你悲伤，这个只是来来去去一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个旅馆的主人，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，很清楚的照了万物。

    合法  

    此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？

    此亦如是，真妄之心也是这个道理，假设它身为你阿难尊者的一个真实的心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？

    我们今天得到这答案就是说，真心妄心最简单的差别，妄心你一定要归还别人，它从什么地方来也回到什么地方去，真心是不用归还的。

    譬如我们打坐，我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有二个选择：第一个你产生迷惑，鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心开始心动，仁者心动，这时候你欢喜心生起的时候，你在打坐本来心很平静，开始生起一个波浪，心动。我保证你这个欢喜心迟早要失掉，因为你是假借声音而有的，鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候你就痛苦。

    第二、如果是真心，你在打坐的时候突然听到叫声，你听得很清楚但是你心不动，但是你很清楚声音来声音走，但是你不动，不动很重要，你很清楚。

    我们总是认为我们一定要动才能了解万物，其实不必，譬如我现在看到甲、张三、李四我很清楚，但是我心不动。不动的时候我们就不随外境而生灭，我们就能够做自己该做的事，我们就能够不受外境影响，你这个菩萨道能够走得《首楞严王》，就能究竟坚固。

    阿难尊者一直认为我们一定要动，才能够明了万物，这是不对的，你也可以不动而了解一切法。我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来，什么时候走，但是我能保持不动，不迷、不取、不动，但是我也很清楚。

普见

你现在还是认为别人在伤害你，你完蛋了！




净界法师



    我要告诉大家一个观念，我们不一定要用妄心才能够去造业，不一定。我们也可以用真心去造作很多的功德，重点它不动。

    那么不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。

    六祖大师说：不是风动，也不是幡动，是你自己乱动。

    我讲实在话：全世界没有一个人能够伤害你，只有一个人会伤害你，是你自己在伤害你自己。

    你把《楞严经》读通了以后你会发觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘，它没有理由伤害你，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它动，然后你的妄想伤害你自己，其实说穿还是自己伤害自己。

    如果你一个修行人你不能够明白这个道理，你要解脱很困难！

    你现在还是认为别人在伤害你，你完蛋了！你没办法修行，你连路头都搞不清楚：一切业障海，皆由妄想生。我们整个生命的痛苦，都是我们自己的攀缘心创造出来的，外境只是个助缘，因为你动，仁者心动，问题出在这个地方。

    这个地方我们要了解，所有的轮回是我们自己愿意轮回的，其实我们可以做另外一种选择的，我们可以换一个想法，不要用攀缘心，用真心，我们会活得更好、更自在，事情会做得更圆满。

    不是像阿难尊者说的：我离开了攀缘心，我什么都不能做了。不是的，不是这个意思！你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情，你可以去拜佛，你可以去念佛，你还可以不迷、不取、不动做你该做的事。

    所以它到最后不变还有随缘，在假借因缘当中它是不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛，但是我成就我的功德，但是我还是不迷、不取、不动。诸位要把这观念这个心地法门抓清楚，你就知道怎用功了，你就知道原来这条线是这样走进去的。否则你就是佛陀经典讲半天，你还是跟你没有关系，这地方要觉悟了。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（六）




净界法师



    卯二、广历诸法分别以示可还。

    前面是就着音声来破妄想，这以下是广历六尘来破除妄想，妄想是必须归还的。

    兼破缘色  

    斯者岂惟生分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。

    妄想是生灭的，这种生灭的妄想其实是因音声而产生的分别，乃至于阿难尊者你分别我的三十二相而出家，色尘也会引起你的分别心。你因为我的三十二相而出家，假设我的三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了；离开了色相，分别的功能也要消失掉。

    广至缘法  

    如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？

    色尘、声尘、乃至法尘外道修习所谓的无想定，他进入无想的状态，他的分别心都不存在，外在所分别的境缘都不存在，进入一种非色非空的状态。非色非空它不是色相，但它也不跟真空的本性相应，只是一种无想的状态，但是这种无想的状态还是第六意识的法尘。外道的拘舍离就把这个非色非空的一种冥顽的状态把它当作冥谛，他认为这是一切法生起的根源。

    冥谛，外道在禅定当中见到八万大劫之前是一片的黑暗，因为他只看到八万大劫，他就认为这黑暗的相状是一切法生起的根源，以它当作是涅槃，以它当作是我们真实的皈依处，其实这还是一个法尘，还是一个攀缘心，这种叫做冥谛。

    这种冥谛，进入到这种无想的状态，也是离开了法尘，它的分别心也消失了，当他从禅定失掉的时候，他的正念也消失掉了，因为他也因非色非空的一个无想状态而生，当这无想状态破坏以后，他这一念正念还是会消失掉、还是生灭的。

    我们依止攀缘心在六尘活动，哪一个是我们真正的主人？

    我们听到声音起高兴，最后这个高兴要还给声音，看到色尘而出家，最后这出家的心还是还给色尘，还到最后你根本就找不到一个主人，都是在动。

    我们要知道一个观念，佛法的《首楞严王三昧》不迷、不取、不动它不是无想，不是你看到事情你都不想，不是这样！

    外道就知道攀缘心不好，那我怎么办呢？

    我把攀缘心压止，让它都不想，如石压草，不能解决问题，因为你迷惑还在。

    问题不是你想不想，问题是你那个颠倒的心没有消除，你把石头压下去，禅定失掉了，石头搬开，春风吹又生。

    我们遇到事情的时候要生起观照，那个不动是先有观照的，才不动的，不是无想。大家要把外道的冥谛分清楚。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（七）




净界法师



    寅二、示见性无还如天上月。分二：卯一、承责咨请。卯二、正示无还。

    卯一、承责咨请。

    阿难尊者他承蒙佛陀的诃责以后，他有所觉悟了，从教理当中要观心的，这时候再进一次的祈请。

    阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说！

    阿难尊者说：我现在知道我的攀缘心都是跟六尘借的，到最后都要还给人家，就像客人暂住旅馆休息一下就要离开了。佛陀您说我这微妙光明的心性是无所归还，那到底是怎么回事呢？希望佛陀依止大悲心，为我等凡夫众生再进一步的开示，到底我把所有东西都还给别人以后，我剩下什么？

    我们讲本来面目，直下承当，什么是你自己，我是谁！谁最能够代表我自己。在本经的观念，你先把借来的东西都还掉，你就能够找到你自己，先把你借来的东西都还掉。你一个人从下面走上来，你一个人而已，你什么都没有，就是一个人，然后你跟学院借一个书桌，借一张椅子，借一只笔，借纸写字，你现在很多东西，有桌子、有椅子、有笔、有纸，但是这桌子椅子笔跟纸是跟学院借的，你离开的时候，桌子椅子笔跟纸都要还给人家，剩下的就是你自己，从这个地方你自己慢慢体会。

    卯二、正示无还 。

    佛陀告诉我们当我们六根攀缘六尘的时候，我们借了很多很多的因缘，很多因缘都要还给人家的，死掉以后都要还给人家的，有一个东西你不用还给人家，那就是你自己的东西。

    分三：辰一、就月喻显法体。辰二、以可还显不还。辰三、结不还是本心。

    辰一、就月喻显法体。

    借着月亮的譬喻来显现法的自体(真如本性的自体)。

    佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。

    佛陀正式要开显的是见性，但是他必须假借见精来开显见性。

    佛告阿难说：譬如你阿难尊者你现在看到我的相状。你是怎么看到的呢？是假借见精(见分)。本见就是见性，它是没有能所的，它看到一切法很清楚，但是它没有能所，但是你念头一动以后就产生能见的见分，跟所见的相分，产生能所。但是见分照了万物的时候，它第一念不带名言，所以讲见精明元；见分它本自是清净光明，它这光明不是本性，但是因为它不带名言的分别，它是第八识的自体相分，《唯识学》说它是依它起性，所以它是带妄的，但是它不是见分跟相分产生执着以后的遍计执。见精本身是一个带妄的东西，但是它本身因为没有分别，第一念还没生起分别的时候，此见虽非妙精明心，见分虽然不是我们真实精明的心性，就好像是第二月，已经不是月影。

    这地方讲出三个东西：第一个月亮，真实的月亮，我们的本来面目，我们的见性，我们用手捏眼睛，一直捏了几次以后，看到月亮旁边产生一个月影，一个模模糊糊月亮的影像，就着月亮产生一个月的影子，同一个月亮看看起来已经有一点模糊了，这就是见分，很接近见性但还不是见性；第三个是，月亮印在水中，产生一个月的影像，这个就是妄想，这月影是依水而有，没有水不可能有月影，最后要还给水，是生灭的。

    佛陀这地方是假借第二月来开显第一月，用带妄的见分来开显真实的见性。因为为什么呢？见性无形无相，你很难开显的，开口便错，动念即乖；说你才动眉头，就犯祖师的规矩，你根本没办法动念头，所以你无形无相的的见性很难去开显，只好假借见分来开显藉用显体。