普见

十番显见之四约垂手显见性无减（二）




净界法师



    颠倒非失  

    佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视！

    佛陀竖起手臂以后上指于空，告阿难尊者说：事实上这手臂的颠倒相跟端正相，只是一个首尾的交换，上下手臂的交换，这手臂一点都没有增加也没有减少。也就是说如此二种的端正相与颠倒相，对世间人来说，它只是一种瞻视，向上仰望叫瞻，向下的俯视叫视，也就是说，颠倒相跟端正相，只是上下相状不同而已，一种向上跟向下的差别如此而已。

    在前面的经文，佛陀对于生灭相跟不生灭相，是很清楚的厘清。生灭的东西，只要变化的东西它总有一天会在我们生命消失，它是一个暂时的因缘。暂时的因缘在大乘佛法就是说，这个东西你要放下。不生灭的东西，它不会变化，是一个永恒的东西，这是你要追求的。

    刚开始佛陀是这样开示的，但到这个地方佛陀讲到见性的时候，就是在凡不减，在圣不增。其实生灭的东西跟不生灭的东西是同一个东西。

    不二法门是很难理解的，妄想跟真心，古人说：不隔一条线。这是很难理解的。很难理解的东西，佛陀必须用譬喻的方式。因为手臂向上跟向下是同一个手臂，这个道理我们很容易理解。所以这譬喻就是用一个浅显的事情，来譬喻一个深妙的道理。

    所谓佛陀他的本性跟我们众生的本性是不二的，只是他的因缘不同，他觉悟了，他觉悟以后，他依止觉悟的心开展出他波罗蜜的功德，显现出万德庄严。我们的本性因为迷惑了，所以产生了烦恼障、业障、报障。但是把杂染因缘跟清净因缘二个都把它回归到原点的时候，其实我们的本性跟佛的本性是不二的，是这个道理。

    我们今天显出一个手臂是端正相，一个是颠倒相，这是一个作用；但是如果我们今天不看颠倒相，也不看端正相，把这手臂回归到原点的时候，就是一个手臂，就是一个手臂它显出二个相状。

    我们今天也可以把我们众生跟佛陀做一个比较，我们今天创造出一个惑业苦的因缘，佛陀创造的是法身、解脱、般若的因缘，但当这二个因缘都把它回归到原点的时候，我们二个是同一个本性。整个十法界，整个原点是一个，何其自性本自清净的原点。整个大乘佛法的信心从这个地方建立起来，我们可以重新开始，我们可以做生命的改造。

    这就是所谓的在凡不减，在圣不增的道理。

普见

十番显见之四约垂手显见性无减（三）




净界法师



    丑二、正以法合。分三：寅一、直举法合。寅二、敕令谛观。寅三、备明倒因。

    寅一、直举法合

    则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。

    从这个地方我们可以知道，佛陀说：我们这个身，这个身其实包括心，我们的五蕴身心。我们的五蕴身心多诸障碍，举手投足都是跟烦恼障、业障、报障相应，这就是我们的身心。跟如来的清净法身，什么是清净法身呢？《唯识学》上说：是大功德法之所庄严。佛陀的身心世界一举手一投足，都是解脱、都是安乐相应；我们的身心世界举手投足一动都是痛苦、都是障碍。

    把这二个身心世界一比较，我们得到一个结论，如来这大功德法身产生的原因，是因为正遍知的关系。

    正遍知是佛陀的十种通号，也就是佛陀的智慧。

    正是讲到佛陀的根本智，能够观照我空法空的真如理，而成就自身的受用；后得智是通达十法界的因缘果报，来善巧的度化众生，他受用的智慧。正知跟遍知等于是佛陀的智慧，也就是说佛陀大功德的法身，是由二种智慧所成就，根本、后得智。

    那么我们的五蕴身心是怎么成就呢？是由于颠倒的攀缘心，我们刚开始迷惑，然后取着，然后到处乱动，动到最后就产生烦恼障、业障、报障的痛苦。

    这段经文他所要诠释的是说，为什么同样一个清净本性，它会有二种结果呢？一个是清净法身，一个是五蕴身心；因为佛陀依止智慧，我们依止颠倒的心，差别在这个地方。

    前面所要发明的是一个不二，端正相跟颠倒相是同一个手臂，可以说是摄事归理；但是佛陀害怕阿难尊者会执理废事。所以他就开显修德有功，性德方显。虽然本性一样，但是迷悟的不同，还是会产生不同的作用，迷悟的不同，因缘还是不同。这当中就是因为智慧的观照，或依止自己颠倒的妄想。所以我们可以得到一个结论：我们跟佛陀在起心动念的作用是不同，但是本性是一样的。

    寅二、敕令谛观

    随汝谛观汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

    佛陀将佛陀的清净法身跟凡夫的五蕴身心的相貌讲出来以后，就问阿难尊者说：你现在应该详细的观察、如实的观察，我们之所以变成凡夫的五蕴身心多诸障碍，佛陀之所以成就清净法身，成就解脱安乐。这二种你好好比较，到底这颠倒的名称由来，跟它产生的原因在哪里呢？

    就是说好端端的我们为什么就变成这个样子呢？为什么我们会产生五蕴身心这个障碍呢？它的生起点在哪里呢？它的名称由来在哪里？

    这时阿难尊者跟法会大众，他们的表达是瞪瞢瞻佛，瞪就是二眼直直的看前面；蒙是心中充满的疑惑，二个眼睛直视心中充满疑惑，来瞻仰佛陀，而且眼睛也不转动。因为他们根本不知道身心世界怎么会有颠倒，为什么我们会流转，为什么变成五蕴身心，他们根本不知道原因。

    蕅祖说：这段经文，佛陀是用问的方式，希望阿难尊者能够恍然自悟，但是阿难尊者积迷于久，而不自知。我们怎么知道阿难尊者不知道呢？因为他表现出来是一个：瞪瞢瞻佛，他根本就是不知所措，不知道颠倒在哪里，所以还得要仰仗佛陀的回答。

普见

十番显见之四约垂手显见性无减（四）




净界法师



    寅三、备明倒因   完备的很详细的说明，我们之所以产生颠倒的原因。

    分二：卯一、示无倒性。不颠倒的体性。卯二、示颠倒相  颠倒的相状。

    卯一、示无倒性。不颠倒的体性。

    佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言色、心、诸缘、及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

    我们今天要怎么样不颠倒的去看人身呢？佛陀讲出来，什么标准叫不颠倒。

    佛兴大悲，这句话的意思是说：因为前面佛陀问阿难尊者，身心颠倒所在，阿难尊者可以说是，瞪瞢瞻佛，不知所措，他根本就不知道祈请。在没有祈请之下佛陀有因缘还是生起无缘大慈，同体大悲，主动的回答。所以叫作佛陀兴起大慈悲心。

    佛陀兴起大慈悲心哀愍阿难尊者跟与会大众，就发动了海潮音。

    海潮音，佛陀的法音，譬如大海的潮浪，是应时而至，海潮什么时候涨潮，什么时候退潮它是有一定的时机。这地方是比喻佛陀的说法是，应时应机而说，绝对不失其时，该说的时候会说，不该说的时候佛陀默然，所以佛陀的说法就像海潮音一样，告诉与会大众：善男子！我把过去常宣说的法门宣说出来。

    佛陀先讲为实施权，把《唯识》的权法讲出来。佛陀说我过去曾经讲过一个观念：色、心、诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。

    身为一个方便的教法，佛陀对生命的解释，他把生命分成五个部份：

    一、色法，色法就是有滞碍，譬如说你这个桌子在这个地方，你摆了桌子就不能摆椅子，它有滞碍，它互相会障碍。这地方包括我们身心世界的五根六尘。

    二、心法：心法的特色就是明了分别，当它跟外境接触的时候，它会产生很多的感受、想法，明了分别，讲精神状态，这地方讲到八识的心王。

    三、诸缘，诸缘是引生色心诸法的因缘。譬如色法是二缘生要有亲因缘，要有种子，要有增上缘，产生色法。心法是四缘生，要有亲因缘，要有所缘缘，要有增上缘，等无间缘，这是产生色心诸法的因缘。色心诸法会相互作用，产生作用的时候会产生心所法，五十一个心所，善恶的功能。

    产生功能以后，就创造不同的身心世界差别的分位，就是诸所缘法，二十四种不相应行法，在描述身心世界的差别分位的一个专有名词。

    简单来说这五个法就是色心诸法，我们的生命其实就是一个能分别的心、一个所分别的色、所分别的境，这二个色心诸法在相互作用。
  
    在《唯识学》的角度来说，这整个身心世界的交互作用，是唯心所现，是我们这一念的心，这个地方的心是谁呢？是阿赖耶识。

普见

你要从妄回到真，你还要依止妄、依止生灭就路还家！




净界法师



    阿赖耶识在《唯识学》叫我爱执藏。

    就是说我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。譬如我刚刚造了一个业，我刚刚去拜了八十八佛，我拜完以后，这个业造好了。那业跑哪里去了？谁来保存它？那么我死亡以后，怎么这个业能够从今生跑到来生去呢？那一定要有个东西把它保存，那这东西谁保存？

    就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细很微细的俱生我执，也就是《唯识学》上说整个生死杂染的根本，所以其实《唯识学》要破的就是破阿赖耶识。

    阿赖耶识它的作用有二种情况：

    第一、它能够种子生起现行，所谓的去后来先作主公，当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它第一个把种子释放出来，将你前生所造的善恶的种子，在今生慢慢的释放出来，种子起现行，释放果报。

    第二、你今生造了很多业，这现行又变成种子，又现起又薰种子，它又把你今生所造的业把它吸收起来。

    所以阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个它释放业力，第二个把你今生所造新的业再把它保存回去。所以构成业力的相续，又构成生命的相续，所以为什么会有来生，因为有阿赖耶识。

    身为一个我爱执藏，阿赖耶识就把这色心诸法，不断的把它释放出来，你造作以后心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，当来生继续用。

    那么为什么我们会有来生？

    因为我们不断的就这样的种子起现行，现行薰种子，相互的辗转相续。这就是我们在《唯识学》所学的教理。

    但到《首楞严王三昧》的时候，佛陀开显真实相，事实上我们的身心世界，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁，就是妙明真精妙心中所现物。

    《唯识学》所要做的就是，破阿赖耶识恢复到本来面目。我们前面经常讲逆流造性，逆生死流，也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。

    什么叫顺生死流呢？

    阿赖耶识我们前面说过，它把种子显现出很多的因缘，你顺着这个因缘去走，那就完了！你应该跟谁怎么样，应该跟他怎么样、应该怎么样…你顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流，你大概你的人生被过去都决定了，我们一个人就活在过去了。

    我们遇到事情的时候，我们心怎么样呢？回光返照，经常观照何其自性本自清净，不迷、不取、不动，不要乱动。不要乱动的时候你的因缘是怎么样？它业力是一个生灭的，它业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。

    我们向外攀缘就被阿赖耶识牵着走，我们的生命有二种选择：第一个你跟着阿赖耶识走，它要你怎么样，你就怎么样，所以阿赖耶识叫业识，它就是业力的大本营；第二个是我跟阿赖耶识抗拒，我就观照不迷、不取、不动，这时候你的业就开始转变了，阿赖耶识再也不能控制你。

    所以你要顺着阿赖耶识走，那么五蕴身心就出现了，你要能够破坏阿赖耶识、观照阿赖耶识，本自不生，本自不灭，那么这个时候你就能够把阿赖耶识破坏掉，转成清净法身。  

    但是我们不能离开阿赖耶识，所以《楞严经》它一再告诉你一个观念，真跟妄是不同的，一个是不生灭，一个是生灭，但是你要从妄回到真，你还要依止妄、依止生灭就路还家。

    你说我把现在的身心世界全部都不要了，外道说的无想定，我把整个身心全部停下来进入到无想，那你的真如本性也没有了。因为真住在妄当中，你就是在妄当中你就是随顺它，然后观照它，不迷、不取、不动，才能够回家，你把这些生灭的因缘都断掉了，你也回不了家了。

    倓虚老和尚讲出一个偈颂，值得大家深思。倓虚老和尚有一次在山中打坐，他打完坐出来他讲一个偈颂说：眼观青山数十里，青山内外皆自己，只因自己不相识，不识己者是自己。

    我们看到眼观青山数十里，然这青山都不是外面的东西，都是我心中显现的，都是我的本来面目。我为什么会变这样呢？只因自己不相识，我们没办法回归本性，所以迷惑了，所以把自己跟身心世界分开了。应该怎么办呢？

    不识己者是自己，这句话很重要，我们在打妄想在迷惑，迷惑那个人是谁呢？迷惑者谁？不识己者，一个迷惑颠倒的心是谁？就是自己，迷惑那个打妄想的心就是你的真心。不识己者是自己，这句话值得我们参：我现在打妄想，谁在打妄想，其实就是真如本性在打妄想嘛！离开了真如本性我们没有作用的嘛！只是它迷了。

    所以你要知道不识己者是自己，你的本来面目就在妄想中去找，但是你要有智慧的观照。

    你看佛陀在开显不颠倒性的时候，他也是顺着因缘，你看我们有身心世界，有很多善恶的造作，创造一个阿赖耶识，最后把阿赖耶识"啪"破坏以后，回归到清净本性。这个就是一个还灭的因缘。不识己者，当我们迷惑颠倒的时候，就是它，当你觉悟的时候还是它嘛！

    我希望大家好好体会，你有志于走大乘佛法，什么叫作不识己者是自己，这个你要好好体会、要好好体会。为什么说打妄想的就是真如？打妄想是谁？就是你本来的面目。

普见

当我们的心变成攀缘心的时候，它非常可怕了！




净界法师



    佛法的修学跟我们一般世间的学问，在过程当中有一点的类似，但是它的目标是完全不同的。世间的学问它只是增长一种生命的知识，佛法的修学它是要得到一种真实的受用，它是要能改造生命离苦得乐的。当然当我们谈到生命的时候，我们就知道跟我们的内心是有关系的，所以要改造生命当然就是要改造我们的心念、调伏我们的心念。

    但是当我们开始去注意我们的念头的时候，我们发觉不得了，这个念头变化多端不可捉摸，变化太厉害了！你看我们有时候起一个很强烈的善业，发菩提心要广度众生，有时候生起一个非常粗重的恶念，想要伤害自己、伤害别人，而最可怕的就是这个善念跟恶念都是同一个念头发出来的。

    印光大师说：秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧，第二生秦桧变成追求名利的政客。所以我们很难想像秦桧他这种名利心这么重的人，他前生是个持戒清净的苦行僧，我们很难想像的，但是就是同一个念头表现出来的。

    我们对心念是…当我们调伏它的时候我们发觉根本做不了主，你把它调好它又变化、调好它又变化。所以我们有时候觉得那该怎么办呢？

    我们就是没有找到真正的根源，我们的心同时是一个魔鬼，也同时一个慈悲的佛陀。之所以会变成这么不可捉摸，这当中有一个原因的，这个原因我们没办法突破，我们就永远没办法去掌控它，是它掌控你，它要怎么样，它就怎么样。

    从本经的观念来说，我们今天的心会变成这么样的多元化的不可捉摸，因为我们明了的心中有一念的迷惑，迷真起妄，我们迷失了本性，所以我们开始随顺妄想。

    这个妄想就是攀缘心，我们那一念迷惑的心使令我们忘了我是谁，忘了我们自己的本来面目。

    我们开始用攀缘心攀缘外境的时候，我们就开始受外境的影响，你就控制不了自己了。当我们的心变成攀缘心的时候，它非常可怕了，它遇到一个不好的环境它就开始变成邪恶，它来到一个好的环境它变成正常，你控制不了自己，因为它开始向外攀缘。

    在本经的开示当中，你现在要修行它之前，你现在要调整它，你根本不是它的对手，因为它无始劫来都是这样变化多端，它是不受别人管束的，你拿它没办法。

    那么怎么办呢？

    第一件事情，把心带回家，你不要管它，你管不了它的。我们讲到先成就不变之体，所以我们第一件事情先回光返照，我们这一念心它的本来面目，所谓的清净本然，周遍法界的本来面目；从生灭当中先找到一个不生不灭的本性，然后在那个地方安住。

    我们可以这样子讲：一个人行菩萨道，你看这个人行菩萨道他开始是动荡不安，一下子起烦恼，一下子菩提心很强，这种人都没有真正安住。

    一个人真正找到自己的家以后，他的身心世界就安定下来，外境怎么样的动，风怎么样的吹，他就走他该走的路。

    一个人真正的菩萨道，真正的安住，是要能够找到不变的体，他整个身心世界稳定下来了。从不变当中开始修它的作用：随缘，借假修真，在这么多的因缘当中，假借这因缘干什么呢？一方面积功累德成就菩萨的万德庄严，一方面度化众生，借假修真。

    本经讲了十卷就是在讲怎么来调伏你这一念心，它告诉你第一个，你没办法调伏它的，因为它太厉害了，你只能够先把自己安定下来，找到你生命的本体，然后从本体当中再出来，这个时候从随缘当中积功累德。

    我们到时候会讲到《首楞严王三昧》的修行就是二个内涵，第一个成就不变，第二个成就随缘，最后的目标是万德庄严。我们现在第一件事情先找到不变，不变当中本经讲到七处破妄，十番显见。

    这个地方所要描述的观念就是达妄本空，知真本有。

普见

断相续心，破和合识！




净界法师



    这一科的示颠倒相，就是讲到十番显见的第四科约垂手显见性无减。这一科前面的大意是佛陀用手臂上指于空，表示一种端正相，下指于地，表示颠倒相，表示我们众生同一个手臂，因为迷悟的差别，当我们觉悟的时候，它是很正常的，当我们颠倒的时候，它是不受控制的颠倒相，但是它是同一个手臂。

    (复习)示无颠倒性。

    佛陀说：诸善男子！我常说言色、心、诸缘、及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

    这地方的问题有二个重点：第一、色、心诸法。我们一个生命体它是有物质的色法跟精神的心法，那这色、心、诸法是怎么来的呢？是唯心所现。

    这个地方值得我们注意，是它有出现二个心，第一个是唯心所现的心，这个心是第八识，根本识，我们讲俱生的无明，或者讲俱生的我执，在《唯识学》叫我爱执藏的阿赖耶识，这是唯心所现。身为一个根本识，它的重点就是它有很多的业力，它变现我们这一期的身心世界，变成一个男人，变成一个女人，变成一个蚂蚁的身心世界。

    好！那么我们今生就用我们现在这一期的身心世界来造业，就变成前面的色心诸法，这个心是第六意识。这时候就讲到生命的互动，第八识创造了第六意识，第六意识在造业的时候又改变第八识，因为它又把这业力又薰回到第八识，又改变第八识，第八识又创造一个新的第六意识，第六意识造了业以后又回薰第八识，又改变第八识…。造成一个所谓生命的二次循环，第八识把第六意识创造出来，第六意识又改变第八识，构成一个轮回的生命相续。

    这地方的重点：A改变B，B又改变A，那这怎么办？什么时候是个头呢？这时候谁要先改变呢？

    第六意识要先改变，因为第八识没办法改变自己。

    所以这时候我们第六意识开始听闻佛法，面对这一切因缘的时候，当我们得到这一期身心世界的时候《楞严经》说的不迷、不取、不动。这么多变化的因缘你开始觉悟了，开始观照了，身心开始不随外境所动。

    这时当你安住在《首楞严王三昧》的时候，你不随外境所动的时候，这阿赖耶识就开始慢慢慢慢的消失。

    我们生命的本体，你不跟它互动，它就会慢慢消失，阿赖耶识就慢慢的转识成智，最后阿赖耶识转成妙明真精妙心中所现物。

    佛陀说我们今天的不颠倒，就是在这生灭的因缘当中，你要能够生起首楞严王止观。

    在大乘起信论上说：断相续心，破和合识。你只要不随它转，它就改变，阿赖耶识就改变。

    这地方讲到不迷、不取、不动的止观，就可以把杂染的阿赖耶识，转成妙明真精妙心中所现物的一个寂常心性。

    这是讲到不颠倒，觉悟的状态，以下讲我们凡夫迷惑颠倒的相貌。