普见

在修学过程当中，是先找到根本，你才有资格修学!


净界法师


    上齐诸佛  

    遍灌十方所有宝刹诸如来顶。

    正报的身心，光明能够照耀十方诸佛如来的头顶，表示诸佛所证的是佛佛道同的；阿弥陀佛的国土跟释迦牟尼佛的国土因缘是不同，但是阿弥陀佛所证的清净本性，跟释迦牟尼佛的清净本性是没有差别的 ，道是相同的。所以他有普遍来灌注十方诸佛的头顶。

    下等众生
  
旋至阿难及诸大众。

    表示一切众生的本性也都是一样的。你看一只牛这么大，一只蚂蚁这么小，那是因缘果报不同、是业力不同，但是这只牛这么大蚂蚁这么小，它们的佛性是没有大小的差别，众生是人人本具的。

    这地方是说明真如本性是普遍一切的依正二报。

    慈许开示  

    告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。

    放完光以后，佛陀告诉阿难尊者说：我现在即将为你建立广大殊胜的法幢，也使令一切末法众生能够从以下十番的开示当中，能够成就微妙光明的心性，从这一念心性当中开启智慧的道眼。

    微密性净明心，蕅益大师说这是理，如如理、一个道理；净明眼是如如智。我们一定先了解如如理，才能生起如如智。

我们在修学过程当中，是先找到根本，你才有资格修学；你说你拜佛这很好，念佛也很好，你布施持戒都很好，但是你没有找到你不生灭的本性，你用生灭心来修学，你的功德毕竟是生灭的、是有漏的。

    生灭本性，我们看本经它是先否定再肯定；我们刚开始先否定自己，不是这个，这不是我自己，这不能代表我自己，那只是一时的想法，你遇到事情你不动这生灭心就消失掉了，时间久了你慢慢慢慢就沉静下来，以不变应万变。

    所以我们一开始先否定，然后再肯定，肯定的时候就是承当佛性，从空出假，广度众生，那就是《华严经》的境界。

普见

十番显真之一 直指见性是心非眼（一）


净界法师


    壬二、正示见性

    分十：

    癸一、直指见性是心非眼。
    癸二、约客尘显见性不动。
    癸三、约观河显见性无迁。
    癸四、约垂手显见性无减。
    癸五、约标指显见性无还。
    癸六、约周遍显见性非物。
    癸七、约无是非是显见性惟真。
    癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然。
    癸九、约二妄合明显见性非见。
癸十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证。

    癸一、直指见性是心非眼。

    佛陀从众生能见的功能当中，来开显我们众生真正能见是这一念明了的心，不是眼根，是心能见不是眼根能见，从心当中去把那不生不灭的见性找出来。

    理论上，我们六根都能发明心性 ，六根门头都能够回家。眼见耳听，见闻嗅尝觉知，禅宗有人吃东西开悟，什么是祖师西来意？喝茶去。

    祖师为什么叫他去喝茶？从喝茶当中去体会，你为什么能够感受到茶的味道，为什么你把茶倒在地上，大地它为什么不能感受茶的味道，为什么你可以感受？因为我们有佛性。从整个见闻觉知的功能当中去表达佛性的存在，假借作用来开显它的本体借用显体。

    分二：子一、以拳例见定其常情。子二、引例破执正显见性。

    子一、以拳例见定其常情。

佛陀用拳头来比喻能见之性，来按定阿难尊者的情执。显真之前要把阿难尊者的情执先找出来，他的问题点在哪里。

    双征拳见  

    阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。  

    佛陀提出三个问题。

    阿难！你之前回答我说你见到我的光明拳，这光明的拳头释放出种种的光明；

    一、那这光明是什么因缘而有？
    二、这拳头为什么会产生拳头？
    三、你阿难尊者是用什么来见这个拳头？

    从阿难尊者的回答就知道他心中的盲点在哪里。

    阿难言：我回答你，您为什么拳头上有光明？
因为佛陀您的整个身体都是阎浮檀金，阎浮檀是印度一种树木的名称，它翻成中文叫胜金。因为这种树它整个枝干花果都是显现一种紫金色，而这紫金色比真实的黄金更加美丽庄严叫胜金，而且殊胜庄严像一座宝山。这样的一种庄严身相是过去一种清净的善业所引生的，所以佛陀的拳头有光明。因为佛陀过去修善业，所以全身都有光明，全身都有光明，所以您拳头也有光明。第二、那这拳头是怎么形成的呢？因为五轮的手指，佛陀你把它弯曲成一个拳相，所以就变成一个拳头。第三、佛陀问：你用什么去见呢？阿难尊者说：我用眼睛来见。

    我们从后面的经文来看佛陀对阿难尊者这三个回答是不满意的，因为他没有回答到重点。

    古德说：其实释迦牟尼佛提出三个问题的答案只有一个，答案是相同的。

    佛陀身上为什么有光明？为什么你能够见到？为什么会有拳头？

    其实就是因为我们有真如本性，你没有真如本性你怎么会有光明？

    佛陀的所有功德都是从真如本性显现出来的，但是阿难尊者因为他身为凡夫，他无始劫以来，他习惯用攀缘心来看事情的外表、看事情的因缘。所以他的回答都是从表相上来回答。
你看为什么有光明？因为你善业。用什么见？我用眼睛见。为什么有拳头？因为你把手指头弯曲起来。这三个问题都是从外在的事相回答，所以佛陀是一点都不满意。

普见

十番显真之一 直指见性是心非眼（二）


净界法师


    陈述法喻  

    佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？

    佛陀听完阿难尊者回答以后，他提出一个譬喻，佛告阿难：我现在要用真实的语言来告诉你，我不再施设方便。

    在大乘佛法凡是讲到因缘的部分，善业召感安乐果报，罪业召感痛苦的果报，这个都是方便，没有讲到根本的问题。但是讲到真如本性这个就讲真实理。

真实理这个道理很深，即使有智慧的人也很难理解，所以说即使有智慧的人都要用譬喻，才能够了解这深妙的道理，所以佛陀就讲出一个譬喻。

    佛说阿难！譬如说我现在有拳头，假设我没有手我就没有拳头；你看我为什么有拳头，因为我有手，我的手可以变成掌变成拳头，所以我一定要有手的存在，才能够产生拳头，这个道理是对的。

    佛陀说有手才能够成就拳头，这道理来譬喻说假设你没有眼睛，就不能够成见，你有眼根才构成见。佛陀用眼根才能构成见来比喻有手才有拳头。问阿难尊者说你认为这二个譬喻，道理是不是均等的？

    迷执未悟  

    阿难言：唯然世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。

    阿难尊者回答说：是啊！这道理是均等的。我要没有眼根我就不能构成见的功能，佛陀要没有手就不能构成拳头；所以以我的眼根来比喻见，就好像佛陀的手来比喻拳头一样，这道理是相同的。

    佛陀这一段的问答就把阿难尊者整个情执点，将他的全部问题浮现出来。

    在这段经文当中佛陀提出三个问题，为什么有光明？为什么有拳头？你用什么来见？ 但是古德说其实佛陀的重点在汝将谁见？你用什么来见？

就好像你在念佛，古人问你念佛是谁？你用什么来念佛？你说我用嘴巴来念佛。阿难尊者说我用眼睛来见，就好像我们一般说我用嘴巴来念佛。我们这样子回答都是怎么样？可以看出这个人平常的心都是向外攀缘，没有回光返照，都向外攀缘。

    所以阿难尊者到现在还是认为，因为有眼根才能够见。

    佛陀必须把他的问题逼出来，然后再来引导他怎么去开悟，这地方叫按定他的情执。

    以下第二段佛陀正式来开显道理。念佛的是谁？能见的是谁？把这道理开显出来。

普见

十番显真之一 直指见性是心非眼（三）


净界法师


    子二、引例破执正显见性。

    引一个实际的例子来破除阿难尊者的妄执，来开显众生本具的佛性。

    正斥其非

    佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。

    佛陀正式指出阿难尊者的过失：

佛陀说：你说前面的情况相同，在道理上是不成立的。为什么呢？一个人没有手就没有拳头，这是一个正常的道理；但是你没有眼根，你的见并没有消失掉。

    非见全无，蕅益大师说就是非全无见。眼根只是一个功能，真正能见的是见性。所以你眼根败坏了还是能见，譬如说念佛是谁？你说嘴巴能够念佛，但是没有嘴巴的人他也是可以念佛，他用心地去念佛。这地方的意思是说：没有眼根的人，他的见没有消失掉。

    举例发明  

    所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。

    佛陀就正式说明，就是念佛是谁，能见是谁？

    为什么这样讲呢？为什么说是，彼无眼根，非见全无？佛说：你试着到路旁去找那些眼根败坏的人，你随便找一个盲人你问他：你们平常这样走来走去，你们到底看到了什么？这么多盲人他们一定回答你：我现在不管白天不管晚上，我看出去就是一种黑暗之相，其他就什么都见不到了。

从这道理来看，我们知道他看到黑暗，只是因缘的一种显现，因为他眼根败坏了，所以他只好看到黑暗。但是背后那能见的见性并没有亏损啊！他还是看到，只是他看到的是暗相而已。你不能够说他眼睛败坏了他就见不到，就好像说他嘴巴坏了他就不能念佛，不能这样讲，当然他嘴巴好他会念得更清楚。

    也就是说,前尘自暗，见何亏损？这种暗相、光明相，只是因缘的显现，对见性是没有影响的。

    阿难尊者就提出一个疑问说：这么多盲人他看到的是一片黑暗，就怎么算是见呢？我们一般的见是看到青黄赤白才算是见嘛！看到黑暗怎么算是一种见的功能呢？

    佛陀回答说：盲人他没有眼根看到黑暗相，跟一个有眼根的人，他处在一个没有光明黑暗的房间，他也看到一个黑暗相。这二个黑暗相是有差别，还是没有差别呢？

    阿难尊者回答说：世尊！有眼根的人在黑暗的房间当中看到黑暗相，跟一个眼根败坏的人看到黑暗相，这二个黑暗相加以比较，是完全相同的，他们二个都有见到东西，只是见到黑暗相。

我们要见到青黄赤白有二种因素：有内光跟外光；一、内光就是你眼根的瞳孔，内光不能有败坏；第二、外在有光明的显现你才能够见到青黄赤白。盲人是内光败坏，处在暗室当中是缺乏外光，所以内光外光缺一不可。

    佛陀举出这个例子以后就正示破斥阿难尊者。

普见

十番显真之一 直指见性是心非眼（四）


净界法师


    眼见成谬  
  
    阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？

    阿难！假设一个眼根败坏的人，他看到的是一片黑暗相，因为他的瞳孔败坏了；如果你今天把他的瞳孔治好，他又看到种种颜色，这叫作眼见。你把眼根治好只是工具变好了而已，假设你一定要执着，把眼睛治好了就是眼见，那这样子有一个问题，有眼根的人在黑暗的房间当中，他看到黑暗相，你给他灯光，他又见到种种色，那这是灯见啊！灯是一个无情之物，假设灯能够有见，那它就不是灯，它是一个有明了性的有情；假设灯能够见，灯是身外之物，那关我们什么事情？

心见正义  

    是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色， 如是见性，是心非眼。

    是故当知，灯光只能显现万物之色，真正能见的是我们这一念心不是眼睛；眼根只是能显现光和颜色，真正能够见的是心而不是眼睛。

    这个观念很重要。我们要把因缘法跟真如法，所谓的不变性跟随缘性要分清楚。

    譬如说我们六根，不要讲那么多，就从眼根来看，我们见闻觉知都不讲，只讲见的功能。

    佛陀观察三千大千世界，看到整个地球就像观掌中庵摩罗果；佛陀眼睛看出去看到整个三千大千世界，就像手掌里面一个槟榔果一样很清楚。天人看这三千大千世界范围是稍微小一点，我们人看的又更小，蚂蚁再看的又更小。那你可以说是佛陀的见性最大，天人其次，人最少吗？

不能这样讲。

    他看得到什么东西是业力的关系，是因缘的关系。因缘的关系很简单，他积集善业他来生福报大，他看得到东西，但是见性是没有改变。

    我们整个十法界的众生，不管你现出庄严相，现出卑劣相，见性都是不改变，而这见性是菩萨赶快要将它找出来的。

    菩萨云何发菩提心？

    就是因为我们知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛。而发菩提心，从心佛众生三无差别，所以我们能够做生命的改造，我一定做一个改变；我们没有从因缘变化当中找到我们的本性，我们很难建立一个大乘的信心，你相信你可以成佛，你建立不起来。

普见

你说找到寂常心性干什么呢？


净界法师


    在本经当中的第一大段讲到：显如来藏妙真如性圆三谛理。

    圆三谛理,主要是二个观念：我们在了解我们这一念心，第一个了解他不变的体性，第二要了解他随缘的作用。

    我们比较习惯性的想法就是在随缘这一部份，你看我今生是个人，我就以人来当作我生命的自体；我来生变成一只蚂蚁，我就以蚂蚁为自体，一个卑劣的蚂蚁；蚂蚁的罪业受完了，我过去布施持戒的善业起现行，我变成一个庄严的天人，又以庄严的天人为自体。

    我们这一念心习惯性是向外攀缘，在因缘当中迷失了我们自己的本性，我们很难回家的。这就是为什么我们流转一直不会停止，这就是为什么这个人死了以后，

他生命没有结束又创造一个生命，死了以后又创造一个生命…，因为我们妄想一直没有停止，轮回也就不会停止。

    所以祖师慈悲，告诉我们，什么是你的父母未生前本来面目，我们习惯性的时候心是向这样出去的，这个时候它这样子进来，回光返照。你不要老是向外攀缘，你看拜佛也是向外攀缘，读经也是向外攀缘，你现在开始要眼光向内:

    我生命的原点是什么？我从什么地方来？你父母未生之前是什么面目？

    就是本经说的那种寂常心性。

    你说找到寂常心性干什么？

    非常重要。

    第一个、你能够发起菩提心，你相信你可以成佛，因为你找到你的寂常心性，你知道何其自性本自清净，你就相信所有的烦恼是可以断除的，因为它都不真实，你相信所有的善法波罗蜜都可以成就了。所以我们今天的菩提心是依止寂常心性而建立的。

第二个、净土宗往生的信心也是根据寂常心性建立的；你看我们是罪障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严，你凭什么跟他感应道交？从因缘上来看我们是配不上的，我们一点都不配，阿弥陀佛的国土是阿弥陀佛自己创造出来，我们应该是没有份的。因为我们跟阿弥陀佛的本性是相同的，所以在本性当中能念所念性空寂，感应道交难思议。

    所以我们在研究大乘佛法要掌握二个主题：一、随缘性。随缘性讲到因缘，那就是差别，十法界的因缘果报，每一个人各有各式各样，没有二个众生是完全一样。

    但是讲到不变性的时候，你看大乘佛法《华严经》最后、《法华经》最后，怎么样？入不二法门，自他不二。

    我们从这么多的差别当中，找到我们每一个众生有一个共同点，我们跟众生有一个交集的地方；我们的心假设跟佛陀没有共同点，那完蛋了！佛陀要救我们都没办法。

    什么是共同点呢？

    把我们这一念心归零，把因缘法归零，佛的因缘法也归零，二个人都把心带回家的时候，大家就入不二法门。佛的本性是如，众生的本性也是如，一如无二如。所以你看所有的本尊相应法一定要通达自他不二，你的念佛才能够产生真实的信心，真实能够往生，真实能够带业往生。
这就是本经所要发明的大乘不二的法门，所谓的寂常心性。