宣真

              从极乐世界出来的菩萨是非同小可的

                        净界法师



再看：极乐世界的解脱功德，我们简单提出三点：


第（一）、随愿闻法：极乐世界听闻佛法是─随其志愿，自然得闻。他不一定要到讲堂，像我们在娑婆世界，你在你家里面，是听不到佛法的，很多的吵杂声、电视声，你听法一定要来到讲堂。在极乐世界，你到山边林下散步，微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。它是很自然的，你不一定到讲堂去的。


第（二）、具足五通：极乐世界它的五通，最重要的，当然是神足通，你能够依止神足，亲近十方诸佛；所有的善知识以佛陀最为圆满，他能够知道你善根的厚薄、知道你烦恼的轻重，有方便力来为你灭恶生善成就善根。蕅益大师说：我们要思考一个问题──他说：你往生极乐世界，就等同于往生十方世界！这是什么意思呢？我往生极乐世界就是一个世界。他说：不对！你往生极乐世界就等同于往生药师佛的世界…往生到其它诸佛的世界。蕅益大师提出这个理由，就是约著神足无碍，因为你具足了神足通，你随时可以供养他方十万亿佛。所以你到极乐世界，阿弥陀佛没要求你一定要待在极乐世界，你可以依止神足通，供养他方十万亿佛，当然也等于是亲近十方诸佛。


第（三）、功德圆满：这个一生补处愿就是说─你到了极乐世界，你有两个选择：第一个、究竟必至一生补处。说：我这个人不喜欢到处跑，我就一直在极乐世界待着。他会什么结果呢？你待到最后可以修到等觉菩萨，然后再回入娑婆跟众生结缘，结缘差不多了，然后再到你有缘的众生，示现八相成道，这第一个，你可以究竟必至一生补处，你不用再去其它地方参学。其次，有些人他大悲心特别重除其本愿自在所化，他到极乐世界华开见佛悟无生，他那个大悲心啊，就驱动他一定要回入娑婆。


那么这个菩萨成就法身以后，回入娑婆。在极乐世界参学的菩萨，有什么功德呢？在四十八愿说：这样的人…


【超出常伦，诸地之行，现前修习普贤之德。】


从极乐世界出来的菩萨是非同小可，成就普贤之德。普贤的功德是时空无尽的，他的神通辩才是没有时空障碍的。你看我们所有的菩萨的功德，以普贤菩萨最为殊胜，十方如来有长子，其名号曰普贤尊。所以你到极乐世界，你即便你不想一直待着，你回入娑婆的时候，你能够成就普贤之德；神通、辩才，随心自在，没有时空的障碍。这个是我们要忆念净土的庄严─安乐的功德、解脱的功德，来启发我们往生的愿力。


这个地方，就是说明【今于此界，摄念佛人，归于净土】。

宣真

你在娑婆世界很用功的修行，顶多保持原状！


净界法师


   
我们今天往生净土，最大的诉求就是成就不退转，善根不退转。


娑婆世界的问题在哪里啊？因为它是一个五浊恶世，也就是说，它是一个大环境的染污。印光大师说：我们现在在娑婆世界修行，像逆水的鱼啊。说：诶…我今天没有做功课，我的善根没有进步，但是可也没有造什么罪业，没有进步也没有退步；其实你是退步，因为你没有进步就退步。你这个逆水的鱼啊，它大方向是在往后面走。你看我逆水中的鱼，我今天不游，不游的结果就是往后退。


我告诉大家一个事实─你在娑婆世界很用功的修行，顶多保持原状。


因为这个大环境是众人皆醉，你不可能一个人独醒的！我们的心有所住，你住在环境，它对你就产生干扰，除非你是完全无住。


在经典上，佛陀讲出一个小故事：他说：在一棵树上有一只猴子，树下有一只鳄鱼，两个是好朋友。这只鳄鱼它事情忙完以后，就跑到树下乘凉，跟猴子聊天啊，两个人日久以后…成了感情很好的朋友。后来这只鳄鱼有一天回到家的时候，看到鳄鱼太太，心情闷闷不乐。它说：你今天好像不太快乐啊？这鳄鱼太太说：是啊，我身体不太舒服，我现在的心情，我想要吃猴子的心脏，我要是吃不到猴子的心脏，我这个寿命可能不会久远。鳄鱼内心当然是爱护它的太太，就说：哦，这样子哦，那我知道了！鳄鱼等到第二天到树下乘凉的时候，它跟猴子打招呼，就跟猴子说：诶呀，你不要老是待在这个地方，我知道在河的对岸啊，那个地方的水果，又大又甜，你可以到那个地方去觅食的。猴子说：是这样子吗？说：对啊，我经常过去那里，我知道啊！它说：你真是我的好朋友啊，告诉我这个消息，但是我怎么过去呢？我不会游泳啊！说：没关系，我载你过去！说：好，那你就载我一程吧！这猴子就坐在鳄鱼的背上，往河边游过去，游到中间的时候，这只鳄鱼就往下沉。猴子说：诶，你这样子往下沉，我会死掉的，我吸不到空气。它说：对不起，我就是要让你死掉，因为没办法，我太太要吃你的心脏！猴子它很聪明说：哦，这样子哦，你也不早讲，我的心脏挂在我的树上没有拿下来！鳄鱼说：啊，那这样子怎么办呢？它说：没关系！你再把我载回去，我拿给你就好了啊！那么鳄鱼就把它载回去，载回去以后，猴子跑上去，就不下来了。说：你这个人真坏，我们好朋友一场，你竟然陷害我！


这个故事是什么意思呢？你看身为鳄鱼，它也不是想要陷害朋友；身为猴子，它也不是有心想要欺骗朋友。但是这个问题是怎么回事呢？问题就是五浊恶世，因为我们人跟人之间结了很多善缘，但是也结了很多的恶因缘，有时候我们造恶业，某种程度是外在环境使然。


我们要知道一个事实：我们现在这个明了的心，即便你现在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你现在的内心世界，是你整个广大生命大海当中一小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生，是你的广大生命最好的一部分起现行。你看…你看我们今生的生命是大海里面舀一瓢…舀一瓢水啊，搞不好是舀得最干净那瓢水。我们内心当中的无量无边的烦恼，无量无边的冤亲债主，在我们阿赖耶识里面睡觉。我们一定要有危机意识，求生净土的人就是：不要高估你自己，不要被你一时的善业、表层的太平盛事的假相，产生迷惑颠倒！这就是为什么要------


【今于此界，摄念佛人，归于净土】。

   就是为了不退转！提供一个安乐的环境，一个清净解脱的环境。

           
【佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】

    现在佛陀问我圆通的修学法门，对我来说，在末法时代五浊恶世，我没有其它更好的法门、没有其它更好的选择，唯一的选择就是---都摄六根，净念相继。都摄六根---偏重于前面的理观，正念真如，来破除我们的颠倒想。净念相继---就在一念的无所得的心中，提起我们忆佛、念佛的功德；忆念名号的功德，忆念净土的庄严，然后来忆持这一句佛号。依止信愿行三资粮，成就大乘的三昧，这对我来说，对末法时代来说，是最为殊胜第一。


这个地方，我们作一个总结：阿弥陀佛的圣号，是一个多元化的功德，它跟我们一般布施、持戒不同。你布施成就福报，持戒成就尊贵，忍辱成就庄严…一般善法的功德是单一的；但是名号叫作万德洪名，它是一个多元化的功德，那你能够启动多大的功德，就看你自己准备了多少的资粮。你的信心、你的愿力、你对名号的专注力，更重要的是你的信愿，你一分的信愿，你就启动一分的他力门、果地教；两分的信愿，乃至十分的信愿，启动十分的他力门、果地教。这个就是我们必须要有一个正确的方法。

宣真

销我亿劫颠倒想，什么叫颠倒想呢？

                         净界法师

    我们这一科，主要是讲到本经的修行篇。当我们从一个理论的学习，慢慢的提升到一个修行的时候，必须掌握两个重点：

    第一、这一部经它所对治的是什么？每一部经典，都是在破除我们身心的障碍，但是它的重点是不一样的。所以我们实际在修行的时候，一定要知道你的所观境，你所要破除的障碍是什么？

    第二、你能对治的法门是什么？你用什么方式来破除这个障碍。本经所对治的，主要的就是我们心中的一个颠倒想---销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

    什么叫颠倒想呢？我们简单的说明，就是：我们那个明了的心，跟外境接触的时候，第一个、产生感受。如果是善业起现行，我们产生快乐的感受；如果是罪业起现行，我们产生痛苦的感受。但是这感受，没有什么对错的，只是个人的福报差别而已！感受再下一个阶段，就变成想像，就是从这个感受，它就产生很多的相状出来──我相、人相、众生相、寿者相。然后在这个相状里面开始分别，到这里也没有太大的错误。

    问题是：当我们在想像的时候，会启动我们无明的烦恼，就是攀缘心。所以：当攀缘心跟想像结合的时候，问题就很复杂了；因为它会把这个想像，对于我们所想像的相状，产生坚固的执取，就是心有所住。这个相状本来是变化的，那怎么会跑到我心中以后，变成是挥之不去呢？那就是开始起攀缘心了。

    当攀缘心跟想像结合的时候，就变成一种颠倒想。

    我们可以说：整个生命的痛苦，乃至于我们内心当中无量无边的烦恼跟罪业，都从这个地方开始。

    经典常常形容我们凡夫，是一个罪恶生死凡夫。为什么？就是我们的心中，有很多的颠倒想。整个问题点不在外境，就是我们心中有很多的执取。所以古德一看到你起烦恼，他就知道仁者心中必有一物。你心中一定有一个相状，否则你不可能起烦恼的，好端端的干嘛起烦恼呢？你就是心中有一个相状，你通不过去，你就执着那个相状，然后在那个地方攀缘、分别，弄到最后自己障碍自己──自心取自心，非幻成幻法。我们都是自己障碍自己的，全世界没有一个人可以障碍你，你自己创造一个相状，然后在那个地方坚固的执取…起很多烦恼、造很多业…然后虚妄的，把你的来生创造出来。

   《楞严经》的首楞严王三昧，它的根本思想，就是把那个颠倒想拔掉。应该怎么办呢？当然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。

    本经当中佛陀开出两个方法，来消灭我们的颠倒想──第一个是理观，第二个事修。

宣真

万般皆是业，半点不由人，就是在形容这个不修理观的人！

                        
                         净界法师


    理观是一个正行，它的主要重点是理观，事修是一个助行。

    理观的根本思想──就是：回光返照，正念真如。其实这一句话，主要在回光返照。

    身为一个颠倒想，我们心中的颠倒想，它就是善于伪装、善于欺骗我们，所以颠倒想它最怕的就是回光返照这四个字，你问它：你从什么地方来？把我弄得心有千千结，到底这样的颠倒想是从什么地方来？你一回光返照，答案就出来了：觅之了不可得！就是我们过去的业力，它是从空性中来，就是本来没有的，本来无一物，只就是因缘的和合，虚妄有生，产生一个假相，然后我们就把它当真，然后就把它抓住，就不肯放，然后就在心中产生很多、很多的分别，根本没有实体。所以这个颠倒想回光返照以后，你就知道，原来是觅之了不可得。

    所以：当我们在修《楞严经》，遇到事情，你要有一个心理准备，不能反应太快了！《楞严经》在修首楞严三昧，遇到事情不是马上处理事情，这是一个非常错误的处理问题方式。遇到事情，是先调整心态，是把心带回家，你不要住上去！我们遇到事情的第一件事情，是把心带回家，跟那个相状脱离。

    所以《楞严经》在处理人生的问题、处理你现实的问题，第一件事情就告诉你：你本来没有这个事情，它只就是一个因缘和合的假相而已，你必须利用这个假相来历练---历事练心。这生命不是让你来受用的，从《楞严经》的角度--生命是让我们历练的。所以当你的心跟外境的假相脱离以后，你是以更超然的角度来面对人生了。我们现在很多佛弟子在修行，他不重视理观，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那么这样子会有什么问题呢？古德说，一个人不修理观，修道多辛苦啊！为什么呢？因为你面对的是你一个阿赖耶识啊，那还得了。你等于是用你短短几十年的功力，要跟你无量劫留下来的烦恼习气抗拒；阿赖耶识不是简单的东西，陀那微细识，习气如暴流。你看佛陀在形容阿赖耶识…多可怕的啊！你不修理观，你用你短短的念佛、持戒的事修：我跟你拼了。你不是它的对手。所以很多人修到最后他放弃了，他根本没办法去面对人生的障碍，他就是不想学佛，这就是你只有事修，而没有理观。

    一个人不修理观──你在整个生命当中，你永远处在被动！因为你不知道明天发生什么事，你不知道这个阿赖耶识明天要变现什么东西出来，你根本不知道的。

    经典上说的：万般皆是业，半点不由人，就是在形容这个不修理观的人，你就完全被业力主导；业力要你痛苦，你就得痛苦；业力要你快乐，你只好快乐。所以一个人不修理观，你完全活在过去，你非常被动的。

    当你正念真如的时候──你生命就转被动为主动，你跟因缘脱离。一个人跟因缘的假相脱离以后，人生对他来说，是顺、逆皆方便；顺境有它的好处，给我们鼓励，逆境给我们动力。世间上没有好坏，就是你人生的过程，让你积集资粮、忏悔业障的一个历练的对象。但是有一个条件，你要把生命化被动为主动，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相状脱离，否则你做不到。

    所以，当你修《楞严经》以后，最大的好处是什么呢？简单的讲：就是你生命本来是被动的，就转被动为主动，是这个意思。当你慢慢、慢慢的…跟眼前的相状脱离之后，这个就是理观---从假入空。

宣真

为 什 么 要 修 事 修 ？

                        净界法师


    那么到事修的时候又相反了，就开始从空出假，开始又面对事相因缘对治了。

    理观─是从相状里面出来；事修─又回到因缘假相，然后来处理问题、面对问题、化解问题。总之，《楞严经》它的思考模式是两个：

    第一个、先离开你眼前的相状；

    第二个、又回到眼前的相状，来面对它、化解它。

    这两个思考，一个是从假入空，第二个从空出假。现在我们开始要利用人生的假相，来灭恶生善──

    事修，在这个事相的修行，本经讲到两个重点：第一个是持戒；第二个是诵咒。这都是有相状的。

    我们看阿难尊者对佛陀的陈述，他的心情跟请法：

    【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生！世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？】

    这地方有四个小段，先看第一段─阿难尊者陈述他的心情，以及他对法门的启请：阿难尊者听完二十五圆通之后，他就在大众当中，起立合掌顶礼。这以下表示他内在的心境，他用八个字，来表达他听完二十五圆通的心境，说是：心迹圆明，悲欣交集。这八个字，道尽了阿难尊者的心情。

    心迹圆明：心指的是他整个修学的目标，就是不生灭心，正念真如，把心带回家。什么是家呢？不是在外面，是在内心深处的一念的清净心。这个心指的是清净心，我们的家。迹就是回家的方法，他整个回光返照的一个方法，就是回家的道路，叫做迹。那么：不管是目标，不管是过程，阿难尊者可以说是了了分明，没有任何疑惑，所以叫做心迹圆明，可以说他对整个修学的理论方法，完全清楚了，所以他感到悲欣交集啊！

    为什么悲伤呢？悲昔日之未闻。说，为什么我过去就没有听到这样的一个真理，白白的受生死，白白的随烦恼而转呢？这是悲。第二个欣─他欣今日之开悟，现在听到这样的法门，虽然身心世界还有很多障碍，但是对未来却充满了光明，所以可以说是悲欣交集。

    这里，可以看得出来，阿难尊者整个修学，应该没什么障碍，但是他为什么要请法呢？他讲出他的理由说：阿难尊者为了要利益未来末法的众生，所以他必须求佛。他说：大悲世尊啊，我身为一个正法时代的佛弟子，对于整个成佛之道、整个修学的目标，乃至整个过程的理观，是完全清楚没有疑惑了，但是末法众生是有问题的。

    这一段，蕅益大师注解上说：正法、像法时代，要消灭颠倒想只要理观就够了。所以这个事修是针对谁呢？就是针对我们这些末法业障凡夫；我们的烦恼特别重，外在环境的刺激也特别深，所以就必须除了理观之外，还要有一些事相的辅助，来破除障碍。这个法门它是有针对末法时代而请法；换句话说，当机众没问题，但是为了以后的众生，阿难尊者慈悲来请法。

    他为什么要请法呢？这以下说明：我为什么要为末世众生请法呢？因为我经常听闻如来的开示说---自未得度，先度人者，菩萨发心。说是度化众生有两种心态：

    第一个，菩萨因地的发心，菩萨自己还没有度脱圆满，但是他就先发心度化众生，这个是菩萨发心。

    第二个，是你自己觉悟圆满了，然后再来度化众生，这个如来应世。

    所以，菩萨度化众生有两种，一种是悲增上，一种是智增上；悲增上的人，是属于菩萨发心，自己还没有成就，但是他愿意跟大家一起成长，这是菩萨发心。第二种人是属于如来应世，他必须自己先走过去，自己先解脱了，他才会去帮助别人。

    那么，阿难尊者到底是属于哪一种呢？他说他自己是我虽未度，愿度末劫一切众生！从这一句话可以看得出来，阿难尊者是属于悲增上。说：我虽然现在还活在颠倒想，但是我已经知道整个出离颠倒想的方法，（他还没有完全得度，因为这时候他是圆教初信，只就是断了三界的见惑，无量无边的思惑烦恼都没有消灭的），但是他就有一种愿望，要度化末法时代一切众生，这可以看得出来是悲增上。

    为什么就一定要针对末法众生呢？阿难尊者举出他的道理说：世尊啊！此诸众生；这个此指的是末法众生。末法众生有两个障碍，这地方提出其中一种---去佛渐远，邪师说法如恒河沙。

    我们的修学：如果我们是生长在正法时代、像法时代，当你听到法门，你很快的就把这个药吃下去，你的病就好。但是到了末法时代，佛陀开出药方以后，就没有那么简单了，不是吃药就可以好了，没那么简单。为什么呢？

    第一、魔强法弱：因为你面对的是一个外在色声香味触法特别染污的力量；这个魔不是说魔王，这个魔是诱惑的力量特别强，而你能够听闻正法的时间特别短，你一天二十四小时大部分的时间，都是在放逸；大部分的时间，都受到整个众生的共业---六尘的牵引；只有偶尔极少数的时间来吃药---听闻佛法。所以说，在你生命当中，听法的时间少，那么受到诱惑干扰的时间多，就产生一种善根的退化。即便你过去善根深厚，但是你也是受到环境的干扰，因为你离不开众生的共业，不可能说，我到一个荒岛去住。不可能！所以你面对的是一个魔强法弱的时代。

    第二、去佛久远：即便你有心要修学佛法，但是你也很难遇到一个正知正见的善知识，因为邪师说法，就像恒河沙这么多。在这种障碍情况之下──你那个明了的心，有善根、也有烦恼，到了末法时代，想要收摄其心，成就大乘的三昧，你就必须要有一个保护的措施了，不是只有佛陀开药就好，你心中要有一个道场。这个道场做什么呢？有两个目的：

    第一、远诸魔事：这里有内在的魔事跟外在的魔事，远离内、外的魔事。

    第二、使令我们菩提心能够坚固而不退转。

    我们这一念心,到了末法时代，佛陀已经不在了，很多善知识也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三宝都薄弱了。但是我们可以有善根啊！我们想要进步啊！想要增上啊！那怎么办呢？你除了理观以外，你心中必须有一个道场。道场是什么意思呢？什么叫场呢？古时候农村社会，这个稻米收割以后，收割以后不能马上去壳，因为它潮湿的，你必须把它放在一个场，一个很空旷的场地，把它晒干、过滤，然后才能够去壳转成稻米。那么我们修行也是一样，佛陀把法门开出来了、这个法药开出来了，我们要吃药的过程当中，必须有个道场。

    什么是道场呢？就是持戒跟诵咒这两个。

    持戒─是破除我们内在的障碍，破除我们无始的烦恼障；诵咒─是破除外障、就是鬼神障。这两个障碍。就是透过持戒跟诵咒，来远诸魔事，来成就菩提心的不退转，是这个意思。

    为什么要修事修？这个地方阿难尊者把这个理由说出来。

宣真

摄心为戒，因戒生定，因定发慧！

                     
净界法师



以下这四段是佛陀对阿难尊者的表白的赞许：


【尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。】


前面四段，阿难尊者陈述他自己的修学心得，也为末法时代请法，佛陀对于这样的一个态度是怎么样的心态呢？佛陀说：善哉！善哉！赞叹阿难尊者这样的做法，是非常正确的，因为正如你所问的安立道场，以这样的一个持戒的功德力，跟持咒的一个功德力，这两种力量来救护末劫沉沦的众生，是有它的必要性。汝今谛听，当为汝说。佛陀就正式宣说─末法时代，当我们修理观的时候，第一个、产生魔障，你无始劫的冤亲债主不会同意的，这个是魔障。第二个、你心中产生理观，你开始回光返照，你就刺激你心中生出的烦恼，真妄交攻啊，你的烦恼也会障碍你。所以面临这内、外的魔障，应该怎么办呢？佛陀就讲到破障的方法：


这根本戒法是在对治内障，诵咒是对治外障。


佛陀先彰显在三无漏学当中，以持戒做根本，没有持戒就谈不上定慧，它有它的根本。


【佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。】


佛陀在讲持戒之前，先把持戒跟止观的关系，戒定慧的相互关系，做一个说明，因为佛陀是先讲止观再讲持戒。为什么要讲持戒呢？佛陀把理由说出来：你应该经常听闻──我经常宣说这毗奈耶（毗奈耶翻成律，调伏的意思。）那么以这个律法来调伏我们的内心，这就是整个大乘的三决定义。


什么叫决定呢？就是一个不变的法则。佛陀的出世，面对很多差别的众生，他开出的方便会有所不同，但是原则是不能变的，就是戒、定、慧，这是一个三世诸佛共同的法则，是决定不可改变的。这样的法则是什么呢？就是摄心为戒，因戒生定，因定发慧。


首先以摄心为戒，这个地方是重点──小乘的戒法是收摄身口；大乘佛法是直接摄心。因为把这个戒摄住了，你才有可能会引生禅定，有禅定才开发智慧。这个就是成就无漏功德的三种的法门，依以此戒定慧而成就无漏的功德。


海公师父在解释这个摄心为戒的时候，他有这样的一个说明，他说：当我们在研究四种的戒法，以下《楞严经》的四种清净明诲，你一定要跟声闻戒拣别出来。他老人家说：声闻戒是以事相为本,它偏重身、口二业的修学；因为声闻戒的重点在出离，而且更重要的一点,它是令正法久住。一个出家众的身口二业，必须让居士产生恭敬心，所以它是一个事相戒。


大乘佛法的戒法不同,它是一个心地戒，他先有心中的止观，然后才付诸行动的。我们可以这样讲──声闻戒的修持---戒、定、慧是由外而内，他先收摄身口，然后慢慢慢慢再收摄内心。声闻戒持戒的重点是从外面持进来的，先调伏身口然后再调伏内心。菩萨戒法──你一定要安住菩萨种性，你才有资格受菩萨戒。


什么叫菩萨种性呢？菩提心，空正见！空正见就是前面说的正念真如。所以菩萨戒是由内而外，它是先有理观的正行，然后再带动这个菩萨的戒法，这叫摄心为戒，是这样解释的，它直接收摄内心。它是先从本来无一物的理观当中，然后再来对治如梦如幻的烦恼，是这种态度的。你要懂得摄心为戒这四个字，后面的戒法，你就懂得它跟声闻戒差别在哪里。