画儿

　　培风学校讲演


　　今日之时代，是什么时代，岂不是竞争时代吗？现时各界群尚竞争，而教育界欲求进步，亦不得不竞争。惟是竞争二字，还在人之善用与不善用。若善用之，为进步之先导，若不善用之，反为失德之原因。

　　我等学者，既要从事教育之竞争，凡对各种学说，都要悉心研究，各科学学说，儒学学说，哲学学说，佛学学说，研究时必须具一种眼光，把那学说之真理，看得明明白白，不可存门户意见，凡有益于人生身心德业学问智识者，都要采取体会。即有不合潮流者，亦必好细审定，如此可谓知己知彼，始足应世。若但知己而不知彼，不足以与世界学者之酬对。

　　圆瑛少安儒业，冠入佛门，研究佛学之与儒学，实则同条共贯。其修养工夫，释氏则在‘返妄归真’，孔氏则在‘克己复礼’；其到家消息，释氏则在‘明心见性’，孔氏则在‘穷理尽性’。又儒书云：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’佛典云：‘妙高（山名）顶上，从来不许商量，第二峰头，诸祖略容话会。’此会通儒释教理，若合符节。

　　科学之与佛学，相关之处亦多，从前改良教育之时，有人谓我：‘将来科学发达，佛学必至湮没。’余则曰：‘不然！世界科学愈进步，而佛学愈昌明。’何以故？正由科学之发明，足证佛学之渊博，如科学用显微镜照见水内有无数微生虫，佛教律藏中早说：‘佛观一钵水，八万四千虫。’又科学发明一种电话，虽地方远隔，一呼即应，佛经早说：‘音性虽遍，而不发现。’聊举二者，皆由科学发明，方证佛语真实。

　　又科学竞争之进步，必研究哲学。复因哲学派别分歧，各据所见立说立论，以致学者莫衷一是。由哲学乃引入佛学研究，佛学一旦有得，即可解释哲学科学之疑点。我等学者，慎勿轻视佛学，佛学为众学之渊府，如世之大地，无所不具。

　　圆瑛今日见诸位青年同胞，济济一堂，有无量之欢喜，有无尽之希望。将来教育之发达，全藉诸位，将来国家之富强，亦全藉诸位。惟是当此青年时节，欲窦方开，最要把持，最要审慎！古人云：以之作狂有力，以之入圣亦有力，即在善用其心与否？纵使说得到，还要行得到，方算真学问。切忌畏难苟安，唐丧了青年最宝贵之光阴。务必具一番毅力决心，不容少懈，定要达到所学之目的而后已。如撑上滩舟相似，必到滩头，方堪休息。正当上滩之时，一篙拔起，一篙即下，刻不容缓。倘若稍纵即逝，不特不进，而且反退。过了一滩，又是一滩；学者小学毕业了，还要努力求中学毕业，大学毕业，亦复如是。余有一偈，请试思之：‘学者如撑上水舟，一心只望到滩头，若非努力勤精进，暂歇篙时便下流。’如是看来，毅力决心，自不可少也。

画儿

　　佛儒教理同归一辙


　　佛教者，是释迦牟尼佛觉世利生之教也。其教有大小乘：

　　小乘抱消极主义，独善其身，得少为足。

　　大乘是积极主义，普度众生，利他不倦。

　　佛字，即是觉字意义，对众生之不觉，而佛所以称觉。今先说众生何以不觉，然后再说佛之所以称觉。众生之身，本是四大（地大、水大、火大、风大），和合组织而成。一个幻质皮肉，筋骨属地大，津液精血属水大，周身暖相属火大，出入气息属风大，犹如儒教所云：此身是金木水火土五行所成。佛教云：四大假合，本来无我，不过假名曰我，众生迷而不觉，妄执此身以为实我，即是我执之病。因有我执，而起种种贪爱，由爱我故，而起种种营求。衣食也、住处也、财产也、眷属也、功名也、莫不殚精竭思，造成种种之业，依业所感，将来必定要受种种果报，轮转六道，不得出离。众生不特不知此身是无我，并且不知此身是苦的、是空的、是无常的、是无我的，故名不觉之众生。

　　释迦是姓，译为能仁，牟尼是名，译为寂默。佛觉悟此身苦空，无常无我，所以称觉。他本是中印度迦维卫国净饭王第一太子，十九岁时出外游行，因见老病死相，即时觉悟此身是苦的，一切众生无论富贵贫贱，皆逃不了这三个字。

　　何谓老苦？正当青年壮岁，转相衰相现前，发白面皱，眼花耳聋，齿落血枯，种种不得自由。

　　何谓病苦？寒暑失调，身体不和，发生种种疾病，姑勿论沉珂之症，即说伤风咳嗽，已觉难堪。

　　何谓死苦？人寿无常，有生必死，世缘已毕，四大分离，其中惨状，犹如生牛剥皮，生龟脱壳。

　　佛觉悟老病死苦，人人莫免，所以发心出家，有欲自度度人。白马踰城，青山断发，五载诸方游历，六年雪山苦行，至三十岁，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道。三叹奇哉！一切众生，具有如来（即佛之称）智慧德相，祗因妄想执著，不能证得。惟佛圆满觉悟，得证此理，故称为佛（即大觉悟之人）。佛成道后，即以自觉之道，普觉一切众生，犹儒教所云：‘使先觉觉后觉，是天民之先觉者也。’佛说法四十九年，因机设教，对症施方，观众生心，有种种病，故说种种法药而对治之，众生心病，不比内外科各症，而内外科东西医士有能力，东西药品有功效；至于心病则东西医士皆束手无策，惟佛能医之，故佛又称为大医王，能医众生身心各病。众生心病具足八万四千，其中分为界内界外。界内，三界之内，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六种凡夫。界外，三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨三种圣人。此为九法界众生，皆有心病。

　　界内众生根本心病，是我执，妄执此身，以为实我。

　　界外众生，根本心病是法执，妄执修证，以为实法。世界到了今天，国与国不和，族与族不和，人与人不和，推原其故，根本之病，就在众生我见心太重。汝心也要为我，他心也要为我，个个之心，都要为我，以致酿成恶浊世界。

　　今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教无我之理。孔子亦云：‘毋固毋我。’两教圣人，同归一辙。但无我二字工夫，说之甚易，做之很难。佛教世人，修无我观，先要观察此身是四大假合的，为总报之主，众苦所集；次观此身是空的，四大危脆，究非真实；次观此身是无常的，人命只在呼吸之间；再观此身是无我的，我者，主宰义，此身完全不能做主宰，他受饥时，不能叫他不饥，他要寒时，不能叫他不寒，他要老病死时，不能叫他不老不病不死，可见自己完全没有主宰，那里可以称我。

　　世界之人，各各能把我字看得轻，自然能为社会国家服务；能把这个我见打得破，自然能致社会国家于和平。汝亦无我，他亦无我，个个人都是无我，我见既破，我执自除，则贪嗔痴慢诸恶浊心，无自而生，岂不是能转恶浊世界，而成清净世界耶！

　　即就圆瑛创办慈儿院说起来，亦是学佛大乘无我之行。大乘之道，志在利他，先须打破我执，放弃自己讲经工作，而为利孤之工作。仆仆风尘，筹募基金，而为永久巩固之计划，亦寓有挽回世道救正人心之至意。何以故？此种孤儿，既无父母之倚靠，若无人栽培，令其得受教养之利益，必至流为乞丐，习染不善之心。长大之时，既无学问，又无职业，难免不为盗贼匪类，此时若能教之、养之，则将来社会上即少许多失学失业之人，社会和平之秩序，自可希冀矣。

　　救济孤儿，本是大乘菩萨慈悲之道。慈者，与一切众生之乐，悲者，拔一切众生之苦，即同儒教博施济众之理。儒云：‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。’又云：‘老者安之，少者怀之。’如是种种会通佛儒，可谓合辙。凡有心挽回世道，救正人心者，请同心协力，提倡佛儒无我之理。人心既无我执，世界自得和平，请质高明，是否有当。

画儿

　　修身摄心之法


　　我佛所说法门，因机施教，犹如对症开方，由众生有种种病，故佛说种种法。果能信解依修，无不得益。是以称为无上医王，乃能医众生之心病者。一切众生，皆依妄心，迷惑不觉，妄执此身为我。因有我执之病，遂起贪嗔痴慢，诸不善心；贪财为我受用；贪色为我娱乐；贪名为我荣耀；贪食为我滋养；贪睡为我安息。如若拂我所贪，夺我所贪，即起嗔怒之心，贪嗔用事，是名曰痴。傲慢贡高，作诸恶业，依业受报，因果不昧，受诸苦恼。即现前狱中诸位，而受法律处分，推究原因，定然为有执我之病，而起贪嗔等惑，依惑作业，依业受苦，无有一人，不是如此。佛审察众生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修无我观。观察此身，不外色心八法，和合而有，外身属地水火风四大，内心有受行识四阴，并无有我，我既无我，贪嗔痴等惑自何而生？世界众生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那里还有犯法之事。惟是监狱，是一个觉悟回头的好地方，好机会。奉劝诸位，正好因此挫折，大生觉悟，从此改往修来，舍恶从善，思监狱苦，发修行心。不独出家人要修行，即社会上无一人不要修行。儒教亦云：‘身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。’现在世界不和平，国家不安靖，社会不良好，皆由险恶人心之所造成，天灾人祸，循环不息。果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛学，皈依佛法，为唯一之方针。余今分作修身摄心二法，略示如下：

　　修身须依佛制五戒之法。此法乃佛为在家男女二众所说。一杀戒：慈悲为本，不杀生命。二盗戒：他人财物，不与不取。三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。四妄语戒：出言真实，不敢虚伪。五酒戒：酒能迷性，醉后招殃，故不能饮。此五戒法，可以包括国家一切法律。国民果能人人持五戒，则法院无案牍，监狱无犯人。诸位，请将狱中各人犯罪之事，推究起来，大约都是不持五戒所致，望此后大家发心，受持五戒，以修其身。

　　摄心，古人有言：‘心能造天堂，心能造地狱。’就在摄与不摄之分，摄之则众善具，不摄则诸恶起。欲摄其心，须得其法。我佛还有一种至简易至殊胜之法，可以收摄其心，令不放纵；即是发心念佛法门。但称念‘南无阿弥陀佛’一句名号，念念相续，即可为灭恶生善，离苦得乐之大因缘。此法甚难信，先当细心研究，罪恶之成，不出言行，言行之起，不离心念。我佛慈悲方便，观察众生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。乃是以念止念，以一念佛之念，止绝一切恶念，恶念不生，恶言恶行，何自而立？则身口意三业清净，又名净业法门。直接则挽救人心，间接则维持世道，可以补足政治法律之不及。诸位在监狱内，正好念佛。念佛要至诚恳切，念到一心不乱，虽在苦中，自然不觉痛苦。发愿求生净土，亲近阿弥陀佛，则可永离三界之牢狱，而免娑婆之众苦，望各努力行之！信愿行三种资粮具足，则往生净土必矣。请辗转劝导幸甚幸甚！

画儿

　　国民应尽天职


　　今天圆瑛承贵团长相邀，到此演讲，自愧学识粗浅，没有甚么好言论可以贡献诸位，今日讲题，定为‘国民应尽天职’。

　　天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间，国家领土之内，则爱国一事，就是人之天职，无有一人，不负这种责任。古云：‘国家兴亡，匹夫有责。’必定有爱国心，方才可算得有国民资格，若无爱国心，则失国民资格。圆瑛虽居僧界，为佛教之信徒，究竟同是国民一份子，所以当具爱国之心肠，时切爱民之观念。当民国光复以后，国基未曾巩固，政权不能统一，烽烟四起，民不聊生，乃作一联云：‘爱国每垂忧国泪，感时深抱救时心。’然我既然为僧，没有甚么能力，到底如何救国？如何救时呢？所以反覆三思，民者，国之本也，民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。所以奔走各方，宣传佛教大慈悲、大无畏、大无我之主义，使人人感觉可以促进和平之实现，此即圆瑛站在僧界地位，欲尽卫教爱国之天职。

　　诸位挺身军界，所负保民护国之天职，较诸其他人民为更大。人民以军队为保障国家，以军队为干城，所以人民有纳税之义务，国家有饷需之供给，俾得专其心，一其志，以尽保民护国之天职。圆瑛回闽，即闻贵团之训练颇著令名，长官之教导，不遗余力；更兼贵团长在军队阅历多年，经验不少，志愿训练一种模范军。故不惜种种牺牲，百般筹划，衣履之得宜，饮食之适口，住处之设备，月饷之厚给，先谋诸位生活上之利益，然后进求达到人民国家之利益。这种用意，可谓尽美尽善。诸位若能各尽天职，仰副贵团长之愿望，则不仅贵团幸甚！即社会国家亦幸甚矣！

　　诸位常得长官之教导，何必圆瑛在此饶舌呢？因承贵团长之意，要圆瑛讲些佛学，劝令诸位，本学佛修身之观念，建保民护国之勋业。故今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学。此三者，乃是佛教大乘救世之学说。有人说佛教是消极的，是厌世的。这是未曾研究过佛学，随声附和之词。不晓得佛菩萨大乘愿行，完全是积极的，完全是救世的，为军人者，一定要学佛教这三种精神学。

　　第一、大慈悲之精神学。何谓慈悲？慈者，与人之乐；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，无问亲疏，不同世间父母之慈悲心。父母爱子，皆是慈悲之心，与以饱暖之乐，拔其饥寒之苦。然其范围狭窄，不能普及。我佛菩萨运无缘慈，起同体悲，广观大地众生之苦，即我之苦，百般营救，必使离苦得乐，于心始安。但有利益，无不兴崇，其慈悲为何如也！这种佛教大慈悲之精神，诸位负有军人天职者，应当学的。如我国人民向受帝制之压迫，军阀之摧残，受种种苦，失一切乐，为军人者，当运大慈悲，为人民解除压迫之苦，推FAN帝制，**军阀，享和平幸福之乐，这是尽军人之天职。上节讲者是为党为国军兴时之天职，现今国家统一，战事告终。

　　如何是立身之天职呢？大凡人之有欲立身世上而无愧者，必须先正其心。欲正其心，首宜除去贪嗔痴慢之心，常存大慈悲心，方为得立身之根本。贪字范围很大，世间之人多为贪心不足，到结果时，弄得‘身败名裂’。我们立身，第一、不可贪非义之财。财虽人人所爱，然君子爱财取之有道，义所当得者得之，义所不当得者，就是黄金盈前，不敢妄取，若使窃取强取，都为非义；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可贪非礼之色。色虽人人所爱，然一夫一妻，世法所许，夫妻之外，他人妻女，他所守护，断断不可有非礼之举动，或言词调戏，引诱成奸；或强暴行为，压迫从事，令人失节受玷，此皆非慈悲心。第三、不可贪虚荣之名。名虽人人所爱，然求名不如求实。倘无实行可录，纵得虚名，其名不足贵，若有实行，在军中勤劳服务，必为长官同侣所共爱敬，虽然名位不高，其实际之资格，已轶驾虚名者之上。惟是从军之人，先要认定从军之目标在那里，在圆瑛看来，其目标在乎‘建功立业’，不在乎‘升官求荣’。若徒贪虚荣，不重功业，令功业不得完成者，即非慈悲心。

　　上说贪心当除已竟，今说嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能烧功德林。吾人之心，犹如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德树；起种种善心，即植许多功德树，树多成林，名为功德林。一念嗔心起，八万障门开。嗔火便能烧去功德林，故是嗔心宜除，无论同事之触犯欺侮，长官之训斥责罚，皆当忍受，不可斗诤怀恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。

　　次，说傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有几种不同。一、资格不及我者，对他则起慢心，看他不起，此为‘单慢’。二、资格与我相等者，亦起慢心，自高轻人，此为‘过慢’。三、资格超胜与我者，亦起慢心，反以为犹不若己，此为‘慢过慢’。在佛经里，论‘慢心’共有七种，除去上面三种，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。总之，这些不善心，皆当断除。惟是军队之中，阶级甚多，对前三慢更宜注意。若资格好者，对在下之人不可轻慢，须本佛教大慈悲，一视同仁，百般体恤，时存爱下之心。若资格浅者，对在上官长，不可傲慢，须本佛教大慈悲，服从命令，勿令生恼，时怀敬上之意。果能在下者常敬其上，他日为人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悦服，其下定能拥戴，上爱下敬，相习成风，则慢心全袪，一团之众，犹如水乳和合，而保民护国之勋业，何难建树呢！以上所讲是为大慈悲，更有大无畏，大无我二义。

　　第二、大无畏之精神学。无畏者，无所怖畏，俗语说：就是‘不怕’。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成。心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老病死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大（地、水、火、风解在后）失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一‘怕死’而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。而能‘不怕死’者，是得‘大无畏’也。

　　法律不可不怕。以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律，亦复如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以纵心造恶，而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子，必得甜味，种苦瓜之种子，必得苦味，因果定然相符，断无‘种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗’之理。世人每说，‘佛家创因果之说以惑人’此语实属大错。

　　不知信因果者为不惑，不信因果者，正是大惑。因果之说，不独佛家有之，例如，儒云：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’又云：‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’讵非因果之说乎？道家太上感应篇云：‘善恶之报，如影随形，形直则影直，形弯则影曲。’以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰：‘心能作天堂，心能作地狱。’此为大乘正理之说，与世人所说生天堂堕地狱，其主权操在阎罗王者，大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信，而非正信。大乘正破此种迷信，佛说：天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报，不出因心，深信‘因能感果’是谓正信，可以破除迷信。

　　有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也。天堂乐果，所受福乐，自然思衣衣来，思食食来，所住宫殿，七宝合成，六尘境界，庄严美妙，五种神通，（天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身口意三业。身三业：不杀、不盗、不邪淫。口四业：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。意三业：不贪、不嗔、不痴。

　　杀生之事，本是伤慈，然立身军界，为除暴安良，保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别。若对私人份内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人，以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶！故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草，不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女，他所守护，不可非礼故犯，调戏诱奸，胁迫从事，俱属有罪。古训有云：‘万恶淫为首。’又云：‘孽海茫茫，首恶无如色欲。’故不可邪淫，此为身业三善。

　　不妄语者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语，每见世人，口头甜如蜜，心内利如剑，此即绮语。孔曰：‘巧言令色，鲜矣仁。’不恶口者，不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者，不可向彼说此，向此说彼，两头搬弄是非，此为口业四善。不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境，不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境，不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中，不存痴迷之见，此为意业三善。身口意三业，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果，故曰：‘心作天堂，心作地狱。’天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生。地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。

　　世有邪见之人，不知因果，有同时因果，现生因果，隔世因果三种之别。时常拨无因果，此为‘破见’，是大罪过，不独自误，而能误人。故曰：‘破见之罪，比破戒为更大。’何谓同时因果？如有一人，见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕枪决示众，此为‘同时恶因果’。若有一人，遗失公款，无力赔偿，有欲寻死。更有一人，察知其故，付款代偿，以救其命。旁观者，即赞此人为大善人。施款救命，因也，得大善人之荣誉，果也，此为‘同时善因果’。

　　何谓现生因果？少年所作善恶，中年受报，中年所作善恶，晚年受报。古语云：‘莫道为善不昌，殃尽必昌。莫道为恶不报，祗因时节未到，时节若到，丝毫不错。’何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱，不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。

　　佛教古德有偈云：‘欲知前世因（或善或恶），今生受者是；欲知后世果（或善或恶），今生作者是。’凡论因果者，定要明白三世因果。因果二字，实足以范围人心，倘若拨无因果，生大邪见，自误误人，必定堕落地狱。昔有一僧遇有人问曰：‘大善知识，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。’由此错答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖师时，化现异人，而来听法，闻说‘不“昧”因果’，方始灭罪超生，是则因果不可不怕也。我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。

　　凡为天下奇男子，世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻，视生死如鸿毛，但求建功立业，保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：‘丈夫自有冲天志。’男子故当存救世之心，正气歌云：‘天地有正气，杂于赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。’吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业。切勿‘贪生怕死’，为无生气之傀儡。必须认定目标，我生斯世，自当尽我天职。但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜，能存此心，自得‘大无畏’。

　　佛云：‘身如聚沫，身如芭蕉。’本是无常不实之物，何必过于爱惜！若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前；况生死之中，还有不死者在，如能为国捐躯，名留青史，色身虽死，精神不死，如黄花冈诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫，个个为奇男子，方能寿世不死也。

　　第三、大无我之精神学。先要从‘我’字讲起，后讲到‘无我’，再讲到‘大无我’。一切世人，莫不共执现前身心，以为实我，圆觉经云：‘一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大，为自身相，六尘缘影，为自心相。’何谓颠倒？本来无我，妄执为我，是为颠倒。‘种种’二字，即指身心，二皆妄认，对于无常不实之身心，认作真实之我，故曰：‘妄认身者’。世俗云：‘是父精母血，结合而成。’佛教云：‘是地水火风四大和合而有，皮肉筋骨属地大（有形质如地之有碍）；精血便利属水大；周身暖触，属火大；鼻息运转为风大。’犹儒教云：‘人身是金木水火土五行所成之义。’

　　四大中，前三大易知，第四运转，说为风大，难知。风者，有流动运转之功，如手足运转，皆风大之力用。假使风大失调，在手不动，则名‘手疯’，在足不动，则名‘足疯’，以此可证一身运转，皆属‘风大’。四大和合，虚妄有生，四大分离，虚妄名死。人身之死，风大先离，鼻息遂断，周身不动。第二火大亦离，身发冷触。第三若不及时收敛棺中，胖胀水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦无。有难云：‘白骨不无。’答曰：‘非实不无，不过不即无，而经久方无，白骨终化为土。’若不化为土，则前朝所葬之人不少，自应遍地皆成白骨场，何以古坟掘之，内即无骨，即此可证白骨，终归于空。四大既是有合有离，自属无常不实。人生上寿，不过百年，世缘既毕，断难由我主宰保留此身，永远不死。

　　由是看来，此身究竟非实，众生妄认四大为真身者，是一颠倒也。心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真认妄’，‘执妄为真’。何以知之？试问于人曰：‘汝有心否？’彼必答云：‘有心。’再问曰：‘汝心在何处？’彼必以手指胸中云：‘在这里。’此人即是不知真心，彼所指者是肉团心，虽名为心，但是肉质，状如莲华，昼寤则开，夜寐则合，全无何种功能力用。我说此心无用，只恐大家必定怀疑不信。现在此心，而能东思西想，何以说为无用呢？然此种说话，一错再错，将肉团心当为真心一错也。又将第六‘意识’思想之功能，认作肉团心之功能，再错也。

　　肉团心若能思想，则此心未离身中，皆当思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？当知思想是第六‘意识’，人死六识离身，故肉团心虽在，便不能想，即此可证肉团心无用。第六意识虽能思想，只是六尘缘影，亦非真心。何谓六尘？即色声香味触法六种尘境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，对于六尘，而起六识之心：眼根对色尘，而生眼识；耳根对声尘，而生耳识；鼻根对香尘，而生鼻识；舌根对味尘，而生舌识；身根对触尘，而生身识；意根对法尘，而生意识。

　　吾人六根对六尘之境，而起六识之心。前五识力微，惟第六意识，其力最强，善能分别好丑，而起憎爱，使令身口造作恶业，将来能使第八识依业受报。第六识心，虽有种种功能，毕竟非实，本无自体，随六尘为有无，如眼根见色，即有分别色尘之意识生；乃至意根对法，则有分别法尘之意识生。六识为能缘心，六尘为所缘境，尘有则有，尘无则无，六尘如形，识心如影，即指此心；无体非实，众生妄认六尘缘影为真心者，是二颠倒也。

　　一切众生，无不妄认虚伪身心，执为实我，既执为我，必存爱我之心，贪嗔痴等诸不善心，无不因此辗转发生。如世人贪求财色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。何以贪财为我？要受用故。何以贪色为我？要娱乐故。何以贪名为我？要荣耀故。何以贪食为我？要滋养故。何以贪睡（包含床榻被褥在内）为我？要安乐故。佛经云：‘财色名食睡，地狱五条根。’此‘根’即生于‘我’字，若我所贪之财色名食睡五欲之境，或被人妨碍，或为人攘夺，则嗔怒之心勃然而起。贪嗔既起，无恶不作，心地黑暗，是大愚痴。贪嗔痴三毒，实以‘我执’为本，一一无非为著「我’。然‘我’之范围，能渐渐扩大，初贪求一己之五欲，如是辗转及于妻妾子孙，由一家而一族，其贪愈不可遏，嗔痴亦然。一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故国家日见纠纷，世界不得和平，‘我’之为害，洵大矣哉！

　　佛观众生，皆因‘我执’之病，所以起惑（即烦恼心）作业，依业受报，轮回生死，不得解脱。由是说出‘无我’之法药，而医众生‘我执’之心病。若能了知身心虚妄，不执以为实，则我执心病除矣。佛说‘无我观’，即是‘澈底的人生观’。教人观察吾人所认‘我’者，本来‘无我’。不过色心二法组织而成，假名曰‘我’。色法有四，即地水火风四大组织而成肉体，谓之色蕴。心法亦有色，即受想行识四蕴。合为五蕴，蕴者，积聚义，积聚五法，方成为人。色蕴已知，何为受蕴？受者，领纳为义，能领纳前尘境界，如眼受色，耳受声等。想者，取像为义，能想像所受境界好丑，不好丑等。行者，迁流为义，即念念思量，相续不断，如急流水，日夜迁流，无暂停歇。孔夫子一日在川上叹曰：‘逝者（即迁流）如斯夫，不舍昼夜。’即说行阴，非说水也。

　　识者，了别为义，而能了别诸法，若按第八‘阿赖耶识’（译为含藏识能含藏根身器界种子等），又名‘执持识’，能执持一期寿命，而得住世。故作‘无我观’者，观察依此五蕴身心，假名曰我。如五人组合而成团体，五人分散，团体即无，本无实我可得。若执色蕴是我，其余四蕴又是谁，若执五蕴皆我，岂有五我之理！反复观察，‘我’不可得，是谓‘我空’。佛有时说‘我空观’，即‘无我观’。令人观察此身，本来是空，不必等到死后才空，即现前未死本是空的。

　　此身如梦境，此身如幻事，所以当下即空，这种道理，明心觉悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辩不已。谓‘现前此身，非在梦中，何得谓为梦境？这种思想，人多如是，这正是大梦未觉，而在梦中作梦想也。当知一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，不可但认夕间是梦，而执一生非梦。古德云：‘世间是个大梦场。’诸葛武侯曰：‘大梦谁先觉，平生我自知。’此两则，皆指一生为大梦，此身正是梦中身，不待梦醒身空，正在梦时，其身本空，佛则觉醒浮生大梦，故称大觉世尊。

　　何谓幻事？世有幻师，能以幻咒幻术之力，变化种种事物，如取一碗水覆之，以巾含咒书符，少顷挈巾示人，水中有二尾鲤鱼，有智大人，则知此鱼幻术所成，不认为实，若无识小人，一见则以为真；迷者如小人，觉者如大人，觉我此身，同彼幻事，吾人能常作梦观幻观，此身自空，我执自除。既不执身心为我，自无爱我之心，而贪嗔痴等三毒烦恼，亦无自而生矣。上说‘无我’，如何是‘大无我’？内观察一身之我，既然如梦境如幻事，则所谓我家我族，一一无非如梦如幻，则无我之范围，亦渐渐扩大，而为‘大无我’。诸君在军界中，一定要学佛教‘大无我’之精神，学不存身家之‘我见’，自然心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，恐怖既无，胆气自壮，可以‘建功立业，福国佑民’。

　　更有最后数语，诸君切当谨记！为军人者，不但当观身空，还要更观境空。若能观得身境俱空，则虽大敌当前，自能鼓其锐气，逞其雄威，奋勇争先，不贪生，不怕死，如入无人之境，何难立破劲敌，立奏奇功！此即圆瑛所希望，诸君！位位身为奇男子，位位将立大功业，自愧才拙语钝，不善讲演，惟祈指正！

画儿

　　欢迎会演讲


　　圆瑛前在此间讲经，承诸道友，殷勤招待，铭感奚如！别后身虽在外，而心常在闽，屡拟重来，与诸道友研究佛典。乃因法务牵缠，又兼环境所迫，致欲行辄止，忽忽又隔三年。此次回闽，路经申江，适因寺产风潮，同人推为代表，前往国府请愿。窃以寺产，乃僧众命脉，佛法赖僧侣流传，寺产不存，僧众无以生活，佛法恐亦因之而消灭。由是徇同人之请，前往国府，主以信教自由，各国皆然，即**纲，亦有明文规定。幸国府中亦有爱护佛法者，刍言得以采纳，卒对教育会议案搁置。惟对于佛学院、养老院、孩儿院等，颇为注意，代表悉承认之。我们对于社会上慈善事业，本属应为，故在上海筹议开设养老等院。往返苏浙，多为阻滞。同人皆欲挽留，帮同整理，但承诸林友，邀约在先，敢不履践。由是乘间旋闽，本日诸林友开会欢迎，诚不敢当。圆瑛闽人回闽，更无欢迎之必要，既承诸林友热诚，望将欢迎圆瑛移为欢迎佛法。诸位如此诚意，足见对于佛法，确为诚恳，圆瑛于此，亦有感焉！本日未遑答词，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望诸位既为佛教徒，必求名实相称。

　　夫学佛两字，乃是佛教徒责任，既为佛子，当作佛事。所谓佛事者，不外自利利他。世尊在雪山，苦行六年，为求自利，盖自不能度，焉能度他？至三十岁，十二月初八，观明星而悟道，了知大地众生本来是佛。佛者，觉也，印度称佛陀，此称觉者，觉性众生本具，故曰：众生本来是佛；因迷觉性，背觉合尘，所以流转六道。世尊从兹圆觉，说法四十九年，即是自觉觉他。诸位今日学道，虽知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是轮回，若非断尽烦恼，则智慧光明焉露？故必先断烦恼，以求自利。凡夫皆有烦恼，人心如镜，烦恼如尘，镜被尘障，失其光明。修行者，即如磨镜，法门为八万四千，门门皆可入道，所谓方便多门，归元无二。如念阿弥陀佛，今日念，明日念，时时刻刻念，洗尽尘劳，即现光明智慧。勿使妄心，攀缘外境：眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，即生分别。好者取之，恶者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。若知六尘是假，心不随转，则是修行人求自利自觉之道，然后即可以劝人修道。劝人修道，即是利他，虽众生力不及佛，然当各尽其力而为。

　　菩萨发四宏愿云：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’此即自利利他大愿。

　　第一句是利他，我今日述此四愿，望大家照此四愿而行。无论众生能度尽与否，总当尽吾力而度。譬喻前年我来讲经时，林友不满三百人，现人人皆知学道。今日林友已约有千人，果能人人发愿度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，复日日度人，何难众生度尽，不几时闽中必至全无恶人。甚望各位发度众心，还望欲度众生，先知自度。譬喻人溺于水，我拙泅水，从水而度，势必人我俱亡。

　　第二句烦恼无尽誓愿断：烦恼根本有六，贪嗔痴慢疑邪见是也。欲断烦恼，须知回光返照，此为根本烦恼，尚有枝末八万四千尘劳，都应断除。烦恼是惑，譬喻贪财为匪，依惑作业，必成恶果，此佛教所谓因果，不得谓之迷信。烦恼断即无惑，无惑即无业，不作三界因，定无三界报，故欲度众生，必先断除烦恼，烦恼虽断，法门未学，仅能自利，不能利他。

　　第三句法门无量誓愿学：众生烦恼八万四千，故法门亦有八万四千，烦恼是病，法门是药，八万四千法门，总之戒定慧三字耳。戒者，止也，止息妄念，令不驰散，妄念既息，寂静转安，故曰戒能生定。定极光通，照了诸法，故曰定能生慧。戒定慧三学具足，即能普度众生。而众生心病不一，治亦不一，因病下药，随机说法。凡夫著有，即起贪心，著有如热病，为说法空如凉药；二乘著空，即生满足，著空如冷病，为说有法如热药；总令调剂得宜，不生执著。是故佛称为大医王，欲度众生，自学法门也。

　　第四句佛道无上誓愿成：诸位！学佛必应发愿，同佛断尽生死，证大涅槃。由不思议智，起不思议用，穷未来际，普利众生。佛道超九界以独尊，故称无上。诸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。凡此四宏誓愿，各宜力行，以报佛恩。此即圆瑛所以奉答诸林友欢迎之盛意也。

　　佛教疗养之法


　　吾人铸形父母，寄迹乾坤，随业受身，依因感果，是身不实，四大假合所成。有病方知五阴幻报为苦，古云：‘有病方知身是苦。’斯言信不诬也。然当知病苦与身，不相舍离，病是身生，身为苦本，苦乃身受，世人一一皆然。自应研究病源何从？苦因何在？方可施以疗养之法。病之所起，起于四大不调，四大之身，乃因欲有，欲自爱生，爱由心起。吾人真心，一念未动以前，清净本然，身尚不有，何况病苦？一念既动之后，从真起妄，依妄惑（妄心爱也），造妄业（过去欲也），依妄业，受妄报（现在身也老病死苦），此身病苦，世人皆知，而心病大苦，众生罔觉。身病若得医药之力疗养之法可望安痊，心病非假如来之教，修持之功，无由调治。心病者何？轻病法执，执诸法为实有，重病我执，执五阴（即内外身心）为实我，依此我法二执之心病，起惑造业，感报受身，而为众苦所集。圆觉经云：妄认四大，为自（我也）身相，妄认六尘缘影（意识也）为自（亦我也）心相，认此身心，以为实我，是为我执。不了四大本空，身如幻化，六识非有，心同影像，身心尚不可得，我相何从安立？非我执我为妄执，非我认我为妄认，世间一切诸法，亦复如是。犹如空华，病目妄见，亦如梦境，迷心妄现，何尝实有？因众生在长夜大梦之中，翳病深重之时，无中见有，妄执为实，是为法执。我法二执根于心，即为心病，而为诸病之根源，众苦之本因。佛为无上大医王，善知众生身心二病，故为说我法二空之法药而疗养之，则药到自可病除矣。若众生不肯依法修观，虽有良药，无益于病。依法修观，当如何修？须从自心起智观察，作我法二空观，先观身心，乃色受想行识五蕴，心色二法和合，假名为我。色，即外身，地水火风四大色法，假合成身，皮肉筋骨属地大，痰泪精血，为水大，周身暖相为火大，手足运转，鼻息出入，为风大，是为色蕴。受，即眼耳鼻舌身五识，领受色声香味触五尘之境，是为受蕴。想，即第六意识，思想分别法尘之境，是为想蕴。行，即第七识，恒审思量，念念相续，迁流不息，是为行蕴。识，即第八阿赖耶识，在吾人身中，投胎时先来，舍报时（临终死也）后去，是为识蕴。时时心中修观，观智分明，了知现前所称我者，乃四大色法，八识心法，和合而有，本无实我可得，则我空也。

　　复更进观五蕴诸法，不仅五蕴和合所成之妄我本空，即能成之五蕴亦空。又不仅内身四大之色法空，即身外之山河大地，万象森罗，四大之外色，亦如梦中境，了无实体，亦复本空。于是则身心世界，一切皆空。身心尚不有，病苦复何依。我法二空观，修习得成，则身心一切诸病皆除，此即我佛之法药，疗养之奇方。

画儿

　　欢迎大会答辞


　　圆瑛此次到平，承蒙诸山大德，诸位名流，各团体各界诸君，到站欢迎，十分感激！今日复承开此欢迎大会，谨此致谢！圆瑛今天得与诸君聚会一堂，畅聆雅教，实有一段大因缘。正宜藉此良好机会，与诸君谈谈佛教。佛教是最纯粹之教，其理高深，其义广博。所谓高深者，乃诸佛众生本来平等，只因迷悟之分，迷为众生，悟则成佛。并非高推一人如万能，其余皆为万能之所支配。所谓广博者，乃一切学理所不能及，以佛学能收摄哲学科学，而哲学科学不能收摄佛学。即于治世而言，佛教可以觉悟人心，维持世道，使人知因识果，改恶迁善。

　　善恶为世间治乱之源，心为善恶枢钮，非佛教无以正人心，无以维世道。希望在座诸君，无论是为国为民为己，皆要信仰佛教。是佛一革心之法：第一、当革除我执之心。不执此国为我，彼国为人，若有人我，则有是非斗争；当视天下如一家，彼此亲善，互相敦睦，则国岂有不和平之理！第二、当革除自私之心。事事当为人民谋利益，民安则国治，古云：‘得天下者，先要得民心。’故为人民谋利益，决不容缓也。第三、当革除不善之心。天下人无不为己，既要为己，自当积德修福，广行方便，舍己利人，则依因感果，自得善报，此乃为己之正道。切勿但知为己，不肯行善，则虽眼前得利，其实反以害己也。如上之事，皆佛教所备载，实可以补助政治法律之不及，望诸君合力提倡佛教，宣扬佛法，而使普及，则自可正人心，而挽劫运，致世界于和平。圆瑛不善说辞，倘希
指教！

　　佛教与世界之关系


　　今天讲题，是佛教与世界之关系。诸位！毕竟关系何在？凡世界所有各国人民，必要信仰一种宗教，其心方得有所归宿，其人方能归于良善。但各宗教之旨，虽是种种不同，而化民为善，则一而已。

　　今日就佛教而论，佛教即释迦牟尼佛所说之教法，高深广博，具足世间法，出世间法，可以觉悟人心，维持世道，堪为文化之中心。我佛所说教义，不出戒定慧三种学说，今但就戒学而论，即与世界有莫大之关系。

　　戒者，止也。教人当止诸恶，身不行恶事：不杀生、不偷盗、不邪淫。口不说恶言：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意不起恶念：不贪、不嗔、不痴。身口意三业之恶不起，自然众善奉行。一人化于家，则成良善家庭；多人化于国，则成良善国家；多国遍于世，则成良善世界。

　　世界之治乱，全由人心善恶所造成。若欲求世界和平，定当宣传佛教戒学，戒学能得昌明于世间，则举世人心乱源止息，自可感召天和，而邀幸福，岂非佛教与世界有密切之关系耶！佛教戒法，可以补助世界国家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以处分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止恶，功效甚大。世界国家，应当共崇佛教。戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫运之唯一方针。我佛教如是说，即与孔子所说之戒，若合符节。论语云：‘血气未定，戒之在色。’不可贪求色欲，即佛教戒痴。‘血气方刚，戒之在斗。’不可战斗杀伐，即佛教戒嗔，杀伐之事必从嗔起，以一念嗔心起，八万障门开，故一定要戒止。‘血气既衰，戒之在得。’不可贪得无厌，即佛教戒贪。是知戒之为法，诚我国佛儒二教不约而同，实为治国平天下之东方文化，我等应当努力提倡。中国最高文化令得普及于全球，不难化干戈为玉帛，转乱世为和平，此是圆瑛日夕祷祝而盼望者也。