普见

第七讲

各位听众！十善业道经，今天讲到：

甲字下第三段，宗要分。

宗要者，是一部全经的宗旨，也就是本经最紧要的所在。然而本经的宗要是什么呢？这在缘起分中曾一再的说过。都如‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转’。又说：‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生’。上面这两段经文，已经将本经的宗要，隐隐约约的指示出来了。你看吗！一切众生，心想异故。这是指出不同的心想，为一切众生造业的动机。由心想的策动，发之于身、口、而造出善恶不同的业。业是因，当然感招到诸趣轮转的果。诸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修罗，为三善道；畜生、饿鬼、地狱，为三恶道。在善、恶的两个字上，我们可以看出六道的众生，所受的果报，在苦乐上有天渊之别。再看！缘起分中，佛陀叫我们观看，‘诸大菩萨妙色严净，一切皆由修习善业而生’。这很明白的告诉我们，由不同的心想，造不同的善恶业，受苦乐不同的果报。而菩萨庄严清净的妙色，纯净清洁，皆由修习善业而生。那末！学佛的人，应当知道，造善恶不同的因，受苦乐不同的果。与其受苦，不如受乐。如果不愿意受苦而希望受乐的话，那末！大家就应该如诸大菩萨一样，修习既纯且净的善业，可以获得清净庄严的妙色。妙色也就是身相好看。这两段经文的中心点，就是在善业的两个字，而修习善业、正是本经的宗要。

宗要分中，我把他分成二十段；现在且讲：

乙字下第一段、示应修善法。

经上　释迦牟尼佛，告诉龙王说：

‘龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛、菩萨、及余圣众。’

初步信仰佛教，有两个必要的观念。这两个观念，就是：善恶因果，六道轮回。造了不杀生，不偷盗，不邪淫等的善因，就获得投生三善道－天、人、阿修罗的乐果；反之，造了杀生、偷盗、邪淫等等的恶因，就应该遭遇到三恶道－畜生、饿鬼、地狱的苦果。信佛的人，没有这一个基本信念，则一切的一切，都无起谈起。

善、恶、是决定人们行动是好是坏的一个标准。善就是善，恶就是恶，二者之间，如水火一样，有著绝对的不同，绝不容许善恶不分。善恶不分，是非不明，这是这世界浊恶的原因。然而、在人事上，有时凭各个人手腕、技术、以善为名，而伪装他的恶行为。这一类只顾眼前，不顾身后的冒险家，他决定要受到因果律的裁判的。根据以上的两个原则，而后我们才好讲解这一段经文：

经文中的一法，是什么法，而这一法的功用，是其大无比。为的是要使听众注意这一法的伟大，因此、　释迦牟尼佛，运用说话的技巧，先行将他的功用透露出来。所以、经上说：‘龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦’。能断一切诸恶道苦，就是这一法的功用。一切恶道，就是三恶道。三恶道，就是畜生、地狱、饿鬼。这三道所以称恶者，因为都是杀、盗、淫、妄的恶因之所感招。恶道中以地狱为最苦，一日一夜，万死万生。饿鬼道，则经年累月，不得一食。饥火中烧，痛苦万状。畜生道，则披毛戴角，负债含冤。或被役使，或充庖厨，刀砧割截，水煮油煎，那许多苦楚，绝不是我这拙口钝舌，能道得出的。

然而这一法，究竟是什么法呢？可是、　释迦世尊并没有很痛快的告诉我们是什么法，还只是象征性的表示了是一‘善法’。所以经上说：‘何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法’。在这里我要求各位听众注意！我们要注意，‘常念’、‘思惟’、‘观察’的这三句警语。常念、就是要分明记取，不要忘记。思惟、就是思索和惟忖。这就是教我们对这一善法，要时时刻刻的不忘记，而且要思惟如之何而能使这一善法，百分之百的能兑现。所以、再加上一个‘观察’。观、就是观想；是向内的；察、就是察看，是向外的。也就是内心上的起心动念；身、口上所有的言语行动。时时刻刻，注意到他是善、是恶。是恶的，赶快要使他消灭；是善的，赶快要让他实现。恶法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音两ㄌㄧㄤˇ)一样，在心光的照察之下，绝对不敢逞现他的鬼怪技俩。

‘善法’、固然是初心学佛者的中心工作，但、常念、思惟、观察的工夫，是加一倍的要紧。儒家也有这一类的教训。都如：‘朝于斯，夕于斯，口而诵，心而微’。因为、必得要有这样严密的操守，善法才能渐渐增长；恶法才不致于，乘隙进攻，乘虚而入。必得要这样的步步设防，才能进一步使诸恶永断；善法圆满，而后才有资格够得上，亲近诸佛菩萨，以及其他的圣众。所以、经上说：令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。向下去讲到宗要分中

乙字下第二段、善为胜因。

善、恶如同水火，两两不能相容，这在前面已经说过。而恶法染污，善法清净，染净之间，又有天渊的距离。唯其既善且净，所以才能亲近诸佛菩萨，及余圣众。因此、　释迦世尊，又以很沉重的语气而告诉我们，如经上说：

‘言善法者？谓：人、天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。’

善法的本身，究竟是什么？　释尊到此仍然不肯为我们说明。只是从他的作用上用烘云托月的方法把他烘托出来。因为、人天身，固然以这善法为根本。而声闻圣者，独觉圣者是：小乘佛教的极果；无上菩提是：大乘佛教的极果。大小乘佛教的两重极果，都以此善法而为根本。那末！这一善法的殊胜，就可想而知了。


然而、什么是人身、天身？什么是声闻、独觉、以及无上的菩提呢？人、天、是三善道中的两道。修五戒，十善的人，这一期的寿命终了，仍可以这善法的力量，转生人道。人死了而转生人道的公案，在六道轮回录中，以及其他讲果报的书里多得很。以时间关系，我不能引来作证。修十善法而兼修四禅未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四种禅定，可以生四禅天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而为根本。

声闻、因闻佛说法的音声而悟道，所以叫声闻。是二乘人当中的一种。声闻乘的修证，有三资粮、四加行、四向、四果。第四果，是断尽三界见思，真穷惑尽，具有三明、六通、十八神变的圣者，离欲真净、大阿罗汉。

独觉者、是山林水边，孤身独处，观察自然界的花开花谢，而觉悟身世无常的真理，不一定出生于有佛之世，所以称为独觉。也是小乘或二乘圣者中的一种。

‘无上菩提’是：‘阿耨多罗三藐三菩提’的简称。‘阿耨多罗’，译成国语为‘无上’，‘三藐’为‘正等’，‘三菩提’为‘正觉’。‘无上菩提’，也就是‘无上正觉’。菩提者，觉道也。声闻、独觉的二乘圣者，对于所谓‘道’或者称为真理，虽只觉悟了一半，但也照样的称为菩提。大乘佛教的修证，要经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，而后位登极果。具备三十二相、八十种随形妙好，十力、四无所畏、十八不共的神通道力。这就是所谓三觉圆满的佛。信佛、学佛、以成佛为最高目标，佛果以上，再没有更高的位置，所以称为无上菩提。

普见

第八讲

各位听众！上星期一，曾经讲到本经上　释迦牟尼佛对娑竭罗龙王说：‘菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。’这一法是什么法呢？　释迦世尊，自己解释说：就是常常的思惟观察善法，并且要使这善法念念增长，趋向于纯净洁白，不让一丝一毫的恶念参杂在当中。人们如果能充分的做到，不但能亲近诸佛菩萨，并且奠定了人、天、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基础。然而这一善法，又是什么法而有这样大的效用呢？所以今天讲到宗要分中：

乙字下第三段、标列十善。

经上说：

‘此法即是十善业道。何等为十？谓能永断杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。嗔恚。邪见。’

这是本经的宗要所在。此法即是‘十善业道’，这一句是总标。何等为十，是寄问征起。谓‘能永断杀生’等十句，正是本经所要说的话。前面曾经说过，此法是人、天身、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基础。因为修学十善，一方面能消极的不为恶，一方面当然能积极的为善。所以接著十善的后面，讲不杀生而行布施，不偷盗而行布施等。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、是菩萨所修行的六度行门。有了十种善法做基础，对于菩萨实践的行为上，应做的六度、四摄、四无量心、乃至大小乘共修的三十七道品，都可以一一的实行起来。所以本经在叙述十善法之后，都一一的把他的利益提出，以鼓励修十善的菩萨，进一步修行六度、四摄、四无量的兴趣。

我现在开始讲这一段经文。经上第一句，‘此法即是十善业道’。什么叫做善呢？心正而行修，叫做善，凡有利于人群的行为，如修桥补路，济孤恤贫，叫做善举。在佛学上凡消极的不为恶，也叫做善，并且这善的范围，还要普及到人类以外的一切生物。业道的业，等于事业的业，一件事业的成功，于社会人群有利益，就是善业；假如于社会人群或人群以外的生物有害，就是恶业。有力量能做出于人群或人群以外的生物，有害的举动，但他能用理智来克服自己，不但不见于行动，而且连一个坏念都没有，这也是善业。不管是善的恶的，或消极的在心理方面不动恶念的业，既经做成功，便转变而为因。因就是种子，有种子必会发生现行。比如一颗稻种子，不管你收藏多少时，一经得到水土的滋润，马上会发芽、抽苗、开花、仍然结成种子，而且愈过愈多。但稻种子是可以烂坏的，善恶业的种子，不管经过多少劫数，是不会烂坏的。所以说：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。我有这个经验，二三十年来，轮船火车，不知坐过多少次。在轮船火车上，相遇的乘客，更是无法估计其数目的。在坐位相近的乘客当中，往往有一见如故而客气非常；也有的一经接触，就有不愉快的感觉。这是没有理由可以说明的，惟有认为是，在过去世中，彼此当中，不是有冤，就是有缘。这冤和缘的种子，埋藏在各人的八识田中，今生偶然相遇，不期然而然的发生现行，所以有这不同的现象。然而这还是就轻微的种子来说的。重的善恶业因，会把我们牵引到六道轮回里去，受生受死。什么是六道呢？六道就是：天道、人道、阿修罗道、是为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以叫十善业道。现在分十段来解释这十种善法。十种善法，已如经上所说，念给各位听过了。现在且先讲：

第一、永断杀生。

永断杀生，‘永断’的两个字，应该从第二贯穿到第十‘永断邪见’。如将‘永断’的两个字，改为不字，就成为‘不杀生’，乃至‘不邪见’，但‘永断’的两个字，比较更肯定。

生、是有生命，能活动的动物。牛羊鸡犬，固然是动物，连人类的本身，也只是动物中的一种。不过人类比较有理智，而为万物之灵。杀生、就是用刀枪毒物，或任何一种残忍的手段，致人类及人类以外的生物于死地，均谓之杀生。都如挑拨战争，制造杀具，或发明杀的方法，如屠宰公司之类。这都是杀因、杀缘、杀法、也就是直接或间接的杀生。假如有人问，生命是人类所最宝贵的东西，人类一切的努力，皆为了求生存，不管什么人，在任何足以丧失生命的环境之下，有一线生机，都不可轻易放过，所以不杀人的戒除，本来在政府方面，早有法律作为保障，何须要佛教制成戒律，而且很慎重的互相授受。至于牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾之类，这是天生的给予人类的营养。在ji 督教圣经上，分明说是上帝专门制造出来，作为人类的食料的。尤其是蚊蝇虫蚁，他们的生命固然微不足道，而且有害于人类，杀之唯恐不尽。佛教对于这些高下等的动物，也列为戒条，禁止杀害，未免迂腐而不近人情，也为人类所极难做到的事，也不过徒托空言罢了。

这种说法，似乎言之成理，实在是极大的错误。ji 督教的说法，固然不值一驳，我也不愿意多找麻烦。我们是中国人，中国自有中国的传统道德。只如儒家说的：天地之大德曰生。上天有好生之德。礼记上说：天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，士庶人无故不杀犬豕。商朝的汤王，网开三面。孔夫子钓而不纲，弋(音意ㄧˋ)不射(音石ㄕˊ)宿。齐宣王不忍看见一条牛，无故而就死地，孟夫子称赞他，如果把这一点仁心推广开来，足以王天下而有余。这都是仰体上天好生之德，因爱人而及于人以外的生物的美德。

佛教不杀生的道理，且不止此。对于杀人，政府固然有专条的法律，但法律只能制裁于杀案已成之后。戒律能制裁于杀案未成之前。法律上只能一命抵一命，而不能一命抵多命。一人杀了两条人命以上，或消灭了杀人的证据，法律就无法裁判。佛教辅之以因果报应之说，一人杀了多人，你必得多生去还命债。消灭了证据，可以逃避法律，不可以逃避因果。所以使受戒者，或学佛者，知所戒惧。

人类在其生而为人的时候，如果造成了许多恶业，势必堕落三种恶道，畜生为三恶道当中的一种。畜生道中，我们不要以为他是牛是羊，或是蚊虫，苍蝇，他们多有从人道中转生而来的。所以、我与他人，以及各类的畜生，生生世世，六道往返，互为父母子女，互为夫妻、兄弟、姊妹。现在人畜不同，各各多不相识。殊不知我所杀的牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾，未尝没有我过去生中的父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，六亲眷属在内。我既不能分别出，谁是亲属，谁非亲属，所以一概不杀，以长养亲亲之义。因为其他的宗教，以及一般的人们，只知到眼前的事，佛教讲性灵常存，因果通于三世，甚至多生多劫以前。这是佛教与其他宗教，以及普通人的看法，绝对不同的地方。我们放开六道轮回，一性流转的理论不谈，单就目前来说：一般的动物，莫不都有男女的性欲，父母、子女互相爱护的恩情，饮食居处的需要，好生恶死，和繁殖其种类的要求。我们除开他们的形体不和人一样，知识不如人类以外，找不出和人类有什么不同的地方。因此佛教不但爱护人类，同时也爱畜生，所以不应该杀生，要永断杀生。

我在这里说两个故事给各位听听：六朝陈宣帝的时候，杨州有一位姓严名泰的人，因有事须去江南，在江边上看到一只鱼船。船里有五十只乌龟，各各皆伸长了颈项，向船外张望，那一种求生的愿望，很显然的看得出来。这位严泰严先生，深受感动，拿了五千钱将他们都买下来，放了生。船夫荡著空船，载了五千钱，想回家去，但一阵暴风，将那船吹翻了，船夫虽没有丧命，但失去了五千钱。当天的午夜，严泰的家里，忽然来了很多乌衣人敲门甚急。门开了乌衣人说：令郎嘱托我们有五千钱送来，请你们收下。严泰的家人，大家都莫明其妙。等到严泰回家，才明白这是乌龟报恩的行为。

清朝、纪晓岚作的阅微草堂笔记。那里面也有一个故事。纪先生说：他曾经做了一个梦，梦到七八个黄衣人跪在他的床前，诉说他们的罪恶。他们说：我们都是府上的佣奴，只因狼狈为奸，干没主人的资财，现在堕落在水族，以偿还前债，明天有人送来府上的活蟹，就是我们。望主人宽恩，赦免我们的微命，免除我们的镬汤之苦。第二天果然有人送来一篮活蟹。纪先生召集家人，告诉他们以所做的梦，叫他们拿到水边去放生。家人听了以后，大家都以为好笑，老头子，编织起故事来吓我们。可是、我们不会那末傻而受他的骗。于是、把酒持螯，大嚼一顿。等到纪先生知道了，已后悔无及。纪先生很叹息的说：定业难转，我还有什么可说的呢！

各位听众！畜生道中，有我们的六亲在内，那是一点不会错的。

普见

第九讲

各位听众，今天讲到十善业中的：

第二、永断偷盗。

盗、是明火执杖，或以刀枪威逼他人，而夺取其财物，占为己有，就是盗。因为用强力劫取人家的财物，所以又叫他们做强盗。这里的盗、包括了偷窃、欺诈、诱骗、贪赃枉法、走漏国税、是凡不正当的收入，拢总皆叫做盗。莲池大师、沙弥十戒要略上说：金银重物，乃至一针一草，不得不与而取。都如官物、民物、一切物，或夺取、或窃取、或诈取、乃至偷税冒渡，皆谓之盗。冒渡者，如乘渡船而不给钱，等于现在不买车票而坐公共汽车，都是窃盗的行为。佛经说：一沙弥盗窃众僧公有的七枚水果。一沙弥盗窃众僧公有的面饼几个。一沙弥盗窃众僧公有的石蜜，而且盗得很少。死后都堕落地狱，受无量苦恼。照这样讲起来，佛教戒律，比较国家的法律，更加苛细。因为几只水果，几块面饼，一点点石蜜，根本值不了多少，一经盗窃，就要堕落地狱，未免小题大做，罚不称罪吧？各位要知道，不劳而获，仍然是人们的罪恶，盗窃行为，也是人类的耻辱。既然是罪恶与耻辱，又何必分盗窃的事物之多少。况履霜坚冰至，我佛为杜渐防微起见，所以虽一针一草，都禁止盗窃。更何况在道德上讲起来，盗窃得多是损德，盗窃得少，也是丧失人格，怎么能说他是苛细呢。

释尊的教训，是最讨厌佛弟子不劳而获的，所以原始佛弟子的生活所需，减少到最底的限度，三衣一钵，如此而已。虽说是靠施主布施为生，那是要你乐意的施与。而且‘佛观一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还’。所以佛弟子的乞化，是专为修道，道若不成，甚至不知道甚么是道，当然也逃不了业果的支配。

物各有主，如不以其道而强为占有，法律的裁制，还是人为的力量。因果律的支配，是不可思议的。上海丁福保居士编的六道轮回录上，有一段故事，我讲给各位听。他说：宜州城，东南四十余里，有一家双姓皇甫的人家，兄弟四人，大兄小弟，都能勤俭谋生，仁慈忠孝。惟有行二者名字叫做‘迁’的，交游恶友，不务正业。有一天，他的母亲，从房间里，取出六十文铜钱，准备叫人上街买东西的。取出来以后，权且放在客厅的棹上，自己又到别处有事去了。奇巧、皇甫迁，从外归来，一见到钱，不问所以然，因为机会难得，拿了就跑。举家大小，各有各事，没有人注意到他的出入。及至他的母亲发觉到六十文钱已经失去，又不知道不肖子的忽然归来。于是合家大小，皆蒙了不白之冤。没有经过好久，皇甫迁得病死了，托生在自己家内为猪，等到养壮了，卖到邻庄村社家去充秋祭的祀品，得钱六百文，这是农村人家常有的事，不算啥希奇。可是卖猪的这天夜里，皇甫迁的老婆，梦中见到那只猪，以鼻子触他，并对他说：我是你的丈夫，我因盗窃了母亲六十文钱，使全家皆受冤枉。我死了，便投猪胎，来偿债，现在社家欲杀我，你是我女人，何忍不告诉儿女们赎我。那妇人做了这样一个梦，心里很为惊讶，但不信有这样的怪事。于是放下身来，还是睡他的觉，可是又梦到他丈夫化的那只猪，猪且以鼻嘴触他，叫他快醒。妇乃大惊，披衣登堂，准备告诉婆婆。可是婆婆也已披衣起身，同时儿女们，皆有此梦。于是以一万二千文，由他的哥哥，和他的儿子，连夜奔至三十里外的邻庄，与社长商议将猪赎回。社长因中午就须祭祀，坚持不肯。复经他的哥哥，哀恳有面子的绅士，将实情说出，付了二十倍的代价，方才邀得社长的首肯。猪既被赎，哥哥向猪说：你如果是我的弟弟，你应认得路，你向前走吧。猪即摇头摆尾，向前直奔。回家不久，亲友邻居，皆知道这件奇事了。毙、是不正当的行为。如果参照其他地方所讲的十善，以及下文‘若离邪行，即得四种智所赞法中的第四、妻莫能侵’的话看来，应该是不邪淫。合法的配偶，叫做正淫。合法的配偶而外，拈花惹草，或不是时候，不是处所，或有违常道的淫行，总叫做邪淫。

佛教的人天乘法，因为男女关系，乃是人类延续的必要行吸情欲。而色为情欲的媒介，因而邪媱的行为，多因贪爱美色而起。我贪汝色，汝爱我心，贪爱纠缠不清，生死永远不了。故出家学佛，必须断尽淫行；在家为道德所系，风化攸关，亦必须戒绝邪淫，既可安定社会，亦不致失去人身。

普见

第十讲

各位听众！今天讲到十善法中的：

第四、永断妄语。

语、是语言，也就是各人从嘴里说出来的话，当然也包括了文字在内。语言、文字、为人与人之间，彼此交换意思的工具。人与人之间互相的交涉，有如罗网，极复杂而不可名状。其间需要语言文字，表达意思，或解决问题的地方太多了。假如心存不善，逃避责任，或作弄他人，或从中渔利。因此、在语言文字上，不见者言见，见者言不见；不闻者言闻，闻者言不闻。总之、所说出来的话，或写出来的文字，全属虚构，毫无实事可言，是为妄语。孔夫子曾经说过：‘始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，察其言而观其行’。这话的意思是说：我当初很相信人家的话，人家说什么，我都信以为真，可是上了不少的当，吃了不少的亏，但也增加了我很多经验。所以我现在对一个人的说话，我要察看他的虚实，随后还要看看他的行为，是否兑现，我再不会轻易的相信人了。孔夫子有了这经验，所以他对他的学生，也有‘言顾行，行顾言’的戒条。言顾行、行顾言、就是说的与做的，事实上要相符合，就是不妄语。

第五、永断两舌。

舌、就是我们的舌头，说话需要舌头，没有舌头，就辨不出音声的屈曲，而不成为语言。不成为语言，就不能表达意思。

两舌、并不是说一个人有两个舌头，乃是于一件事，作两个说法；对一个人，有两种的批评。都如当面说这人是对的，背后说这人是不对的。或者向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆斗争，这都是叫两舌。

第六、永断恶口。

口、也是说话的工具。恶口、就是从嘴里发出粗言恶语，骂詈或毁谤他人，使对方的人、丧失颜面，或损失名誉。这都是由于他人的行动，不合自己的要求，于是发动嗔怒。须知一念嗔心起，百万障门开，许许多多的恶事，都从一念嗔心中引生出来，不但有违学佛者慈悲之心，亦伤失学佛者的人格。

第七、永断绮语。

绮语者，绵绣绫罗、叫做绮。也就是有文采的装饰，使不好看的东西，增加美观使人生爱。绮语、就是运用说话的技巧，把话说得好听，所谓甜言蜜语，使人爱听。都如妆饰浮言靡语，以及艳曲情调，力能增长听者的爱欲，引生听者的悲感，因而心荡神驰，失却自主的能力，走入歧途。孔夫子曾经说过：‘巧言令色，鲜矣仁’！所以圣人所见，没有不同，足见绮语的为患之大。

这四种口过当中，尤以大妄语，是学佛者所更当谨慎的。什么叫做大妄语呢？学佛的人，有了一知半解，从古人的言句中得了一两句机锋，为贪图名闻利养，自己以为已经明心见性，甚至自以为证得什么果位，页高我慢，妄自尊大，炫耀于人，是为大妄语。犯了大妄语，是破根本大戒，应当堕无间地狱。其余、如果为了救济他人的急难，或交际场中，避免他人的花费，方便权巧，所谓便宜行事，那是不犯什么过失的。

关于不妄语的部份，我来说一只故事：过去、佛在世时，有一位老比丘，在化饭的时候，遇到一家贩卖珠宝的人家。珠宝店里老板(音板ㄅㄢˇ)，这时候手上正拿著一颗珍珠，见到老比丘登门化饭，随时将珍珠放在台子上，走到厨房间去拿饭菜来，准备供养老比丘。真是意想不到的事，这时屋里有一只鹅，鹅伸长了头颈，把珠子误作食物吞下去了。老板拿饭出来，一眼看到台子上的珍珠不见了，心中不免一惊！便问老比丘说：师傅！台子上的珍珠，你拿去没有？老比丘说：我没有拿。老板说：那末！我的珠子什么地方去了呢？老比丘不答。老板再三盘问，老比丘只是不答。老板光起火来了，拿起木棒来，把老比丘打得头破血流，老比丘还是不响。老比丘的血流到地上，鹅儿不知趣，把血当水，低著头舐老比丘的血。老板更生气，一棒把鹅儿打死了。老比丘这才开口说：施主！你别生气，你的珠子被鹅儿吞下去了。老板不信任他的话，赶忙用刀剖开鹅儿的肚皮，果然珠子在鹅儿肚皮内。老板一见，惶恐万分，伏地请罪，求师傅的忏悔。老比丘一笑，恕你的罪罢！老板问，师傅！你先前为什么不说呢？老比丘说：我承认是我拿的，我不但犯盗戒，而且犯妄语戒。我如果说实话，那末！不啻我杀了鹅儿，又犯杀戒，你教我如何说法，所以我宁可被你打死，我也没法说明，日后你自有明白的一天。现在鹅儿已死，我不妨说明。但因我的化饭，使你生气，使鹅儿丧命，我心里仍是非常惭愧。老板对老比丘五体投地，很恭敬的说：佛陀的伟大！佛陀的伟大！向下讲到：

第八、永断贪欲。

贪、是贪求。欲、是五欲。五欲为财、色、名、食、睡，这五件事为每一个人之所贪求的。

财、为财产。色、为男色与女色。名、为名誉。食、为饮食。睡、为睡眠。这五件事，实在为人类生存的要素，也是人类繁殖的必要条件。但是必须有限度，也就是适可而止。多了就是祸害，贪求更是罪恶。拿财产的财来说罢：　释迦世尊在日，尝与阿难同行。道路中有人遗弃了一大堆金银，阿难指著金银问佛世尊说：这是什么？佛说：毒蛇、赶快让开。阿难与佛世尊急步向前，不敢再看他一眼。佛世尊的后面，却跟著一位贫民，他看到地上的金银，又听到佛世尊与阿难尊者的问答，他心里在发笑，这两个沙门，真是傻瓜，分明是金银，他们偏说是毒蛇，我偏不怕这毒蛇。于是脱下衣衫，将金银包扎而去。一个贫人，顿然发了横财，这还得了。于是轰传乡里，更传达到国王。国王将这位暴发户传到朝庭，叫他把全部金银，捐充军饷。暴发户拿出一半，国王不承认，暴发户又献上一半，于是依旧是个穷错大。但国王仍不满意，认为他藏匿的金银还很多，勒令他全部献出。穷人实在穷，真的没有了，可是无法填满国王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ)，于是将穷人拘禁起来了，并且说：如果不全盘交出你的金银，非严办你抗命的罪刑不可。穷人一文没用著，反而失去了自由，在监狱里左思右想，才体悟到佛世尊的金石之言，金银岂止是毒蛇，他的祸害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念，南无佛陀！南无佛陀！事情传到国王耳朵里，把他提出来一讯问，国王也深深的体会到佛陀的话不错。因而带领穷人，一同去参见佛陀。佛陀为他们开示五欲的祸害，两个人同时都得了道果。今天讲到这里为止。

普见

第十一讲

各位听众！十善业道的十善，今天讲到：

第九、永断嗔恚。

‘嗔恚’，就是发怒，一般的说来，就是发脾气，动肝火。大概肝火旺的人，容易生气，所以有这个说法。

在唯识宗讲起来，贪、嗔、痴为根本烦恼，嗔、当然是其中的一个。恚与怒，只是嗔的一部分。所以这里只就嗔的本身来讲。

嗔的定义，在成唯识论上说：于有、有具，增恚为性；能障无嗔，不安隐性，恶行所依为业。这两句话，是说明嗔的体用。因为性、就是体性；业、就是业用。于有、有具，增恚为性者？有、指三界二十五有，是我们舍身受生的处所。缩小范围来说，就是宇宙之间，或者是天地之间。有具、就是天地之间的事物，也可以说是我们的环境。增恚为性者？人们对于环境的不满，或者人事上违逆了自己的个性，换句最平常的话来说罢，都如夫妻间的争吵；或者儿女的不听话，都可以使人耳红面赤，拍案大骂。大的叫做嗔，小一点的叫做怒，或者叫做恚。原来没有，因环境的刺激而有嗔，因嗔而生恚，所以叫做增恚为性。能障无嗔不安隐性，恶行所依为业者？有嗔与无嗔是敌体相反的，所以有嗔障碍了无嗔。安隐者，心平气和，周身舒适，一经有了嗔恚，则身手颤抖，四体不安，所以叫不安隐性。而且人们一有了嗔怒，那就是忿呀、恨呀、恼呀、这一类的恶心，都一连贯的相继而起。由于忿、恨的生起，则杀人、放火、斗欧、相骂、这些恶行为、也就跟著做出来了。有恶因必遭恶果，这是因果的必然律，一经遭遇到堕落，则一失人身，万劫不复，那就够可怜了。所以前面曾经说过：‘一念嗔心起，百万障门开’。普贤菩萨在华严经上也曾说过：‘我不见一菩萨，于余菩萨起嗔心者’。这话的意思是说：如果是真正发菩提心的菩萨，他对其他的菩萨，遇到任何不遂心的事，都不会动嗔恨心的。我们曾经读过古文观止的人都知道，古文观止上，苏东坡做的‘留侯论’。留侯、是张良的封号。张良在少年时候，曾经遇到一个一面不识的老人，故意把鞋子掉了，叫张良为他捡起来，捡起来了，还要替他穿上。张良面不改色，很恭敬的跪在地下为他把鞋子穿好。老人称叹他说：孺子可教！于是送了他一本书。后来张良，相汉高祖定天下，功在当时，名留后世。所以苏东坡在那篇文章里称叹他说：‘勃然遇之而不惊，无故加之而弗怒’。一般的说来，这就是涵养，或者是修养的功夫好。在佛学上说：就是不嗔恚。向下讲到十善中的：

第十、永断邪见。

见、就是知见，或者是见解，包括了观念、主义、理论。邪者、不真切，不正确。是凡不真，不正的见解，观念、主义、理论，在佛学上统统谓之邪见。

见解的邪正，很难得到标准。如哲学上的一元论和二元论，至今并没有得到最正确解决。宗教家对于所崇拜的对象，也是各是其是，各非其非。

在佛教的教理上对邪见，还包括了身见、边见、见取见、戒禁取见。连邪见的本身，计有五种，又名叫不正见、或恶见。佛教的教理，是　释迦牟尼佛，澈底觉悟到的，比较一般宗教家、学者、用意识心、揣摩、拟议、所得到的结论，我们以佛教徒的立场来说，自然认为是准确的。

就以唯心和唯物来说罢：心为精神，物为物质。精神具有活动的潜在力。但是、如果不凭借物质，他的活动力，则无法表现。物质如木头、石头、不凭借精神，只是些死东西，而分毫没有用处。必得要心物的两者，互相利用，所谓心物交融，才得到相得益彰的妙处。起信论上说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。华严学里叫做事依理成，理因事显。庄子引公孙龙子，一句很滑稽的话说：‘鸡三足。’就是说：鸡鸭的鸡，有三只脚。鸡、只有两只脚，那里会有三只脚呢？如果有的话，那一定是妖怪！他的答案是：‘必有运行之者。’不错，鸡是两只脚，这是天下公认的事实，但已死的鸡和已死的人一样，两只脚仍然存在，为什么不会走路呢？所以活鸡的两只脚，必定有个精神的脚，在做运转的工夫，他才会行动。这等于车子的车轮一样。车子虽有两个以上的车轮，缺少了一个也不能走动。但车身、车轮、尽可能完整，没有人推动，没有人驾驶，是没有用的。车身、车轮、等于物质，推动和驾驶的人，等于精神，这是心物交融，最好的明证。佛教虽讲心物交融，但不同于二元论的哲学。至于只讲唯心，或只讲唯物，不独于理论上有偏枯之弊，形成到事实上去，亦将为害无穷。因为只讲唯心，专尚空谈，结果一事无成，坐以待毙；如果只讲唯物，那就没有鬼神的存在，不需要宗教信仰，更不谈因果与道德。将人类当机器，波谲(音决ㄐㄩㄝˊ)云诡(音鬼ㄍㄨㄟˇ)，奸诈百出，只求成功，不择手段。这就是今日流毒世界，共产主义者的圣经。是凡自由世界的人类，都为他感到不安，都曾尝过他的苦水。关入铁幕里的人民，更是打入十八层地狱，永远别想超升。这就是思想学说偏枯的祸害。在佛教说他们是边见，边见者，就是偏执自己的成见，没有商量的余地。共产党不容许有第二思想，异教徒不容许有第二信仰，都是偏见的典型。然而边见的内容，就止于此吗？不然、偏执唯心，偏执唯物，只是偏见的一部份，其余如执常执断，执空执有，两两而不相容者皆谓之偏见。如某种宗教之上帝，能创造一切，而上帝之本身，则天然如此，这就是属于执常的偏见。

其次如人与畜生，在佛教以善恶因果为原动力，以致有六道轮回的变化。而英国博物学家达尔文氏，作进化论，谓世界生物，纵然有千差万别，而追其原始，其种源只是一个。由这原始简单之生物，进化而为植物动物。都如人类由猿猴进化而来。假如有人问，猿猴怎样进化而为人类，今日之猿猴尚多，为什么不一一进化而为人类，则至今仍然得不到明确的答案。

又有所谓天演论者，以为万物的进化，皆出于竞争，竞争而胜利的，谓之优；竞争而失败的谓之劣。所以物竞天择，优胜劣败，实为天演的公例，也就是天然的法则。这些理论，对于近代的世界大战，杀人如麻，皆有直接的影响。在佛教皆叫他是邪见。

其他身见、见取见、戒禁取见、以限于时间，不能再讲下去了。经常讲十善，贪嗔以下是痴，痴者愚痴。愚痴不一定是笨拙。偏见、邪见，足以造成人间祸乱的思想学说，自以为聪明的，这才是真正的愚痴，所以本经上以邪见代替愚痴。今日讲到这里为止。

普见

第十二讲

各位听众！我们中国人，几千年以来，原有的传统道德、可以用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的八个字来包括一切。儒家认为人皆可以为尧舜。尧舜是什么呢？尧、舜、是夏、商、周三代以前的两个好皇帝。尧做皇帝的时候，他住的宫室，是茅、茨土阶，自奉极其俭约。可是他对于百姓呢？有一个百姓挨饿，就好像是他的罪恶；有一个百姓挨冷，他也承认是他没有照顾得周到。他一天到晚，战战竞竞，为著百姓在焦虑操劳，所以孔夫子称他是个仁君。而舜呢！他也是一个仁君，更是一个大孝子。他母亲去世得很早，父亲娶了后妻，也是他的后母；后母生了儿子叫做象，也就是他的弟弟。不用说，父亲怕后妻，而后母大半是溺爱自己生的儿子，而虐待前妻之子的。父亲因为要讨好后妻，往往做了后妻虐待前妻之子的帮凶。舜帝、遇著这样一个家庭，我们看、他的日常生活，够多么苦恼。但舜帝对于父母，对于弟弟，仍然亲爱异常。好几次，老夫妇要想把他弄死，幸而都被他逃了。然而他还是象忧亦忧，象喜亦喜。虽然做了大官，他回到家里，还是照旧操劳，因此尧帝反而把皇帝的位置都传给他了。这就是中国旧道德的来源。

儒家大学上说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。明德亲民且置，什么叫做至善呢？善、是人人能做到的，一谈到至善，可就难了。都如、有些宗教的教义说：爱父母过于爱主的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱主的，不配做我的门徒。换句话说：就是信我的教、要爱主，不要爱你的父母；信我的教，要爱主，不要爱你的儿女。因为信仰了宗教，抛弃自己的父母和儿女，在信教的专一与诚笃上说，可算是了不起，然而、我们能称赞他是至善吗？

孔夫子、对于尧舜的崇拜，无以复加。但我们现在尊孔祭孔，提倡旧道德，重整旧文化。旧有的道德文化是个什么？尧帝的仁让，舜帝的大孝，是不是旧道德，旧文化的一角。然而、尽有人、在尊孔、祭孔的今天，很起劲的、在提倡、爱父母过于爱主的不配信教；爱儿女过于爱主的不配信教的异教。所以最近多次传闻，山地愚民，为著某种教徒五百元以上的台币，劈毁自己的祖宗牌，这是抛弃在世父母，不向父母行礼，犹嫌不足，再来清算三代祖宗的表示。拿钱毁祖宗牌的愚民，不足责，利用臭钱、叫愚民劈毁祖宗牌的教徒，也不足责，奇怪的是因有钱可拿，不惜劈毁祖宗牌位的事实，发现于尊孔祭孔，重整旧道德，恢复旧文化的今日，不能不算是，眼前的一大怪现象，更不能不算是一个极大的讽刺与矛盾。

复次、人不应该杀人，杀人应该要受裁判而抵命的。但人以外的牛、羊、猪、马、鸡、鸭之类的生物，异教徒说是‘主’制造了给他的神子神孙吃的，不妨大杀而特杀。不错、制止杀人是善，人以外的什么都杀，能算是至善吗？凭你用尽方法，总不能使天下人不杀，这原是事实；但我们也可以说，凭你国法多严，总不能使人不杀人。我们因为不能禁天下人不杀生是事实，但何必笔之于书，认为是应该被杀的，这能算是至善的宗教吗？等于法律不能禁止人不杀人，索性将法律取消，这理由还说得过去吗？

释迦世尊说：人皆可以成佛，一切众生皆有佛性，基于这个原理，所以佛教教人，不但不能杀人，并且不杀一切众生。因为一切众生，皆有佛性，这才是至善。家家弥陀佛，处处观世音。家家的弥陀佛，就是各个人家自己的祖宗；处处的观世音，就是各人堂上的生身父母。佛教教人，你能敬祖宗，孝父母，就是等于敬佛菩萨；不敬祖宗，不孝父母，你天天敬佛拜菩萨，分毫没有用，纳民于正轨，辅政治法律之所不及，唯有佛教可以够得上称为至善。

孔子之徒，徒然的传其教，而没有能宏其道，如天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，纵然有至善的大宗旨，也等于虚设，所以今日的孔教，犹衰于佛教。佛教徒虽生在，　释迦世尊灭度近三千年的今日，而遏制情欲，戒除杀生，不争名利的人，还是不乏其人。然而这又是什么缘因呢？因为至善的大前提，固然还别有所指，即此十善中的不杀生，你能遵守著不犯，保管你得到许多好处。孔夫子虽有‘修其天爵，而人爵在其中矣’的教条；但究不及　释迦世尊，说法的善巧，所以在教徒的崇拜上，就显到优劣的不同。所以今天讲到宗要分中。

乙字下第四段、别明十善利益中，丙字下第一段、明不杀生的利益。

经上说：

‘龙王！若离杀生，即得成就十离恼法：何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。、八灭除怨结，众怨自解。、九无恶道怖。十、命终生天。是为十’。

这十种离恼法当中：第一、二、三、同是一个不杀生，而有因果的关系在内。经上的次第虽然如此，讲的时候要将他颠倒过来。因为、嗔恚是杀生的导火线，由于第三永断嗔恚习气，才有第二，于诸众生起大慈心。由于既无嗔恚，又有大慈心，所以视一切众生，皆如自己的亲属，甚至视一切众生的生命，如同自己的生命，所以永断杀害一切众生的残忍。由于不杀害一切众生，所以才能有第一，于诸众生，普施无畏。无畏者，无所畏惧，一般的说来，就是不骇怕。普施者，普遍施与。由于不杀害一切众生，所以一切众生，见到这位不杀者，皆踊跃欢喜，毫无畏惧。过去有赵州从谂禅师，陪同一个贵客游山，有一只野兔子从赵州禅师前，很快的奔去。客人问禅师说：兔子为什么怕禅师呢？赵州禅师说：老僧杀心未断。这话、我们尽管把他当真话看，而不是禅师的机锋。因为已断杀心的人，野兽见到他，是不会骇怕，也不会反过来伤害于人的。再说：过去有一位华林禅师，搭一茅蓬，僻处在深山里。地方官，仰慕他的修行，因而披荆斩棘的到深山去拜访。见面之后，地方官问：禅师！怎么连侍者都没有一个？华林禅师答覆他说：有一两个。地方官说：何不请出来见见呢？华林禅师用手拍拍禅床，喊道！大空！小空！有两只猛虎自茅蓬的后面，哮吼而来。地方官骇怕得面无人色。禅师挥挥手说：去！去！这里有客，不要唬坏了客人！各位，断了嗔恚心的人，不但能施与众生的无畏，自己也不怕而且能降服，残忍成性的猛虎，更能使他训伏如人一样，可以呼之使来，挥之使去。

十种离恼法中的第四，一直到第十，都是不杀生所得的好报。由于不损恼众生，所以得到第四的身体康健，不时常闹病。由于不杀害众生，所以得到第五的寿命长远，并且还连带的获得，父母妻室儿女，比较长时间的团聚，不致中途离散。因为杀害众生，是叫众生身体受苦，寿命夭折而眷属离散的。因此，我们应该知道，是凡身体多病，或寿命短促，或眷属离散的许多苦恼，是从那儿来的。第六、恒为非人之所守护者。非人、就是神，所以受持五戒的人，戒经上说：有二十五个善神，恒常保护你，使你一切平安。第七、常无恶梦，寝觉快乐者，由于大慈不杀的缘故，心理上自然坦坦白白，毫无挂碍。所以获得不做恶梦，寝时与睡醒以后，都很快乐。第八、灭除怨结，众怨自解。怨者仇怨，结者纠缠不清。人人爱护自己的生命，谁杀害了谁，这股怨毒之气，永远纠缠不清。不杀生的人，因为不杀生的缘故，所以获得灭除怨结，而且过去已有的怨结，也将因你的不杀生，皆能永消瓦解而化为乌有。堕落恶道，由于不善，不善无过于杀生，所以不杀生的人，没有堕落恶道的恐怖，而得到第九，无恶道怖。既不堕落恶道，而且可以获得生天，天上的天福，当然是快乐无比。然而惟有不杀生的人，才能获得这果报。所以不杀生的人，可以如第十所说，命终生天。不施无畏，不起慈心，是使他人受苦恼。不断嗔恚习气，是使自己与他人，均感受苦恼，身常有病，寿命短促，没有戒神为你护持。你又常做恶梦，四周都是冤家，常常恐怕堕落恶道，不得生天，一个人如果有这许多遭遇，你看！够多么苦恼。然而、这都是杀生者自己杀业的招感。假如守持，不杀生，就远离自他、这许多苦恼了。所以佛说、若离杀生，即得成就十离恼法。