普见

什么是妄想?怎么知道我现在是落入妄想？


净界法师


    阿难尊者堕入淫室以后，他请佛陀开示修学大乘的止观法门，但是刚开始佛陀并没有马上说出修行的方法，而是先端正我们心中的根本。有二种根本，一个是杂染的根本，一个是清净的根本。所以佛陀必须把阿难尊者的心先加以调整，先做一个心态的调整。

    然怎么调整呢？

    佛陀是用破妄显真二个方式来调整。到前面为止都是在破妄，破除阿难尊者心中的妄想。

    那什么是妄想呢？

    简单的讲就是前尘虚妄像想。

    我怎么知道我现在是落入妄想？

    我们看到念头第一件事情先不要动，你要问自己一件事，问这个念头你从什么地方来？

    妄想的来源是很重要的，我这妄想是因为有什么人跟我讲什么话、因为我看到什么事情才有这个想法，这个想法是在修行当中舍掉生死的根本，你用它来念佛，用它来拜佛，这都没有用的。你说他今天拜一百拜，我跟他拼了我拜二百拜，完了！你一开始就是妄想，你用这样的想法你不可能有所成就的，你的根本就是虚妄嘛！你不是发自内心的愿望佛道无上誓愿成。

    我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借无量光无量寿的名号来开显我的佛性，这就是成佛的因缘；所以我愿意拜佛，你这个心的出处是来自于你内心深处的本性产生的愿望，这是成佛的因缘。

    我们在修行当中要经常的知道，什么是你心中的贼，什么是主人，你要搞清楚；我们不可能马上离开贼，因为习惯性跟它在一起，但是你要先知道；我们会有很多习气，我们会经常失掉正念，这个很正常。但是你先认清路头很重要，因为这样你才有希望。如果到现在什么是贼什么是主人你还不知道，你就完全没有希望。我现在做得不够好，但是我有希望，我每天在进步。

    为什么呢？因为我认清路头。你只要不断的用功，你就有一分的进步，一个人最可怕是他不知道什么是真实，什么是虚妄，这是非常可怕的，因为你没有希望了！

    所以这个地方我们要很清楚，了解妄想不表示我们随时可以离开它，我们以后还是会经常跟它在一起，但是你知道它是妄想，只要你回光返照，你就能够进步，因为它是虚妄的。

    我再讲一次：妄想最怕你回光返照，妄想最怕你问它一句话：你从什么地方来？它就完了！因为它根本没有地方来，来无所从，去无所至。它就是心境的碰撞产生一时的因缘，它哪有什么来处，它根本就没有体！心境碰撞产生一个想法，这个境一消失这个念头就没有了，觅之了不可得，它哪有什么自体，随境生灭的。

    我们修行佛法，你不要很辛苦去压抑它，烦恼起来好像很辛苦，这边压完那边冒出来，你只要问它一件事情：你从什么地方来？它就没办法了，它招架不住。所以说修行要有一些方法的，要善巧方便，不是你胡乱修行，这是没有结果的。

    常住真心是离开了六尘的外境它是有自体的，它不像前面的妄想是离尘无体。  

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（四）



净界法师


    阿难尊者先表达他自己对妄想的一个看法，他说我出家用这一念心，我供养佛陀亲近善知识也是用这一念心，乃至于发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。

    前面是讲到自利的功德，这地方讲他修学利他的功德。他说：乃至于有一天我发了广大的菩提心，我跟文殊、菩贤菩萨跟地藏菩萨一样，地狱不空誓不成佛。我到了众生苦恼的世界，广修六度法门来救拔这些苦恼的众生，来完成菩萨道里面难行的法事，乃至于舍生命手足来供养众生，我还是用这一念心啊！我还是这一念攀缘的心，攀缘外面苦恼的境，而发起菩提心的。

    这地方阿难尊者自己描述自己的心态，他一路以来总是用这个前尘虚妄相想，来完成他自利利他的功德，而现在被佛陀否定了，他心中有一种怅然若失的感觉。

    惊怖求示
  
    造恶用此  纵令谤法，永退善根，亦因此心。
  
    前面是讲用这一念心来修善，这里是说我也是用这一念心来造恶。纵令谤法，纵令我阿难在以后的因缘，遇到了邪知邪见的恶知识，告诉我一些邪见，使令我退失了无上菩提心，使令我诽谤大乘的正法，使令我说出大乘非佛说这样的邪见，而永远退失大乘的善根，乃至于堕落到无间地狱。我为什么会造恶业呢？我还是用这一念心来造恶业，还是用这一念心生起邪见，用这一念心诽谤正法，用这一念心堕入地狱去的。

    舍此更无

    若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑， 惟垂大悲，开示未悟！

    现在佛陀用种种的道理，来发明说我这一念心不是我的真心，那我是一个无心之人？就好像石头树木一样，只有外在的形状，而没有内在的明了性，那我是一个无心之人。因为就我的认知，我离开这一念的攀缘心，我就没有其它的心，因为我一路以来都是用这一念心来修学。佛陀说这不是我的心，我心中的打击、心中的恐怖是非常严重的，而且在法会当中，很多的凡夫都跟我一样，也产生很大的疑惑，希望佛陀慈悲继续的再开示我，我应该怎么办。

    这段经文是阿难尊者表达他心中被诃责以后他的心态，他的一个恐怖的状态。当然我们知道阿难尊者他是有善根的，他希望佛陀继续讲下去，应该怎么办，应该怎么改造自己。所以他一方面恐怖，一方面他并没有放弃自己增上的因缘。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（五）


净界法师


    安慰开导

    垂教深意  

    尔时世尊，开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。

    佛陀对阿难尊者产生一种断灭的恐怖，做出了安慰跟开导。佛陀听完阿难尊者的表态以后佛说：我现在要调整你的心态，从妄想进入真心是有目的，是要使令大众的这一念心悟入无生法忍。

    无生法忍我们解释一下：

    无生的法简单的讲就是我空法空的真理，简单讲叫自性空。

    从大乘佛法的空义来说，我们认为一切法本来无生。

    小乘在发明空义的时候，是认为一切法是有生的；有生起但是它无常无我，譬如说我们的身心世界，我们现在现出一个人，小乘认为这个人是有生的，只是他会变化，他会变成衰老、他会变成死亡，而且这无常变化当中，我们自己没有主宰性。所以小乘在发明空义，是诸行无常，诸法无我，从无常变化，从没有主宰性而发明空义。当然这思考模式也不错，但这不是最好的方法。

    大乘佛法是认为法本不生，今者不灭，是诸法空义。我们本来就没有生，因为大乘佛法经常安住在清净本性，这个生命体只是因缘生因缘灭，它自性空它哪有生呢？法本不生。所以大乘的空是直接看它的体性是毕竟空，缘起性空，你能够悟到这一点，你就能够掌握你的生命，你没有悟到这一点，就被生命所掌握。

    生命本身没有错，你看佛陀也有生命，小乘学者极度的厌恶生命是不对的；我们没有必要厌恶生命，我们要改造生命，把一个有漏的生命转成一个清净的生命，而这关键点在无生法忍，你要掌握一切法自性空，你才能够产生无量的庄严。

    这地方是整个大乘佛法转凡成圣非常重要的思考模式，就是你要看到一切法缘起性空的真理，就是无生法忍的道理。

    佛陀告诉阿难尊者说，因为你跟我祈请是成佛之法，如果你问我说来生怎么做国王，怎么做大富长者，那我们就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就成佛，要悟入无生法忍，那当然就要改变心态。

    这地方等于是佛陀讲出他心中的深义，就是为什么要破妄显真，只有一个目的，使令大众的心，悟入无生法忍，这是一个必然的过程。

普见

净界法师


    万法唯心  

    于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说诸法所生， 唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。

    佛陀讲出他的目的以后，佛陀就在自己的狮子座上用手来摸阿难尊者的顶(有安慰鼓励的意思)说：我过去常说诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。这二种因缘都跟心有关系，有二种心：

    第一、诸法所生，唯心所现；
    第二、一切因果世界微尘，因心成体。

    以《唯识》的观念，诸法所生，唯心所现，这个心指的是阿赖耶识。阿赖耶识讲到依他起性，诸法所生是我们业力所变现的一个身心世界，譬如我们现出一个人的果报、人的环境，这个就是诸法所生，一切的色身诸法是一个所变现；而唯心所现是指我们心中的阿赖耶识是能变现，阿赖耶识有很多的善业恶业。

譬如说怎么会有人呢？因为我们过去有五戒十善的善业。

    所以我们了解诸法因缘生的时候，第一件事情了解到第八识把业力先显现出来。我们刚刚讲过这一部份我们是不能够改变的；业力所现的外在环境，这种客观的环境你改变不了的，你只有做一件事情认命，因为这是过去的业力。这个心指的是第八识的心，是潜在的心。

    第二、一切因果微尘，因心成体，这个心要注意，这个心是六意识，我们平常用的这一念心；我们这一念心跟外境接触的时候，会产生一个果相跟因相。首先我们会承受一个果报，所以我们心跟外境接触就产生感受，痛苦的感受快乐的感受。

    如果你今天在这个因缘上是一个善业的表现，你一定出现快乐感受，所以你跟这个人在一起，你经常感受到快乐，你对他过去是有恩的，他是来报恩的；你这个人跟他在一起，你经常觉得我跟你在一起、我听你讲话就很痛苦，这个人是来讨债的，前生你欠它的，但是这个业力你是跑不掉的。

    所以你看你跟谁接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就可以判断过去业的因缘。所以我们这一念心有感受，这个感受就是在承受果报。第二个我们对这感受会产生另一个思想---你怎么做！你产生一个正面的思想，我欠你的，我当还债想；或你这样对我我也这样对你，这糟糕了，越来越严重。所以我们在承受果相的时候，又产生一个因相，你又产生一个善恶的思想，这时又创造一个业力，这个业力就会影响来生。

所以我们一个生命体，每一个刹那的念头都是在感受过去的果报，又再创造一个新的业力，每一个念头都是这样，先有感受然后接着就产受一个思想，就产生一个因果的相续，这个是第六意识的作用，这是最重要的。

    所以说整个生命的因缘，第一个是外在的因缘，业力创造一个外在的因缘，一个客观的环境，然后我们主观的第六意识去接触这因缘的时候，产生苦乐的感受，产生善恶的思想就产生新的因果。

    佛陀讲这个是什么意思呢？

    真心有体  

    阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

    阿难！这么多的世界，这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草一根线，像线打成一个结，我们追究它的根源，都有它的体性。法都是有它的体性，如地水火风，地是坚性，水是湿性，火热性，风动性。

什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水…你骂它它还是湿性，不会因为你骂它，它变成热，这是不可能。我们常讲一句话：恢复他本来面目。不管外境怎么变动，它的体性就是这样子，水不管你怎么骂它，怎么赞美它，它还是水，这就是它本来的体性。一切法都有它的体性，即使是无声无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌；你看虚空就是空空洞洞，这就是它的相貌。这一切的外境都有它的体性，都有它的相貌，何况是我们内在清净明了光明的真实本性，它身为性一切心。一切心指的是作用，性指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？

    这地方等于是说明真心是有自体的，叫阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。若你只是破妄，破到最后那我怎么办呢？你把我旧的东西拿掉，那你要给我新的东西啊！你说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，这是不对的，那我应该怎么办。所以佛陀必须讲出一个真心的自体。

    这地方是说明其实整个因果是以心做自体，这个心是有自体的；这段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（七）
净界法师
    壬三、委明分别无性
    到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心，大方向来说妄想是没有自体的，真心是有自体的。这段是将这种观念作一个总结，详细的说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的；把真心跟妄心的相貌作一个总结。
    真妄之别  
    若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。
    假设你一定要认为，你要坚固的执着你现前这一念对外境接触，所谓前尘虚妄相想，你接触外境的时候，你产生一个感受、一个想法，而这明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目，那要有个条件。就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必须有它自己的体性。
    攀缘心的特性就是它没有体性，你外境不刺激它，它不能生起。
    你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？佛陀的三十二相。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者不可能出家的，这是第一点。第二个它生起以后，它会变化，你说阿难尊者是因为佛陀三十二相出家，那么万一佛陀头上长一个疮，那么阿难尊者不是要还俗了。你当初是缘这个境而出家，那么这个境变化你的心也变化，这很正常的，随境生灭。心态会受外在环境而变化，这心就是没有自体的。
    你看我们讲水，水为什么说湿性是它的自体，是它的本来面目？这盆水放在那个地方，你怎么骂它，它还是湿性，你怎么赞美它，它还是湿性，这是它本来面目，它有它的自体。我们这一念心不是，人家赞美你很高兴，这个赞美的因缘消失掉了，这个高兴的心也没有了，那是一时的刺激，产生一时生灭的想法，这个你不能当做你的真心的。如果你把这个当做真心那有问题，你这个心是变化的，到时候你这一念心生灭变化，你就断灭了。(下面会说，那谁能够成佛呢？)
    这地方佛陀说：身为一个真心，一定要离开外境有它的自体。这是非常重要的观念，离尘有体。
    托尘似有
    如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
    正式说明妄想生起的因缘，是外境刺激的。
    譬如你现在听我说法，这一念心也是因为音声而产生分别、产生觉观。
    这地方我们说明一下：
    我们去听法的心，听法是谁，念佛是谁？是这一念心。
    这一念心严格来说是生灭心，因为你攀缘佛的音声才有，你要攀缘法师的声音才有这个想法。但是听法跟一般不同，听法刚开始是生灭心，但是你回光返照以后，你从法当中悟到一个道，这就不是生灭心。你心中有道的时候，你把佛陀说的法因缘所生法，我说即是空。我们刚开始听到这一句话，会产生一个感觉、一个想法，这个是生灭心没有错，因为是外境刺激的；但是你静坐以后，你再去如理思惟，把文字里面的道理体验出来，心中有心得，这个就不是生灭心了，这是你自己的东西了。
    我们刚开始听法是外境的刺激，这当然是生灭心，但是你要经过这个过程；你听完以后，你静下来思惟这个道理，产生一个理解、产生一个道理，这个就不是生灭心，依止这个道理去做事情，那就不是了，所以你现在听法也是用这个生灭心听法。那么你修禅定，你用禅定的力量(指外道禅定)，把对外在的见闻觉知，对外的分别功能完全消灭，只是攀缘内心的幽闲寂静，这个也是一种法尘分别影像。你也是攀缘外境，这外境是你心中的法尘，你过去的影像来加以分别，这是分别心。
    生灭心有二种情况：一、五俱意识。这是《唯识》的名相。五俱意识是第六意识它必须夹带眼耳鼻舌身五根，来攀缘现在的境界，譬如说听法。第二、独头意识，第六意识单独的去攀缘心中过去的影像，就是内守幽闲；我现在不攀缘外面，攀缘里面，这也是一个妄心。
    只要是依托外境才能够生起的就是妄想，这是一个很清楚的判定方法。"托尘似有"依止六尘相似的显现。"相似"本没有，但是它有它一个相似的相状。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（八）
净界法师
    离尘实无  
    我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。
    佛陀将妄想作一个总结。
    我不是一定要你执着缘影之心，它只是心的一个作用，它不是你的本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是一个心的生灭作用。你在你的内心当中，你要微细的加以揣摩观照，假设你离开外在六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭。
    印光大师他说：全世界的人都不念佛，全世界的人都诽谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。
    我们看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是发自内心的真如本性所发动的愿望在修行，这就是真心啦！这种心是成佛的根本。
    假设你现前这明了的心是离开外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那就是前尘虚妄的相想，经过分别所产生的影像叫缘影之心。
    那这心有什么过失呢？
    因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛的三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？你这一念心既然随境而生灭，那你这一念就同于断灭；随境而消失，随境而断灭，那么谁能够成就无生法忍？这时阿难尊者跟大众，默然自失。
    何谓默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道；意思是说，我过去都是用妄想，你现在把我的妄想破坏了，但是你还没有给我一个真实的东西，所以他有失落的感觉，因为毕竟跟妄想太久了。
    禅宗有一个公案：有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候感到很寂寞(因为在世俗的时候很热闹)，他就去请示他的师父，跟他的师父顶礼说：师父！我打坐的时候心感到寂寞，怎么办呢？
    他师父讲一个偈颂：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。
    寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞，出家人的心是安住在寂寞的；喧哗是世俗的心，每天热热闹闹向外攀缘这是世俗的心。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，将常遭遇到生儿育女这种尘劳的累罪。我们应该莫厌水云深，一个修行人你不要厌恶有水有云的深山之处。那我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心回光返照你的清净本性；尘劳久自沉，你的尘劳慢慢慢慢就消灭掉。
    西来意是什么呢？
    就是我们要观照我们这一念清净本性‘何其自性本自清净，何其自性本自具足 ’。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？
    师父说他看过一本书，讲的是西藏的修学大士。有一个印度的王子他很有钱，因为他身体有一个病痛，他就到西马拉雅山去拜访一个修学西藏法门的大士。这印度王子他当然是一个攀缘心，世俗人都是攀缘外境。他第一件事问大师说：大师！我看你很寂寞，一个人在这边住几十年。大师说：是啊！我现在很寂寞，但是因为你来了以后我才寂寞，你没来之前，我的心跟我的真如本性相处的很好，一点都不寂寞，你一来，我从本性出来，我就感到寂寞。
    所以阿难尊者的怅然若失，就是说他还没找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我们的内心当中，你只要强迫自己去观察自己的真如本性，观久了向内安住，你心中别有一番的天地。
    这个地方是说明阿难尊者怅然若失的心情，因为它习惯性向外攀缘，现在把它的攀缘心给破了，他感到一种寂寞、感到失望，这是可以理解的。