弥迦使者

   “５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。”

  “说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。”这是我们常说闻一知十，知道世尊说法，说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里面，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法，都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。

  “总之，明得界非界、尘非尘之义。”世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的“则非微尘众，是名微尘众”，“则非世界，是名世界”，你常常想着这个意思。“便恍然于世间”，恍然是大悟，明白、清楚了。“所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相”，凡是相对的，“大小”，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，“莫非虚幻，当体是空。”对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。“缘生性空”，所以说当体即空，了不可得，你还要执着它干什么？所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。

   “６、若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。”

  “若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。”大乘法里面常说“消归自性”，法相学者常说“转识成智”，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空；如果真正领会到诸法皆空，“消归自性”、“转识成智”你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。“是法平等”，转末那识为平等性智；“诸法一如”，转阿赖耶为大圆镜智；“会归于性”，转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲有什么意思，讲了我们做不到。讲了，我们做不到，佛怎么对得起我们？佛说的那些话，都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。凡是佛说的，我们统统做得到。做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多，很多原因里面最重要的一个原因，你对于事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里面最重要的一个原因。而《般若经》，就是把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站着走，坐着走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。什么原因？执着一切法是有，还在这里面搞贪嗔痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。

  “此为诸法空相之要义”，最重要的义理。“解得此义，便可事事作如是观。”我们日常生活当中，工作里、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！开头做的时候，因为习气的关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至于一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对于一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是观照功醇，你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。“便可证无生忍，而泯相入体矣。”泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高！为什么能证无生忍？因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生；我们自己的色心也是假的，也是本来不生。你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。

   “７、正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉种种对待之事相，其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”

  “正报、依报，为众生所不能须臾离者。”正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。“尚且虚幻无实”，这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余！其他的更是假的，更不是真的。“则一切盛衰”，我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛；这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。妙善法师告诉我们：我们要相信造因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的，也是空的。“盛衰、苦乐、称讥、毁誉”，这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动。称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别、执着，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？“其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”对于身外之物，还是这样的计较，分别、执着、贪恋，那真是迷惑得相当重了。

   “８、其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此、等相，莫不如是。果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”

  “其他一异”，佛在经上跟我们说的大原则、大纲领，“圣凡、生灭、垢净”。像《中观论》里面只讲八个字，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。“人我、彼此等相，莫不如是。”全是空寂的，全是当体即空，了不可得。“果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。”宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。现相是从心生的，对待是识变的，妄想、执着变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么？根本是真心本性，真心本性里面一法不立。所以这就是直指向上。
   用这个功夫的人，“则胸襟当下开豁”。我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚，量周沙界”，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小了，迷得太深了，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？“烦恼当下消除”，你为什么会有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找，找烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。

   就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。修行多少年，没有成就，心不安。达摩祖师说：“行！你把心拿来，我替你安。”他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：“我觅心了不可得”。觅心当然了不可得，《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你怎么能把心找到？觅心了不可得。达摩告诉他一句话：“我替你心安好了，没事了！”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。

  “烦恼当下消除”，真的一点都不错。“颠倒梦想当下远离”，这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。“如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”会用功，你真会用功！我们听《金刚经》听到这个地方，会不会用功？如果你真听懂，你真会了，恭喜你！你一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。明理的人、会用功的人，没有一个不成就。

   “９、《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。”

  “《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”这是《圆觉经》一段很重要的开示，教给我们修学的诀窍。经中所说跟《金刚经》上讲的意思完全相通，可以把它用来互相诠释。也就是用《圆觉经》来解释《金刚经》，用《金刚经》来解释《圆觉经》，这个意思格外的明显。可是这个境界很高，真正能够用得上，当然是很好，就怕用不上；实在用不上，那就老实念佛。“知幻即离”，什么是“幻”？《金刚经》上讲得透彻。世尊在本经里面告诉我们：不但微尘是幻妄，不是实在的，世界也是假的，说明了“诸法空相”。大乘佛法里面常说“万法皆空”，这一句话可以说已经变成佛门的口头禅。怎么“空”法，也很少人去过问它；空不了就解决不了问题。这部经给我们说得明白，确确实实是空相。“相有体无”，这是如来的方便说，不是真实说；真实说，是“当体即空，了不可得”。外面的境界是空的、幻有、假有；里面我们能够思惟，能够想像，能够记忆的，我们叫它做“心”，能执着的，经上告诉我们：“过去心不可得，未来心不可得”，也是空的。身心世界都是空相，都不是真实的，这叫“幻”。

   观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，他用般若观照的功夫，这他讲得很清楚，“行深般若波罗蜜多时”，这是用般若的观照，“照见五蕴皆空”。五蕴包括世出世间一切法，有情、无情，我们今天讲的动物、植物、矿物，都超越不了五蕴的范围，五蕴皆空，于是他度一切苦厄。“一切苦厄”是什么？不只三苦、八苦，六道轮回没有了，十法界也没有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能够超越，超越到哪里去？到一真法界去。菩萨住一真法界。他为什么能照见？为什么能度一切苦厄？那就是《圆觉经》上讲的“知幻即离”，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，马上就放下。“离”就是放下，离不是离开这个境界，诸位要记住！心里面再也没有妄想、分别、执着，心里面再也不把身心世界挂在心上，心离，心真的离了，离得彻底，离得究竟。为什么说离得彻底而究竟？因为他“知幻”。这四个字：“知幻”是开悟，大彻大悟；“即离”，离是功夫，是放下，功夫就圆满。“不作方便”，直截了当，这的确是宗门里面所谓上上根人。禅宗六祖惠能大师，接引的对象就是这一类的根性，上上根性的人。

  “离幻即觉”，这个地方的“觉”是明心见性，见性成佛。有没有次第？没有，这叫做圆顿DA法，所以经的名字叫《圆觉经》。圆是究竟圆满，没有次第。《华严经》上告诉我们，在修证的形相上来观察，有次第、有圆融。中下根人，修学证果有次第。像经上讲的十信、十住、十行、十回向，这是有次第。上上乘人没有次第，没有次第的，叫它做圆融。圆融不碍次第，次第不碍圆融。这就好像我们到这个讲堂来听经，这个讲堂在五层楼，从楼梯一阶一阶上来，那叫次第；坐电梯上来的，就没有次第，那就圆融了。但是你要晓得，你坐电梯上来，电梯还是一阶一阶的经过，所以行布跟圆融是一不是二。这是《华严经》上说的，诸位从这里去体会它的意思，圆融里面有次第，次第里面有圆融。离幻即觉，问题就是你是不是真的彻底放下？

   《金刚经》讲到这个地方，愈讲愈精彩，重要的意思都在后面。我们在讲堂上看，同修们的福报不一样。讲前面，没有讲到这么深，没有讲到这么重要的地方，我们这个讲堂这一层，跟底下一层都坐满了；现在讲到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要问什么原因？没有福报。他只有那么大的福报，只能听那么多，再听到究竟圆满，他没有那么大的福报，这是实实在在的。当然，他们还有依赖，录像带、录音带将来他还可以拿回家去听。但是听录音带，没有在现场听印象来得深刻，那是不得已。所以我们一看，真正有福报的人不多。福德不具足的人，还是占大多数！实在讲这段经文，就是这两句话，“知幻即离”、“离幻即觉”，顶重要的就是这两句话，跟《金刚经》上讲的义趣完全相同。

  “一切菩萨及末世众生”，菩萨当然没有问题，让我们生起疑惑的是末世众生。末法时期的众生行吗？《圆觉经》是一部大经，经义跟《楞严经》非常接近，但是它有相当的深度。虽然有相当深度，如果我们有《金刚般若》的基础，去涉猎这些圆教的了义经典就不难，《金刚经》的确是一把宝贵的钥匙。末世众生有没有这种人？有。正如同须菩提尊者，在这部经上所问的，五五百年之后，还有没有人能够相信释迦牟尼佛讲的这些话？世尊为我们解释得很清楚，不要说是现代，再往后面去，我们知道，世尊的末法一万年，才过一千年，后面还有九千年。九千年之后，有没有人？还是有人。为什么在那个时候还有人相信？还有人能够依照这个方法来修行？这些人善根、福德深厚，不是普通人！这是佛在大乘经上常常说的，《金刚经》上也说，这不是凡夫。久远劫来，他就种植善根、福德，善根、福德非常深厚的人。

   善根、福德这么深厚，他为什么不证果，还在当凡夫？实在讲，这个话问得很好！问的是谁？就是我们这帮人。我们无量劫来，《无量寿经》上所说的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，“四百亿佛”诸位想想，那要经过多长的时间？就算是每一尊佛出世你都碰到，实在讲没有那么好运的人，哪有那么巧，佛一出世你就碰上？不见得是每一尊佛出世你碰上，但是你过去生中，曾经供养四百亿佛，是无量劫！这样深厚的善根，听到释迦牟尼佛讲这个经典，生欢喜心。但是诸位要晓得，没有这样善根深厚的人，纵然听到，有机会闻到佛法，心不坚定，不能够依教奉行。如果要是念佛往生，那他的善根、福德比这个还要深厚。这是我们在经上看到的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，动了一个念头，希望自己将来成佛也要像阿弥陀佛一样，就动这么一个念头；还没有动念头要发心念佛往生，没发这个心。然后我们就想到，《弥陀经》上讲的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”那个善根少，少到什么程度？供养四百亿佛的善根都少，你才晓得修净土法门的人不可思议！修净土法门的人，决心这一生当中要往生到西方极乐世界，只要这个决心下下去，再不退转，这个人就是菩萨，绝对不是凡夫。这个话也不是我说的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上讲的。

   我们今天在《金刚经》上，我们知到“幻”，能执着的心，三心不可得；所执着的一切法，法是因缘所生，当体即空，了不可得。身心世界都是假的，没有一样是真实的，我们今天知道“幻”了。不但佛是这么说的，近代西方科学家也是这么说的，他的说法跟佛在经典上讲的已经相当接近了。可以说我们“知”，现在问题，知是知，没有离。如果你在我们这个讲堂里面，一听马上就离，那就恭喜你，你当下就证果，你立刻就成佛了。古人所讲“放下屠刀，立地成佛”，这个话不假！你想不想成佛？想成佛，离了马上就成佛。当然这个佛不是究竟圆满佛，但是确确实实是《金刚经》上所讲的诸佛如来。圆教初住菩萨就是诸佛如来，你真的是成佛，不是假的。问题是你肯不肯离，也就是你肯不肯放下，放下就是，“离幻即觉”。

   这是说明大乘了义经的理论与方法，乃至于果证，末法时期的众生也有份，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是贡高我慢；低估了自己，显得自己太懦弱无能，这都不行，都不能成就。要明理，要放下。实在不能完全放下，那我们就走“次第”。“圆融”没法子走，走次第；次第是逐渐逐渐放下。我们还拿比喻来说，你们从一楼到五楼来，你们从台阶一步一步上来，你爬到第二层，你一定舍第一层，你放下了！你放下第二层，你才能到第三层；放下第三层，你才能到第四层；四层也放下了，你才能到第五层。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。这个放下，跟诸位说，最要紧是从心里放下，我不再攀缘了。我每天三餐饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子住，就很好了，不要再贪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈过愈简单，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。为什么？你心里负担少，压力少。贪而无厌的人，心里负担沉重，压力很重，那就不自在，烦恼重重！能放下的人，烦恼少；烦恼轻，智慧就增长。所以他的生活，人家生活在圆满智慧之中，这真正是高人。一般凡夫是生活在烦恼里面，苦不堪言。这些事跟理，都要好好去想想。我们讲得很简单，讲了你也点头，但是你还是放不下。什么原因？没想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心见性。

  “依此修行，如是乃能永离诸幻。”三界、六道、十法界都是幻的，所以称之为“诸幻”。三界六道从哪里来的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在经上真的讲得很圆满、很透彻，十法界是从妄想里面生的，打妄想、起分别，就有十法界。六道从哪里来的？六道是十法界里面的一个部分，执着来的。所以佛在《华严经》上说：“一切众生但以妄想执着而不能证得。”证得的是什么？一真法界，真如本性，你不能证得，原因就是你有妄想，你有执着。还有一些人，有妄想死不承认，“我没有妄想！”没有妄想，你怎么会生在六道里面？不但你有妄想，你还有执着；你要是只有妄想，没有执着，你今天应该是阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，你在四圣法界，你不应该在六道轮回。在六道里面的人，不但有妄想，还有严重的执着。这就是我们要承认，不承认不行。承认我有病，晓得有病还有救，还会去找医生治病；有病，不晓得自己有病，不承认自己有病，到病发的时候那就没救，那才是可怕的事情。所以妄想、执着统统放下，这就是离幻，那就觉了。不但超越六道、超越十法界，我们凡夫的的确确有超越十法界的机会。

   佛法讲缘份，缘很重要！《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，缘份很要紧。纵然你有善根、福德，如果你这一生没有机会，没有遇到净宗的经典，没有遇到《金刚经》，没有遇到《圆觉经》，那你真的是没法子；纵然遇到，遇到了不懂。会念经，不懂经义没用处。为什么？他提不起修行的功夫，功夫是观照，提不起观照的功夫。所以经要解义，江居士在《讲义》里面说了多少次，不但要解义，要圆解，要解得透彻，解得圆满，然后你才知道怎么用功。不但你晓得怎么用功，你还会知道非这样用功不可，你的问题就解决了。所以缘非常重要。

  “此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。”这个话讲得没错，理上讲确确实实如是。但是这样根性的人，在中国历史上，佛教传到中国来，是公元六十七年，今年是一九九六年，将近两千年当中，佛教史里记载的只有一个人。唐朝的禅宗六祖惠能大师，只有这一个，他的确“知幻即离，离幻即觉”，我们就看到这一个人，就没有再看到第二个人。为什么没有第二个人？如果说是知得不够彻底，这的确可能，不能完全放下，这是占大多数，没有这么直截了当的。宗门里面的人物，有几年开悟的，明心见性的；有十几、二十年、三十年开悟的，明心见性的，这个我们在历史上看到不少，禅宗《景德传灯录》、《五灯会元》里面所记载的。但是像惠能大师这样，我们没有看到第二个人，他真的是知幻即离、离幻即觉，所以能大师给我们做见证。

  “无方便于此者”，净土念佛往生也比不上它，也没有它这么直截了当，这个话全是真的，一点都不假。我们今天还要导入净土，原因就是我们放不下，我们离不开，这个没有办法，只好靠阿弥陀佛，求阿弥陀佛帮忙，我们只好走这个路子。实在说，纵然你能知幻即离、离幻即觉，十方诸佛还是劝你念佛往生极乐世界。为什么？文殊、普贤，《无量寿经》上第二品前面列的“贤护等十六正士”，那十六个人是等觉菩萨，不是普通人，他们的果证，跟文殊、普贤没有两样，跟观音、势至完全相同，为什么还要求生西方极乐世界？往生西方极乐世界成佛快，时间缩短。就像此地讲的，确实一切法门没有比这个更方便的，知幻即离，离幻即觉，是圆教初住菩萨。你要想成佛，还要修三大阿僧祇劫，如果你到西方极乐世界去，一小劫的时间都不需要，太快了，这是说明为什么十方等觉菩萨还要念佛求生西方极乐世界。江味农居士一生研究《金刚经》，他这一本《金刚经讲义》，四十年的心得报告。他真的透彻、明了，他老人家念阿弥陀佛求生净土。真正透彻了，一定是这么作法。

   “１０、佛说一句法，包含无量义。可作种种解，故谓之圆音。又说：圆人说法，无法不圆。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。”

  “佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。”圆是圆满。为什么佛说一句法含无量义？不但是大乘了义经，字字句句含无量义，小乘、方等是不是也是这样的？给各位说，也是这样的，这个我们要知道。为什么都是这样的？因为世尊字字句句从真如本性里流露出来的，他不是从分别、妄想里流露出来的。我们世间的凡夫，文章写得再好，书著得再好，都是不了义，为什么？从思惟、想像、思考里面流出来的，在佛法里面讲，意识心里面流出来的，是八识心；而诸佛菩萨转八识成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出来的源头不一样，根源不相同，一个是从自性里流出的，一个是从意识里流出的，那怎么会一样？识心里面流出来的，就有分别、执着，那个意思有尽。佛的经典是从心性里流出来的，意思无有穷尽，所以它含无量义，所以能作种种解。特别是学经教的，不能不知道。我常说：佛经没有意思，佛经不能讲解。释迦牟尼佛自己也说，佛不但无有定法可说，佛无有法可说。我们学佛的人，对于佛的经典要用什么态度？佛既然是无有法可说，我们应该要无有法可闻，那就对了。所以经典受持，老实念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思乱想，它没有意思，你怎么会想出意思来。你想出那个意思，不是佛的意思；你怎么想，都不是佛的意思，佛没有意思。你几时没有意思，你就入佛的境界；没有意思的时候，见性，明心见性。凡夫之人要是来问你这个经是什么意思，你就头头是道跟他讲，讲凡夫的意思，这就无量义了。你真正要是能通达无意思的时候，讲经就活了，见人说人话，见鬼说鬼话，无论什么根性的人，你一接触，你都会讲得头头是道。大家要晓得，无意思里面才会出无量义，有一个意思，死的，再不能作第二个意思讲。

   佛的经典，当然特别是《金刚经》，《金刚经》因为过去有五祖忍和尚、六祖能大师，他们两个提倡，于是《金刚经》变成家喻户晓，知名度最高，读诵的人最多。自古以来给《金刚经》作注解的人也最多，现在《大藏经》续藏里面收的《金刚经》注解有一百多种。过去看到这个记载上讲，自古以来有五百多种，《金刚经》有五百家的注解。如果它是一个意思，一本注解就好了，何必要这么多？无量义！哪有一个意思？

   学经要大开圆解，大开圆解要从哪里做？从无意义上下手，特别是《般若经》上说的，“般若无知”。经要天天读，读到无知。《心经》上讲的“无智亦无得”，就成功了，智没有了，得也没有了。《心经》讲得简单，“无智亦无得”，就出了一个题目，文章是什么？文章就是《金刚般若波罗蜜经》。你们想想看，《金刚经》我们快讲完了，整个内容到最后归结，不就是无智亦无得吗？到无智无得的时候，你就明心见性。无智无得是彻底放下了，无智把所知障放下了，无得把烦恼障放下了；二障统统放下，你就明心见性。智、得是幻，不是真的，知幻即离，离就是无智、无得。离幻即觉，你就明心见性，你就见性成佛。然后你才晓得字字句句里面，本来具足无量义。无量义是从起用上讲的，不起作用的时候，什么意思也没有。可作种种解，这是佛的音，圆音。

   又说：“圆人说法，无法不圆。”圆人是圆顿根性的人。怎样才是圆顿根性的人？于一切法不分别、不执着就圆，一有分别、执着，棱角就出来，就不圆。我们是不是圆教的根性，不必问别人，自己可以省察一下就知道。如果我们对人、对事、对物，还有计较、有分别、有执着，就不圆；离一切分别、执着，就圆了。圆人因为心清净，离一切妄想、分别、执着，所以他看东西，我们一般讲没有成见，那就圆了。我们为什么不圆？有成见。这一桩事情，自古以来世法、佛法都讲得很多。

   童年的时候，小学生刚刚开始接受教育，在中国古代，对于这一桩事情非常重视，不像现代。父母为自己儿女选择老师，这个老师影响他这个小孩一生，所以非常慎重去选择。启蒙的老师，他的标准是什么？德行。师是模范，就是做人的模范，这叫师道。做人的样子，要选一个好的榜样，让这个小孩接触他，不知不觉当中受他的薰陶、影响，先入为主。小朋友一接触这个老师，就是个好样子，影响他一生。等到他长大亲近别的老师，那就没关系了，好的榜样已经养成，已经养成好习惯，再去亲近外面人影响就不大了。最重要的影响就是第一个老师，因为他年纪最小，六、七岁的时候上学，这个影响力最大，会影响他一生。但是，现在有几个人懂得这个道理？有几个人晓得这桩事情？换句话说，今天有几个人真正爱护自己的儿女？如果你真正爱护你的儿女，你家里不可以买电视，电视是坏样子，两、三岁就在电视机面前天天看，学得脑筋坏主意不晓得有多少？在从前十几岁的人都没有这些想法、这些念头，现在两、三岁就不得了，察言观色，就能看人的面孔说话，都说假话，你说这怎么得了！今天这个世界是魔王主宰，魔王在哪里？在你家里，你家的电视机就是魔王。害得你一家人身心不安，你还挺喜欢它的，那有什么法子！“圆人”，圆顿根性的人，非常可贵！也就是心地清净无染，没有分别、计较，这是圆顿根性，他修学大乘很容易。如果是样样都分别、样样都计较、样样都执着的，学小乘法好，方便。小乘法叫你执着，大乘法叫你开放，这是大小乘教学宗旨、义趣不一样的地方。

  “邪人遇正法，正法亦成邪。”这是真的，我们在现前这个社会上见到太多太多了，就是所谓变了质的佛法，佛法是正法。世间确实有一类的人，认为什么？佛法的利益可图，佛教徒很老实，可以欺骗他们，于是挂了佛教的招牌，欺骗信徒、为非作歹、毁灭佛法，太多太多了。中国、外国处处都能见到，这个事情很麻烦！我们周边的人有没有？可能有。为什么会有？名利的诱huo力量太大了。这个我们也能够谅解他，他哪有那么大的智慧、那么大的定力，能够抗拒名闻利养、五欲六尘的诱huo？不可能！要避免众生造罪业，只有我们自己小心谨慎。譬如，我们想做一件好事，印经布施是好事，有人听到了，到处去化缘。我们印什么经，去化缘，大家欢欢喜喜拿钱，拿了一万块钱来，印一千块钱的，他印了，是印出去了，谁也不会去查他的帐，造罪业！现在这个事情很普遍，在台湾印经的印刷厂都知道。我们也找这些印刷厂印经书，我们后面版权页上印一万本，就是一万本；印一千本，就是一千本。印刷厂老板曾经跟我讲过：“法师，你们很老实！你们都照这个数字印。”我说：“难道还可以不老实？”他说：“好多！”他告诉我的，我才晓得，我才知道还有这么一桩事情，印刷厂老板告诉我的。实际上他只印一千本，但是版权页叫他印一万本，他作弊，老板清楚，他经手的，这个造罪业！举出一桩小事，类似这样的事情太多太多了。我们要建个道场，建道场要化缘，有些信徒帮忙化缘，化来的，他也分一半去，这个我在台湾听说了。寺院的信徒，派他去化缘，化来之后怎么样分法，所以他才热心，他要是无利可图，他才不干！这都是造罪业。“邪人遇正法，正法亦成邪”，古时候讲这句不好讲，不好懂，现在很好讲，摆在面前，很好懂。可是，业因果报不可思议！

   最近这几年来，《了凡四训》自从民国初年印光大师的提倡，我们跟进，流通量很大，希望诸位要多看，你能够相信因果报应，你能够相信命运，你就不会造业。“一饮一啄，莫非前定”。你说你能赚到钱，那是假的，你怎么可能赚到钱？你如果真的能赚到钱，释迦牟尼佛也拜你做老师，佛菩萨没有这个能力。钱从哪里来？你过去种财布施的因。你布施得多，你这一生得的多，因缘果报。你前生种的财布施的因少，你这一生得的就少。就像刚才说的，打着佛菩萨的旗号，欺骗众生赚来的，都是你命里面有的，你说冤枉不冤枉！古人所谓“君子乐得作君子，小人冤枉作小人。”他今天就是作强盗抢来的、偷来的，都是他命里有的，你说冤枉不冤枉！他要不偷、不抢，他也得到；可能得到是慢一点，过几年才得到。他不过先把它拿到，拿到造罪业，还是命里所有的；命里没有的，你去抢抢看，你抢不到，你也偷不到，命里没有！所以我们懂得佛法，了解因果，晓得钱不是人赚来的。如果你把这个道理参透，你的心就定了，你就不会汲汲去争名夺利，去干这个傻事情。命里有的决定有，命里没有的，怎么求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造恶业？真正明白了，彻底明白了，不会造恶业了，绝对不干傻事情，真正晓得积功累德，前途一片光明。

  “所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。”这两句话不仅是大乘佛法，凡是佛法，可以说都不能违背这个原则。学佛最重要的是善知识，我们讲的好老师，你遇到好老师，你不会走冤枉路。一般学佛的人，学多少年，学几十年，没有成就，没有受用。什么原因？没有好老师，关键在此地。如果真正遇到好老师，效果很快速、很显著。我常常劝勉大家，学佛的成就，学佛的功德利益在哪里？就在你面孔上。你学佛，学得一年比一年年轻，学得身体一年比一年好，这是花报，一定得到的。这么一点点小小的好处都得不到，你还学什么佛？为什么会有这个效果？佛在经上讲得很多遍，“一切法从心想生”，这是佛常说的。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。”这个意思是一样的。相是幻相，幻相怎么变现出来的？识变的。识是什么？心想。你心地清净，你的容貌就清净，你的身体就清净。身心清净，它怎么会生病？凡是生病，都是你的心不清净、污染，身不清净才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛马上就得到的效应。这看你是真修，还是假修？假修，当然你得不到，还是有烦恼，还是有忧虑，还是有牵挂，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去制造，你不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，那情有可原。我们学了佛，明白这个道理，“知幻即离”，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂是幻，是假的、不是真的，你能够把这个离开，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。

   所以好老师非常重要。好老师好在哪里？帮助我们开正知见，这就是好老师。如果不是帮助我们开正知正见，那就不是真正的善知识。真正善知识一定帮助我们开正知正见；换句话说，就是三皈依讲的“觉、正、净”。这个老师帮助我们的是，提升我们觉、正、净，这是善知识。如果这个老师不是教我们觉正净，还加深我们迷邪染，那就太可怕了。我们已经迷邪染很深，再要加深，还得了？这是我们在这一个时代辨别善知识的真假，你用这个方法来辨别，就很清楚，你就不会上当。《楞严经》上所说的，我们现在末法时代，“邪师说法，如恒河沙”。邪正怎么辨别？很简单、很容易，正法是让我们趋向觉正净，邪法是教给我们走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。

弥迦使者

一七六、约我见明离亦离　问答明义

    前面的一段，是从尘界，“约尘界明离一多”。这是第二段，“约我见明离亦离”，经义愈说愈深，愈说愈透彻。


       【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。】


    假设有个人这么说。


         【须菩提，于意云何，是人解我所说义不？】


    这个人对于世尊的说法是不是真的明了，真的懂得？开经偈第一句“愿解如来真实义”，他是不是解如来的真实义？下面是须菩提的反复。


         【世尊，是人不解如来所说义。】


    这个人不懂得如来所说义。这是世尊教给我们，离的念头不能有，教你离相、离见，你还有离的念头，你还是有妄想，还是有执着。离也要离，那才真的干净，真的清净。经文的意思很深，必须连到后面几段才渐渐能够看得出来。

   “１、此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反复申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗于心，正是我见。岂非反加其缚耶。”

   这个意思把“极深”为我们显示出来，确实是深。宗门里面常讲伶俐汉，这个世间有几个是伶俐汉？若非上上根人，总免不了听了佛法，把意思听错了，听错的人很多很多！世尊说法，当时与会的大众还把佛经的意思错会了，后来的祖师大德们说法，听众当中没有把意思错会的，那是不可能的事情。我们现前这个讲堂里面，把意思听错了，经文错会了，那又何足为怪？我们听到了，觉得这是正常的，错会意思必定有。这一点，我们总是尽力的来防范。所以经字字句句为什么要反复的来说，就是怕人错会意思。因此，诸佛菩萨、祖师大德，无不要求我们对于经要圆解，圆解就不会把意思错会了；凡是错会意思，都是知见不圆。这个地方是很好的例子，《金刚经》自从开讲以来，我们在经文里面看到的，世尊屡次说到，“我相、人相、众生相、寿者相”，“我见、人见、众生见、寿者见”，教我们要离四相，说的次数多了，怕我们听的人执着真的有四相；如果要有这么一个念头，真的有四相，那就变成我见。经文到这个地方才给我们说出来，哪来的四相？所有一切法相，世间法、出世间法，佛法也在其中，所有一切法相都是因缘所生的，缘起性空；缘生之法，当体即空，了不可得，你怎么能把这个相当真？到此地才讲透彻！

   四相为什么不能执着？因为它根本没有。所以叫你不执着，根本没有！如果你以为有，我要离开它，我要不执着它，你已经不解如来所说义。那个修行就修得很苦，我要离，离又离不掉，又拼命要离，你说多苦！这种苦，就像在梦中作怪一样，不知道这是空的；知道是空的，“知幻即离”。什么是离？知就是离。知幻跟即离，不是两桩事情，一知就离了。知道之后，“我还要离”，那你根本就不知。你晓得是幻，还有个离不离？当下就丢掉了，就没有了，问题就解决了。确实听经有这么多人有这种误会，所以在此地不能不讲清楚，不能不讲明白。如果错会了，那又加一层的迷惑，又加一层的妄想，“岂非反加其缚耶”，这个缚是烦恼的代名词。

   “２、此经于一切法，屡说即非、是名，以明相有性空之义。意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空也。”

  “此经于一切法，屡说即非、是名”，即非、是名，我们看得太多太多，也讲得很多，这是世尊说法的善巧方便，我们要懂得这四个字的深义。“以明相有性空之义”，说即非，是说性空；说是名，是讲相有。但是相有，我们又执着有；说性空，我们又执着空。你说这个东西糟糕不糟糕？其实“空有”都没有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非讲性空，也不能说讲错，是名讲相有，也不能说错，其实有没有真懂？没有真懂。所以你天天念《金刚经》，天天读《金刚经》，你不会开智慧。你在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，依旧解决不了问题。毛病出在哪里？空有两边都执着，与《金刚经》的宗旨“诸法一如”不相应。一如里面，没有空有才一如；有了空有，有了对立的，哪来的一如？这是前面一大段经文，破除我们相对的观念。只要有相对，就不是一如，你还是落在四相、四见里面。

   所以佛讲这些话的意思，真的理解了，“意在令人观照本空，顿得解脱也。”这是如来的真实义。可见得如来的真实义，并不是说的这些法相上，是教你“知幻即离”，这是如来的真实义。所有一切大乘了义经典，都是这个宗旨。我们净宗与这个宗旨，符不符合？符合。今天大家念佛，功夫为什么不得力？你不了解这个宗旨，你违背了佛说法的义趣，所以你念佛修净土得不到利益。如何能符合《金刚经》上讲的原理原则？还是知幻即离。告诉你身心世界、六道十法界都是假的，都是当体即空，了不可得。我们念佛人，身心世界放下了，一句阿弥陀佛，专求净土，那就得到了。放下身心世界，这是无住，应无所住；一心念佛求生净土，是而生其心，怎么不是《金刚经》的教义？放下身心世界，不着有；一心念佛求生净土，不着空；空、有两边不着，这是金刚般若，这是真实智慧。所以“意在令人观照本空，顿得解脱。”你马上就自在了，放下就自在。这个事情要靠自己，佛菩萨帮不上忙，所谓解铃还须系铃人，无始劫的烦恼是你自己找的，不是别人给你的。你打妄想、你分别、你执着、你忧虑、你牵挂，都是你自己搞的，没有一个人给你的。因为是你自心迷惑颠倒变现出来的，所以佛菩萨帮不上忙，这是你自己的事情。佛菩萨能帮的，只把这个现象给你说清楚、说明白，告诉你全是假的。所以聪明人、上根之人，一听是假的，事情马上就解决了。为什么？不再忧虑、不再牵挂、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，所以当下得解脱。

  “利根者，自能闻一知十。”佛门常讲一闻千悟，大彻大悟。“悟知我见等，亦复相有性空也。”还是这一桩事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是诸法如义。我们今天，这也是个关口，过不去。性空相有，我们把它分作两桩事情，不晓得性空跟相有是一桩事情，我们错在这里。所以说相有就是性空，说性空就是相有。《心经》大家天天念，念了有什么用处？提不起观照功夫。每天念，不起作用，你说多可惜！《心经》上简单明了，“色即是空，空即是色，色不异空”，不异就是没有两样，“空不异色”；换句话说，空就是色，色就是空，是一不是二。如何把这个经义应用在生活上？我们起心动念，对人、对事、对物，只要一起心动念，马上就体会到，色、空是一不是二，我们的妄想、分别、执着马上就息掉了，这就叫做观照本空。

   玄奘大师当年到印度，那个时候是走路去的，当中要通过八百里的大戈壁沙漠，新疆那个沙漠地带，能通过这条沙漠，还能活着回来的，没几个人。十个人去，难得有一个人回来。他能渡过重重的险难，《传记》里面记载，他就受持《心经》，观空，所以一切zai 难他能够通过。在这个险难当中不能通过的，执着有。由此可知，“观照本空”，利益功德不可思议！
“３、今曰“佛说我见等”。其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰“不解如来所说义”也。”

  “今曰佛说我见等”，等就是人见、众生见、寿者见，假设有一个人这么样的执着，说佛说法说这四种见。“其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰不解如来所说义。”他听佛这个说法，听佛说空，他就执着空；听佛说有，他就执着有。佛说法没有一定的，这个诸位必须要知道。佛为什么一会儿说空、一会儿说有？佛对那个说法的人，那个人的执着不一样。今天张三来请教佛，佛一看他，他执着有，佛就跟他讲空，破他的执着；过两天又来一个人，请教释迦牟尼佛，这个人执着空，佛讲有，破他执着空。佛所说的一切法，破众生的执着而已。所以你读经，你要想想，这个经是对什么人讲的。后世有一些人不懂得佛说法的义趣，还误会释迦牟尼佛说法不一定的，一会儿讲空，一会儿讲有，自相矛盾。这个误会就更深，“不解如来所说义”，佛哪有法好说？佛是看你害什么病，这个药下去，病就好了。病好了，药也不要了。“法尚应舍，何况非法”，你这才真正懂得。所以佛的一切经都有对象的，对什么人说的。

   我们今天最大的困难，这些经都不是对我说，我们所看的，都是佛对这个人说，对那个人说，都不是对我说的；换句话说，很不容易治我的病，不对症！可是佛也非常慈悲，灭度之后，后世众生也是无量无边，佛也不舍弃他们，要是舍弃他们，违背了慈悲的本愿。我们常讲“佛氏门中，不舍一人”，释迦牟尼佛怎么能把我们舍掉？与他这句话不是相违背？他真的没有舍弃我们，所以教给我们念佛法门。在《大集经》里面普遍的告诉大众，佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，他老人家说：“正法时期，戒律成就”，严持戒律就能证果，“像法时期，禅定成就”，所以佛教传到中国是像法时期，禅宗非常兴盛，“末法时期，净土成就。”我们今天生在末法，听释迦牟尼佛的话，念佛求生净土，不就个个都成就了吗？留一个方法，教给我们末世众生，我们今天生在末法不听话！还要去找释迦牟尼佛替从前人治病的老药方，老药方找到了又不对症，用这个药方不但治不好病，反而把病加重了。这个处方不是给你用的，你偏偏要用它，释迦牟尼佛没有过失，是你自己的过失。释迦牟尼佛留一个处方给你，你偏偏不用，你去找他治别人病的药方，你要是吃死了，医生不负责任。我们世间人有病，用药都很小心谨慎。佛经是药，佛法要是不契机，断众生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我们自己选错了，这个要晓得。

   佛的经典，我还在初学的时候，在李老师的会下，好像还没有出家。同学们在一起聊天讨论佛法，我曾经说过一句，我说：“佛法会害人，会害死人。”我那些同学听了不服气，到老师那里去告状。他说给老师听，老师点头说：“没错！”就问老师：“为什么？”“法不契机，不契机会害人，会断人法身慧命。”所以我们选择法门非常慎重，也就是说，要选择适合自己根性的法门，修学才得利益。不会选择，那就选择净土宗，因为净土宗是释迦牟尼佛对我们开的处方，就是教导我们的，这是决定不错的，末法时期选择这个法门。

   “４、古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。性体空寂，本无有缚。今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。”

  “古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。”这是宗门的公案，禅宗里面的典故，真有这个事情，那不是假的。一个人忧虑、烦恼、牵挂重重，苦闷得不得了，去找法师，请法师把他心里的结解开。过去有个电影，片名叫心有千千结。找法师解结，法师也很高明，你把结拿来，我替你解。达摩给慧可安心，就用这个方法。古大德遇到这个人，缚好像绳索捆绑一样，不自在，反问他：“谁缚汝！”哪一个捆绑着你？这些话都是点醒他，叫他回光返照。果然回光返照，没人系缚。你说你今天有苦，你有难，谁给你苦受？没有人。某一个人给我气受；那个人为什么不给他气受，单单给你气受？实实在在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来，你要受，那有什么办法！问题还出在你自己。譬如有一个人骂你，他骂别人，你为什么不生气？骂你，你为什么会生气？骂别人，我没有受；骂我，我就接受过来了；你要不受，不就没事？你怎么能怪人家？你明白这个道理，这外面境界，一切人、事、物，都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是我们自己愚痴，他不给我，我也要拿回来，这个麻烦就大了。
譬如我刚才讲的电视，电视是个魔王，你受它的害。如果我们不受它的害，电视是菩萨，可以天天看电视修行。有没有？有，《华严经》上就有。《华严经》那个时代，电视没有发明，虽没有发明，有类似的，戏剧、歌舞，这里面修行会开悟、会证果。他为什么会开悟、会证果？因为他看那个相都是假的、都是空的，从那个假相再一回光返照，整个宇宙人生都是空的、假的，他开悟了。所以会的人，唱歌、跳舞、看戏都成了佛；不会的，堕落下去了。因为会的人太少了，佛菩萨就少了；不会的人太多了，妖魔鬼怪就太多了。外面境界没有好坏，没有佛、魔，佛与魔在哪里？在我们自己心里面。一念迷，境界都是魔境，什么境界都是魔境，讲经说法都是魔境；一念觉，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外头无佛亦无魔，佛跟魔就是我们一念觉迷。一念觉，佛境界；一念迷，魔境界。你怎么能怪别人？世间人遇到不如意的事情，怨天尤人，那个过失最大，那是真的错了。这是举禅宗公案典故说明，这节经文就是这个意思。
  “性体空寂，本无有缚。”性是空寂的，相是了不可得，可见得性相都没有系缚我们。换句话说，性相都没有带给我们烦恼，都没有带给我们忧虑、牵挂，没有！烦恼、忧虑、牵挂，是你自己找的。怎么找的？这就讲：“今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。”错就错在这个地方。所以听经闻法，最好是要听全部的，要细心去体会，最怕的是断章取义。听一句，听一段，执着这一句，执着这一段，那就坏了。诸位想想，佛法是破执着的；破执着，你在里面再执着，岂不是大错特错！因为众生种种执着不同，佛这个经典有种种破执着的方法，也不同。圆顿根性的人聪明，他明白佛的意思，他可以听，样样都不执着，于是他解义就圆了。舍一边，执着一边，都会把佛的意思误会了，都会把佛的意思错解了，这样带给我们许许多多的困惑，真正是作茧自缚，没有人缚你！

    这一段是把问答这个大前提说出来了。精要的意思，是在底下这一段，才真正把这一桩事情为我们说清楚、说透彻。

一七七、释成其故

   【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】


    这一段经文是解释不但要离相，这个“见”，离的念头也不能有，离也要离。为什么不能有？这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到“即非、是名”，这里面的意思很深、很广。

   “１、“是名”，约相，约缘起说。“即非”，约性，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。“我见”是无明本（知见立知，是无明本），为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。”

  “是名，约相”，从相上说的，从缘起上说的。“即非”，是从性体上说的，“约性空义说”。“我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。”这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深？前面教我们离相，所说的重点都是在离相。后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。“见”就是你有这个念头，有这个意念。

  “我见是无明本”，佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断；断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，要破一品无明才行。由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。

   底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫“无明”，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明，“知见立知，是无明本。”知见立的是什么知？就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫“知见立知”？前面这个“知”是真知，是般若真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知？佛知佛见，佛知见个个人都有。你要不相信，我们举一个例子，你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别、执着，这个时候你的“见”，就是佛知见。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了无明。你在这里面立一个“知”，这就错了。为什么立一个知就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么着了相？所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执着，你说你有没有看清楚？有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个“知”，佛知。法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持着不分别、不执着、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄 se的，那就完了，愈迷愈深。原本没有这些名与相，没有这些分别、执着，我们错就错在这里。一有分别，一有执着，你就起烦恼了，贪嗔痴慢跟着起来，连着起来，这个麻烦大了，这就叫“立知”。诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见；我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别、执着，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。

  “为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。”“的”是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。破我见就是于一切境界当中，不起心动念、不分别执着，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执着，已经执着了，我已经执着，太难了！道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没有第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执着？起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。分别、执着，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别、执着变出来的。

   “２、佛说一切法，不外两义。明性、明修是也。且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。若不知如是领会，其于佛法，终在门外。理性当于差别中见平等。修功当于平等中见差别。”

  “佛说一切法，不外两义。”总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义，“明性、明修是也。”这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的。又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本人。我们才晓得，自己智慧、德能，样样都是无量无边。佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性？不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是“修”。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理、原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。又听说法门无量，那就更多了。

   是不是真的无量？真的！真正无量。无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉、正、净。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样的；进来之后，三个门原来是一样的。

   一般说来，性宗、禅宗他们走的是“觉门”，大彻大悟，明心见性。这个门，古人常常说，上上根人才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想、分别、执着马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的“知幻即离，离幻即觉”，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法门你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对于世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执着，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对于念佛往生就有帮助。这是说觉门。

   其次，我们讲“正门”。“正”是正知正见，正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对于宇宙人生的看法、佛为我们的说法，是佛知佛见，在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓“教下”，禅宗以外。像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经、十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对于宇宙人生的想法、看法，拿着经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，教下用这个方法。这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、作法舍弃掉，向佛学习。

   第三个门是“净门”，我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。我们今天为什么把密舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这是很难。我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里面得清净心，他吃肉决定没有分别、执着，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别、执着，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。我们净土宗的净，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上，他是真清净。

   现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的；但是他没有传给我密法，我对于密里面的内容知道得很多。黄念祖老居士是学密的，他本身就是金刚法师。我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我，在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话，觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得！他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。哪六个人？他没有告诉我，我相信他讲的话不会错。因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经。他的《净土资粮》，《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的，学密一定要加持《无量寿经》，要读诵《弥陀经要解》，要读诵《普贤菩萨行愿品》，他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。我们常讲“净密双修”，诸位要知道，净密双修是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思，你们不能听错了。好了！我也来净密双修，那你就大错特错了。专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。密是靠得住不会成就的，不太可能的。所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。

   所以我们赞叹它，不学他。跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。为什么我不学禅宗？我自己知道不是那个根性。禅宗不要说是很高的，最起码的禅出不了三界，初禅天；四禅八定，这是初禅，什么样的功夫？诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。什么是欲？财色名食睡这五样东西摆在你面前，你还动心不动心？不是“我出家了，我都离开了”，那不行！念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去，这才知道禅难！禅要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。你要问我自己？我做不到！我能够讲得很清楚，我做不到。财色名食睡摆在面前，虽然我不要了，还会动念头，还会动心。不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就？所以想一想，禅跟密门槛太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握，行！我们这一生当中真能成就，这是走净门。这是说修行，我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面，每一个宗派的常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要。自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。如果不了解状况，世俗人常讲：“干一行，怨一行”，看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念，有没有？确实有，我们自己也有。如果存这种观念，你这一生的修学没指望。为什么？没有信心。你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴？那个空过了，浪费掉了，非常可惜。所以要紧的是选定一门，然后就一门深入。

  “且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。”这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。一切经中说性，一定有修行方法，如果没有修行方法，佛说的经就不圆满。说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是自性，自性是理论的依据。最明显的是《弥陀经》，里面所讲的都是事、都是修，《弥陀经》字字句句里面都有性、都有理。我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后，到最后一段称性。称性是什么？说性。《弥陀经》说的是事，它有理；说的是修，它有性。同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲事，里面有很深的道理，我们读经要能体会。研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法？你要不把修行的方法交代清楚，“这个道理我不会用，我用不上！”《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中，那你就成菩萨，就不是凡夫。要不要学着会用？要。学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。

   我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理原则，应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经．入法界品》，就是“普贤菩萨行愿品”。但是我们今天讲“普贤菩萨行愿品”，你们的概念当中就是薄薄的一本“十大愿王导归极乐”，不是的，我给你们讲的“行愿品”不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论。它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷，前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的“五十三参”。五十三参是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法，应用在他的生活当中，应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。你会用了，你是菩萨。菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有五位，其他的统统是在家的法身大士。所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。《四十华严》这五十三参是学佛的样子，人家表演给我们看。

   注解《华严经》的经本很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的，清凉大师的《疏钞》，李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将疏跟论合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。古人所谓：“读书千遍，其义自见。”要有耐心的去读诵，对于我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益，对我们了生死、出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。“若不知如是领会，其于佛法，终在门外。”这是真的。多少人学佛，学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子，问他佛是什么？他不知道，答不出来；问他修什么？他也不晓得，盲修瞎练，所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情。

  “理性当于差别中见平等”，你怎么见性？你怎么能体会到甚深的义理？这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要。平等是性，差别是相，从差别相里面，你要是见到平等，你就见性了。相宗告诉我们：转八识成四智。转末那为平等性智，末那是什么？执着。第六意识是分别，不分别了，那就是妙观察智；不执着了，是平等性智。我们要想明心见性，见色闻声，六根接触外面境界，学不分别，就转第六识为妙观察智；不执着，就转第七识为平等性智，这个在相里就见性了。禅宗是不说出来，教你悟；你要不悟，那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打？不打。为什么？打死也不开悟，那就有罪过了。他打了，你真的开悟，那就要打。宗门用棒喝，教下讲演，宗门教你悟，不跟你讲。你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。

   有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。师父拿着香板打几下，就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑，那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿着红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。那个业障有没有消掉？我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。可是诸位要明白，什么叫业障？我业障很重，问你什么叫业障？不晓得。业障在哪里？业障就是烦恼，就是妄想，妄想、分别、执着那叫业障。老师父打你几顿，你是不是妄想、分别、执着统统没有了？如果都没有了，那有效，一打业障真的都消掉了。如果打了之后，还打妄想，还分别、执着，那就没用！愈打业障愈多，业障不是轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。因此，那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了！那就造罪业了。理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。

   净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想、分别、执着念掉。妄想、分别、执着起来不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想、分别、执着，你是佛菩萨了，那就不是凡人。凡人当然会打妄想，当然有分别、执着，所以起来不要怕。这是古德教给我们：“不怕念起，只怕觉迟。”觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。觉察到，用什么方法对付它？阿弥陀佛。心里面佛号马上提起，把那个妄想、执着赶走了；换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。这个佛号是不是妄想？佛号不是的。一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。为什么？阿弥陀佛的名号，是我们真如本性的德号，念这一句佛号，是念真如本性，这是理。大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。也曾经听过，“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们一念也好，念念也好，都不相应。为什么不相应？不明了这个理，明了这个理就会相应了。只要把烦恼、杂念念掉，清净心就现前了。清净心就是真如本性，清净心一现前就相应，此地讲的从差别里面见平等，平等当然就清净，清净就平等。
   “修功当于平等中见差别”，平等、差别两边都不着，这是讲修行真实的功夫。由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理原则，两边不着，两边不离，这就是诸法如义，法法皆如，你就见到了。

弥迦使者

   “３、佛之开示，往往约一事以明理。而其理实贯通于一切事。若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。”

  “佛之开示，往往约一事以明理。”佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个，只说一桩事，可是诸位一定要晓得，这一桩事、一个理，通一切事、一切理。不只是闻一知十，闻一知十不行。世间人是闻一知十，这个人是绝顶聪明，学佛还不行；学佛是一闻千悟，十跟千差很多，一闻千悟。听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。“而其理实贯通于一切事。”从一桩事情说明这个道理，理贯通一切事。

  “若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。”学有善学、有不善学；我们今天讲，善就是会学的，有不会学的。会学的人快，很快！会学的人是学它的理，因为理能贯通一切事。不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。所以，一定要会学。会学基本的条件，心要清净，不能有成见，不能有怀疑，这是两大障碍。佛在经上常讲，“疑”为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的。决定不怀疑，要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。

   我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这个条件。我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道他的意思，我也不怀疑，我也相信他，我相信老师不会害我，我会照他的话去做。我有这么一个好处，所以老师肯教。我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。这就是根性不相同，教学的方法不一样。老师要求我，听经听教理，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。譬如净宗的义理，净土五经一论没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部，那个很糟糕！那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。如果是教理，那就广大了，不仅仅限于净土宗，所有一切宗派的经典，乃至于世间法都通了。所以要懂得体会它里面的理，理能够会于性，这个很要紧！学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。

   在这个地方，希望同学们能够细心去体会，确确实实能得大受用。不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，要成就也不简单。章嘉大师教我什么？教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。能看得破，你的知见圆了，你不执着，你没有成见；能放得下，你自在，你没有分别、执着，这个对于修学帮助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是严重的障碍。我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起？他老人家教我布施。我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后就真布施，就真干。以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。什么都能舍，这才知道自在！舍了有没有？给诸位说，愈舍愈多。这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要。舍财，财就来；舍法，法就来，佛讲的话我们在生活当中证明了，没错。财布施得财富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是无畏布施，不吃众生肉了，修慈悲心，这是无畏布施。诸位同修在家，我希望你们无畏布施里面多施医药。我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，得健康长寿。

   我听这个话，感觉得莫名其妙，什么事情？就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！你想他会不会生病？他一定会生病，他医药费已经准备好了。所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里面没有我的病历。我为什么不生病？我没有医药费。我的医药费都布施掉了，没有医药费。有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病，你要懂这个道理。所以你布施医药，我的病别人代我生。佛说这个道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费？经上常讲，“一切法从心想生”，你心里老想着病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。

  《金刚经》讲了这么多，可以说万法皆空，因果不空。这是在《金刚般若》，我们得了这两句结论，因果不空，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。你要想得财富，财布施；你要想得聪明智慧，法布施；你要想得健康长寿，无畏布施。印经，三种布施具足。你印经书，你要财，财布施；印出的经本，经本是佛法，法布施，内容是法；众生读了经，明白佛的道理，无畏。所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。

   我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。买房子、买车，是他还想住在这里，他还不想走；我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。这个作法，三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。前面我们也曾读过，缘应当了的，要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。

   “４、本经说即非是名处甚多。闻者便当领会其中道理，原无二致。即非，约理体之性，以明本空。是名，约缘生之相，以明幻有。即非是名并说，明性相不一不异。法法皆然，即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。”

  “本经说即非是名处甚多”，这种句子很多，此地提醒我们，“闻者便当领会其中道理，原无二致”，不能把即非跟是名看作两桩事。你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。一桩事情为什么两个说法？两个说法便于你体会，一个说法你不能领悟。这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。从差别当中你去体会一如，去体会这个意思，这叫会听。

  “即非，约理体之性，以明本空。”体是空的，根本是空的。“是名，约缘生之相，以明幻有。”因缘所变的现相，现相有没有？当然没有。为什么没有？体没有。体没有，相怎么会有。就像前面所说的：“微尘众即非微尘众，是名微尘众”，“世界即非世界，是名世界”。世界怎么来的？微尘众聚集起来的，微尘众当体即空，了不可得，世界哪里会有？佛虽然在经上讲，一刹那九百生灭，佛用这个来说明一切万物的现象。这个相是怎么来的？一刹那九百生灭的相续相；其实不只九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。佛为什么不这么说？这样说，人更不懂了。说一刹那九百生灭，一般人还能想像得到；如果说是万亿、亿亿，这个太难想像了，真的是万亿。由此可知，所有一切现象，确实当体即空，了不可得，这个跟你说实话。由此可知，即非跟是名岂不是一个意思吗？这叫佛法。如果说“即非、是名”是二法，六祖讲二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是一法，不是二法。众生跟佛，你说是二、是一？众生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，这是经上听说过、读过的，不二就是一。性相不二，理事一如，尽虚空、遍法界它圆融了，它是一不是二。

   你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。慈悲心用我们现代的话来说，爱护一切众生，关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里面没有分别、执着，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。我们今天大慈悲心为什么没有？不知道宇宙人生是一体。为什么是一体？同一个自性变现出来的，都是真如本性变的幻相，会相归性就是一体了。你着了相，分别相、执着相，相千差万别，你见不到一，见不到一如，见不到平等。如果在差别相里面见到一如、见到平等，才晓得万法归一，一是自性、一是真如、一是本体。实在说，“归”这个念头都很粗，都不应该有。万法本来就是一，哪有什么归不归！今天我说这个话，诸位《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。为什么祖师大德说万法归一，你说归还不对，“归”还有问题？我们《金刚经》读到这里，就晓得那个“归”是勉强说的，你要执着有一个归就错了，它本来就是一，所以无所谓归与不归。

  “即非是名并说”，佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是，“明性相不一不异，法法皆然”，性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，确确实实是一不是二，即非、是名连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说一，也不能说异。你要是明白了，也可以说一，也可以说异，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。说一是从性上讲，从理上讲；说异，异就是不一样，从相上讲，从事上讲；非一非异。如果明白人说一切现象是一，行不行？行，讲得通。古人比喻说“以金作器，器器皆金”，我们看到金器的样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项链，这个都不一样，名词都不相同，这是异。说金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起来说，教你了解真相。一法如是，法法皆然，没有一法不如是。我们把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识一如，认识真相。执着一边都错了，都不如。执着金，执着这个体空性，这个不如，有体无用；执着相也不如，有用无体。必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。

  “即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。”这个重要。所谓法身大士，就是他们能在一切法中见性。这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说些什么。我们讲得通俗一点，讲得浅显一点，在一切法里面见到它的真相，这句话大家好懂。但是真相是什么，还是一个问题。为什么？你没见到，你见到当然就懂了；没见到，学！好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执着了，差别的相不执着，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这就是“销归平等之性体”。

   “５、修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。细说则法门无量誓愿学也。”

  “修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。”这是我们佛法里面常讲的观行，一讲到修行，观行是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门，观门跟行门的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做观行。禅宗的观门、行门跟教下的不一样。教下的观行，譬如说贤首宗的观门、行门，跟天台宗的就不一样，这个必须要晓得。观是什么？理、明理。在事上看到理，那叫观，叫修观；在理上见到事，那就叫行门，那叫行。这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。

  “细说则法门无量誓愿学也”，无量无边的法门，观行是总题目。每一个法门里面，观行的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到法法皆如；如果不是达到这个目标，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的“诸法如义”，一切皆如。

    “６、理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。理观，必应兼事修。行事修，必应兼理观。缺其一，便不足以言修功矣。”

  “理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。”《金刚经》说理，说的是真正的原理原则。譬如我们随便拈一句，“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个理应用在你生活当中。你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到“凡所有相，皆是虚妄”，那有什么好烦恼的？你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了？遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱了，“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。清净心生智慧，不清净的心生烦恼，这个诸位要懂得。烦恼从哪里生的？不清净心生的；清净心就生智慧，《金刚经》说“信心清净，则生实相”。所以要把这个理用在生活上，《金刚经》上这个理好！“不一不异”，“无实无虚”，真的随便拈一句，在生活里面起很大的作用。所以，这个理真的是贯通一切的理性。

   要深切的体认，这个理要透彻。譬如，“凡所有相，皆是虚妄”，为什么它是虚妄的？我们在这次讲席当中讲得很透彻。“三心不可得”，为什么不可得？我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。三心就是讲念头，是生灭心，生灭心不是真的。从一念不觉而有无明，从无明生三细相：业相、转相、境界相。相宗里面也叫它做三分：自证分、见分、相分。“见分”，《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见。前面讲的四相，“相分”。见相同源，都是从“自证分”里面变现出来的。由此可知，转相就是见分，境界相就是相分，自证分就是业相，这就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性里面没有这些东西，这是“不觉”里面变现出来的。

   我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是波动的现象。而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次；也就是说，一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说“当处出生，随处灭尽”，我们才懂一点意思；否则的话，到底“当处”是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。“当处”是什么意思？“随众生心，应所知量。”诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是随心应量；我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事？也是随心应量。心是什么？因缘。量是什么？果报。我们今天是随着业因，现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。诸佛菩萨随心应量，是他因地里面所发的愿，愿力与一切众生自自然然感应道交。我们凡夫愿没有了，被业力支配，被业力操纵，一点都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲“加以深切体认”，清楚了，体会到了，要“严密觉照”，严密觉照就是在日常生活当中。严是认真，这个事不是普通事，非常严肃。用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。

  “理观，必应兼事修。”离开了事修，你观什么？你没得观了，那是个空理。“行事修，必应兼理观。”事里面如果没有这个观念在里面，这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么？佛法给我们的是真实的好处。

  “缺其一，便不足以言修功矣。”由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过苦的日子，这就是功夫不得力，不会修。会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二；也就是说，生活里面有高深的理论。什么高深理论？见性！见到平等性。要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面，他怎么不快乐、不自在！不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是八识五十一心所，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。

   我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。为什么帮不上忙？他不肯学佛，这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。他为什么不来学？不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。为什么？学了佛，“佛氏门中，有求必应”，不学佛的求不到。这两天过年，看到到处贴的“发财”，看到这些人心，他能发得了吗？唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。
   

   诸位同修，大家过年好！这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点，也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过，我们这部经包括这一次是三会两处，两个处所，是三次，这一次可以讲圆满了。因为从当中接着讲，前面诸位同修没有听到的，在小注里面接上去讲，可能听起来会感觉得很茫然，所以我们必须要找一个段落。书本请翻开两百四十九面，我们从经文第一百七十段看起，这个地方是一个段落。

   这部经讲到此地是末后的一分，江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判，也就是分的段落，将本经的正宗分，分为四大段，就是“信、解、行、证”。他的科判，我们附印在这个本子的后面，后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系，能够看得很清楚。我们刚才选的，从这一段开始，就是第一百七十段的经文，诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面，就是这个表解的第十二面。这一个大段，是讲“明诸法空相，结成法不生”。《金刚经》说到此地，愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分，前半部是讲信解，正如古人所说的，这个经文有深有浅。后半部讲的是行证，唯深无浅，后半部没有浅的意思，愈讲愈深。

   般若的宗旨，用《金刚经》上的两句话，可以讲得很透彻，所谓“应无所住，而生其心。”无住就是教给我们不要执着，一切法都不要执着，不但是世间法不要执着，佛法也不能执着。为什么不执着？因为所有一切法都不是真的，都是虚幻的。经文讲到这个地方，要跟我们说出怎样虚幻，要把这个说清楚、说明白；我们真正懂了，自然就放下，就不执着了。万法皆空，没错！不但体是空的，连现相、作用也是空的，这个讲的的确是深到了极处。可是，因果不空。为什么会有十法界依正庄严？那是业因果报的相续相。因为因果不空，所以佛教给我们“而生其心”。“生心要无住，无住要生心”，这才是整个宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道应该怎样去过日子，过得很幸福、很快乐、很美满，这是《金刚经》真正的目的。

   这一段就是讲诸法空相，了解一切法皆空，结成一切法确确实实不生。不生，当然就不灭，所以不生不灭，这是宇宙人生的真相。这两句很难懂，真正明了契入了，在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高，通常在大乘法里面讲，菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样，一年级、二年级，有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨，地位非常之高，差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法，是七地、八地、九地，距离如来果地非常接近，他上面就是十地、等觉，就成佛了。所以这个地位非常之高。经上所讲的，是他们的境界。

   在这个地方，这个表的底下一层，这是分成两个中段。“初泯相入体”。“泯”是泯灭，实在讲就是叫我们不要执着，不要分别、不要执着。“相”，相是有，没有错。如果不分别、不执着，你就能够观察到它的真相，不会被这些幻相所迷惑。“体”就是真如本性。这里面又分为三个段落，第一个段落是：“约圣号明离去来”。佛举的这个例子，举得很好。举如来的名号，这名号也是假的，也不能够执着。

   第二段是“约尘界明离一多”。尘是微尘，界是世界，最近几十年当中，科学家致力于这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙，我们讲太空、星系，微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子，这是最小的东西。《金刚经》上，佛在三千年前，这一段经文也给我们说这些东西。这些东西，现代科学家称为太空物理，这是他们一些名词。我们读这一段经文，要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空，确确实实有他的理论依据，不是随便说的。从这些能够叫我们看出，宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚，当然你就不会再执着，不会再去分别，再去计较，晓得一切分别、执着、计较，全是妄想，与事实真相完全不符合。但是这种妄想，我们凡夫无量劫来已经养成习惯，现在要不打妄想已经很困难。这个习惯不好，习惯要是不能够改掉，那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理，都给我们分析得很清楚。现在请看经文二百四十九面：

一七０、约尘界明离一多 明微尘非多 问微尘多否

   【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】


   “１、此明众缘聚散无常之义也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。而法性中，本无此物。故虽不断灭，而不可执着也。”

   “此明众缘聚散无常之义”，这一句话是总纲领，世出世间一切法，包括佛法都不例外，皆是因缘生法。所谓因缘，就是我们现在所讲的，它是有许许多多条件才产生的现象，它不是偶然的。这些条件，缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上，为我们说明这个世界，乃至于众生，都是无量因缘聚合而成的，跟此地所讲这个意思是相同的。这个文里面着重在“碎合”。“碎”就是我们今天讲的分析。科学家分这个物质，找它最基本的东西。把这个物体分得很小，分成原子，在过去认为原子就是最小的，不能再分了。随着科学技术的进步，这些很微小的东西，实在讲我们肉眼已经看不见了，在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分，分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来，随着科学进步，也还是可以分。所以科学家肯定，我们现在认为不能分的这个基本粒子，靠不住，也许科技更进步，发现还能分。

   这个碎就是分析，来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称为“微尘”，微尘我们肉眼已经见不到了，佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器，他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子，我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明，他微尘还可以分，分做“色聚之微”。色聚之微还能分，分做“极微之微”，这个佛眼能看清楚。到极微之微，佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，大概就在空跟有的边缘上，再分就没有了，就变成空了，所以这在空、有边缘上。极微之微，可能我们现在科学家还没有见到，他说这个不能再分了，这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象，叫做四大。诸位都晓得，“地、水、火、风”四大，四大就是讲基本物质的四个现象。第一个，它是一个物质，可以看得到，佛的五眼圆明能见得到，它是一个物质。虽然极其微细，他能够看到是个物体，称为“地大”，它是个物体。所谓火大跟水大，现在科学家明了，科学家认为基本粒子带电，它带阴电、带阳电。“火大”是带阳电，我们讲的温度；“水大”是讲湿度，带阴电；它是动的，不是静止的，叫做“风大”。地水火风这四个字是这个意思，要搞清楚，这是讲最基本的物质它有这四个现象，佛用地水火风这四个字来形容它。

   我们继续看注解，它的重点，你掌握到碎合。“合”是聚集起来，就是组合的意思。我们晓得，所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合，就成为中子、质子；由中子、质子再组合，就成原子；原子的组合，就成为分子。因为它组合排列方式不一样，我们现在称为方程式不相同，所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合，就成为宇宙万有的一切万物。所以，统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理，一切万法，佛的眼睛里是平等法，没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻，也是这个东西做的，泥沙大家都不要的，还是这个东西组合的，不过就是它的排列方式不一样而已；其实它的原料是一个，完全相同，没有例外的。所以，佛对于一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了，这个高贵，那个很下贱；佛看一律平等，一切万法无有高下，他平等心从这里生起来的，这叫真平等。在动物方面说，生佛平等，众生跟佛平等的。佛的身，我们在经上看，相好光明不可思议！《无量寿经》上讲的，紫磨真金色身，我们这个肉体哪能跟他比？可是把他分解开之后，看看基本的物质，完全相同，没有两样，也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的，还是没有差别的，清净、平等是从这个地方建立的。确确实实，要用现代的话说，佛经典上所说的有科学的根据，不是随便说的。

   这些基本的物质，“因其可碎可合”，可以分解，可以组合。“足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。”这是完全从现相上说，从物理上来讲。微尘这是最小的，大的就是世界。此地讲的世界，不是指我们这一个地球，通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围，是一个三千大千世界。三千大千世界在从前，一般研究佛法的大德们，大家都以为是一个很大的星系，像我们现在所讲的银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》，黄老居士是学科学的，他在天津教书，好像是教关于电学方面的这些课程。他的看法，他说佛的世界比这个还大。他认为这一个银河系，就是佛经上所讲的一个单位世界，这是从前没有人这个说法，也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话，大千世界真的不可思议，一个大千世界最低限度有十亿个单位世界；换句话说，像我们现在观察到的银河系，十亿个银河系才是一个大千世界，才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相，范围这样广大。我们今天科技算是相当发达，还没有办法探测到十亿个银河系，还没有到这个境界。佛告诉我们，在太空当中，像这样的大世界无量无边，不只是一尊佛的教化区，无量无边的大的星系。

   我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是“当体即空”。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，这个聪明人，没有分解的时候一观察，就晓得当体即空，确确实实了不可得。

   这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处？好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到；失，哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦！得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执着来的。只要你有执着，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界；十法界除六凡（六道）之外，是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的，从分别来的。离开一切分别、执着，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执着。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界？佛不得已，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法“当体即空，了不可得”。
“而法性中，本无此物。”法性是讲真如本性，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标；要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗叫明心见性，净土宗叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲“功夫成片”，这个程度我们每一个人都可以做得到，这是一心不乱功夫浅的。浅的怎么说法？我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫“事一心不乱”，这个还没有见性，当然他的功夫更深了；换句话说，更自在。再高一层的，叫“理一心不乱”，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫有上中下三等。

   禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作“大开圆解”。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓“法门平等，无有高下”；又所谓是“殊途同归”，一般讲殊途同归都是归向明心见性。

   心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，“以金作器，器器皆金。”从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的；现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别、执着，它所现的相就很自然叫做一真法界；加一点分别、执着，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，那个时候它所现的相是原本的相，没有加一丝毫的分别、执着。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。

   十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物？蚊虫、蚂蚁也有思惟，也有分别、执着。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物？每一个人分别、执着都不一样，于是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，“别业妄见”，“同分妄见”。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。

   本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面，变化就不大；十法界里面，变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里？他们的心清净，妄想、分别、执着少；少，它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想、分别、执着很大，于是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里面还有一句，我们听起来更容易理解，“一切法从心想生”。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的？心想生，是你在那里打妄想变现出来的。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。

   科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对于宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。我们明白了，相是不会灭的，但是它可以改变；就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。
“故虽不断灭，而不可执着也。”你不能执着，为什么不能执着？因为它随着念头在改变，真的是千变万化。你要是执着，那是错了，决定不可以执着。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执着。连佛法都不能执着，何况不是佛法？这是教给我们统统不能执着。

   “２、当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”

  “当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。”大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。“无实则一”，都是没有自性，当体即空，了不可得，这一个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。

  “世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。”佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？“一切法从心想生”。我想作佛，那就作佛；想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造？佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的？从心想生，嗔恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼？一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广；换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。

   一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正；而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，我们才晓得，佛劝导我们句句话正确。不可以执着，不可以贪恋，一切放下。

  “方能与实相相应”，实相是真相，与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说，与大自然适应。可是今天说这个话，里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏了，这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙，它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别；也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等，一个妄念都没有，你的身体就自然，完全合乎自然，与实相相应。与实相相应的身体，是怎样的？佛菩萨的身体，永远不会衰老，不会生病，金刚不坏身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人为什么会老？妄想、分别、执着。随着年龄的增长，这个心里面想着我老了，老了就老了，想老了！老的时候，总有些病痛，就想病，没有事情就天天想病，于是一身的病就来了，都是从妄想生，佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方极乐世界，活着去的，不是死着去的。你见到佛来接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，这个臭皮囊不要了，丢了，再一转生的时候，那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受生，就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了，不要了，脱了，换一件新的，舍身受生多自在。了解事实真相，好处在此地。所以是破迷开悟，离苦得乐。

  “迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”迷是不了解事实真相，不了解事实真相的人可怜，这是佛在经上，我们常常看到，“可怜悯者”，不了解事实真相，可怜！惑是迷惑，迷惑他就造业。造业就是妄想、分别、执着。你既然造业了，后面一定有果报，苦就是果报，六道统统苦。这是说明万法皆空，因果不空。十法界怎么来的？十法界是一切众生业因果报的相续相，哪里是事实？不是事实。这些理事，大乘经上讲得确实透彻，我们应当要细心去体会。

    前面这个问，这是世尊叫着须菩提。实在讲叫着须菩提对他说，也就是对我们讲一样的，须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的反复。

一七一、明多即非多

   【甚多，世尊。】


    前面问，把三千大千世界分析成微尘，这个微尘多不多？这当然甚多。


     【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】


    《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广，如果要不细说，纵然念得很熟，念了很多年，的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话，究竟讲的是什么意思？实在是看不懂，这是这部经的难处。经文的文字很浅，没有难字，可是它的意思很深。

   “１、问意着重在“众”字。“微尘”是集合之幻相，并非实有。当体即空，了不可得。”

“问意着重在众字”，多不多？微尘多不多？“微尘是集合之幻相”，这就是说明，微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说，微尘可以分为色聚之微，色聚之微再分可以分成极微之微，所以微尘是组合的，并不是基本的粒子，它是组合的现象。既然是组合的现象，它就不是真的有，它是因缘所生的，“当体即空，了不可得。”

   “２、佛时外道，每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。”

  “佛时外道”，佛陀在世的时候，印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明，我们不能不佩服。印度所有的外道，此地讲外道，就是现在讲的宗教，几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深，所以他们亲眼见到六道轮回，在定中能够见到这个境界。六道轮回，不是释迦牟尼佛说的，我们看到古时候的印度教、婆罗门教，他们都说，也都说得很详细。这个现象他们是看到了，究竟六道怎么来的？如何能超越六道？解决这个问题，他们就不知道。他是知其当然，不知其所以然。这是佛不能不出现世间，来为大家解决这个问题。佛菩萨，说老实话不多事，你们有能力解决的，他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决，那他不能不来；他不来，他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上，而这个问题不能解决，佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明，在定功里面观察到六道轮回的状况。

  “每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。”正如同现代的科学家，将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器，凭自己的定功在定中观察，看到这个现象，相当不容易。现代科学家没有定功，借重科学的仪器，也做这个分析的工作，所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。分析到最后，“而犹执为实有。”还是执着东西是实在的、实有的。这也就是说，他所认为那个不可分的，实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了；现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功，佛在经上说，能够达到非想非非想处天，这是无色界里面最高的一层，有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的，还多的是，像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，功夫比他更高明。他认为不可分的，其实在佛菩萨眼睛里面，还是可以分的。他就执着这个东西是实有。

   “正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。”他们的观察很接近。“二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。”这就是说，声闻跟缘觉他们的智慧，比佛菩萨差一等，但是比起世间这些外道，那高明太多了。

  “３、“众”字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。今之科学家云，物质形成于场（场乃具有能量强度之空间，其中并无一物）。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。此与《心经》中色即是空、空即是色义似合。故一切法诚不可着也。”

  “众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。”佛法里“众”这个字，有这样深的含义，让你看到这个字，听到这个字，就离开一切分别、执着。佛法的教学，即使世尊当年在世的时候，已经很巧妙的运用高度的艺术，让我们六根接触外面的境界，都能提起警觉，而不被境界所迷惑。他用的一些名词，甚至于我们今天所讲的一切的道具，里面都包括启发的意义，提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施，都是教学的道具而已，这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像，画的像也好，雕塑的像也好，在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人，把这些像都当作神明来看待，那错了，错得太离谱，那就叫迷信。经上教我们离一切分别、执着，你这不是堕在分别、执着里面去了吗？这些设施就是提醒我们。

   我们供养一尊佛像，最重要的意思在哪里？“一切法从心想生”，你为什么不想佛？想佛就成佛，想佛就现佛法界，用意在此地。不是教你把他当神明来看待，他会保佑你，那就是迷信了，没这回事情，是提醒你的。供菩萨的像，就是教你要想菩萨，学菩萨，去作菩萨，在法界里面现菩萨法界来受用，是这个意思。供花，花代表修因，植物先开花后结果，花这么美，教你要修善因，修好因，将来就有好的结果，是这个意思，不是供给佛菩萨看的，时时刻刻提醒我们自己。在道具里面，最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水，这个水是什么意思？水给自己看，我们心要像水一样干净，一尘不染，要像水一样平静，它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物，我们的心清不清净，平不平等？如果有执着就不清净，有分别就不平等。离开一切分别、执着，就像水一样，那个心就清净、平等。佛门里面的教学，的确是高度的艺术化。现在一般学佛的，你说误会，这是误会到哪里去了？这么好的东西，被一般人糟蹋掉了，这是非常可惜的事情。

  “众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。”绝对不是真实的。“今之科学家云，物质形成于场。”这是最近科学家的一个说法，比从前进步太多了。“场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。”科学家这些说法，“此与《心经》中色即是空、空即是色义似合”，意思很接近。逐渐逐渐，现在观察到了，确实没有物质存在，这是佛经上讲的。现在一切现相，是怎么一回事情？“万法皆空，因果不空”，这就是因果相续的现相，是个假相，不是真相。说因果，我们还要加两个字，“业因果报”，大家就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间？一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那。而一刹那当中，有九百个生灭的现相。

   我们今天明了，佛这个说法叫方便说。是不是事实？不是事实，距离事实远之远矣。但是佛这种说法，在三千年前那个时代，一般人可以接受。如果佛说出事实真相，恐怕没有人相信。正如同佛说，凡夫修行成佛要多长的时间？要三个阿僧祇劫。这个讲法，我们现在晓得也是方便说，也不是真实的；真实的是无量阿僧祇劫，哪里是三个那么简单！可是佛的方便法，他也不是妄语，也是个事实。譬如三大阿僧祇劫，这经上常讲的，从哪里算起？从圆教初住菩萨算起，那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行，没算进去，把那个算进去之后，那真的就是无量阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫，他证的果位是十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫是从初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。他是讲末后这个阶段。譬如读书，读书要读几年才毕业？四年。他跟你讲大学，前面中学、小学没有算，没有说。所以我们知道佛说法，他的确有善巧方便，他让你可以接受，让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察，这一个生灭相续的现相，一刹那当中不止九百生灭，不止！

   这个现相，我们先要做一个简单的说明，先要有个概念。我们每一位同修都看过电影，拿电影来比喻，就比较容易体会。我们看的是银幕，银幕上的现相很逼真，实际上是怎么回事情？我们晓得是放映机里面那个镜头开关，镜头打开，放一张画面；然后再关起来，再打开，再放第二张的画面，是一张一张接起来的。因为它的速度快，我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度？一秒钟二十四张。你把底片一看，没动。第一个画面跟第二个画面决定不同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，也就是三十万分之一秒走一公里。你如果从这样去观察，光走一公尺，一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，所需时间是亿万分之一秒。一切相，在经上讲是波动，而业因果报生灭的相续相比光速还快，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：“当处出生，随处灭尽”，这个话一点都不错。

   我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万分的变化，哪里是真的？没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别、执着、妄想全都丢掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。

   现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能？有。放下一切分别、执着，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么？组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵？谁去主宰？业因果报，也就是你的念头。这一段经文里面，是给我们说明这桩事情。

一七二、释其所以

   【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】


    这是解释其所以然。“则非、是名”这种句子，在《金刚经》上很多，它的含义我们一定要清楚。凡是讲“则非”，是从体性上说的；凡是讲“是名”，是从缘生现相上讲的，有体有相。

   “１、“则非”，约一如之法性，明其本来是空。“是名”，约缘生之法相，明其不无假名也。”

  “则非，约一如之法性，明其本来是空”。讲“则非”，就是佛教给我们应无所住，不可以执着，不可以分别。说“是名”，这就说清楚它不是没有现相，有现相；而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影。”那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推FAN了，它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到；你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三十遍，真正体会到了，才知道“一饮一啄，莫非前定”。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想、分别、执着也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。

   所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这部经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么一个道理。万法皆空，业果不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独“识”是真的。识是什么？能分别，能变现的，这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。

   在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，这多自在！我们利用录音带、录影带，现在制作ＣＤ片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦？人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐！这是新的观念，这个作法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。

   “２、“佛说”者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。”

  “佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。”这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。“当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。”从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察。

一七三、明世界非一 明非界名界

   【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】


   “１、“三千大千世界”，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。”

   我们学佛要在这个地方学，你才真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的“同分妄见”，就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里面还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样了？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。

   世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究底的原因，这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱huo。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。

  “如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。”此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋？此地讲：“不住着此境也。”住着就是留恋的意思，并不执着，并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来；去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去！不来不去，怎么会见到这个相，相有相无？《楞严经》上讲，“当处出生，随处灭尽”，“随众生心，应所知量”。佛没有分别，没有执着，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚；再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了；合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。

   “２、如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。“是名”而不住着。世界不着，则一切不着矣。乃能令本具之法身出障也。”

  “如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。”世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的？妄想、执着产生的。实在讲，实在没有！实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里面有的，有的就有，决定丢不掉；丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对于名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执着，知道一切法非实。

  “是名而不住着。世界不着，则一切不着矣。”小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执着了，你就一切都不执着了。“乃能令本具之法身出障”，本具，就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”。我们学佛学到最后，得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了；换句话说，他找到了。找到是什么样子？他说了五句话，第一句是“何期自性本来清净”，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：“见思烦恼”的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪嗔痴慢，这是见思烦恼的污染；“尘沙烦恼”的污染；“无明烦恼”的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。

   又说：“何期自性本来具足。”本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿；智慧圆满的，无量的智慧；德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里面本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办？做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱？钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到了，应用就自在了。没有见性！

   末后他说了一句：“何期自性能生万法。”这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方极乐世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的，怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西，都是你自性里面本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫“法身出障”，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执着了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。

一七四、释一即非一

   【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】


   这一段经文是解释“一即非一”，意思、含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。“一合”，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什么清净心、平等心不能现前？换句话说，对于佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪嗔痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开分别、执着，就得清净、平等。清净、平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗，修学最后的目的是明心见性；其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之后，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。

   “１、“一合”，合而为一之谓。虽闻界可碎尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。”

  “一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘”，这个界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。“然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。”长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执着“一”这个相状。“若世界实有”，“若”是假设，假设世界实有，那就是“一合相”。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什么？合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓“当体即空，了不可得”，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。

   无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎么知道它不存在？我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎么知道它是刹那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对于这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的喷射机飞得很快，一个小时就飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的“不来不去”、“不生不灭”、“不一不异”，你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边？是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快？一弹指有六十乘九百个生灭，，一弹指不需要一秒钟，一秒钟可以弹四次，也就是一秒钟有两个十万八千次生灭，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上，决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：“随众生心，应所知量”，“当处出生，随处灭尽”，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄。”一点都不假！这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执着，不要分别，不要去执着，假的！决定得不到，“无智亦无得”，决定得不到。

   这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什么应无所住，后面又要而生其心？这个生心就是说明，相为什么会变，随着心的念头在变。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严怎么来的？“唯心所现”，心能现相；“唯识所变”。那个相会变，什么力量在那里叫它变的？识，识就是念头，就是分别、执着，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句；唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想、分别、执着，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想、分别、执着变现出来的，是这么回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着就有六凡法界，执着是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然后要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了；不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭？自然就得解脱，自然就得自在。

   凡夫的情执很重，世尊讲《般若经》讲了二十二年，用这么长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧、唱戏，其目的是希望我们在旁边听了能开悟，目的在此地。所以注解里面说：“长老为遮此执”，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依着佛的言说又生分别、又起执着，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们对于一切法实有的执着。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。

   “２、不但因其可碎，知非实有。即其未碎，亦非实有。则非、是名，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”

   “不但因其可碎，知非实有。”这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。“即其未碎，亦非实有”，最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。

   经文当中，“则非、是名”这种句子在《金刚经》前后，我们读到很多，一定要了解句子的含义。“言其不过假名，本来无实也。”本经凡是说“则非”，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，“本来无一物”，这是从体性上说的。又说“是名”，是从现相上讲的；体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这么个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这么详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，“言其不过假名，本来无实也”。

  “意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”“彰”就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众“放下身心世界，提起正念”。为什么叫你放下？身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别、执着就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。

一七五、示本离言说

   【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】


  “一合相”，为什么“不可说”？不可说的意思，就是佛法里面常讲的不可思议。“思”，用现在的话说，我们去研究研究；“议”是议论，就是说明。不可以思，也不可以议。为什么不可思议？因为它是虚妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解说它；假的，不是真的！这一段注解很长，由此可知，这一段的意思非常精深。

   “１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，则是不可说”。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”

  “一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。”这个现象是属于物理现象，现代人都有这个常识，一决不是定一，合也不是定合，实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快，变化的复杂，根本不是我们能够想像的，也不是我们肉眼能够观察得到。今天世界上，做这种工作的少数几位科学家，他们藉着高度精密的仪器，每天在观察，看出这个现象。这是说明为什么不可说。

  “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。”世界是微尘组合的，你承认世界是一合相；换句话说，你必须要承认微尘是一合相。“微尘”，近代的科学家已经了解，逐渐看出它的真相，在他们精密观察之下，已经肯定没有物质的存在。在从前是以为物质不灭，物质是存在的；现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什么？是波动的现象，这个说法跟佛法讲得愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，“一念不觉，而有无明。”无明就是一个动相，就是波动。什么波？心的波。是真如本性上，起的波动的现象。为什么会有波动？不觉，就有波动现象；觉了，就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比，那是小巫见大巫，不能比，不成比例。

   第一个是“业相”。诸位要看佛教的名词，业是造业。什么是业？动就是业。不觉是惑、是迷，迷了它就动了。因为有业，所以才叫你“而生其心”，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就转成果的相。“转相”，也叫做见分。因为有转相，它就会变成“境界相”，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这么一桩事情，他自己没有证得，没有证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎么转？你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，“境界为缘长六粗”，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什么事情？《金刚经》末后说：“一切有为法，如梦幻泡影”，这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验，真有。晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，你知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想、分别、执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句，于一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是“不起心、不动念、不分别、不执着”。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别、执着，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。

  “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。”微尘组合的。“微尘非微尘，乃本空也。”这句话非常重要。“由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学？也就是怎么学般若？必须在一切时、一切处，一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这一个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的“而生其心”。“生心无住，无住生心”，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：“佛氏门中，不舍一人”。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：“清净、平等、觉”。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。“清净、平等、觉”，就是世尊所说的二十二年的般若法门。

   “２、约清净性言，则都无此事。“凡夫之人贪着其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”

  “约清净性言，则都无此事。”从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。“凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。”也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨；成佛，十法界里面的佛，他成佛了；换句话说，他没有离开十法界。为什么出不了十法界？贪着其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执着，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。

   佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，已经入一真法界了。他的标准是破一品无明，证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，天台大师说，叫“相似即佛”。很像，不是真的，叫相似。

   天台讲佛，六种佛。第一个是“理即佛”，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这叫生佛平等，从理上讲，统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛？诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，那这个物质跟我们的身体有什么两样？没有两样！我们这个身能成佛，它怎么不能成佛？《华严》上说：“情与无情，同圆种智。”这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。

   天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫“名字即佛”，有名无实，我们在名字位中。真正用功，功夫得力，叫“观行即佛”。什么叫功夫得力？在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若，这叫修般若法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，“相似即佛”。天台家讲藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫“究竟即佛”。

   在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执着，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执着，不过愈是往高位次走，他分别、执着很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。

   “言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。

   “３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。不可“贪着其事”。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。”

  “欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。”可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了；不断烦恼，智慧不能现前，是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分；智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪着，不但世间一切法不贪，不执着。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执着的念头起来了，古德所谓：“不怕念起，只怕觉迟。”这个念一定会起来，为什么？无始劫来的习气，哪有不起来的道理？一定会起来。什么叫做觉？立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文，你立刻提起来，就能够把妄想、执着伏住。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”；你能够了解一切法是“一合相，即非一合相”；又知道眼前的现相，是“刹那业因果报的相续相”，根本不是真实的，你这个贪着的念头就淡了。这是叫观，智慧观照，你要提不起来，你那个贪着会愈来愈严重，会继续不断的去发展，那个麻烦就大了。

   所以你念头起来，要提得起功夫，功夫就是观照的功夫。认识事实的真相，这个念头就息掉了，妄想、分别、执着就息掉了。这是般若上教给我们，“云何降伏其心”，用这个方法，“其心”就是念头、妄念，烦恼、习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快，愈快愈好。烦恼念头，第一个念头起来，第二个念头就觉照，就能把它伏住，这是好功夫。伏久就得定，烦恼就不起来了。但是要知道，烦恼、习气那个根并没有断，是你观照功夫得力，它不起作用了，这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了，那个现象不一样，断了是智慧开了，所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼、习气并不是真的没有了，断了，变了。这个观照功夫深，愈来愈深，深到最后，会把烦恼习气转变成无量的智慧，它会变；烦恼没有了，统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多，不要紧，会变成智慧，不要怕，这都是事实。

   不会用这个功夫的，这个功夫确确实实，如果是事理不透彻的话，真的很难用得上。可是你事理透彻，真正会用了，那个效果非常显著。不会用这个功夫，就劝他念一句阿弥陀佛。分别、执着念头起来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它压住，也行！这样的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱，这个功夫同样一个道理，用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧，就叫理一心不乱。一定要功夫深！不贪着，贪着念头起来了，你要有能力对付它，有能力去转变它。“须净凡情”，凡情就是妄想，妄想、分别、执着，这是从断烦恼下手的。底下一句，是从求智慧下手的。“欲净凡情，须开正知。”这两种方法，我们要以般若跟净土来说，就非常明显。“从不贪着，须净凡情”，老实念佛就能做到。“欲净凡情，须开正知。”《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学，智慧开了，凡情当然就淡薄了，这是一定的道理。事实真相搞清楚，搞明白了。

  “当知一合相，当离名字言说。”马鸣菩萨在《大乘起信论》，教给我们入门的要领，他说了三句：“离名字相，离言说相，离心缘相。”在大乘佛法里面，无论是说法、听法，都不能离开这个原则。说的人像释迦牟尼佛给我们讲经说法，用的名相术语很多，有言说、有名字。虽有言说，不执着言说；虽有名字，不执着名字，这叫做离名字言说，不是名字言说都不要了。名字言说都不要了，佛怎么讲经？佛怎么教人？名字言说要，但是决不能执着。这个离是离执着名字，离执着言说，离执着心缘，是这个意思。这个心缘，心听佛讲经说法所领悟的，你领悟了，你明白了；虽领悟，虽明白，还是不能执着。如果你一执着，“我懂了，我觉悟了”，诸位想想看，你就落在四相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你不是统统都有了吗？他真的领悟了，真的明白了，但是他没有这个四相。这个功夫很深，很难做。我们老毛病、习气很重，一起心动念，“我”，就着了四相。着了四相，纵然修成菩萨、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩萨，相似的佛位，不是真实的。听的人也是如此，听的人也不能执着，名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思，这样说听就是正说、正听。会这么听的人，就很容易开悟，所以开悟是领悟佛说经的旨趣。

  “当于不可说处领会”，佛法本来没有言说，本来没有名字，本来就没有起心动念，就没有分别执着。佛教给我们，菩萨教给我们，要在佛一切名字、言说当中，去体会到不可言说的事实真相，你才叫真的会听经。一般人听经为什么不开悟？他就执着名相，执着言说，听了之后还胡思乱想，胡思乱想是心缘相，所以他不开悟。离言说、名字、心缘相，听了就会开悟。为什么？他能够听到不可说处的地方，他体会到。不可说处的地方，那才是真的。由此可知，佛种种言说、名字都是诱导，禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指头。这一切凡夫听佛讲经，都执着在指头上，月亮在哪里不晓得，以为指头就是月亮，毛病出在这个地方，所以我们一定要能体会到。离开这个指头，你就见到月亮了，这就是此地所说的“离名字言说”，你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处，给诸位说，宇宙人生森罗万象，一切现象的本体、现相、作用，都不可说，在佛法用四个字：不可思议！你要能体会到、领会到这个不可思议，你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性，真正见到性体、现相、作用，他真正明白了。

  “不可贪着其事”，稍稍有一点贪着，你就见不到性；换句话说，你所听的是佛的言说，你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外，在名相之外。但是言说、名相，不是没有作用的，像指路牌一样，他指示着你一个方向，你必须摆脱这个，往那个方向去，你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方，佛法难说的地方，佛法难闻的地方，我们应当要知道。
  “如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。”这种听法，才是开经偈里面讲的“愿解如来真实义”。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里？如果你执着《金刚经》里面，《金刚经》里面没有般若，可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是指，循着这个方向、目标，脱离这个指，金刚般若你就得到了。“得以随顺契入”，随顺两个字用得好，随顺是一丝毫勉强都没有；稍稍有一点意思在里面，就不是随顺。随顺就是自自然然，不加丝毫意思在里面，这样你就证得了。随顺佛的言说，随顺佛讲的名字，自自然然契入。

弥迦使者

   “４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”

  “尘界如此，色身亦然。”微尘、世界如前面所说的，一非定一，合非定合。懂得这个大前提，可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一，跟前面说的原理、原则没有两样。这个身也是微尘聚合的，这个微尘也是一即非一，合即非合，不是一定的。这个现象，现代的物理、化学，可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘了，提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面，无论是对人、对事、对物，还是照迷不误，从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的，他就觉悟了，他就不迷。这就是老毛病、老习气，实在讲是太深、太严重了。观照提不起来，虽然是学佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我们的确没有享受到。如果能提得起来，这个受用的确是无量无边。

  “凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”这个经文我们天天念，学佛的同修们大多数对于《心经》都能背诵，《心经》一开端就讲得很清楚，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”我们这个文会念，什么意思不晓得。头一个观就叫我们观照，就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观，你就自在了。你把观照失掉，那你这个生活很苦恼，你就不自在了。“观”就是般若智慧。般若智慧深的时候，就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生，我们今天讲动物，动物是色心二法组合的。色法是物质的身体，这个物质身体是色，色身，色是代表物质；受想行识是心法。“受”是感受，也是我们常讲的享受，这是心法。除了受之外，他会“想”。“行”就是相续不断的意思，它是相续的，它不能止在那个地方；行也就是动的，实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法，它不可能止住在那个地方。

“识”是讲能变的；前面“色受想行”是所变，所变的现相；识是能变，唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心，你所受的，现在有很多人生活很苦，跑来给我诉苦，他没有般若观照，他若有般若观照，那苦是假的，不是真的。清净心中哪有此事？没有！你说乐，乐也是假的，也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，也是凡夫之人贪着其事，不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，所以它不叫正受。正受就是三昧，正受里面没有苦乐忧喜舍，这叫正受，正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受，像阿罗汉见思烦恼断了，他得清净心，他苦乐忧喜舍没有了，所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的，五蕴皆空。这个皆空不必细说了，前面说了微尘，说了世界，你就晓得确确实实是当体即空，了不可得。

  “若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣”，对于自己这个身体就不贪着了。现在有很多人，可以说一切凡夫，没有一个不爱惜自己身体的，没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍，到最后这个命要紧，身要紧，不肯舍；不晓得这是假的，这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的，有什么好处？有些人听到这个说法，反而恐怖了！身是假的，我在哪里？什么是我？这些问题，佛在大乘经上都说过，可见得不是现代人有这个问题，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众当中就提出这些问题来。有一些人惊惶失措，他不知道。了解事实真相，这个身就回归到自然。回归到自然，这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病，自然里面没有妄想，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，你的身体就健康了，你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的？妄想、分别、执着来的。恢复自然，老、病、死、轮回统统没有了，这就说出学佛的好处。你要不学佛，不了解事实真相；换句话说，你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂断不了。这些东西是你身心里面的毒素，贪嗔痴叫三毒。你的心、生理，有这样的毒素在里面，你怎么会不生病？衰老，老化是病，所以你一定会生病，一定会死亡，一定会轮回。不明了事实真相，就产生这种现象。了解事实真相，你一切妄想、分别、执着放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。

   佛教给我们，最究竟、最彻底的修学方法，让我们把阿弥陀佛放在心上，这一招太高明了。依照般若法门修学，纵然证得金刚般若三昧，你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果，经上讲还得修行三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫，是要破一品无明、证一分法身，从那一天算起的；没有达到这个境界，不算。第一个阿僧祇劫，证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫，是从初地到七地。第三个阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才晓得，三大阿僧祇劫从哪一天算起？从破一品无明、证一分法身，也就是证得圆教初住菩萨的果位，从这一天算起。我们怎么晓得，我们证到这个果位？《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里？离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是圆教初住菩萨，从这一天算起；如果你还有人我是非，不算，怎么修都不算，你就是修一万个阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准，看看我们自己能不能做到。无论你是做到也好，做不到也好，你把阿弥陀佛放在心上就对了，决定往生。生到西方极乐世界，那个利益、好处就不可思议！

  《无量寿经》上讲得那么清楚，四十八愿里面说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一样，意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨，是七地以上；换句话说，三大阿僧祇劫，他已经修满两个阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三个阿僧祇劫。修满两个阿僧祇劫，我们省掉两个阿僧祇劫的时间，这个利益太大了，那是照一般大乘讲法。在净宗讲法，阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位；换句话说，三大阿僧祇劫修满了。怎么知道他是修满？《无量寿经》四十八愿里面讲得很清楚，往生到西方世界的人，身体、容貌（相好）跟阿弥陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方极乐世界是平等世界。诸位想想，如果不是等觉菩萨的地位，你怎么能跟佛相同？七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远，不一样。这是西方极乐世界的殊胜。

   江味农居士写《金刚经讲义》，他在这部《金刚经》用了四十年的时间，专攻《金刚般若》，可以说他是《金刚经》的专家。他的注解，这个讲义，是集《金刚经》古今注解之大成，实在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧，所以他当年在世标榜的是：“教宗般若，行在弥陀”，他念阿弥陀佛往生的。这就对了，完全正确了。

   “５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。”

  “说非一非多，即是说不增不减，他如不生不灭等句，皆同此意。”《中观论》里面讲的八不，虽然说了八个，实际上你只要懂得一条，其余的意思自然就贯通。像此地所说，说了一个“非一非异”，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断，都是这个意思。

  “总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。”而世间人贪着其事。他为什么贪着其事？不知道事实真相；知道事实真相，决定不再贪着其事。佛说法，我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大，说了一个小。大讲到世界，我们今天讲的星球、星系；小讲到微尘，当中的全都不必说了，都包含在其中。只要把这个意思搞清楚，没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界，微尘非微尘，大小俱不可得，这是事实真相。恍然是觉悟的意思，形容恍然大悟。世间所有一切法，无有一法不如是。这真的清楚，真的明白了。

   下面举出这些，全是相对的。凡夫迷惑，迷惑在相对的世间里，把这些虚妄不实的现象，执着以为真有，把这个东西放在心上，这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回，什么原因造成的？就是这些事情，这些相对之法。经文上讲：“但凡夫之人，贪着其事。”此地所举的，把那个事都落实了。哪些事？“大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽”，这也是举几个例子，落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义，仔细的观察，省察事实真相，确确实实是虚幻的，如梦幻泡影，当体即空，了不可得。《般若心经》到最后，为我们做出结论，那是世尊二十二年般若的总结：“无智亦无得”。如果你把这句话参透，彻底明白，你就见性成佛。你知道无所得，你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的？从得来的，得失来的；你晓得无智，你的所知障断掉了，你也不再去求智了。世间人拼命求学，学佛的人拼命钻研经典，干什么？求智、求智慧。求得的是什么？不是智慧；清凉大师在《华严经》注解里面说得很好，他所求得的是“邪知邪见”，不是真智慧。为什么在佛法里面研究探求也变成邪知邪见？问题是他心邪了，所有知见都邪。心怎么邪？他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相，他的知见就不正，就是清凉大师讲的增长邪见。

   所以四弘誓愿，那个顺序非常要紧！第一句：“众生无边誓愿度”，那是发菩提心。《金刚经》上一开端，“若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”就是四弘誓愿第一句。发了心之后，从哪里做起？“烦恼无尽誓愿断”。烦恼断了之后，你所学的法门是智慧。烦恼没有断，你所学的一切法门都是邪知邪见，清凉大师所说的，“有解无行，增长邪见”。他老人家说的话，意思很深很广。只在文字经典上用功夫，不认真修行，不认真断烦恼，他增长邪见。另外一种，拼命自己用功，念佛也好，参禅也好，不重视求解的，也不行，也错了！他说“有行无解，增长无明”。祖师跟佛说的话，没有两样，意思都是教给我们解行相应，解行并重。世尊当年在世，天天讲经说法，研究讨论，是求解；可是每一个学生，都知道自己用功夫，那是行。解行真的相应，所以他能够契入，能够证果。佛法传到中国之后，中国古代的道场，无论道场大小，也都是解行并重。每一个道场，没有一天不讲经的，没有一天不在一起研究讨论的，跟学校一样上课；早晚功课，是修行。所以他是解行相应，真正做功夫。

   做功夫，功夫的总名称就是观照，也叫做观行。在净土宗里面，我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照？也是观照。宗门里面所谓提起正念，念佛人提起这一句佛号，就是正念。时时刻刻能提得起来，那就是观照功夫，它真管用。特别是在起心动念之时，不管你这个念头是善、是恶，不可以说恶念，我要用佛号把它止住；善念就不必要了，那你就错了；都是妄念，恶念变三恶道，善念变三善道，都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶，都要把它变成“阿弥陀佛”。唯识所变，一切法从心想生，你想阿弥陀佛，就变极乐世界，这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回？为什么不变极乐世界？十法界依正庄严都在一念之间，为什么不变最好的？这就是佛教给我们“而生其心”，生念佛的心，生往生的心，生度一切众生之心，这样就对了。

   “６、若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。”

   这个地方所讲的，对于我们平常用功，可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知，《金刚经》后半部所讲的义理非常重要。后半部我们可以把它归结为两句：第一句就是讲“三心不可得”，第二句就是讲“诸法空相”。明白这个道理，了解事实真相，一切众生之所以轮回六道，永无出期，就是对于这个事理迷惑而不能够明了，造成一切的妄想、执着。能执着的是三心，佛在此地告诉我们：能执着的是空的、假的，三心不可得；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执着的是空的。所执着这一切现象，这一切现象都是缘生之法，也是当体即空，了不可得。换句话说，能执、所执都是空的。这个理我们明白，事也搞清楚，一切妄想、分别、执着，自自然然就放下。放下妄想、分别、执着，就明心见性，就不再是凡夫，不再有轮回。这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说明了，“明得”就是真正明了，真正体会得“诸法本空”。本来空，现在还是空。本来空，空义就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的体性就是真如本性，明了空寂就“会归于性”；这是从理上说。底下一句是从相上说，知道一切法体性空寂，这一切法平等了，“诸法一如，是法平等”。

   这部经上给我们解释如来的意思，“如来者，诸法如义。”成佛，证得究竟的果位，通常都有十个名号，十个名号第一个就是如来。如来的意思就是诸法如义，也就是此地讲的诸法一如、诸法平等。可见得我们如果能在一切法里面，见到它的空相，不必分析之后才晓得是空，就在相上知道它当体即空，了不可得，知道一切法平等、一如，这个看法就叫见性。禅宗里面说明心见性，明心见性是怎么回事，怎么叫明心，怎么叫见性？我们读《金刚经》，读到这个地方就能体会到一些，这就是明心见性。这是《金刚经》讲到这个地方，把般若重要的义理都说出来了。

   我们怎样才真正做到明心见性？下面几句就是教给我们。“解得此义”，你把这个道理、事实真相，都明白、都理解了，要紧的是在日常生活当中，对人对事对物都要“作如是观”，这是教我们怎么做。果然都能作如是观，这就是做明心见性的功夫，这才叫真正的学佛，学作佛。功夫做久了，功夫得力，叫“观照功醇”，醇熟了。醇熟了，在佛法里面就叫“照住”。观照，观照是我们现在开始做，做到功夫得力，照住了。什么照住？这些妄想、分别、执着，不再现行，也就是说不再起作用。妄想、分别、执着没断，但是它不起作用，这也就是说你的功夫真正得力了，能够伏住烦恼。《金刚经》一开端，“云何降伏其心”，这是把你这个心，就是妄想、分别、执着这些念头，把它降伏住，虽没有断，它不起作用，这是第一步功夫。这个功夫，我们通常讲得定了。禅宗里面讲得定，就是指这样的功夫。在念佛法门里面讲，叫事一心不乱，也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升，也就是说你这个观照继续不断去用，用到更醇、更深，就“证无生法忍”，这个境界就是《心经》上讲的“照见”，“见”是见性，见到一切法不生，一切法不灭。

   一切法不生很难懂，很不好讲。大乘经上我们常常读，念佛人每天念回向偈，也念“花开见佛悟无生”，什么叫无生？虽然天天念，不晓得无生是什么意思，无生是什么样的现象，是什么样的境界？都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方，要是讲到一切法不生不灭，我想大家多少都能体会一些。虽不能全懂，总少分能够体会到，一切法确确实实不生。前面讲的，世界非世界，微尘非微尘，一不定一，合不定合，这里面就显示出一切法不生的意思。你把这个体会到，你就能够想到一切法不生。然后再观察，就在日常生活当中观察我们生活的环境，环境里面有人事的环境，有物质的环境。先观察环境，环境里面观察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然后再回过头来，观察自己身心。为什么要这样观察？我们观察外面比较容易，一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面，外面看清楚了，回来一观察自己，自己身心跟外境没有两样，这就很容易理解。这是观察事实真相，真相就是真如本性。
   过去，欧阳竟无居士说佛法不是宗教，佛法不是哲学。不是宗教，意思很明显。佛法何以不是哲学？他解释得很有道理。哲学里面有能、有所，无论是一元论、多元论，不能离开能所。佛法里面没有能所，佛法里面为了说法的方便，也说能所。譬如我们讲能现、所现，能现的是真如本性，所现的是依正庄严。能变、所变，能变的是念头，是第六识、第七识，就是分别、执着；所变的是十法界；我们也说能、也说所。可是诸位要晓得，佛经里面所讲的能所，跟哲学里面讲的能所意思不一样。哲学里面讲的能所，能不是所，所不是能，能所是对立的。佛法里面讲的能所是一桩事情，能跟所是一不是二。因此哲学里面讲的一元、多元，在佛法里统统用不上。一非定一，多非定多，我们要体会到这个意思，这才是事实真相；换句话说，哲学没有见到事实真相，可以说接近它的边缘，但是不是事实真相。这是佛法为什么不是哲学，我们要把它辨别清楚，然后我们才知道怎么用功法，功夫如何能够得力。
   明了一切法不生，这就是“证无生忍”，无生是说一切法不生。忍就当作“证”字来讲，忍有承认的意思，有同意的意思。佛说一切法不生，我承认，我同意，这个忍是这个意思。你怎么承认？怎么同意？因为你见到了。佛说得没错，佛所讲的，我们自己亲自证得了，这才同意，才承认。这不是讲的圣言，“佛是圣人，佛说的话大概不骗人”，不是这个，那你自己没有见到。必须自己亲自见到，所以才叫做忍。这个时候，“泯相入体”，相是一切现相，一切现相就是性体，性体就是一切现相，无二无别，这才叫“泯相入体”。并不是把一切现相消灭，显示出本体，不是的。我们常讲的“当体即空，了不可得”，这就是泯相入体的意思，泯相入体的境界。由此可知，这一段是修行用功重要的纲领。

    “７、正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相，其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”
   “正报”是我们的身体，我们的身，我们的心。现在所讲的心，都是指能够思惟、能够想像的，佛法里面称之为识心，就是意识，第六意识、第七识。识心，它的作用就是分别、执着，有这种功能，能够思惟想像。它的作用非常广大，可以讲虚空法界都能够缘得到，都能够想得到，它的作用很大。虽然能够缘虑到虚空法界，它没有办法缘虑到自体，就是真心本性缘不到。它这个功能很大，缘不到自性。因此这个心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗来讲，八识都是它所缘的境界，它缘不到自性。正因为如此，佛告诉我们，一个修行人如果要是用八识心来修行，就是我们今天讲的，我们用思惟想像这个心来修行，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛，可以证权教菩萨位，可以成十法界里面的佛，因为它的能力可以缘十法界。但是诸位要晓得，一真法界它缘不到。一真法界是真如本性变现出来的境界，它缘不到，这一点我们不能不知道。大乘经上，世尊常常责备修行人，错用了心，怎么用错？用八识心就是用错了。用这个心用错了，用这个心不能成佛，也就是说用这个心不能明心见性。如果要想明心见性，必须把这个心舍掉，不用这个心。不用这个心，用什么？用真心。我们今天能够思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。
   明朝时候，交光法师注解《楞严经》，叫《楞严经正脉》。交光大师也很了不起，他在序文里面写着，他说他念佛求往生净土，在生病的时候，阿弥陀佛来接引他，他那个时候想起来，《楞严经》自古以来有不少人的注解，但是都没有把经义讲清楚、讲明白，所以他就向阿弥陀佛请假，他说：“我可不可以暂时不去，我把《楞严经》做一部注解以后再往生？”阿弥陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以后，就写这一部注解，叫《楞严经正脉》。在《楞严经》许许多多注解当中，古德认为这个注解叫新注，就把所有的注解分为新旧两派。从他这个本子开始，凡是依照他这里面的，就叫做新注。
   《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师，用现代的话说，到印度去留学的这些法师，在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德，到中国来传法的，也没有把这个经带到中国来。到以后我们才了解，原来印度人吝法，认为这是佛法最重要的珍宝，不传外国。所以外国留学生到那里去，这一部经见不到的，他不让你看到。法师到中国来，这个经是禁止，决定不能出口。印度今天人愚痴，得这个果报，吝法的果报。
   而这部经典，中国人怎么知道的？是天台智者大师，隋末唐初之人，他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派，是在他手上完成的。他依据《法华经》等，立一个修行的方法叫“三止三观”。三止三观里面，在实际上用功，有一心三观，次第三观。这是天台宗修行的方法，修行的指导原则。当时印度有一些高僧到中国来弘法的，到天台山拜访智者大师，看到智者大师指导大众修行的纲领、原则，他们非常赞叹！就说出来，大师这个三止三观，跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得，印度还有这部经典，但是没人见过。
那个时候从中国到印度相当不容易，而智者大师非常难得，他在天台山筑了一个拜经台，每天向印度这个方向礼拜，求这部经能到中国来。他的精神、毅力，值得我们后人佩服。他拜了十八年，求这部经到中国，直至圆寂终未得见。唐朝武则天执政时代，印度有一位法师般剌蜜帝把这部经传到中国来。这是违禁品不可以出国的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海关被查出来，毕竟他是出家人，也没有受什么样的处分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困难，他把这部经用很小的字写出来，这个相当不容易。写出来之后，把自己膀臂割破，经藏在里面，再缝起来，让它长好，这样偷渡出来，海关没有办法，检查不到。到中国来，再把膀臂破开，经再取出来，用这个方法。经送到中国来之后，法师译完经赶紧回国。回国，告诉国家这部经我已经偷到，送到中国了，愿意承当惩罚。不像一般人到中国，就不再回去了，那没事情了。他还要回去，接受国家法律制裁，这是佛弟子。所以这部经是这样传到中国来的。
因此古人注解《楞严经》，就用天台大师“三止三观”来解释这个经，这叫旧派。交光大师认为这个解释不恰当，虽然它很接近，不是《楞严经》的意思。道理在哪里？天台的三止三观是用意识心，就是用第六意识、第七识，用的还是我们思惟想像这个心。可是《楞严经》里面讲的不是用这个心，《楞严》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一个理念，他提倡的是“舍识用根”，不用心意识，用六根根性，六根的根性是真心，这是跟古注不同的地方。
   眼见性，我们用见性见色，而不是用眼识去分别色相。用意识见色，它在色相里分别、执着。分别就是第六意识，第六意识起作用，执着是第七识起作用，你用的是识心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分别、不执着。我们眼睛看这个花，不分别、不执着，是不是也看清楚，也看明白了？不能说我不分别、不执着，我就看不清楚，没有这个道理！离分别，就是离第六识；离执着，就是离第七识。见色闻声，心地清净，一尘不染，就是不用第八识。所以他教人“舍识用根”，平常在日常生活当中，对人、对事、对物，用六根的根性，你见用见性见，听用闻性听，不要用心意识。《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样，这的确是《楞严经》佛所讲的意思。
   离心意识就见性，这是《金刚经》上讲的。心意识就是四相，离心意识就离四相、离四见，这样才能够明心见性，见性成佛。因此我们明了，离心意识不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅，怎么参？离心意识参。假如不离心意识，你那个禅是世间禅定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什么叫表面功夫？这一盘腿，一入定，能够七天不出定，一个月不出定，三个月不出定，出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界，这个境界不希奇，世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅，一直到四空定，四禅八定这是世间禅定。世间禅定用什么修的？没有离开心意识，他用这个修的。出世间禅定，大菩萨们所修的，他不用心意识，离心意识。中国禅宗，标榜的是离心意识参；也就是说，用功夫的时候，决定不用八识五十一心所，这个高明。宗门如此，教下也不例外。《楞严经》教给我们，研究教也要离心意识，舍识用根就是离心意识。舍识就是舍心意识，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六识；他不用阿赖耶识，不用末那识，不用第六识。
   我们在此地说说而已，实在讲我们不会用，我们起心动念还都落在心意识里面。他们有这个能力离心意识。《楞严经》是教，教下也要离心意识；离心意识，在教下就能够大开圆解。教下的“大开圆解”，跟宗门的“明心见性”是同一个境界，说的名词、名称不一样，境界完全相同，可见得诸法一如。并不是说禅宗比教下高，他高在哪里？平等。是法平等，没有高下。我们净土宗这个名词又不一样，净土宗叫理一心不乱。所以理一心不乱，就是大开圆解，就是明心见性，用的名称不一样，境界完全相同。为什么名称不一样？因为方法不一样，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法。这个功夫也是三等，宗门观照、照住、照见，这是三个层次；念佛里面也是三个层次：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。
   这是说明，我们在日常生活当中，要怎样用功夫，怎样能够契入佛与大菩萨的境界。我们说“境界”，也许有许多人还不能有很清楚的认识，我们再换一个名词来说，那大家就清楚了。“如何能够进入佛菩萨的生活状况”，这大家好懂；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活。佛家讲修行证果，就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难，辛苦的生活，如何把它转变成佛菩萨快乐的生活，这就是佛教给我们的，佛希望我们能够达到的。
  “正报、依报”，我们的身心跟我们的生活环境，生活环境是依报，这是每一个众生没有办法离开的，“不可须臾离者”，刹那也不能离开。虽不能离开，它刹那刹那在变。我们晓得它会变，怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活，能变就行了！这就是《金刚经》上教给我们“而生其心”，要会变。依正都是虚妄的，因为是虚妄，当体即空，了不可得，所以佛教给我们“应无所住”。无所住就是决定不要去执着它；换句话说，你可以享受，你不能够执着。执着错了，决定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把这个事情放在心上，我们今天讲你有牵挂，你有忧虑，你的心就错了。无有牵挂，无有忧虑的是真心，本来无一物是真心。心里面有一点点东西，这个心就变成妄心，就变成阿赖耶识，真心就变成妄心，真如就变成八识。所以不能有一点点东西存在，心要清净。这是说明事实的真相，身心万物都是虚幻无实。
从这些虚幻不实的现象里面，产生了不少的副作用，像底下举的几个例子，如盛衰。实在讲底下这些例子，是我们佛法里面讲的果报。依报正报是果，附带的盛衰、苦乐，那叫报。诸位要晓得，果跟报不一样。譬如我们现在都得人身，都住在美国现在这个环境里面，这是果。过去生中，我们修行五戒十善这个因，所以得这个果，依正是果。可是我们每一个人生活状况不一样，有些人富有，有些人清贫。我们举这个例子，贫富状况不一样，这是什么？这是报。所以果跟报要分开来看，你就搞清楚了。为什么有苦乐不一样？也是过去生中造的因不一样。
   这个报，佛给我们说得很清楚。以财富来说，财富这个报从哪里来的？也是过去生中种的因不一样，佛讲这个因是布施。财布施是因，得财富是报。他为什么有这么多财富？过去生中财布施的多，他这一生就得多财，是这么一个原因。财富有些人得来很轻松，有些人是很辛苦的经营才得到，这个与布施修因有关系。有些人布施很痛快、很欢喜，他得报就很自在，就不费力气。有些人布施很困难，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉强的拿出去，布施之后又后悔，他将来得的这个报，财富他能得到，他要很辛苦的去经营，很不容易才得到，因缘果报丝毫不爽。真的是“一饮一啄，莫非前定”。聪明智慧是报，他的业因是法布施。健康长寿是报，过去生中修无畏布施。由此可知，这三种布施是因，得三种不同之报。世间人都羡慕，都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿，但是他不知道修因，哪里能得到！佛在经上把这些事理、因果，给我们讲得很透彻。
  “盛”是兴旺，一个人他的事业，或者是家庭，在一生当中达到最兴盛的阶段，这是盛的意思。“衰”是衰败。如何能把盛保持，这是学问。为什么有盛衰？因为修因不一样。我们以财布施这个例子来说，一时高兴很认真在那里做布施，做一段时期兴趣就没有了，热度就没有，就降温了，将来在果报里面，盛之后他就衰了。只要看到果报，你就晓得必有前因。什么人能够把这个热心永远保持，可以说古今历史上，我们一个例子都没有看到。只可以说，他这个兴趣，他做这个事情，热心的程度，热心的时间长短，不可能永远保持同一个状况。因此在果报里面，显示出来的就不一样，盛衰就非常的明显。因此，世出世间的圣贤人，他们知道，他们明了，所以教导一切众生，在你兴旺的时候，我们一般世间人讲，在你走好运的时候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福报能够延续下去。如果你要是不懂，只是贪图享受，贡高我慢，福报修积很难，很长的时间，不是短时间。
   世间我们看到做大官的，一般讲做部长以上的，发大财的这些大企业家，都是好多生的修积，在一般经典上看，至少是十世。十世的修积，才能得这样的果报，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福积德的话，几年就享光了。你说做大官，一任就可以享光。实在讲这桩事情并不难懂，我们用平常储蓄这个例子想一想，你就明白了。我们在银行存钱储蓄，储蓄十万、百万要很长的时间，要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之后，如果花天酒地，两、三天就花光，假如去赌博，可能几分钟就光了。你才晓得修积不容易，享受很快就享完。事实真相是这个样子，所以佛教导我们要惜福。释迦牟尼佛那是无量劫的修福，他在日常生活当中，表现给我们看的，佛修福、惜福、积福。我们明白了，看到了，应当要学习，知道凡事都有因果，离不开因果。修因的时候，我们能够想像到将来的果报；受果报的时候，一定知道过去的业因。这样你就不怨天不尤人，纵然处逆境也很快乐，逆来顺受。在逆境里面能够忍辱，依旧能够修福，能够把恶的运转成好的运，这也就是而生其心的意思。这是举一个例子来说明。
  “苦乐”，生活环境当中，受苦、享乐的。“称讥”，称是得到社会大众的表扬、赞叹；讥是讽刺、讥笑。“毁誉”，毁是毁谤，誉是荣誉。这个地方八个字，就是佛经里面常讲的“八风吹不动”，八风就是这八个字。顺逆境界里面，你真的不动心了，这就叫八风吹不动，这个人修行功夫就得力了。顺境不生欢喜心，逆境里面没有嗔恚心，不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静，这就叫八风吹不动。八风吹不动，在佛法里面是功夫刚刚得力，没有什么骄傲的，没有什么了不起的。在修学其他法门里面，只是刚刚得力，谈不上成就。没有得定，这个不是定功，这是刚刚起了一点作用，伏烦恼，能够把烦恼伏住。可是在念佛法门里面来说，这个功夫就能往生，这个功夫在佛门里面叫“功夫成片”。什么叫成片？在一切环境里面，这里讲的八种境界里面，他心是平等的，不会受境界的影响，他就成一片了。决定往生，生凡圣同居土，所以在净土宗就管用。在其他法门里面还不管用，这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹，道理就在此地。只要这么小小一点功夫就行，它就起作用。
  “种种对待之事相”，前面举了八个例子，全都是相对的境界。我们晓得，这些境界岂不是更虚妄了，身心世界都是虚妄的，日常琐碎事情这是小事情，是鸡毛蒜皮的小事，更是虚妄，何必认真，何必去计较！没有认真计较的必要，也没有把它放在心上的必要。“何足贪恋执着”，你把贪恋执着放下、舍弃，你的心清净，心平等了，那是功夫真正的成就。

   “８、其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”
  “其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。”这是从身心世界，以及日常生活当中所遇到的这些状况，推展到整个佛法。佛在大乘经上讲的“一异”，是大乘经的总持法门，是大乘经的总纲领，世出世间一切法不一不异。《金刚经》上许多句子说“则非是名”，说则非就是不异的意思，说是名就是不一的意思。是名是从假相上讲，假相森罗万象不一样；则非是从体性上说的，体性是什么？当体即空，了不可得，这没有两样。凡是佛所说的，总是把则非是名合起来讲，让你体会到事实真相“不一不异”，这是大乘法的总纲领。
  “圣凡”，什么是圣，什么是凡？圣凡的界限在哪里？没有，哪有界限！心里面一个妄念没有，就叫圣；心里面起了妄念，就叫凡。哪有界限？没有界限的。佛在经上说得很清楚，你有了妄想、分别、执着，这叫做凡；妄想、分别、执着没有了，这叫做圣。可见得圣凡也是假设的一个名词，实际上没有这回事情。“生灭”，这个地方讲得很多，大家能够体会到一些。“垢净”，这在佛经上也常讲，西方极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土。其实秽净也是假名，哪里来的净秽？心清净的时候，叫净；起了妄想、分别、执着，就叫秽。而清净心中，本来没有妄想、执着，所以那个想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已经把这个事情说得清楚，说得明白了。凡夫之人贪着其事，那没有办法了。你要是执着这个名词，你不懂名词的真实义，你执着它，就错会意思了。明明给你说，这个想是妄想，这不就没事了。“人我、彼此等相”，《金刚经》上讲的四相、四见。“莫不如是”，都是因缘生法，当体即空，了不可得。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式，都是则非是名。我们用《金刚经》的语法，随便拈一句，“凡圣者，即非凡圣，是名凡圣。”套《金刚经》的句子，你全都清楚了。“人我者，即非人我，是名人我。”你把这个句子一套，甚至于整个在生活上所遇到的一切事，你用《金刚经》这三句话一念，你心里就很清楚，就很明白了。
  “果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。”这是禅宗常常运用的方法，所谓是直指向上，直捷了当。直指向上这句话，我们听得很多，我们在《禅宗语录》看得很多，可是意思不懂。怎样才叫直指？怎么是向上？于是听到这句话，看到这四个字，都在打妄想。这里给我们说明了，一眼看破“一切法不生”，一切法不生就是真心本性。如果这个理要是不明白，事实真相不能相当透彻的理解，这个功夫你用不上。这个功夫就是观照的功夫，一定要很清楚、很透彻。我们在生活当中，六根接触外面的境界，起心动念就想到佛跟我们讲的，一切万事万物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟这个道理相应，这叫做观照，这就是宗门里面讲的直指向上，说的是这一回事情。能用这个功夫，这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人，这就是上上根人。
   他所得的受用，“则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。”这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气，当下就没有了。怎么没有了？晓得一切皆空，了不可得，你还有什么放不下的！再想想那个放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本没这回事情，你不就放下了，没事了。哪里还会有小心量！这个时候心量多大？是尽虚空、遍法界。佛在经上常讲的，佛的心量“心包太虚、量周沙界”。你只要用这个功夫，这个功夫稍稍得力，这个境界就现前，你的心量就大了，没有一样不能包容的。什么过不去的事，什么过不去的人，全是一场空，梦幻泡影！还会把这个事情放在心上吗？你心量就拓开了，心量开了，这个人很舒服、很自在。小心量的人可怜，小小的事情斤斤计较，坚固执着，那个好可怜，生活得很苦、很可怜。他为什么这么苦？心量太小，太窄小了。佛在经上常讲“可怜悯者”，真的可怜悯。他活得这么苦，谁给他的？自作自受，作茧自缚，没有人给他，他还怪这个人，怪那个人。其实谁给他？没有一个人给他。过失都在自己，观念错误了，思想上错误，见解上错误，都错在这个地方。所以会用功的人快乐，佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟，烦恼当下消除。“颠倒梦想”就是所有一切的幻想、妄想，统统远离了，也统统放下了。
“如此用功，方是直下承当”。佛门里面也听得很多，常常说直下承当，我们自己有的时候也说“我要直下承当！”你承当了什么？你承当的还是妄想、分别、执着，不是佛的意思。在这个地方，我们把佛的意思多少透露了一点，希望你能够直下承当；能用这个方法去生活，能用这个方法去工作，去待人接物。“可称善用功人”，善用功是会用功、会修行、会学，这样才会。
   诸位如果把这一段经文，能稍稍明白了几分。现在我们每一次讲席都有录音带、录影带，回去总要多听几遍，这是我们现在人的福报比从前人大。从前人听经，只能听一遍，法师不可能跟你讲第二遍。一遍听了就能记住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困难了。现在利用科学的技术，下下根人得上上根的利益，这可以做到。古人常讲：“人一能之，己十之。”人家一遍就会，我十遍才行，我十遍就赶上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有机会听一百遍，我也赶上他了。现在我利用录音带，可以听个一百遍、两百遍、三百遍，不但赶上他，超过他了，这是真的不是假的。所以今天的下下根人，能够超过古时候上上根人，现在有这个科学技术，用这个方法，问题就是你肯不肯用功？你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍，听两百遍？果然肯用功，一门深入，当然超过从前上上根人。直指向上这种方式，从前上上根人能用得上，能够用在日常生活当中，我们今天不是上上根人，我们听一遍用不上，听十遍还用不上，听个一百遍、两百遍、三百遍，就用上了。不必故意去用，自自然然就用上了。在日常生活当中，处事待人接物，自然就是这个样子；换句话说，自自然然看一切现相都是当体即空，了不可得，看一切现相皆是刹那相续相。所以你心里面干净，丝毫不沾染，为什么？理跟事透彻，太清楚、太明白了，决定没有疑惑了。这是科技给我们带来的好处，我们要会用。不会用它，我们还是下下根人，没有办法把我们从下下根变成上上根，还超过上上根，利用科学的技术可以帮助我们做得到。底下这一段引用《圆觉经》上的一段经文，可以用它注解《金刚经》上这一段。

   “９、《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。”
  《圆觉经》在大乘经典里面，也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣，可以说跟《楞严经》非常接近，但是分量比《楞严经》少了很多，也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷，《楞严》有十卷，换句话说，《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一，所以就少了好多。可是内容是同样的丰富，可以说跟《楞严》无二无别。古大德学佛跟现代人不一样，古人老实、忠厚，选择经论法门非常小心谨慎，不肯浪费时间精力。唐朝初年，华严宗第五代的祖师，也就是清凉大师的学生，清凉是第四代，五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门，自己不晓得应当选择哪一个法门好，于是他就求三宝加持。古人常有的，有用拈阄的方法，古来祖师不少用这个方法。他用的方法，在藏经楼里面抽取经本，连续抽三次他都抽到《圆觉经》。于是知道《圆觉经》跟自己有缘，他学的是《华严》，专政《圆觉》，专弘《圆觉》。他的《圆觉经》注解，一直到今天都是第一权威，一千多年的人给《圆觉经》做的注解都不能超过他。他做了三个注解，《圆觉经大疏》，《圆觉经略疏》。这是在《大藏经》里面能看到，他的著作很完整的保存下来。
   这是说明古人都是一门深入。一生时间很有限，不要认为我们一生的时间很长，你要这样想法，你想错了。人一生当中，诸位想想，前二十年，懵懵懂懂过去。四十岁以后，体力精神衰了，想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中，仔细去想一想，也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时，去掉三分之一，在日常生活当中，琐碎的事情至少也要占掉三分之一，剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住，这个时间很容易浪费掉，那叫真可惜！古德修行实在讲，他有方向、有目标。不像我们今天人，今天人学佛，茫然没有方向，没有目标。为什么学佛？没事情干，无聊！这样来学佛的，他怎么会有成就？古人学佛，为了生死，为脱离六道轮回，他有目标，他有方向。所以往往能够在很短的时间，三年、五年，八年、十年他就达到他的目标。过去，一般来说，真的是可以称得上太平盛世，而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世，那个光阴特别宝贵，一个动乱，你再想用功，机会没有了。所以我们能够有一天安定，这一天的光阴就比什么都宝贵。如果不把时间精力用在正法上，你说那多可惜！古人明了，古人珍惜，古人善用功，这是我们要明白的，要学习的。
  《圆觉经》上这几句话说得好，“知幻即离”。什么时候离？知就离了。不是知了以后再离，没有那回事情，没有先后的。这是大乘法里面所说的菩萨三慧，跟小乘法里面讲的三学不一样。“三学”戒定慧，有次第；因戒生定，因定开慧，有次第。菩萨“三慧”是闻思修，闻思修是一而三，三而一，没有次第。如果有次第，怎么能比声闻、缘觉高明？他高明在哪里？高明在闻思修是一次完成的。闻思修这三个字，都是表法的意思。“闻”的意思是接触，不是说我们耳朵听那叫闻，不是的。眼见也叫闻，耳听、鼻嗅、舌尝，接触用“闻”这个字做代表，接触叫闻。“思”是表明了。我们通常对一桩事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能够明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想；你真的去想，那叫胡思乱想，你怎么会明了！这一接触，用闻表接触；接触就明了，明了用一个思做代表；明了当然就“不迷惑”，用“修”做代表。修是把错误修正，什么错误？迷惑是错误。所以诸位要晓得，菩萨三慧是一。这一桩事情，从这三个角度来解释，你才搞清楚，它是一而三，三而一，这个高明。
   从这个地方看，这是菩萨三慧。菩萨三慧，那个慧就是戒定慧的慧。你要没有高度的智慧，你不可能一接触就明了。你如果真正得到金刚般若，菩萨三慧你就有了。六根接触外面六尘境界，一接触就晓得，因缘生法，当体即空，了不可得，你想想，你这个见解，你这个看法，菩萨闻思慧三慧具足。你知道一切万法都是刹那业因果报的相续现象，绝非事实，这是智慧的观照，这是事实真相。所以接触叫闻慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你过的是菩萨生活，如来的生活，你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话，就是这个境界。
“知幻即离”，这一个知字，三慧里面闻思在这里面，即离是修慧，你这一接触，你是正知正见。正知正见，是无知无见，你们想想这个话的意思，境界清清楚楚、明明白白，心里面没有起心，没有动念，没有妄想，没有执着，这就叫正知正见。假如你认为，“你们的看法错了，我这个才是正知正见”，你又迷惑了，又糊涂了，又堕无明了。《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛：这一切凡夫无明从哪里来的？佛就跟他讲：“知见立知，是无明本”。无明的根本什么？自己认为我的见解正确，我的看法正确，这就是无明，起了无明。诸位要晓得，正知正见里面，是无知无见。般若无知，般若是最究竟圆满的智慧，般若是无知，有知就错了。《心经》到最后的结论，那是释迦牟尼佛二十二年所讲般若的总结论，最后是五个字：“无智亦无得”。这五个字很难懂！我们今天《金刚经》讲到这个地方，无智亦无得的意思，我们能领略少分，要不讲到这个地方，这五个字可以说根本就不懂。《金刚经》讲“三心不可得”、“万法因缘生”，这就是无智亦无得的说明，无智亦无得的注解。这个地方，《圆觉经》上这几句话，真的就是宗门的直指向上，直捷了当，不作方便。不作方便就是说明直捷了当。知幻就离了，什么是幻？身心世界、一切万法，《金刚经》上讲的，梦幻泡影。离是什么？离一切妄想、分别、执着，统统没有了，离了，那个心马上就清净了。其他大乘法门里面，还要用种种方便法，教你持戒，教你修定，教你怎样作观，种种方便，这个直捷了当，那些统统用不上。这就是直指向上，丝毫委曲宛转都没有了。
  “离幻即觉”，这个觉就是明心见性，就是大彻大悟。《金刚经》末后这一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，到后面我们再详细的说明。这部经古人就说，江味农居士讲义里面就说了好几次，《金刚经》难讲。难讲的，是在它最精要的意思都在后面，讲前半部时不能不委曲宛转，如果把后面的意思在前面都说完了，到后头就没得讲，这是它难的地方。可是全经自始至终，不但义理是一贯的，而且是前后互相照应的。经义是圆满的、是完整的，这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，不好讲。你在此地把后头意思拿来讲，叫犯下，你到下面怎么办？怎么讲法？可是后头意思要不稍稍提一点，这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用，又不能完全引用，这是讲者的难处。
  “离幻即觉”，这个觉跟《无量寿经》经题“清净、平等、觉”那个觉是一个意思。宗门里面说，大彻大悟，这个觉就是大彻大悟。“亦无渐次”，一悟就一切悟，没有次第。积小悟就成大悟，再累积大悟就变成大彻大悟，这是有次第的。这个地方给你说，没有次第。没有次第，是上上根人。中下根人有次第，你要常常听经，常常读经，每天有一点悟处，积小悟变成大悟，要累积多少年才大彻大悟，那就是有渐次的。这是上上根人，直指向上，直下承当，没有次第的。他的前提是理论事实真相彻底明了，而且能在日常生活当中，念念都能够相应，都能够对照得上，这样才行。不是彻底明了、彻底通达，做不到。
  “一切菩萨及末世众生”，一切菩萨是指世尊讲经说法当时的一切菩萨们，末世众生就是把我们包括在里面。我们是不是这经上讲末世众生之一？那就得看你自己。我刚才说了，在录音机没有发明之前，那个末世众生我们未必有份。你听一遍就听懂，就记住，就能在生活上用上，这个末世众生你就有份。我们想一想，没份，我们听是听了，好像是懂了，走出讲堂又迷惑了，又老样子了，那就不是这个地方众生的一分子。可是从录音机发明之后，我们就明了，下下根人可以转变成上上根人。什么方法？多听，薰习，用这个方法来弥补我们，把我们的根性向上提升。可是你要记住，一门深入，你才能收到效果。如果你同时听个十部经，二十部经，你这一生还不是这个众生里面一分子，不可能。一部经，无论哪一部经，“是法平等，无有高下”，随便哪一部经都可以，只要是你喜欢的。你选一部，功夫、精神、时间都投注在一门上，心是定的，定了就开慧。如果你不定，你的心是散乱的，就困难，纵然这一生能有成就，要拖很久的时间，不是在短时间能成就的。短时间能成就，唯一的方法是一门深入。
   念佛，佛在《无量寿经》上讲，三辈往生都是一个方式、一个方法，“一向专念”。一个方向，一个目标，这才能成就。最怕的是分心，分心就是夹杂，不可以夹杂。所以古大德当中，有很多一生就是受持一部经。受持的意思，《金刚经》上讲得很多。佛教导我们，受持、读诵、为人演说，这个句子说得很多。“受持”是要把经里面所讲的理论、方法、教训，在我们生活当中，一样一样都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把经念一遍叫受持，那个不是的，做到就受持。所以这个说法就是，大彻大悟也没有次第。

弥迦使者

    我们今天利用科技的方法，可以把我们自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负，我们在《无量寿经》有例可缘。《无量寿经》上“行超普贤”，这还得了！普贤菩萨是行门里面至高无上的，我们还要超过他。阿弥陀佛带头，带着我们就是走这个超越的路。阿弥陀佛在因地发愿，他要作佛，要超过一切诸佛，他带着我们超越。我们今天借重科学的技术，真的能够把自己提升，做到了超越，我们就有份了。

  “依此修行。如是乃能永离诸幻。”依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领，就是《金刚经》上所说的。《金刚经》说得更简单、更扼要，因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来，文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字，《圆觉经》接近两万字。这一段经文，“正是此经注脚”。

  “此为一超直入圆顿要门。”佛法的修学，贵精、贵一，一就超了，专一就超了。最怕的是夹杂，你搞两门、三门，超越就难，决定是一门。“直入圆顿要门”，《华严》、《法华》、《圆觉》，在祖师判教，这都是圆教的经典。圆是圆满，无论从理上讲、从事相上，性相因果都是圆满的，没有丝毫欠缺。“顿”是顿超，快速，它不是渐次的。“要门”，最精要、最重要的法门。“一切法门，无方便于此者也。”在一切法门里面，没有比这个更方便了。这些我们必须要晓得，是真正通达理论，明达宇宙万有的事实真相，所谓上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性读这些经典，听这些经典，所谓种一点善根而已，用不上力。有没有一超直入圆顿要门，下下根人也用得上，用功也能得力？有，净土三经就是的，净土三经也是一超直入圆顿的DA法。下下根人都行，只要你肯老实念，事理不明了不清楚没关系，一句佛号念熟了，把妄想、分别、执着能够压下去，就能带业往生。带的是什么业？宇宙人生的道理事实真相不懂，就是带的这个去。不懂也行，到了西方极乐世界自然就懂得，自然就明白了，所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门，道理就在此地。

   “１０、佛说一句法，包含无量义。可作种种解，故谓之圆音。又说：圆人说法，无法不圆。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。”

   我们取这一段，做为经文的结论。《金刚经》说到末后，是愈来愈重要，愈来愈精采，义理很深，也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，如果能够掌握到这个原理、原则，可以说都会有成就的，都能够开悟，都能够证果。经义无限的深广，我们这一次虽然用了相当长的时间，而实际上所能够说得出来的，的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴，如果我们真的体会到了，可以讲在一生当中受用无穷。这一段末后的结论，“佛说一句法，包含无量义。”不仅是在《金刚经》，所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对于佛理稍稍通达一点，就不会怀疑了。什么原因？因为佛所说的字字句句，是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的，所以从这个地方流露出来的，这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的，那个意思有尽的。为什么是有尽？世间人的言语、文字，是从意识心里面流露出来的，这个意识就是分别、执着。从想像、思惟、分别、执着里面流露出来的，它有界限。思惟有界限，言说有界限，分别、执着更有界限。有界限，它意思有尽。真心本性没有分别、没有执着，它没有界限，所以从心性里面流露出来的言语、文字，就没有界限，就无有穷尽了。

   心性，大乘经上讲得很多，古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的“本来无一物”，心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语、文字，当然也无一物，这是一定的道理。既无一物，自然就没有意思了。像《般若经》上佛讲的“般若无知”，这是真的；但是它起作用，那就“无所不知”。“般若无知”是讲的根本智，是心性；“无所不知”，是讲它的作用。无所不知就是无量义。因为它无意，所以就变成无量义，就可以作种种解。如果说有意，那意思就死了，就一个意思，不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理、原则搞清楚。所以佛经没有意思，在应用的时候，意思就无穷无尽，可作种种解。这种说法，就称之为“圆音”，圆是圆满，没有丝毫缺陷。

   正因为是这么一个事实，我们以《金刚经》做例子，这部经我们现在采取这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来，那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代，东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物，佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上，很富盛名的陶渊明、谢灵运都是同时代的人。距离我们现代，大概有一千七百年的样子。这么长久的时间里面，为《金刚经》做注解的人，有几百家之多。我们通常听讲，《金刚经》五百家的注解，实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样，如果我注的跟别人注的一样，这就没有价值流通，也就毫无意义。每一个人注的不一样，就是每一个人讲的不一样，可见得它确实可作种种解。虽然这几百家注解都不一样，都没有注错，所讲的都有道理，都没有讲错，这就是显示出经典的无量义。

   佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的，是契机契理。理是无意的、无知；机，一切众生的根机无量无边，所以这个教义就无量无边。我们自己是什么根机？我们自己在这部经里面，要取哪一种教义，才能够得真实的利益，修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性，所谓是自知之明，这是很重要的。人贵有自知之明，我是什么样的根性，什么样的程度，现在我的生活方式、我的生活环境，都要考虑在其中。选择经典，选择法门，选择注解，一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来，就很自在，就很快乐，才能够得受用。

   我们从古大德种种不同注解当中，要是细心去观察，能够看到众生种种不同的根性。否则的话，哪有那么多注解？哪有那么多讲法？最明显的看出大的时代里面显著的变化。譬如在东晋那个时代，跟隋唐时代的这些人，他们的想法、看法，我们今天讲的意识形态不相同，生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时代的注解，跟隋唐的注解意思就不一样。古大德们讲经，是讲给当时人听的，是教给当时人如何来修学的，怎样得到佛法真实的利益，这才叫利益众生，自行化他。因此每一个时代有每一个时代的讲法，每一个时代有每一个时代的理解，修学所得的受用，种种不相同。佛所讲的，可以说字字句句是原理原则，这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这部经，听《金刚经》得利益，能够开悟，能够证果。三千年后今天，我们读这部经，也得利益，也能够开悟，也能够证果。这是不假，诸位从前面一直听下来，我讲这个话，你们会点头，会有信心。我们今天为什么不开悟，为什么不证果？过失在自己这一边，这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解，没有依教奉行。如果真的透彻理解，依教奉行，哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报，就是《华严经》上所讲的法身大士，不是普通的果位。离四相、离四见，就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性，就是这个位次。这叫做圆音，圆满之音。

  “圆人说法，无法不圆。”这个在佛门当中，可以说许多同修都听说过，都听到这个说法。圆教根性的菩萨，圆教根性的大德，我们称他作圆人，圆教根性之人。他圆在什么地方？我们为什么不圆？这个问题，如果是在平常提出来，确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来，就不难理解了。这个意思，前面讲过太多了。这个人于一切世出世间法，没有分别，没有执着，没有妄想，他就圆，他的见解、知见就圆。不但见解、知见圆了，他的生活习惯也圆了，没有一样不圆满，这叫圆人。我们为什么不圆？我们有分别、有执着、有妄想，所以就不圆。离开一切妄想、分别、执着，就圆了。唯有圆人，对于这些甚深大乘的经义，他才能够通达明了。因为佛是圆音说法，他能够通达明了。假如还夹杂着妄想、分别、执着，这种圆教的经论，里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬，讲经说法乃至于修行，这都是关键。

   因此，佛菩萨教导我们，佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始，四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心，《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察，所有一切大乘经教，都在它这个架构之中，决定没有违背。《金刚经》一开端就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”这头一个教你发心！这是什么心？众生无边誓愿度。心是发了，发了大菩提心，要普度一切众生，从哪里做起？从破四相做起。破四相是什么？烦恼无尽誓愿断。为什么要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破，你的知见就圆了。佛所说的一乘深教，你才能够体会，才能够领略。可是发心好像是容易，断烦恼可就难了，妄想、分别、执着知道是应当要放下，偏偏就放不下。可是要晓得，放不下，不但在行门上有障碍，解门上都有障碍。经教的意思你看不到，古人讲解得再透彻，再明白，你也听不懂，你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断，你没有真正能放下，关键在此地。四相、四见破了，再学法门。法门无量誓愿学，是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病，烦恼不断就学法门，结果是：“邪人遇正法，正法亦成邪。”什么叫邪人？烦恼没断的人就是邪人，这个我们自己要承认，我们现在妄想、分别、执着很多，我们是什么人？我们是邪人。开经偈上说：“愿解如来真实义”，谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧！

  《金刚经》我们这一次研究讨论，是采取江味农居士的《讲义》，我们这个本子是《讲义》的节录，没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲，时间太长。我们过去曾经在台北，这很多年前了，采取江老居士的《讲义》讲过一次，讲了四年，才讲一半。他的《讲义》一共五卷，讲到第三卷，就是《金刚经》的上半部，后半部就没讲了。再要讲下去，至少还要四年，时间太长。所以这一次我们采取他的精华，节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来，差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时，好像已经一百多次了。经不能不细讲，不细讲，我们很难体会，细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要，真实的功夫在此地。前面，特别是最近这几次所说的中心，不外乎看破、放下。

  “邪人遇正法，正法亦成邪。”我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面，解释《大方广佛华严经》的经题，有两句话。他说：“有解无行，增长邪见。”行是什么？行是断烦恼。烦恼没有断，就学法门，那个结果是增长邪见，岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的，“有行无解”，但是诸位要记住，这个行是一般大小乘的法门，不是净土法门。净土法门另外的，不能算在那里面，那是个特别法门。“有行无解，增长无明。”这就是说明，佛法的修学必须要解行相应，行门与解行相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的，除了净宗念佛这个法门之外，再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门，你不解也没有关系，就是老实念，成败的关键在老实。

  “所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图。”要图，用现在的话，是最重要的条件。一定要亲近善知识，换句话说，一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期，证果的人已经见不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟着他修学这才不会错。善知识的标准，我们末后这一句，可以做为一个准则，那就是开正知见。什么叫善知识？他的知见纯正，也能帮助我们开正知正见。这样的标准，才可以称为善知识。正知见，正的标准，一定要与经典相应，经典是最重要的一个依据。如果他所说的，他所教的，与经典上的理论、方法相违背，我们就不能够接受，就不能够跟他学，这是其一。其二，他虽然所依据的，确确实实是佛法的经典，《大藏经》上有的，他的解释与经义有偏差，不相应，我们也不能跟他学。那就是前面讲，邪人遇正法，正法亦成邪，这不是善知识。其三，他所依据的是正法，是佛的经典，讲得也没错，与我们自己根性不相应，我们也不能学他的。那个经没错，意思也没错，方法、理论都正确，我做不到。想想这一生当中，修学那个法门没指望，这也不能跟他学。所以亲近一个善知识，这相当不容易！

   古人常讲，这个事情可遇不可求。但是佛、祖师大德都是这么教导我们，必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求，怎么办法？我们还有什么指望？在这种状况之下，可以说这是绝大多数人的状况，我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到，找古人。找古人为善知识，为指导的老师，过去的例子很多。在我们中国，第一个以古人为善知识的是孟子，这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了，不在世了，夫子的著作还流传在世间，他就专门读孔老夫子的书。读不懂，有疑问，请教孔子的学生，请教他的弟子，专学孔子，他学成了，比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什么他有成就？为什么夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单，孟夫子真做，孔子教他怎么做，他真做。孔老夫子的学生，虽然经过亲自指导的，他不做，他不肯认真学习，这就不如孟子。真做！

   你学《金刚经》，我在前面跟诸位说过，不但我们要赶上古人，我们应当要超过古大德，你得有这个志气。怎样才能超过？真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法，认真去做，这叫修行证果。修行证果，就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活当中。《金刚经》上所讲的不是别的，就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的，入舍卫大城，着衣持钵去乞食，这是日常生活。整个《金刚经》上所说的，就是如来果地上的生活。你要是学会，你就成佛了。你过的是什么生活？释迦牟尼佛的生活，一切诸佛如来的生活，这叫证果。我们每天穿衣，佛也穿衣；我们每天吃饭，佛也吃饭，最平常的日常生活，佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相、四见，佛是没有四相、四见，不一样就在此地。离开四相、四见，宇宙人生真相大白，你完全明了，一点都不迷惑了，这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活，我们过的是极苦的生活，一样的生活，我们不会转变。这部经上就是把这个道理、方法教给我们，怎样去转变。这个生活一转变，境界就转变了，从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。

   在我们佛门里面，以古德做老师的，成就最显著的是蕅益大师，这是我们净土宗的祖师，我们都很熟悉。《弥陀经要解》就是他写的。蕅益大师学佛，也是找不到善知识，最后他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生，可是大师的著作在世。现在莲池大师的全集，我们也很容易找到。专读莲池大师的书，依照大师教训去做，真做，认真去做，所以他成功了。他能成为净宗一代祖师，有这样殊胜的成就，亲近一个老师，这一点非常非常重要！

   广学多闻，这个话没错，绝对不是对初学人说的，初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲“增长邪见”，这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功，没有智慧，没有能力辨别邪正是非。听一个人说法，他走一条路子；听两个人说法，他就乱了，他有两个想法；听三个人说法，他就三个想法；再听多了，他那个脑子里乱七八糟，一团浆糊，那没救了，这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多，修学的人多，为什么一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样，如果诸位细细去考察一下，中国古代的道场，它有道风，它有学风。一个道场无论修学的人多少，多也好，少也好，决定是一个法门，决定是依据一个理论，所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》，不会去依其他的经典，决定是修法界观，所以说他所学的、他所修的，是一门深入，他能成就。喜欢学《华严》的，到他家去，《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的，你不能来，他会介绍你到天台山去，那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到，祖师接触学人，谈谈话之后，指点他，你的缘不在我这里，你到某个地方去，给他介绍去。他去果然三年、五载就成就，这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣，你的爱好，跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门，给你介绍过去，所以有成就。今天我们不能成就，就是道场里面都是大杂烩，端出来的菜是大拼盘，什么都不是，他怎么会有成就！我们的亏吃在这个地方。

   晚近，我们在台湾看到的，只有台中莲社，李老师主持这个道场，净土法门，一门深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老师招待请他吃饭，绝不请他讲开示，讲经当然更不必谈了。为什么？怕你所学的法门不一样，你在这里一讲，把我这里听众，学的几十年净宗的信心破坏了，那还得了！保护我们大众，老师有责任。所以可以跟大家见面，大家给你顶礼、供养，绝不请你讲开示。我们在晚近这么多的地方，就看到这么一个道场，爱护听众，保护信徒，这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德，你一生自己念佛，弘扬净宗，李老师会请你讲开示。为什么？来给同修们做证明，这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理，都懂得教学的重要性。礼貌上的往来，知道谦虚自己，赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的，这是佛门往来的礼貌。

   我过去在香港讲经，大屿山的圣一法师，来听过几次，这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》，《楞严经》的教义，禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的，他那个道场是禅宗道场，真修！一般禅宗道场，看到寺庙招牌是禅寺，那里面没有人参禅。他那个里面，每天有四十多人在禅堂里坐香，非常难得，是一个真正的好法师，好道场。他听我讲《楞严》，听了几次，劝导他的信徒，当然都是香港的一些在家信徒，劝他们听我讲经。我讲经这么多年来，法师劝他的信徒来听我讲经，只有这么一次，只有这么一个人。其他的法师听到，都劝他的信徒不要去：“净空法师讲经，也不是讲得怎么好，也是胡说八道，不要去！”圣一法师劝他的信徒来听我讲经，他的信徒来告诉我，他师父介绍的，来听我讲经的。很难得！我对于圣一法师非常尊重。

   有一次他邀请我到大屿山去参观，去看看他那个道场。他招待我之后，请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门，人家参禅几十年了，我说参禅有什么毛病，念佛好，那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面，选择《六祖坛经》里面一段，跟他们讲开示。赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹他们的同修，赞叹他们的法门，这就对了。必须要把自己所修、所学的，统统摆在一边，成就他的道场，为他们的老师做证明，你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：“法师！禅既然这么好，你为什么不参禅，跑去念佛？”我就告诉他：“我的根机不如你们，你们是上上根，我是下下根。”这是我们中国自古以来，法师与法师，道场与道场，礼貌！这个要懂。所谓是“宁动千江水，不动道人心。”人家已经修行那么多年了，要值得赞叹。法门平等，无有高下，只要一门深入，都有成就，这要懂礼貌。

   我在新加坡，演培法师跟我很熟，有一次也是邀请我到他道场，要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人，他修的是弥勒净土，将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示，我只好选择《华严经》末后五十三参，善财参访弥勒菩萨那一段，来赞叹他。鼓励他们道场的信徒，要遵守演培法师的教导，一门深入，这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好，那成什么话！那就大错特错了！这是佛门的礼节，过去李老师传授给我的，教导给我的。到哪个道场，人家修的是什么法门，决定要赞叹，决定要成就。使他们这个信徒同修，对于自己的师父格外有信心，别人都赞叹我们的师父，都赞叹我们修学的法门，增长他的信心，增长他的愿心，这是不违背佛法，决定不可以自己赞叹自己，去贬低别人，那就错误了。那个就叫做什么？那就是破和合僧，破坏佛法，这是错误的。

   所以古时候的道场，每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场，都是依据《阿弥陀经》，两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》，依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》，蕅益大师《要解》的，两个讲解的就有出入，大同小异，不完全一样。两个道场念佛可能也不一样，这个地方念佛的速度可能比较慢一点，那里可以念得快一点，那不一样！两边合不起来；合起来，念习惯的人，念慢的人，突然念快了，他不习惯，他起烦恼。念得快的人，你叫他低一点、拉慢，他也不习惯。所以每一个道场，道风跟学风都不一样，那叫做道场。但是现在我们见不到了，只好各人学各人的。所以要想成就，一门深入，除一门深入，没有第二个方法。所谓八万四千法门，门门都是同一个原理，同一个原则，就是一门深入。这就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，无有定法可说。但是决定要契机、契理，就会有成就，所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文，经义愈来愈深了。

一七六、约我见明离亦离　问答明义

   【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。】


   《金刚经》上，文字看起来都不难，没有什么生字，都认识。可是它的意思不好懂，往往我们看到这个经文，佛跟须菩提尊者一问一答，不晓得他们说的是什么意思，莫知所云，意思的确是很深。读了这些注解，稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想，愈发现它的深广不可思议。
   
   “１、此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反复申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗于心，正是我见。岂非反加其縳耶。”

   经义的深，深在什么地方？我们看不出来，我们也无法体会。江居士在注解里面告诉我们，佛在这部经上讲四见、四相，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相，如果我们用唯识学这个说法，大家就很容易明了。四相讲的是相分，四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间，出世间我们讲一真法界，世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见得四相范围非常的深广，这是我们必须要搞清楚的。相是幻相，决定不是事实，《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法，不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在，这真正是病根。佛说的次数多了，唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了，以为真的有四见、有四相，那就更错了。你以为真有这个事情，你不但四相、四见不能破，反而增长，成为一种坚固的执着。这样学佛，反被佛法害了；佛法没能帮助你，反而害了你。其实不是佛法害了你，是你自己不善于修学，被佛法害了。由此可知，佛法的修学不容易，这就是前面讲，为什么要亲近善知识，道理在此地。怕的是在经教里面产生误会，错解了佛的意思。

   四相、四见佛说得再多，但是要晓得，那只是幻相而已，决定不是事实。不但是清净心中，真心本性里面没有，即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物，我们听到了也许还点头，可能是没有。要是说眼前这个境界都没有，我们就大惑而不解了。明明摆在眼前，怎么说没有？经文前面讲的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说三心不可得，就是讲四见不可得。四见是心里面产生的见解，三心不可得，你就要知道四见是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以为它存在。四见是能生，四相是所生，而这些现相怎么说呢？“诸法空相”。这些法相，十法界依正庄严，它的真相是什么？真相是刹那业果相续之相。我们所能够感受的这个相，是刹那生灭的相续现相，当体即空，了不可得，所以十法界依正庄严的现相，也了不可得。《楞严经》上所讲的：“当处出生，随处灭尽。”《金刚经》到最后给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”

   一切有为法，前面讲过。《讲义》二百四十面，“一切有为法”就是这个表解里面所列的一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类，前面四类是有为法。第一类心法，我们讲八识，这是有为法，心所有法、色法、不相应行法，总共有九十四类，都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金刚经》后面讲：“如露亦如电”，那是比喻它存在时间短暂；换句话说，根本就不是真的存在。那个闪电之光，一刹那就完了。前面我们曾经报告过，它存在之短，不是像闪电那么长的时间，没有那么长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个已经是很短很短了，我们已经无法想像。而实际上，佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那不止九百生灭，亿万生灭，那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相，一刹那当中所看到的是相续相。所以，四见跟四相都不存在；佛为什么要说？“凡夫之人贪着其事”，那佛就不能不说了。因为你贪着其事，佛才说；佛虽说，你要晓得，佛所说的全是虚妄不实的，决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思，就怕凡夫把佛所讲的坐实了，这就变成我见；本来没有我见的，现在是增长我见。这就是错解如来所说义，不是愿解如来真实义。错解如来真实义了，反而被佛法束缚了。

   “２、此经于一切法，屡说即非、是名，以明相有性空之义。意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空也。”

  “此经于一切法，屡说即非、是名”，即非、是名，在《金刚经》上我们看到太多太多了。“以明相有性空之义”，这个相有，是幻有，不是真有。“意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空。”经上佛这个说法，这种方式，我们一般人讲，这是经上说的，善巧方便，佛的言语善巧方便。实在说，佛这种说法就是圆音说法的方式，他一句话里面，性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见，“我见者，即非我见，是名我见。”这个说法就是善巧，这个说法就是圆满。你要真懂得了，世出世间一切法，都可以用这个句子去念，你一念就觉悟了，就不迷了。为什么不迷？这个句子一念就晓得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相，就叫开悟。明了事实真相，你的生活就是佛菩萨的生活，你会过得很自在、很幸福、很美满，马上就得受用。要用我们通俗的话来说，你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。为什么？相是假有，你不会在意，你不会去分别、执着，你不会去计较，所以你的生活永远是知足的，永远是常乐的。
在我们中国古代，我们在书里面读到，孔夫子的学生颜回非常的清寒，物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有，喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹；“回也不改其乐”。他的生活非常快乐，没有人能跟他相比。他乐的是什么？宇宙人生真相真的觉悟了，真的明了了。所以他富贵，他能够安乐在富贵里面；贫贱，他安乐在贫贱里面，贫富对他已经没有影响了，那个乐叫真乐，那才是真正的幸福，所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧，过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼，富贵也烦恼，你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏，也一天到晚生烦恼。这就是过的六道凡夫的生活，人家过的是佛菩萨的生活。

   佛说这些话，真正是大慈大悲，慈悲到了极处。字字句句提醒我们，字字句句帮助我们觉悟，帮助我们回头。所以他说话的用意，就叫我们“观照本空”。不但性体本空，所有一切现相也是本空。入这个境界，你就得解脱了。现在人念解脱也行，解什么？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌，有个电影叫“心有千千结”。解什么？你把这个结解开了，这个对烦恼讲的。你的烦恼，你的妄想、分别、执着都没有了，解是解这个。脱是脱什么？脱生死轮回之苦。你的忧虑、苦恼，统统没有了，这叫解脱。这样的生活，就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什么身份，你现在过的是什么日子，统统解脱了，都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理、原则、方法，应用在我们日常生活当中，给诸位说，就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士，他们给我们表演，示现给我们看的，就是现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他们的身份，没有改变他们的行业，做工的一样还作工，上班的一样天天上班，做生意的天天还做他的生意，他们都过的解脱的生活，都是法身大士，都是诸佛如来。佛教导我们的，就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活，这是佛法。所以《金刚经》讲完之后，有很多人问我，还讲什么经？最理想的是讲五十三参。也就是说，怎样把《金刚经》的理论，应用在我们日常生活当中，让我们真正得到受用，五十三参是表演，做出样子来给我们看，有理论、有方法，还带表演，让我们在这里面学习，得到佛法真正的受用，也就是转凡成圣，转烦恼成菩提，这个不是一句口号，是事实。“顿得解脱”，顿是快，马上就得到了。

  “利根者，自能闻一知十。”我们佛门常讲，“一闻千悟”。“悟知我见等，亦复相有性空。”不仅是前面四相，四相是讲所有一切现相，现相是当体即空，了不可得。四见，见也是假的，也不是真的，四见也是相有性空。四见之相，跟四相的相不一样。四相的相，是眼睛可以看得到的；四见之相，是我们六根接触不到的。在佛法里面讲，这个色叫“无表色”，表是表示，它没有表示的，可是它还是有个相。

   “３、今曰“佛说我见等”。其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰“不解如来所说义”也。”

   我们从这一句里面，去体会到开经偈里面讲的“愿解如来真实义”。如来的真实义没有别的，就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象，都不是实在的；既不是实在的，你又何必去执着？你又何必去分别？分别跟执着都是妄想，都是错误的，大错特错！如果你离开一切分别、执着，你现前的生活，无论是什么样方式的生活，都是一真法界，都是大圆满，都是真实的解脱。如果有分别、执着，也是顿得，这个时间太快了，不只一刹那，一刹那的亿万分之一，它就转变了，变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的，稍稍有一念分别，就把一真变成十法界；稍稍有一点执着，就又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执着来的；离开执着，六道轮回没有了；离开分别，十法界没有了。这是《华严经》上说的，“一切众生但以妄想执着而不能证得。”有分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。为什么会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上，决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！

   这一段经文，“佛说我见等”，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，如来说，是从体性上讲的；佛说，是偏重在现相上。所以这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。若人言，“佛说我见等”，这种讲法是“未能通达我人等等之见，亦为本空。”这个意思比前半部的意思深，前半部是讲四相，四相是虚妄的，“凡所有相，皆是虚妄”，意思比这个地方要浅。在唯识讲，四相是相分，相分是见分变现的。唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，“唯识”，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，“你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。”这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅，它这个教义深。

   见也是空的。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。无明就是对于宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所讲的“不觉心动”。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。“一念不觉而有无明”，心动了，就是无明。可见得明是不动的，心是清净的。佛经上常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪了；起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之后，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平、很干净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，那个境界破坏了，它有波浪，于是真正的相貌见不到，你所见的是断断续续的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。

   现在科学讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。“无明不觉生三细”，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什么列在有为法？有为法是动的，就是业相变现出来的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源。在唯识四分里面讲是“自证分”，同一个自证分。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现代科学家还没有能够达到这个境界。现代科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎么个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。

   西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是能量变的。能量变成物质，你就受用；我不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里面干干净净的，什么家事都没有。需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方极乐世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得“见也是空的”，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执着识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。

   “４、古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。性体空寂，本无有缚。今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。”

  “古德有请师解缚者”，这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。“缚”就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人捆到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。“师曰：谁缚汝？”反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到禅宗二祖慧可，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站着，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久了。达摩祖师理都不理会他，到最后他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什么？他就说“我心不安”，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：“你把心拿来，我替你安。”我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的：“你把心拿来，我替你安。”慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之后，他说了一句话，他说：“我觅心了不可得，我找不到心在哪里。”比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：“心在哪里？你找出来。”他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，“我觅心了不可得”。达摩祖师第二句话就说：“予汝安心尽”，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来，就度了这么一个人，禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你又迷了，就又退回到凡夫位上。所以这部经确确实实是帮助你彻悟的圆顿DA法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常接近。“此节经文，正明斯义。”这一段的经文，意思也是如此。

  “性体空寂，本无有缚。”本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：“无明从哪里来的？”“为什么会有无明？”佛给他讲了两句话，把这个问题解决了；“知见立知，是无明本。”这就说明，自性清净心里面没有知见。“般若无知”，什么是般若？般若是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最后的结论是“无智亦无得”。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。

   所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们“应无所住”。住是什么？住是把它放在心上，就是分别、执着。不可以住，见、相都是空的，你怎么可以执着？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你“而生其心”。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。

   我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，“应无所住”；一句阿弥陀佛，常常存在心里，“而生其心”。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭，相决定没有断灭的，相会转变，那么你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，“唯心所现”，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；“唯识所变”，现的相会变化，为什么会变化？识变的，识就是分别、执着，唯识所变。佛在经上常讲，“一切法从心想生”，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛，就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什么就变什么。变得很快，一刹那当中，亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了；第二念，又回来了，不能保持着常常想佛，常常想佛，那佛境界就现前了。我们那一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短了，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。

   西方极乐世界，刚才一个同修来问我，“自性弥陀”怎么讲？西方极乐世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二。你对于往生净土，就不会怀疑了。对于西方极乐世界，知道我决定得生。为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什么都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解，决定不能有，末后这个总结，意思就在此地。“且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。”如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相、四见是真实的，这个错了。

一七七、释成其故

   【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】


    这一段经文是须菩提说的，解释前面所讲所以然的道理。经文看起来好像很简单，很容易懂，而实际上他的含义很深、很广。

   “１、“是名”，约相，约缘起说。“即非”，约性，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。“我见”是无明本（知见立知，是无明本），为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。”

  “是名，约相，约缘起说。即非，约性，约性空义说”。“约”，古人用这个字，就像现在我们所讲的“就是”。是名，就是从相上讲，就是从缘起上讲。但是“约”比我们讲“就是”，那个意思还深、还圆满。相是现相，现相不是实在的，但是不能说它没有，它有；有，不是实在的有，也就是不是存在的有，佛法叫做假有、妙有、幻有。有这么多名词，我们从这里面去体会。佛法说真、说妄、说有、说无，它有一个界定，就是有个定义。凡是会变的，凡是会动的，都是假的，都是虚而不实的。凡是永恒不变的，那是真的，那个才叫有。本性空寂，它永远不变，虽然现相，体性还是不变，佛法称它为真实的，称它为有。现相是刹那生灭相续的现相，所以它不是真有。这是说明“是名、即非”。

  “我人等见，皆为缘起之幻相。”说一切现相，这些物质的现象，是生灭相续的相，我们能够体会得到。这地方讲更深一层的意思，这是讲到心理的现象，不是外面物质现象。经上讲的四相，是物质的现象，物理的现象。四见是心理的现象；换句话说，这是心理的作用。作用，它现相，它不是没有相，确确实实它也现相，这个相也不是真的。如果我们用相宗的讲法，这就很容易懂。法相唯识宗跟我们讲八识五十一心所，这都是讲的心理。八识，阿赖耶识是心之本体，是心之体，前七识跟五十一心所，要用现代的话说是心理作用，心的起用。经上告诉我们，心心所都有四分，这个四分就是相分、见分、自证分、证自证分。阿赖耶识也有这四分。我们明白这个四分，就晓得心理起作用有相，它有见分，它有相分，它有相，所以它还是缘起的。

   怎么缘起的？要讲最初的因缘，是“一念不觉，而有无明。”那个一念不觉，就是缘起。所以阿赖耶也是缘起。因此，法相宗将八识五十一心所，都放在有为法。有为法就是有生灭；换句话说，有为法都是假的，都不是真的。心法、心所法、色法；色法是我们今天讲的物质，《金刚经》上讲的四相，这是物质；不相应行法，这个也确实有这些事情，当然也是假的。“不相应行法”，我们现代的名词，叫做抽象的概念，确实有这个事情，它既不是心法，也不是色法，它是从心法跟色法里面变现出来的，是一个抽象的概念。譬如二十四个不相应里，第一个是“得”，得失。单单讲得失，它不是心法，心里面没有得失，也不是色法，色里面也没有得失。得失是什么？妄想、妄念。譬如我今天得到钱了，单单讲得，“我得到了”，这是心法，我以为得到了；钱是所得的，是色法。这个能得、所得离开，单单讲“得”，这个得是既非色法亦非心法，所以这是一个抽象的概念。同样的道理，我们今天讲时间、讲空间，时间、空间也是个抽象的概念，不是事实，它既不是心法，也不是色法。所以这一类的东西，叫做不相应行法，也是缘生的，都是假的，这是我们必须要搞清楚。凡是假的，就要从心里面把它舍掉，怎么叫从心里舍掉？不要去分别，不要去执着，不要去计较，不要把它放在心上，假的！你把这些东西执着以为是实有，那就苦了，你就会生烦恼。所以应该要舍的，要放下的，一定要舍，一定要放下，道理在此地。

   哪些是真实的？真实的我们才要。真如本性是真实的。佛法的修学，特别是在大乘法里；小乘法是一个阶段，没有达到目的；大乘法无论哪一个宗派，无论哪一个法门，最后的目标，都是明心见性。每一个宗派里面，所说的名词、术语不相同，但是它的境界、目标完全是相同的，这是我们不能不知道的。我们学佛求的是什么？求的就是明心见性。心性才是真正的自己，所有一切万事万法、虚空法界，都是心性缘起变现出来的，那个才叫真正的能变，根本的能变，要找到这个。找到这个之后，我们就得大自在了。十法界依正庄严，想怎么变就怎么变，你说这个多自在！这才叫真正解决问题。禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，那才是自己的本人。学佛没有别的，是把真正的自己找到，找到这个，在佛法里面就叫做成佛，就叫做证得无上菩提，就这么一回事情。这是说明，见、相都是缘起的幻相，都不是真实的。“此佛说我见之真实义”，佛在这部经上，屡次的讲到四相、四见，真正的意思在此地。所以我们不能够误会，不能够错解，执着真的有四见，那就错了。

  “我见是无明本”。底下说“知见立知，是无明本”，这句话是出在《楞严经》。“为成凡之由”，六道凡夫，凡夫是迷惑颠倒，造业受难，这是凡夫。为什么会变成凡夫？就是凡夫执着有我见。诸位要晓得，只要执着有我见，四见就全了；与我见相对的，人见、众生见、寿者见。这就是说明，只要有我见，就有无量无边的妄想，妄想从这儿生的。既有妄想，必定就有分别、执着，从分别、执着里面就变出我相、人相、众生相、寿者相，这就搞六道轮回。六道轮回是这么来的，它的根本就是从我见来的。佛在此地说了这么多，真正的用意告诉我们：我见是假的，我见根本不存在，是这么个意思；缘起性空。不但自性里面没有这个东西，实实在在说，自性所现的现相，相分里面也确确实实没有这些。虽有相，相刹那生灭，真的是了不可得。千万不能把这个相续相看作是真常的，这是很大的误会。由此可知，佛为我们说明这些事实真相，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们了生死、出轮回，用意在这个地方。

  “破我见是智慧光”，智慧在哪里？不是我见以外有个智慧，那就错了，这是佛法非常困难的一个地方。自古以来，学佛的人有多少？几个人开悟？几个人证果？为什么学佛的人那么多，成就的人那么少？如果我们要追究它的根本原因，可以用一句话包括：错解了佛的意思。佛说的话没说错，我们听错了，听的时候把意思会错了。譬如我们听“破我见是智慧光”，一定要用智慧来破执着，智慧跟迷执好像是对立的两桩事，这就错了，不晓得智慧跟我见是一桩事。六祖在《坛经》说得很好，我们也念得很熟，甚至于也能说得出来，可是它就不能兑现，那就不起作用。我们在《坛经》看到，当年六祖跟印宗法师见面，印宗是岭南的大善知识，讲经说法的法师。就是现在广州光孝寺这个道场，他讲《涅槃经》，风动幡动那个旗杆现在还在。印宗知道惠能大师从黄梅得法，是五祖的传人，对他非常尊重。向他请教，五祖平常说法，对于禅定、解脱怎么讲法？六祖回答他，回答的就非常高明，并没有说五祖禅定是怎么说法，解脱怎么说法，他没有说这个。他回答说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法。同样这个道理，智慧、我见是二法，佛法是不二法。你如果懂得不二法，这问题解决了。你要认为这是二法，你永远不得其门而入，这是佛法的难处。所以学佛的人很多，悟入的人很少，原因在哪里？都落在二法里面。

   明了我见是缘起的，明了我见是是名，即非是名，这就是智慧。我见还有没有？不能说没有，也不能说有。你说有，他事实真相彻底了解，他确实没有这个念头。你说它没有，他跟大家讲经说法，那个我见不知道讲多少句？释迦牟尼佛不是在《金刚经》上讲了很多吗？所以有跟无是一不是二。有我见、无我见，那就变成二法了。诸位要能明白这个道理，细心向这个体会，你才懂得如来所说的真实义。开经偈讲“愿解如来真实义”，你才会真正明了。落在二里面，永远没有办法。所以我们想想，印宗法师那样的大善知识，还是不得其门而入，那个原因就是不知道是一法。尽虚空、遍法界是一个一，那你就真正入了法界。凡是不能入法界的，都落二、三。

   净土宗的修行，大家念佛念得很久，往生有没有把握？西方世界阿弥陀佛有没有消息？没有！为什么没有？依旧是落在二、三。这经上教给你，“一向专念”、“一心不乱”；你果然是一，那跟西方世界就联络上了。关键都在一，这是真正的门径，真实不可思议。希望同修向这个地方去体会，你的修学境界一定是一年比一年殊胜，一月比一月进步。这是佛在此地所说的这一句的深义，这个经文里面，我们所念的，“世尊说我见，即非我见，是名我见”，下面我们省略了，用意在此地，这就是破我见之智慧光。

  “乃成圣之路”，超凡成圣。我们现在是六道凡夫，过的是凡夫的苦日子。假如能够在这一句下，“佛说我见，即非我见，是名我见”，你恍然大悟了，真的明白佛说的意思，你从现在凡夫地就成佛了。这当中没有次第、没有阶级，从凡夫地一下就成佛了。这个事情，我们不必从经典上去看，就以六祖惠能的例子来看。当年他在黄梅，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细讲。五祖跟他讲《金刚经》的时间，我们的判断没有超过两个小时。他在半夜跟他讲，大家没有人见到。讲到“应无所住，而生其心”，他就明白了，后头就不要讲了。不但是《金刚经》不要讲了，一切经都不要讲了。他悟到什么？他就悟到个“一”。《维摩经》上讲的“不二法门”，不二就是一。世出世间一切法，都是从自性变现出来的，一是真心，一是本性。你真正把这个根源找到，那些枝枝叶叶，所有的问题全部解决了。这叫上上根人，这是聪明人。中下根性的人，不晓得从根本修，从枝枝叶叶。像一棵树一样，你所见的是一片叶子，那个范围就太小；你能够懂得树枝，那你就高明太多了，这就好比你深入多了；你要是能把树的根本找到，那就全部都解决了。

   六祖惠能大师展现给我们看的，他在根本上找到了，世出世间一切法，没有一法不通达，我们就在《坛经》短短的资料里面所看到的。他听经的时间太短，我们判断他一生听经大概只听两个钟点。人家会听，这个高明！我们听两千个钟点，都没听懂，人家两个小时就把问题彻底解决了。这就是宗门所讲的话，“识得一，万事毕”，你真正认识一，什么事情都解决了。
我们再看其他一般这些法师大德，研经研教的，费了多少时间，多少辛苦，他能够了解的是一个树枝，没找到根本。树枝是我们今天讲的教义，已经算很难得了；根本是教理。我过去在台中，李老师教给我修学的纲领，他说：你听经要听教理，教理要是真正懂得，就一切都贯通，一经通一切经通，你着眼要在这个地方。如果实在没有这个能力，不得已而求其次，你要着重在教义上。教义像树有几个枝，你至少要了解一个枝。如果你是给你讲一部经只懂一部经，换一部经你就不懂，那就是叶子。那个学法太苦，你要学到哪一年才成功？学一部，会一部，没有学的都不会，这还得了！这个没有法子。他教给我这个方法。通教义，至少你学一部经，能够通十几部、二十几部，甚至于一、两百部，能够贯通，就是与这部经理论、方法相类似的都能贯通。世出世间法一样的道理。这是说明古人他们修学的经历，可以做我们的参考。然后你就体会到佛在经上讲的这几句话，那个意思多深多广，才不会把这些经文句子随口滑过，好像前面念得太多，怎么又来了，而不晓得字字句句含义无量的深广。

弥迦使者

    “２、佛说一切法，不外两义。明性、明修是也。且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。若不知如是领会，其于佛法，终在门外。理性当于差别中见平等。修功当于平等中见差别。”

  “佛说一切法，不外两义。”这是把它归纳起来，不外乎两个义理。“明性、明修是也。”两个意思，一个是道理，一个是方法。明性，性是理，宇宙人生的大道理。明修，教给我们修行的方法，怎样能够达到明心见性。方法很多，所谓法门无量，八万四千法门，方法很多。只要学一个方法就够了，不必学太多。方法，我们通常讲法门，法是方法，门是门径，意思是一样的。佛在经上告诉我们，“法门平等，无有高下”，虽然平等，这里面最要紧的是契机；也就是说，适不适合我修行？这是一生当中，修学成败关键之所在。如果适合自己的程度，适合自己的兴趣，适合自己的生活环境，我们修学起来就很快乐，觉得一点障碍都没有，也不会困难。如果不适合程度，与自己生活环境都不相应，你修学就感觉得很困难，就感觉得很不容易。这是我们选择法门必须要晓得的条件，选择契合于自己根性的法门来修学，就很容易得利益。

   一门通，的确一切经通。我们从《坛经》里面看惠能的例子，可以增长我们的信心。惠能没有听过《涅槃经》，他遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼就是读《涅槃经》的，大概也念了不少年，不懂里面的意思。遇到惠能大师，那个时候惠能大师二十四岁，是他逃难离开黄梅，路上碰到这个比丘尼，这个比丘尼对他很尊敬。他让无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听，他不认识字。他听了之后，就跟她讲解，无尽藏比丘尼听他讲解就开悟了，大彻大悟，明心见性。这是能大师度众生，第一个开悟的人。他一生，接受他教诲开悟的总共有四十三个人，这在中国佛教史里面可以说是空前绝后。一生当中，在他会下明心见性的有这么多的人，没有见过。达摩祖师到中国来，只传一个慧可，可见这个事情不容易。无尽藏比丘尼是第一个得度的，那个时候能大师二十四岁。

   法达禅师读《法华经》，读了十年，也自以为了不起，贡高我慢，瞧不起人。去参访六祖，礼拜的时候头没有着地，六祖看到了。起来之后就责备他，你既然礼拜，头没有着地，贡高我慢，你一定自以为有值得骄傲的地方，“你有什么值得骄傲？”他就说了，他也很老实，他念了三千部《法华经》，念得很熟。念三千部《法华经》值得骄傲，所以礼拜时头没有着地。六祖就考他，《法华经》讲的是什么？考他，问他意思，他答不上来。法达就请教六祖，六祖说《法华经》我没有听过，你念给我听。读三千部，那是背得很熟了。他将《法华经》念给六祖听，只念到第二品，《法华经》二十八品，第二品“方便品”。“方便品”念了之后，六祖说好了，可以不要念，我都知道了。这一讲解，法达就开悟了。法达念三千遍都不能开悟，是什么原因？落在二、三。六祖为什么听一点点，他就全部都明白，后头都不要再听？六祖懂得“一”，秘诀就在此地。

   净土宗的修行，关键就在一心。所以你用二心，那就没有办法。净宗法门再广大，你还是进不去，你用的是二心。凡是入门的人，入门就是明心见性的人，入一真法界的人，没有别的本事，就是懂得一，万法归一。这部经前面经文读过，“如来者，诸法如义。”如就是一，二就不如，一就如。所以入境界的人，就是入一真法界的人、明心见性的人，秘诀就在此地，这都是佛在《金刚经》上告诉我们的。读《金刚经》的人很多，讲《金刚经》的人很多，意思很明显的摆在这个地方，就是因为心里面没有归一，摆在面前也没有看出来。《金刚经》“即非、是名”有多少句，句句都是这个意思。不能怪释迦牟尼佛这个句子讲得太多，讲得这么多，我们还是不懂，还是没有搞清楚，这才晓得他说这么多句是大慈大悲；前面没有听懂，希望后面你能听懂。懂得之后受用无穷！不但一切佛法障碍没有了，你完全通达了，跟大家说，世间法的障碍也没有了。你在生活上没有障碍，你工作上没有障碍，事业上没有障碍，所有一切障碍统统解除，解脱了，这才知道佛法真实的利益。没有这个效果，没有这个利益，我们学它干什么？那佛出现在世间也毫无意义。他真的帮助我们大忙！性跟修，也就是理与事，这是佛说法的两个中心。

  “且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。”可见得性修、理事，还是一不是二。不过在讲经说法的时候有所偏重，偏重的原因是众生根性不相同。有些人理迷得深，事迷得浅，佛一定是理讲得多，理讲得透彻，修行的方法略略提一提就可以。因为那种人是老实人，教他怎么做，他就能够老实去修，但是他对于这个道理不了解，这就是理说得详细，事说得简单。有些人理迷得比较浅，事迷得比较深，烦恼重，修行功夫不得力，理论他头头是道，佛对这种人讲法，一定在方法上讲得详细，理论上是简单扼要。这是佛应机说法。最明显的例子，像佛法无论是大小乘，我们看到佛说法的纲领。譬如讲五蕴，讲事只讲一条，色是事，色法。讲到心性，讲四个，受、想、行、识，这就是理说得多，事说得少。讲十二处，十二处是讲六根、六识。六根，眼、耳、鼻、舌、身，这五个都是属于色法，都是事，讲得很详细，六根里意根是心法，也讲得很详细；六识是心法。这是两样都迷得深的，所以两方面都要细说。

   这是我们在这部经上，看到佛讲经说法的方法，他的的确确是因人而异。什么样根性的人，他用什么样的方法来教导他，这是经上常说的，佛无有定法可说，完全随着众生的根性。但是他教导的方法，归纳起来不外乎一个说理论、一个说方法。说理，里面一定有修行方法；说修行方法，一定有理论的依据，我们要懂得这个原则。譬如，《金刚经》讲理讲得多，《弥陀经》讲的都是事。实在讲，这两部经要是讲解的话，哪一种经好讲？《金刚经》好讲。为什么？有理论，大家听了都很欢喜，觉得很有道理。《弥陀经》难讲，如果讲不出一番道理的话，那是小说，那是童话故事，是很好听，没人相信。你才晓得，那个经真难讲。还有《地藏菩萨本愿经》难讲，你要不说出一番大道理，人家都当作神话故事看待。

   一般讲经的人，理论的经好讲，事的经很难讲。可是你要懂得，事里面要讲理。莲池大师的《弥陀经疏钞》，蕅益大师的《要解》，你一看到不能不佩服！才晓得《弥陀经》上字字句句，含有那么深的道理在。这样讲法，人家才心服口服，才相信，很不容易！像理论上的这些经，纵然不相信，也不会有人反对，它讲的是有道理。但是理一定要说事，说到事修，我们学到这个理才有用处，才不至于落空。

  “若不知如是领会，其于佛法，终在门外。”我们看到这一句，想想现在这个社会上学佛的人很多，真的都在门外。不但在家同修很多在门外，出家一辈子都在门外。这个门里、门外，《金刚经》的门槛很高。门里是什么？门里是一真法界；门外是十法界。如果不能明心见性，没入门；也就是说，《金刚经》很简单的标准，四相、四见没有破，都在门外。我们想一想，学佛以来，见到那些出家的、在家的，几个人破了我执？几个人破了我见？如果我相、我见没破，用《金刚经》的标准来一衡量，他在门外，他不在门内，这就很清楚了。我们要想入门，必定要破四相、四见。破四相、四见，要真正了解四相、四见是怎么一回事情，把真相搞清楚；真相搞清楚，就破了。实在讲，哪有什么破不破？你要有个破不破，你就破不了，你还在门外。明白之后，你的心恢复到清净，清净心里面没有这些东西，那就是门内。你的心里还有一物，就在门外，那都不是真实的。

  “理性当于差别中见平等”，这是理，理从哪里看？从相上看，相是千差万别。佛法里面讲开悟、讲觉悟，悟在什么地方悟？在种种不同差别现相里面，见到平等的理，见到平等的事，理平等，事也平等，这就开悟了。理是自性，在有情众生（动物）份上，称作佛性，一切众生皆有佛性；在无情众生份上，我们今天讲植物、矿物，无情份上叫做法性。虽然说佛性跟法性，但是要知道，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上说：“情与无情，同圆种智”，就是因为它是一个性。性是一个，平等的，差别相上见到性体，是平等的。为什么说在事上也是平等的？事上平等，有很多方面可以见到，从业因果报刹那生灭，平等的。无论是什么样的差别相，都是刹那亿万生灭的相续相，这是从生灭现相上去看，它是平等的。从业果上看，也是平等的，就是现在讲的物理，从物理上看是平等的。现相再多，我们用现代的话，佛法里面讲微尘，都是微尘组合的，不管什么现相，分析到最后，基本的结构是相同的。我们今天世间人迷惑颠倒，一颗金刚钻宝石，看得贵重得不得了，地上沙石没人要，在化学里面一分析，基本的粒子完全相同，只是它的排列组织结构不相同而已。你从它基本组织的物质上来看，是平等的。只是排列的方程式不一样，我们就被它迷了，认为那是无价之宝。其实真正明白人，这么大的一个金刚钻，跟底下一块石头，我们看是平等的，没有任何差别。迷的人，这个宝贵，那个贱，有贵贱；觉悟的人，是平等的。所以从业果上来讲，一切现相也是平等的。

   然后你才晓得，佛在经上讲的生佛平等，众生跟佛平等。众生的范围很大，地狱也是众生，畜生也是众生，饿鬼也是众生，跟佛在一起平等的，无论在性上讲是平等，相上讲也平等。你才懂得平等的意思。佛的相，我们经上常念，“三十二相八十种好”。饿鬼、地狱相跟佛相怎么能比？那是组合排列上不一样，但是从基本物质上完全相同。佛的相也是微尘组合的，地狱、饿鬼、畜生的相，还是微尘组合的。离了微尘，无有一法可得，也没有一切现相可以成就的。佛在此经告诉我们：“微尘即非微尘，是名微尘”，“世界即非世界，是名世界”，这是真平等。从这个地方，你才能体会《金刚经》的味道，我们常讲法味无穷，你才在里面真正得法喜充满。

  “修功当于平等中见差别”，修功是在事上。事上，尤其是渐修，这里面有差别的现相。像菩萨，初信位的菩萨，二信位的菩萨，五十一个阶级的差别。就像我们在学校念书一样，小学、中学、大学有差别，一年级、二年级、三年级有差别，这个有差别现相。差别现相是从平等里面现的差别。差别是怎么来的？是从迷悟当中来的。迷得浅的人，他的地位就高一点；迷得深的人，地位就低一点，就如此而已。功夫里面差别的现相，大分是声闻、缘觉、菩萨；细分，声闻里面，像小乘阿罗汉有四果四相八个阶级，菩萨有五十一个阶级。平等里面见差别的现相。我们在修学，要把自己的境界一层一层向上提升，但是一定要知道，差别现相是建立在平等的体性当中。

   西方极乐世界也是这个道理。在过去，有人说带业不能往生，一定要消业才能往生。听说还有很多人去查《大藏经》，都没有查到带业往生四个字。这个说法就是从美国加州出来的，说的人现在已经不在了。那个时候确确实实震动全世界，许多念佛人听到这个说法都怀疑了。那一年也是正好我到洛杉矶，周宣德老居士，也许我们这里有同修认识他，跟他见过面的。周老居士那个时候八十多岁，将近九十岁。他在洛杉矶的机场接我，我们下飞机，同坐一个车子到蒙特利市。他在车上告诉我：“法师，现在有人说带业不能往生，那我这一生不就完了？”显出来很恐怖，他说：“怎么办？”我就告诉他，我很轻松，我说：“如果带业不能往生，就不要去了！”他听不懂我的意思。他看着我，他说：这怎么回事情？我说：如果带业不能往生，西方世界有多少人，你晓不晓得？他还是没听懂。“我跟你讲，只有阿弥陀佛一个人，你去干什么？”我这样详细跟他解释，他意思还没听懂。然后我就老实告诉他，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这些是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没断，你承不承认？他说：承认，这是经上讲的。我说：“那一品生相无明是不是带业？”他听到这里才懂得了，他笑起来了。等觉菩萨去往生，还带一品生相无明，谁说不带业？然后我再问他，我说：经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？这个有，这经上有。如果要是不带业的话，哪里来的四土三辈九品，四土三辈九品怎么来的？带业多少。带得多的，品位就低；带得少的，品位就高，这么来的。如果都不带业，哪里来的四土三辈九品？这讲不通，那是平等的。他这才恍然大悟。我说：安心老实念佛，决定带业往生。

   我到纽约遇到沈家桢居士，他也跟我提出这个问题，也感觉到这个问题严重。这叫执着在文字里面，没有看到佛讲的这个事理的真相。佛说法四十九年时间还是短，言语文字上哪里讲得那么周到？而且佛入灭之前，交代后世的弟子“四依法”。第一个就是“依法不依人”，不能听人胡说八道。第二个就解决这个问题，“依义不依语”，文字是语言的符号，佛教给我们，要依他所讲的道理，依他的理论，不要执着他的言语文字。你为什么颠倒？依语不依义，你就搞错了！佛没有错，错在你自己，这一定要懂得。所以，平等理里面要见差别相；差别相里面要见平等理；理事是一，性相是一，这才能真正契入。

   “３、佛之开示，往往约一事以明理。而其理实贯通于一切事。若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。”

  “佛之开示，往往约一事以明理”，就一桩事情说出宇宙人生的真相。“而其理实贯通于一切事”，所谓是“一经通一切经通”。什么道理？就是因为他的理贯通一切理，说老实话，事也贯通一切事。清凉大师在《华严经》上所讲的“四无碍法界”；理事无碍，事事无碍，这才叫真的得大自在，得大圆满。哪里会有障碍？所有一切障碍都是迷惑，迷了才有障，从迷惑里面生起分别、执着，障碍现前了。离一切妄想、分别、执着，哪有障碍？世出世间法是一法，哪里还会有世间法跟出世间法，没有这个界限，没有这个差别。

  “若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。”这就是做不到，不能见性，也不能真正明理。同样一个道理，只见平等不见差别也不行，也有障碍。此地讲的，见差别而不见平等，是六道凡夫。见平等而不见差别，是阿罗汉、辟支佛，他不起作用，所以阿罗汉、辟支佛不能见性，偏在一边。

   “４、本经说即非是名处甚多。闻者便当领会其中道理，原无二致。即非，约理体之性，以明本空。是名，约缘生之相，以明幻有。即非是名并说，明性相不一不异。法法皆然，即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。”

  “本经说即非是名处甚多”，这个句子我们看到很多。“闻者便当领会其中道理，原无二致。”佛在这部经上重复这么多遍，这是他的教学方法。一遍、两遍，我们很容易疏忽。所以凡是极重要的开示，佛一定是不断的重复，加深我们的印象。一部《金刚经》念下来，想想经上讲的什么？别的记不得，“即非、是名”这个记得，遍数太多了！像我们读《四十华严》，读善财童子五十三参，的确经文那么长，一遍读下来之后也不能记得。可是有三句话，那印象一定很深。善财参访善知识，他开口所问的第一个话说：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，未知如何修菩萨道，学菩萨行？”这三句话印象很深刻，为什么？重复了六十多遍。五十三参每一位善知识他要说一遍；其他的我不记得，这三句话一定很熟，能记得这三句话就不错了。这三句话的意思，已经发了菩提心，就像这个经上讲的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，善财童子第一句话就是这个，我已经发了无上菩提心。

   菩萨道是指的用心，我发心之后，我要用什么心生活？用什么心工作？用什么心处事待人接物？道是讲心，行是讲事。我用什么心？用什么态度？用什么方法？每遇一个善知识，都是这样请教，而那个善知识就在他本身日常生活当中的行持告诉他。这五十三个人代表我们社会各行各业，这就说明任何一个行业、任何一种生活方式，都是菩萨行，都是菩萨道。但是从五十三种不同的行业上来看，这是差别。从他的菩萨道、菩萨行，你就能见到平等。所以《金刚经》上讲的这些理论、方法，全部都在《华严经》上表现无遗，《华严经》上表演出来给我们看，这是非常的难得！

   在早年，方东美先生告诉我，佛教经典里面《华严经》最好。他是一个哲学家，他把佛经看作哲学。特别是《华严经》，他认为这一本书是全世界最好的哲学书，他认为这是佛家的哲学概论，全世界哲学之冠。这一本书里面有圆满的理论，有精细的方法，后面还带表演，这是任何哲学书籍里面所找不到的。他做出来给你看，把这些理论方法，就在日常生活当中做出来给你看。他在晚年学校退休之后，他还在学校里面开课，担任客座教授，专门讲大乘佛法，讲《华严经》，开“华严哲学”。很可惜！方先生还是执着哲学的观点来看《华严经》，他讲得头头是道，我们听他上课，那不能不佩服！许许多多的法师比不上他，他非常用功。重要的那些经文句子他都能背诵，那么大的年岁，我们实在不能不佩服。因为把佛经看作哲学，哲学所讲的是二法，不是一法，有能有所，所以他老人家没有入进去，非常可惜！他走的时候是七十九岁，实实在在讲，如果他能再多活几年，他的境界会变，他真的很可能契入；可惜正在这个时候，他的寿命到了。这个在佛法里面也叫业障，这是魔障。四种魔里面，有死魔、五阴魔、烦恼魔、天魔，死魔使他不能达到高层次的境界。这一段是让我们从“即非、是名”这个句子里面，体会到佛说法的真实义，这个真实义，此地讲的“原无二致”；这一句就是《维摩经》上所讲的不二法门。

  “即非，约理体之性，以明本空。”经上凡是这个句子，都是表这个意思。“是名，约缘生之相，以明幻有。”有，决定是虚幻的，本经到最后的结论：如梦幻泡影，这是说明它不是真实的，不是真正存在的，没有一样东西是真正存在的。“如露、如电”是讲它刹那生灭时间的短暂，用闪电来做比喻；也正是佛在《楞严经》上所讲的，“当处出生，随处灭尽”。这两句话讲得好，讲得非常透彻，的确是一切现相的事实真相。现在这个世间是乱世，大家都没有安全感，都有忧虑，都有恐怖。这个道理你真正通达明了，所有一切恐怖都没有了，你就真正得到安全感，没有恐怖的事情。为什么？没有一样事情是真的，都是梦幻泡影，都是幻相。再告诉诸位：有情众生决定没有生老病死，你怕什么死？没有生老病死。世界没有成住坏空，一切法不生不灭，这是给你讲真话。这一句话里面的关键是一切法不生，本来不生；既然不生，哪有灭？不生为什么会有这个现相？缘起的现相，缘起性空，缘起根本就是不生。你要是真正明了，真正肯定，那在佛教就给你取个假名，你叫无生忍菩萨。无生忍菩萨也是有名无实，“无生忍者，即非无生忍，是名无生忍。”所以，一切恐怖统统都息灭了，这是了解事实真相。不了解事实真相，他心不安，了解了没事，天下再乱也没事。

  “即非是名并说”，这是世尊在《般若经》上，常常用这种方法。“明性相不一不异”，“不一不异”是《般若经》的精华，是世尊二十二年讲《般若》的中心。性相不一不异，说“不一”是从现相上讲的，从相上讲的，相不一样，不一。“不异”，不异是没有两样，是从性体上讲的。像这个句子里，所说的即非，所说的是名，是名就是不一，即非就是不异。佛以种种方式来说，希望我们体会这里面的意思。“法法皆然”，世间法、出世间法，没有一法是例外的。诸位读了《金刚经》，能够把这四个字记住，就能提起观照的功夫。在起心动念之处，你想到佛在经上讲的即非是名，你把这个句子念一遍，你的心就平了，你就觉悟了，就不再迷惑颠倒，你了解即非是名里面的意思。包含一切法。

  “即无论何法”，小事情穿衣吃饭，日常工作、处事待人接物。“皆应明了此理，两边不着”，修行用功在哪里用功？大家都以为，我要在念佛堂里用功，在禅堂里用功，大众共修用功，早晚功课用功，全是假的没有用处。所以你修行这么多年来，一点效果都没有。会用功的人在哪里用功？在穿衣吃饭上用功，在日常点点滴滴琐碎事情上用功，在处事待人接物上用功，那叫真会用功。在起心动念处用功，起心动念是什么？是四见；穿衣吃饭、待人接物是四相。“我相者，即非我相，是名我相”，“人相者，即非人相，是名人相”，你在这上用功，这教给我们观照的方法。让我们在生活里面、工作里面，念念不迷。六祖大师在《坛经》里面所说的，念念不迷惑，念念是正觉，这叫修行。把从前一些老的习惯、老的习气，所有一切错误把它修正过来，这叫修行，这是真正会用功。转变我们的生活，把苦难的生活转变成佛菩萨智慧的生活。把种种障碍的生活，转变成理事无碍、事事无碍的生活。转变凡夫的生活，成为佛菩萨的生活。就在日常生活当中，你要会转变。《金刚般若》的理论方法帮助我们转变，真的是超凡入圣，就在一念之间。这里要紧的一句是“两边不着”，这一句非常重要！两边不着就是销归自性，也就是禅家讲的明心见性。心性在哪里？无有一法不是的，法法都明心见性。在吃饭里面明心见性，在穿衣里面明心见性；一切时，一切处，一切事，无有一法不见性，这叫真的明心见性。

   “５、修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。细说则法门无量誓愿学也。”

大乘佛法讲到修学的纲领，多半都讲观行，观行就是此地讲的“观门”与“行门”。观门是理，通达道理；行门是事相，就是日常生活当中点点滴滴这些事相。修学，观跟行是一不是二，理跟事是一不是二。理事如果脱节变成两桩事情，你的修行功夫决定不得力。无论你怎样精进修，都没有用处；也就是说，你转不了境界。不能转境界，就是功夫不得力。所以一定要晓得，观行是一不是二，就是前面所讲的，事里面有理，理里面有事。在种种不同事相当中，你见平等之理，你见不生灭之理。在理论当中，你又能够见到种种差别的事相，知道这些差别事相怎么来的？怎么演变出来的？最后这些事相归宿到什么地方，清清楚楚，明明白白。这样的生活就是佛菩萨的生活，所谓是觉者的生活。

   “６、理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。理观，必应兼事修。行事修，必应兼理观。缺其一，便不足以言修功矣。”

  “理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。”这里面有两句话很重要，第一个是“深切体认”，也就是说，佛所讲的这些道理真正明了，真正通达了。特别是《金刚经》里面所说的，《金刚经》所讲的可以说是佛四十九年所说一切法的中心、精华，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的大根大本。《金刚经》的道理能通一切法，所以六祖大师在《金刚经》上开悟，一切大乘经教他都通达了，是有道理的。他通一切法；既然通一切佛法，当然也通一切世间法，世出世间法都通达。

   古时候听经开悟，真的是上上根人。一遍听了他就觉悟了，就是此地讲的“深切体认”。中下根人只可以说是结个法缘，曾经听过一遍经，听了之后都忘掉了，也不晓得讲些什么，阿赖耶识里面落下一个种子而已，这一生当中不得受用。可是现代人有福，现代中下根人，可以跟过去上上根人平等。怎么会平等？现在可以重复反复去听。古时候听法师讲经听一遍，不会给你讲第二遍。现在有录音带，一遍听不懂，听十遍；十遍听不懂，听一百遍；一百遍听不懂，听三百遍、五百遍，就听懂了，就赶上那个上上根人，甚至于超过上上根人。现代人有福报，借重科学的工具，只要你有耐心，你真的肯干。

   过去学讲经，说老实话，你听老师讲经，从前教讲经都是复讲，讲小座。头一天听老师讲经，第二天你上台复讲，你要没有能力，就没法子学。只听一遍，你要有那个记忆力。老师讲一个小时，你有能力复讲五十分钟才算及格，你可以学讲经。古时候，讲经的法师是这样培养出来的。听众当中有这个能力的，老和尚把他挑选出来，让他第二天复讲，这样训练出来的，有这种能力的人不多。过去李老师在台中办大专佛学讲座，前面十一届我都参加，我跟他们同学们混在一起，看看他们的能力怎么样，结果非常失望。李老师那个时候讲《佛学概要十四讲》，老师讲一个小时，下课之后，我就请这些同学们集合在一起，你们来复讲，拿到老师的讲稿来复讲。听了一个小时，照这个大纲来复讲，表解的稿子，他们的能力几乎百分之九十只讲五分钟就完了。讲到最好的，大概七、八分钟，我那个时候一看到这个样子，摇头！古人常讲后生可畏，看这样子并不可畏，才晓得这个难处。从前的标准是要讲到百分之八十，你才有资格被选出来学讲经。

   现在录音带帮大忙了，可以反复的听。听到录音带上讲一个小时，你也能讲一个小时，岂不就成功了吗？要听多少遍？总得听几十遍、百遍以上。洛杉矶赵立本居士，他就专门听《六祖坛经》跟《金刚经》，就专门听这两样东西。他告诉我，他说：“法师，我只学这两样，这两样我很有兴趣。我老实念佛求生净土，可不可以？”我说可以。他告诉我，他听了二十六遍。我就劝他，你继续听，听满一百遍，你就会讲了。他现在果然会讲了，到处讲，讲得很不错！你能够把一部经从头到尾反复听一百遍，行！所以现代中下根人可以跟过去上上根人相比，道理在此地。只要你肯下功夫，只要你不怕困难，你一遍一遍的听，一遍一遍的学习，这就能成功。

   讲经确确实实不是一生的事情，生生世世的善根，决不是一生能够成功的。今天用录音带这个工具，一生当中可以成功，这是很难得的，我们要会运用它。我在台中跟李老师学经，我有能力，我听老师讲一个小时，第二天我把老师东西重复讲一遍，我至少可以有把握，讲到他百分之九十五，我有这个能力。我听一遍，都能够记得，而且我听很专心，他这些理论东西，我都能听懂。但是没有这样的能力，你就没有办法。因为那个时候没有录音带，没有这个工具，所以学东西学得很苦。有这个能力的人，就太少太少了。所以说博闻强记，要有这个能力。这是深切体认，非常非常重要！

   真正通达明了，还要会用，你要不会用，那也枉然。“严密觉照”就是用，要把这些理论、方法运用在生活上，这才能转境界，改变我们的生活。生活改变了，当然第一个是你的想法、看法改变了，思想改变了，你的作法也改变了。譬如布施，没有明白这些道理，我们对于布施很难，总觉得这个钱是很辛苦赚来的，很不容易。尤其我们那个时候是公务员，一个月薪水很微薄，在台湾早期待遇很薄。说到财布施，没有人愿意去做。可是这个道理明白之后，不但可以做，很欢喜去做。思想观念改变了，作法就不一样。境界转，连带的身体体质也转了，体质上转变的，是一般世间人所期求的健康长寿。如果你不能够转过来，你的一生是命运在安排。命运从哪里来的？《了凡四训》里面讲得很清楚。

   我是前些年，也就在此地，在迪安那学院讲《了凡四训》，有二十五个录音带，讲本文是十五个带子，前面五个带子是讲印光大师的序文。有一些同修，从这个带子把它整理出来，印成一本书，这是我删定过的。这里面讲得很清楚、很明白。人只要有我、有我执，有我有人，有是非人我，这个人就有命运，他就受命运的支配，就受命运的主宰。如果哪一天是无我相、无人相、无众生相，你就超过命运，命运跟你不相干。命运不相干，再告诉你，风水也不相干。你有命运，就有风水。风水是什么？受外面环境的影响，那叫风水。这些都是事实，但是你不要被人骗了，现在骗人的事情很多。风水跟每一个人根性、命运不相同。这个地方，我住在这里好，你住在这里未必好。风水并不是：“这好风水，每个人住都好！”不一样，要跟你的命运相配合。所以看风水才有“福人居福地，福地福人居”，就这个道理。你没有福报，什么福地你住在那里，麻烦就来了，一大堆的麻烦。什么原因？那是福地，你没有福，你的福跟那个地要能够相应，那才住得好。好风水对那个人好，对我未必好；对我好，对他未必好，一定要懂得这个道理。所以与自己的命运要能够相应，要能配合，这是世间意。

   学佛的人要超越，这是佛法殊胜之处。如果学佛的人还堕落在命运里面，还被环境所转，这个佛学得就很冤枉，一丝毫的功德利益都没有得到，那真的叫白学，冤枉学了。学佛最殊胜的利益，也就是最低限度的利益，这不能说最殊胜，最起码的利益，改造命运，改造体质，身体健康长寿，容光焕发，这是最起码的好处。这一点好处没有得到的话，你佛不叫白学了？大的好处，经上给我们讲的，都是真的事实，我们这一生可以做得到：了生死，出三界。这一生当中，从凡夫转变成佛菩萨，超越十法界的佛菩萨，这是最殊胜的利益，真实的好处。我们人人都做得到，要紧的是要深切体认这个经典讲的道理，要能把理论、方法应用在自己生活上，那你就成功了。所以，用在行门。

  “理观，必应兼事修。”有理论一定要把它用在生活上，这个事修就是生活。学了佛法这些道理，与自己的生活要是脱节、不相干，这是一点用都没有。所以我常常讲，佛法是非常现实的，决不是玄谈，决不是空洞的，字字句句在生活上统统用得上，没有一样用不上，跟我们世间学校所学的东西的确不一样。学校学的东西，好多都是没用的东西。离开学校，有什么用？我在学校念书，我念中学，年岁虽然不大，我就明了这个道理。所以我的老师对我的看法也很特别，我在学校是很有名的不用功的，我考试只要六十分，家里要我年年升级，六十分就可以升级，就行了！不念书。老师问：“你可以念书，为什么不念书？”我说：书念了没用处。他想想也真有道理。我说：我离开学校，到社会上工作，这些东西都没有用，我为什么花那么多时间在这上面？可是我喜欢念书，我到图书馆念书，我念的东西比我的同学多得太多了。我要念我用得上的东西，用不上的东西我不念，所以学校功课敷衍敷衍就算了。我有能力学敷衍，我的记忆力很好。平常不念书，考试之前十分钟，书翻一翻，保证及格，这就行了！你说这个书还要念它干什么？这不需要念了。我的老师对我都了解，你要做数学，数学有练习本，我数学练习本不交的，我跟老师商量好了，同学们做不出的习题，我到黑板上做给你看，我会做，何必要浪费我的时间？所以我在学校里念自己喜欢念的书，念自己觉得有用的书，没有用的、不喜欢的，一概都不念。这是理跟事一定要相应。“缺其一，便不足以言修功矣。”你修行的功夫就没有了。所以，理跟事一定要相应。

   “７、事修，如布施、持戒，乃至看经、念佛、一举手、一低头，无论大小精粗，凡见之于动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别，修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则，岂能一律耶。”

   这是讲修行功夫，不外乎观门与行门。前面已经将理观介绍过了，这一段讲事修，也就是在日常生活当中应该要怎样去做。此地只能举几个例子，我们应当晓得在这个例子里面，所谓举一反三，闻一知十。将所举的例子这个原则，能够应用在生活上、点点滴滴之处，才能有受用。如布施，布施包括了整个佛法，这个我们在本经里面讲得很多。而一般人看布施，只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施，这个范围非常的狭小，没有能尽布施的真正的意思。佛在经典里面告诉我们的，佛所说无量无边的法门，归纳起来不外乎“六度”。这就说明六度是无量法门的总纲领，不是就六桩事情。每一条开出来，都是无量无边的。而六度还可以归纳，归纳到最后就是一个“布施”。

   布施包括三个科目：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。可见得说一个布施，都包括尽了，这是我们必须要明了的。这三大类的布施，哪一个人没做？实在讲他自己天天在做，他不知道。为什么不知道？他没有理观，所以布施修得不圆满，修得问题很多。以财布施来说，财有内财与外财，内财是我们的智慧，我们的劳力，我们的才艺，这是属于自己本身具足的；外财是指身外之物。

   譬如一个家庭主妇，我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉，你忙忙碌碌的，也操心，也劳力，把这个家庭整理好，饮食起居照顾一家人，你这是属于财布施，虽然你没有去花钱，叫内财布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎么说没修布施？这个影响非常之大，这影响里面就有法布施；佛在经上告诉我们，佛弟子、佛的学生，本身要做一切众生的好榜样。

  《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起，跟一般经典的发起不一样。《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞，有种种瑞相，阿难看到非常的惊讶。而《金刚经》的发起是在日常生活。佛常年的生活方式，是树下一宿，日中一食。每天要到都市、村庄里去托钵，那是他的日常生活。所以一开端，着衣、持钵。我们一般人在这个经文里面看不出门道，须菩提尊者看出来了。看出什么？佛的一举一动，一切言行，都是一切众生最好的榜样，尊者看到这个。做一切众生的榜样是法布施，做出来给人看，让大家跟着佛学习，佛怎么存心，怎样对人、对事、对物，我们学佛要在这个地方学。佛穿衣，穿得整整齐齐、干干净净，做个穿衣的样子。佛吃饭，这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃，那个就很难看了。这一钵饭托来之后，还要回到讲堂、精舍大家在一起吃。施主供养什么吃什么，没有分别，没有执着，这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔，吃东西也挑剔，起妄想、分别、执着，佛没有。在日常生活当中一切随缘，没有分别，没有执着，做出一个好样子给我们看。

   我们生活在现代的社会，现代社会跟过去完全不一样，真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念，跟现在人不能相处，那是那个世纪的人不是现代人。现代人对人对事对物的想法、看法，我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代，要度现代人不是度过去人，不能把现代人看作过去人来度，那个佛法就行不通。这些事情，我们自己修学，帮助别人，这是大前提，一定要认识清楚。我们在讲席当中常常说，佛法在世间，要注重本土化与现代化。刚才我来的时候，同修问我：“法师！你讲经没有穿袍搭衣。”对！这是在美国，在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什么？他们那是另一个世纪的人，我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式。这个地方跟那个地方人不一样，到这个地方，我们要过美国人的方式，这哪有定法？没有定法。所以，做出样子给现代人做榜样。

   你的家庭很整齐、很清洁，佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜，你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什么这样幸福？我一家人学佛。自己一个人学佛，带给一家人的幸福；一家人学佛，就带给这一个地区的幸福；一个地区人学佛，就带给这一个国家的幸福。这里面，财、法、无畏三种布施都圆满了。

   很可惜的，现在口头上说学佛的人很多，实际上并没有真正在学佛。每天念念经，念念佛号，这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会，这怎么能算学佛！佛的心是清净心、平等心、觉心，《无量寿经》上讲的“清净、平等、觉”，我们有没有学？我们心清不清净？心里面还有贪嗔痴慢就不清净，必须把贪嗔痴慢淘汰尽，这叫学佛。心里面还有是非人我，不平等，《金刚经》上讲的四相、四见，你没有能把它放下，这哪里叫学佛？依旧是迷而不觉。所以我们拿这个标准来观察，我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了，依旧在门外没有进门，这是我们必须要检点，要反省的。

  “布施”是什么？布施是放下。我们哪一点放下了？哪一桩事情放下了？放下不是什么事都不做；放下之后，我们生活工作更积极，做得更圆满。放下是放下妄想、分别、执着。然后所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示现的，我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁生活在这个世间？为续佛慧命，为弘法利生。弘法利生，不是说讲经说法是弘法利生，不是的，你在社会上做一个好样子就是弘法利生。你做一个好人，让别人看到，效法你、学习你，你就是弘法利生，不必说一句话。你这一个家庭整整齐齐，是给一切家庭做榜样，你这不是弘法利生是什么？无论你从事哪一个行业，你经商开个店，你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业，都是世间的好样子、好榜样，这就是弘法利生。弘法利生是广义的，不局限在讲经说法，这都在布施里面。

   “持戒”，持戒也是广义的，意思就是守法。无论做什么事情，都要按照规矩去做，持戒就是守规矩、守法，有条不紊。不局限在佛所讲的戒条，那个戒条只讲几个原则而已。佛说不杀生，它的意思是不恼害一切众生，它的范围多广！字字句句都含无量义。

   下面举几个例子，“乃至看经”。看经有看经的方法，有看经的规矩，方法很多，规矩就不一样了。有人仔细看，有人只观大意，那就不一样了。念佛，也有许许多多的方法，佛在经上告诉我们，大的分别，像《观经》上所说的，观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛，这是大的差别。每一个小项又有许许多多的差别，那怎么会一样？都要如法，要懂得方法，要懂得规矩，我们才能够收到念佛的效果，念佛的利益。读经，一般讲有三个目标：第一个目标是修定，这是我常常劝初学佛的同修，把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。目的在哪里？修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目标在哪里。所以读经不求解义，只是经本打开，从头到尾好好的念就是了，不要念错，不要念颠倒，不要念漏掉，目的刚才讲了是修定。修定是什么意思？把妄想打掉。不念经的时候，坐在那里胡思乱想，妄想多；读经，妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼，这是第一种读经的方法。第二种是求解。也就是目标在领悟佛在经典所说的理论与境界，那又不一样了。古人所讲的“随文入观”，这是求解。可是求解不能落在意识里面，这是很难的事情。落在意识里面你就胡思乱想了，一面读经，一面打妄想，那怎么能解如来真实义？前面讲的理观，那个没有落在意识里面，那能够开悟，这又是一种读法，读法不一样。第三种是印证。你已经证到一个境界了，但是这个境界确不确实、正不正确，要拿佛经来做印证。我所证得的，跟佛在经上讲的一样不一样？如果跟佛在经上讲的一样，那就正确，就对了，就没有错误，所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经，目的不相同，方法就不一样。

  “一举手、一低头”，这就是讲的日常生活当中点点滴滴，一般人把这个看作小事，是微不足道，佛教学生这是大事，这不是小事。“无论大小精粗，凡见之于动作行为者皆是。”这个范围就广了。动作，一举手、一低头这是身的动作，包括口的言语、意的念头，这都是行为。行是行动，为是作为。思想、见解就是意业的行为。三业行为里面最容易犯过失的是口业，《无量寿经》佛对我们的教诫，三业里面把口业摆在第一，“善护口业，不讥他过”，这是因为口业最容易犯。

   一般修行人也很用功，也很勤奋，我们常讲发愤精进，努力不懈，但是他的功德没有办法保持，没有办法累积。经上讲积功累德，你的功德没有办法累积，佛讲你一面修一面漏掉了。有漏，从哪里漏掉？大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道，为什么？讲话太随便了，不知不觉当中把话说错了。古人说得好，所谓“说者无心，听者有意”，言语的造作，往往跟一切众生结了很深的冤结，生生世世都不能够化解，你说这个麻烦不麻烦！所以这三业，佛把口业说在第一个很有道理。

   真正修道人，六祖惠能大师讲得好，“不见世间过”。他为什么见不到？他自己要用功找自己的过失，改自己的毛病。他说：我找自己过失，改自己毛病，我这个功夫都不够了，我哪有时间去看别人的过失？所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。凡夫自己一个是凡夫，没有看到别人过失。难道他对于世间这些人，作善、作恶完全不知道吗？那不变成白痴了吗？他知道，他清楚，他的眼目当中，作善、作福的人都是佛菩萨。作善的是示现一个好样子，叫我学习他；作恶的，是佛菩萨示现一个反面的榜样，警告我不可以学他。所以善人、恶人、好事、坏事，统统是佛菩萨示现来教化我一个人的，所以他成佛了，他成菩萨了。

  《华严经》善财童子五十三参，就是这个意思。佛以善财做为大乘修学的典型、榜样，大乘修行的人只有一个，没有同学。如果有一个同学，你跟我差不多，恭敬心生不起来。所以菩萨道上只有一个人，除自己一个人之外，统统是诸佛，统统是菩萨。无论是善恶，他是表演的，他是大慈大悲来度我的。人家用的是什么心？我们今天用什么心？我们今天是这个世界唯我独尊，别人都不如我，我自己一身想想没有毛病，看到人家是毛病百出。这个修法，要到哪一劫你才能成就？佛在经上所讲的这些道理，所讲的这些义趣，你一点也没有体会到，经白念了。我们明白这个道理，晓得这个事实，你就晓得应该怎么修法；也就是说，怎样学菩萨，怎么学佛。特别是《华严经》的五十三参，那是做出榜样给我们看，那里面男女老少、各行各业。看看人家的用心，人家的处事待人接物。佛实在讲，慈悲到了极处，经上讲的理论，讲得太多太多了。一部《华严经》我们展开来，差不多百分之七十讲理论，讲修行只有一品经；“离世间品”，在《华严经》里五卷。“入法界品”是做出样子来给我们看，这是慈悲到了极处，讲理论，讲方法，怕理论跟方法你不会用，在生活上怎样去运用？怎么个学法？后面表演给你看，做出一个样子给你，这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中，起心动念、动作行为统统都是。

  “修法须就事论事，事有千差万别。”就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事，要如法、要如理。理是什么？清净，清净平等觉是理。“清净平等觉”，我们说了三桩事情，诸位要知道，三桩事情是一桩事情，一桩事情从三个角度来看。从不染，说它作清净；从不迷，说它是正觉；从离一切分别，说它作平等，这是属于理观。理在哪里？在事上。再小的事情都具足清净平等觉。小到什么程度？一举手、一低头，举出这个例子，这里面都是圆满的清净平等觉。所以这是过的佛菩萨的生活，过的是佛菩萨的日子。超凡入圣，在哪里？就在日常生活当中。所以事跟理要能够圆融，“理即是事，事即是理，理事是一不是二”。本经前面才念过，“诸法一如”，不一就不如，一就如了。世出世间一切法，皆是一如。事相上千千万万的差别，差别里面要见平等，差别里面要见一如，这是真正修行，真正会用功。所以在相上有差别，理上没有差别；事上有差别，理上没有差别。后面又举了一个佛门里面的例子，“如各道场礼拜”，拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的，早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样，仪规不一样。虽然大同，同里面有小异，有不同。唱念也是如此，每个道场念诵都不一样，“岂能一律耶”。

   这是讲的事，千差万别事里面举出一个例子来说，这是不能不知道的。决定不可以到别人道场，人家这个道场仪规，跟我们自己道场不一样，执着我的是对的，你们怎么都错了。如果生这种心，说这些话，实在讲是自己错了，他没有错，我们错了。我们入别人道场，要随他的缘，要守他的规矩。如果连这个道理不懂，譬如我们从台湾来，美国有很多法律跟台湾不一样，“美国你统统错了，这个法律也错了，那个也错了”，那行吗？他没有错，我们错了。我们到此地来，就要把台湾那个法律舍掉，要守人家的法律，这就对了。每一个国家地区法律规矩都不一样，到哪个地方，要守哪个地方的法律，守哪个地方的规矩，这就对了。同样一个地方，三十年前的法律，跟三十年后今天的法律也不一样，我们要守现代的法律，不能守三十年前的法律，那个法律人家已经作废了。这就说明事有千差万别，你要懂得。理没有差别，理是什么？理都是清净平等觉；换句话说，理一定是离开一切妄想、分别、执着。事随缘随顺，《普贤行愿品》里面讲“恒顺众生，随喜功德”，事上要这样作法。他随喜当中能成就功德，功德是从理上讲的，“理事不二，理事一如”，那就是真实的功德。

   这一段我们不能细讲，细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会，要往深处去观、广处去观，然后你才晓得，这个世间因因果果太可怕了。积功累德往往是多少世的累积，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎么样？他就享福。诸位要知道，这个世间的洪福，五欲六尘、名闻利养这种享受，迷的人才干，觉悟的人不享受。迷了才会享受，一念不觉起了无明，他就来享受五欲六尘之乐。为什么说觉悟的人不享受，迷的人享受？觉悟的人他知道，享这种福是多少生、多少世累劫的福报，马上就享完了。享福没有不造作罪业，罪业会让你堕在恶道里面，不晓得要多少劫你才能出来，你说多可怕！

   这个事理，大家要是一下子体会不过来，我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富，储蓄金钱，辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱，在平常生活真是省吃俭用，循规蹈矩。这个钱财一多了，哪一天迷了，再有几个恶友来牵引着你，带着你去玩，吃喝嫖赌，几天就花光了，多少年辛苦的累积几天就花光了。花完了之后，这里面必定造罪业，后面就堕落，就吃苦头了，就这个意思一样。佛的福报太大了，无量劫的累积，哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的？没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持，积功累德，他示现他没有享福。

   我们看看历代出家修行的、在家修行的，在家修行这些大富大贵的人，他也不享福，他的生活还是非常节俭，他的福报跟一切众生共享，这是学佛的人，在我们中国历史上，诸位就看到很多很多。为什么？他不迷。出家人看近代的印光大师、虚云老和尚，这是禅宗的。他们的信徒多，皈依弟子当中，大富大贵之人不晓得有多少？那个供养、收入，绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭，没有改善伙食。到寺庙里大众吃什么，他就跟着吃什么，没有开小伙。穿的衣服，一件衣服穿几十年，没有说做几件新衣服来穿，没有！所有一切供养都去做弘法利生的事业。

   虚云老和尚一生建道场，旧的寺庙年久失修，他遇到了，帮它修补。修建好了，请一个出家人去管理、去住持，他老人家离开了，以后再也不过问。没有说是他自己的道场，没有！虚云老和尚一生建道场、修道场，自己没有一个道场。为佛法、为众生，没有为自己。印光大师一生也没有道场，住的是别人的道场，所有一切供养都印送经书，这是在近代他老人家提倡的，完全拿这个财力做法布施。他在苏州报国寺创建一个弘化社，就是佛经流通处，印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活，这是给我们做样子，布施、持戒，守法、守规矩、守本份。我们读经，我们看到前人的样子，这是真正学佛的人，出家、在家的榜样。

   在家居士，《金刚经讲义》的著作人江味农居士，在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士，台北念佛团创办人李济华居士，这是我们见到的，确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎么教，他就怎么做，做出样子来给我们看。不但活的时候做个样子给我们看，往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生，我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天，现在在旧金山的甘老居士在场，亲眼看到的。他预知时至，我听人家讲，他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友，见最后一次面。他没有说，他不说出来。看看、问候问候，见最后一次面。走的当天，还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切，劝导大众，讲完之后跟大家告假，说我要回家去了。听者不晓得他话的意思，以为他年岁大了，八十多岁了，讲了一个半钟点累了，以为他要回家休息了。哪里晓得，下了讲台，讲堂隔壁是一个客厅，在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病，讲经的时候声音宏亮。下台，不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看，这个不是假的，希望我们见到这个样子要觉悟。人生一场空，这是《金刚经》上讲的道理，三心不可得、诸法空相、能所皆空，唯有业果不空，这个业果就是因果。