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【净界法师】【愣严与净土】

以攀缘心来修行,结果得不到佛陀的真实功德!


净界法师


    正示二本:在本经当中讲到二种根本。

    佛陀把我们一念心开出二本,一心具足二本,一个是杂染生死的根本,第二是清净涅槃的根本。

    举过出由   先指出三种人的过失

    前面佛陀讲了七处破妄的经文以后,佛陀正式要开显真心的时候,佛陀前面是放光现瑞,从六根门头放出光明,来表示妄想即将破坏,真性即将开显。所以前面是一种放光现瑞的方式来表法,这以下佛陀就正式说法。佛陀正式说法来告诉阿难。

    凡夫之过

    佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。  
      
    佛告阿难尊者:一切的凡夫众生,从无始的生死刧来,每一个众生的生死归纳起来只有三个步骤:

    第一个步骤是种种颠倒,这就是惑业苦的惑。颠倒的意思在佛法就是说我们迷惑了,迷惑就是我们对真如本性产生了迷惑,迷真起妄;也就是说我们这一念,真如不守自性,我们没有真实的安住在我们清净的本性,我们一念妄动向外攀缘。

    我们习惯性认为向外攀缘是对我们有好处的,其实错误了!我们产生错误的认知,其实向内安住对我们才是有利的。所以我们产生一种错误的认知,这个就是颠倒。向外攀缘的结果就是产生了烦恼,贪嗔痴的烦恼,所以种种颠倒就是一种贪嗔痴的烦恼,这是一种情况。

    第二个、业种,当烦恼的活动久了以后就推动我们的身业口业去造罪,杀盗淫妄的罪业,而这业就会有业力,这就是业种。

    第三个、自然,这业力就会招感三途的果报,刀山油锅的果报,这个就是自然。

    我们每一个众生基本上就是惑业苦的相续,这种情况讲一个譬喻就如恶叉聚。这是印度水果的名称,这种水果它不生则已,一生的话它同时生三颗,惑业苦。这表示我们一种造恶凡夫,它是由于迷惑、造业最后受苦,产生一种相续的情况。(先讲外道)

    外道之过

    及成外道诸天魔王,及魔眷属。

    前面讲的是造恶凡夫,这个地方是修善的凡夫。他也能够依止外道的法门来做一些所谓的布施、持戒、忍辱的善法。依止善法因为内心的想法不同,而产生了诸天的果报乃至于变成魔王,或者魔王的眷属。

    我们加以说明:

    其实造善造恶都是攀缘心,只是说他们所攀缘的境不同。

    前面的造恶凡夫他所攀缘的境是五欲的境界,一种杀盗淫妄的境界;这个地方他所攀缘的是一个善法,一种布施的境、一种持戒的境、忍辱的境,但是他在攀缘这个境的时候,产生一种追求人天福报、或者追求人天感应神通的想法,所以变成了外道跟魔眷属。其实它的本质都是攀缘,只是所缘境不同。

    二乘之过

    诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉。

    发了出离心修习四谛十二因缘的这些修行人,他们基本上都希望能够成就无上菩提,成就圆满的佛果;但是因为它的心是向外攀缘的,结果在成佛之道当中,产生了偏差、产生了歧路,而变成了声闻缘觉。

    前面二种凡夫造善造恶是攀缘有相的境,包括杂染的境跟善法的境,这地方二乘人所攀缘的是无相的真理,他攀缘一种我空的真理,他向外攀缘我空的涅槃,结果也丧失了万德庄严的无上菩提。总而言之,这三种人的过失,都是以攀缘心来修行,结果都得不到佛陀的真实功德。

    指出原由

    皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。

    三种人的过失,都是以攀缘心来修行,结果都得不到佛陀的真实功德。皆由不知二种根本,你在修行之前你根本不知道我们这一念心具足生死、涅槃二种根本。所以错乱的依止生灭的妄想来修学,这种情况就好像你拿沙去煮,想要煮成美好的食物,纵然经过尘点劫的时间,沙还是沙,顶多变成热沙;沙你去煮一辈子永远都不能吃的。为什么?因为它的本质是沙,不可能变成美好的食物。

    我们今天因为错乱的用心,即便你做了很大的加行,但是因为你本质是虚妄,所以我们得不到真实的功德。

    那什么是真实的功德?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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依止攀缘心为自性,这个就是生死痛苦的根本!


净界法师


    正式二本

    征问

    云何二种?

    示体  

    阿难!一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣!

    我们这一念心开出二本:

    一、生死轮回的根本。

    也就是说我们现在一切众生依止攀缘心,我们的心跟外在的人事因缘接触的时候,我们选择向外去攀缘,以攀缘心来当做自己内心的自体,把贼当作我们生命的自体,这个就是我的心;说你的个性是什么,我的个性就是喜欢向外攀缘,是没办法改变的!依止攀缘心为自性,这个就是生死痛苦的根本。

    二、无始劫来跟菩提跟涅槃相应的清净本性。

    什么是清净本性呢?就是我们这一念的识精。识精就是整个八识的精明之体。

    蕅益大师说:识精就是八识的自证分。

    我们的心跟外境接触的时候,你念头还没动的时候,还没有能所的时候,那种最精明的自体,而这样的精明自体是本来清净、本来光明的。但是当我们这一念心一动以后,能生诸缘,就产生了能所的对立,就产生能念的心跟所念的境,产生了见相二分,就是能生诸缘。当我们能念的心去攀缘所缘的境的时候,我们就遗失我们清净的本性。

    所以说清净的本性是不能妄动的,你一动你就产生能所、就产生对立、就产生攀缘。当心跟境活动的时候,你一念不生的时候,那就是菩提涅槃的清净本性。因为我们众生长久以来,遗失了这样清净光明的本性,虽然整天的修学、整天的拜佛,但是因为不能回光返照,所以枉入诸趣。

    蕅益大师在枉入诸趣这个地方,作了比较详细的说明。蕅益大师说:其实我们六道轮回是冤枉的,其实我们是可以作选择的,是因为我们的心向外攀缘了,才有六道轮回;换句话说,我们自心清净,我们本来是没有六道轮回,六道轮回是我们自己创造出来的。

    因为本性没有六道轮回,那怎么有六道轮回呢?就是一念妄动,向外攀缘,造作罪业,所以就出现了六道轮回。所以这是非常冤枉的,本来没有,我们自己把它捏造出来的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!


净界法师


    阿难!一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣!

    这一段的经文讲到根本的问题。

    我们一般人在修习佛法不太重视根本,尤其是初学者。他一出家就想要一天拜佛拜几拜,念佛念几声,要诵几部经典。当然这个都很好,但是我们忽略了根本,最后的结果就不是我们要的结果。本经后面会讲到因地不真,果遭迂曲。你因地拿沙去煮,你煮了一辈子,结果还是沙。

    印光大师文钞有讲到一个公案:有一个人他每天拜佛很用功,念佛也念得很多,但是他越拜佛念佛他的脾气越大,他不知道怎么办?他就问印光大师,印光大师说:你这一念心没有调好,你这一念心都是向外攀缘,你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!你来生不是求生到净土,你来生到阿修罗法界去。

    我们这一念心是个根本,你是一个葡萄的种子,它终究是成就葡萄,你是一个苹果的种子,他最后一定变成苹果。你的加行只是加快它的速度而已,顶多你在阿修罗当中只是一个大福报的阿修罗,你的拜佛念佛变成一个大福报的阿修罗,但是你阿修罗的本质没有改变。

    我希望大家抓到你的根本,每一件事情都有根本,你看你要煮饭,饭的根本是什么?你要拿米,米是饭的根本。成佛也有成佛的根本,你找到你那不生不灭的本性,如果你今天没有掌握那成佛的根本,你怎么修行,你不可能成佛,因为你根本上就是错的!

    我们从前面一路走来,阿难尊者问佛陀成佛的法门,佛陀到这个地方,什么法门都还没讲。先找到你的根本,因为你第一步错了,后面就错了,后面修行都没有用。

    所以古人讲,修行最怕一开始错用心,无始劫来错用心那就完了,你后面加行都没有用。你本身是一种嗔心的个性,用功下去嗔心越大,阿修罗法界;你是贪心的个性,用功下去,变成魔王魔眷属。所以这个地方值得我们注意,就是你要先掌握一个根本。什么是成佛的根本,什么是生死的根本?

    这地方是二种根本的过失相跟功德相把它标出来。但是什么是常住真心,什么是攀缘心,它的相貌还没讲出来,只讲到它的过失跟功德。一个是产生生死,一个产生菩提涅槃,先把它的功德跟过失标出来。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛言:咄!阿难!此非汝心!(一)


净界法师


    下一段正式说明这二种心差别的相貌。

    辛二、委示心体不同妄执。

    委示:详细的说明。我们这一念真实的心性,是有它的体性的,不同我们心中的妄想,是没有自体的;将真心跟妄心做拣别,真心是有体的,妄心是没有自体的。

    (分四:壬一、重斥妄计非心。壬二、正示真心有体。壬三、委明分别无性。壬四、总斥从来误执)

    壬一、重斥妄计非心。

    重就是再一次,前面其实七处破妄已经把这妄心破了,但是佛陀在显真心之前,再做一个总结,再一次的告诉阿难尊者,我们心中的妄想,不是我们的本来面目,不是我们的真实心性,是我们自己捏出来的一个妄想。

    应求征问

    征见   

    阿难!汝今欲知奢么他路,愿出生死,今复问汝。即时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见不?阿难言:见。

    佛陀问阿难尊者:你现在要知道,整个大乘的止观法门,为什么呢?因为你告诉我你希望能够出离生死的轮回,亦希望成就无上菩提,我今天再问你一次。

    诸位要知道这地方有一层深意,佛陀其实前面问了七次,七次破妄,这个地方再问一次(后面再加以说明)。

    这时佛陀在问之前,就把他金色的手臂伸展开来( 因为佛陀的全身都是紫金光色,所以手臂也是一种金色臂),然后弯曲自己的五指,把自己的五指弯曲变成一个拳头的相状,将这拳头的相状指给阿难尊者说:你现在看到我的拳头吗?阿难尊者说:我已经看到了。

    佛陀借拳头的外境,来启动阿难尊者一个见的功能,从见当中希望他能够产生回光返照,这是佛陀问阿难尊者的目地。

    所见   

    佛言:汝何所见?阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,曜我心目。

    佛陀说:你刚刚见到了什么呢?先问他所见的境。阿难说:我看到佛陀举起手臂弯曲成一个拳头,现出一个光明的拳头,这个拳头照曜我的内心,也照曜我的眼睛,曜我心目。阿难尊者如实的把他所见、所想表达出来。

    能见  

    佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众,同将眼见。

    这时佛陀再加以追问。佛说:汝将谁见?佛陀的问题不是问他所见,是问他能见的是谁,念佛是谁。阿难尊者说:我跟整个与会的大众,都是用我的眼睛去见啊!

    这段经文当中可以看得出来,佛陀对于阿难尊者的回答并不满意,并没有找到问题的根源。佛陀问:汝何所见?一开始阿难尊者执着外境,说我看到拳头。佛陀再追问说:那你用什么见呢?阿难说:我用眼睛去见。这时候佛陀还是不满意,佛陀再加以追问,要治病之前先把病源抓出来。

    就答征心  

    佛告阿难:汝今答我,如来屈指为光明拳,曜汝心目,汝目可见,以何为心,当我拳曜?阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言:咄!阿难!此非汝心!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛言:咄!阿难!此非汝心!(二)


净界法师
    就答征心  

    佛告阿难:汝今答我,如来屈指为光明拳,曜汝心目,汝目可见,以何为心,当我拳曜?阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言:咄!阿难!此非汝心!

     这地方佛陀就着阿难尊者的回答,来加以征问他心的所在。

    佛告阿难:你回答我说,我如来弯曲我的手指现出一个光明的拳头,而这光明的拳头照曜你的心目,那你说你用眼睛见到,那么到底你用什么样的心,来加以感受,用什么样的心来加以想像呢?你产生一个什么样的心跟想像呢?用什么来想像,用什么来感受我这光明的拳头?

    我们常说你在念佛,那么念佛是谁呢?你是用什么东西来感受弥陀的功德,来感受这无量光无量寿呢?当然你不是用嘴巴,用那一念心,那么心在哪里呢?

    阿难言:你现在问我心的处所,我现在以这一念心来推穷寻逐。什么是我的心呢?

    就是我这一念心跟外境接触的时候,我跟如来的光明拳头接触的时候,我会产生二种功能:

    第一会产生寻逐。寻逐是对于已经出现的境的一个思惟,包括过去跟现在。我们看到这拳头真的是非常的美妙,充满了光明,那么就着眼前的境的一个思惟。

    第二产生推穷,是对这未来的因缘,我哪一天也像佛陀一样现出光明拳,那该有多好。我这一念心去接触拳头的时候,我产生一个寻逐现在推穷未来的一个想法;而这一个推穷寻逐的想法,这个就是我的心。我就是用这一念心来看到佛陀的拳头,我也用我这一念心来出家,用我这一念心来拜佛念佛的。

    佛言:咄!阿难!此非如心。佛陀对阿难尊者产生一个严厉的诃责,这不是你真实的心。

    师父说:这段经文有二点值得我们注意:

    一、征心的问题。

    古德说:在整个七处破妄,十番显见当中,佛陀有二次征心;第一次是在七处破妄之前,在破妄之前,佛陀问阿难尊者说:你的心在哪里?你说你今天用这一念心,缘我的三十二相而出家,那么你这一念心在哪里?阿难尊者讲了七个处所,都被佛陀破斥。所以在破妄之前第一次征心。

    第二、佛陀即将开显真心之前,在十番显见之前,佛陀又再一次征心。

    古德就说:佛陀为什么经常会用征问的方式来回答?

    目的就是要阿难尊者从问题当中,他自己产生回光返照。

    为什么一个人要自己回光返照呢?

    我们可以这样子讲,一个人的改变是有一种情况的,是你自己愿意改变;其实你自己不回光返照,别人骂你是没有用的,打你也没有用,定很多规矩完全没有用。

    我自己办佛学院办了十八年,我觉得一个人要改变只有一种情况,他自己真的想改变,否则你只有等待时机。你规矩定得再多,他顶多不犯错,但是他不会改变;他不犯错他只是问题在里面。

    一个人他真正的改变,是他真正的回光返照,观察他的妄想是不真实的。

    我为什么一定根据我的妄想去痛苦,其实我可以创造更好的生命,我有更好的选择。他那个时候的觉悟,它的整个修行是主动积极的,自己愿意拜佛。

    当然我不是说要大家要马上改变,但是你有一天你主动的告诉你自己,我愿意去拜佛,我愿意去皈依阿弥陀佛,我愿意去念佛。你真实的从发心当中想要去用功的时候,你真实的是改变了。

    所以佛陀在开显真心之前,你看!佛陀都是用问的方式。其实就是要他直下的回光返照。但是阿难尊者他身为一个当机众,他必须要示现一个凡夫相。所以他说我这一念心还是推穷寻逐,这就是我的心。感觉上他还是在向外境攀缘,没有真正的回光返照。

    所以我们在经典当中,很难得看到佛陀用很严厉的口气产生"咄",这是佛陀用语当中最严厉的口吻,这是很严厉的诃责,这不是你的真心,我前面已经七处跟你破妄过,你还认为这是你的心。

    到这地方等于是把前面的破妄作一个总结,下面就把破妄整个内涵做一个总结。

    指名出过  

    阿难矍然避座,合掌起立白佛:此非我心,当名何等?佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性,由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛言:咄!阿难!此非汝心!(三)



净界法师

     阿难矍然避座,合掌起立白佛:此非我心,当名何等?佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性,由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。

     阿难尊者说他的这一念心,是能够思惟,是能够作种种的推逐。佛陀说这不是你的心。

    这时候阿难的心情非常的惊怖,赶快从座位上站起来。合掌起立白告佛陀:这不是我真实的心,那这个是什么呢?

    当时阿难尊者的心境、他的想法是:我当初发心出家,就是用这一念心出家的,我看到佛陀三十二相,才启动我出家的心,乃至于我后来去攀佛陀的戒法去持戒,也是用这一念心。假设佛陀你说我这一念心不是我真实的心,那我不是一个断灭吗?那我不是一个没有心的人吗?那我以后怎么成佛呢?

    所以他心中的恐怖、不安,是可以理解的。所以他恐怖到马上从座位上站起来,请示佛陀那这样子到底是什么呢?

    佛告阿难:此是前尘虚妄相想。

    我们看前面的经文,佛陀七处破妄,阿难尊者说我的心在内、在外、在中间…,佛陀只是说不是这个、不是那个…。那么到底是什么,佛陀都没讲。佛陀到这个地方之前,都没有把这妄想的相貌,所谓攀缘心的相貌,明白的标出来。到这个地方就把攀缘心的相貌标出来了,所谓的前尘虚妄相想。这句话分三段说明:

    一、前尘。前尘就是外在的五尘,我们过去的业力,所谓众生共业,把外在的色身香味触,把这五尘创造出来;譬如我们今天生长在台湾,我们有台湾的天空,台湾的山河大地,台湾的房子…这个就是前尘。就是过去我们大家的共业,把台湾的环境创造出来,这五尘现在我们的眼前。

    二、虚妄相。我们个人的业力就是别业。我们每一个人的心去接触这五尘的时候,我们心中又出现一个我们自己受用的影像,这就是个人的业力;譬如你看我们今天大家吃同样的饭菜。这个饭菜就叫前尘,但是每一个人去看饭菜的时候,其实相状不一样。基本上说,福报大的人看到的饭菜特别美妙,十个人去看这饭菜,福报大的人,看到的饭菜,比一般人更加漂亮、更加的好吃,共业中有别业。当外境出现在每一个人的心中有一个影像的时候叫虚妄相,这个就是个人的业力显现出来。

    三.想。然后我们根据这虚妄相产生很多很多的想像。譬如说我们产生一个正面的想像,这是一个美好的东西,我们产生追求,产生贪爱;如果我们产生一个负面的想像,就产生一个嗔恚的烦恼,希望远离。

    总而言之,这想法是怎么来呢?是由外境的带动产生的。如果没有外境,这想法就没有了,因为有前尘才有你心中的虚妄相,才会产生这样的想法,这个就叫作攀缘心。当你一个念头生起来的时候,这个念头是外境的刺激产生的,是一时的情绪,这就是我们前面说的攀缘心。

    那么这个攀缘心会有什么样的过失呢?会迷惑我们的真性。由于我们无始劫以来都认为这攀缘心,把这个会破坏我们真性功德的贼,把它当作自己的儿子,而一天到晚跟它在一起,结果失去了我们自己的父亲,失去我们的常住真心,所以就冤枉的受到生死轮回的痛苦。

    妄想它的作用,在《楞严经》后面,它说它是一个局部的。你跟这个境接触产生这个想法;有人赞叹你,说:你这个人很好,你从你这个人很好这几个字产生一个想法;有人说你这个人不好,你又从外境中又产生一个想法。所以它说这妄想是一个局部的刺激才产生一个想法。

    那这样子有什么缺点呢?我们经常用这样的思想来过活,你将这个当作是我们生命的自体有什么缺点?

    佛陀讲一个譬喻说:你有一座大海,这大海被风一吹产生了水泡。而这愚痴的人他大海都不要,他只要这个水泡。这水泡有问题啊!它是一时的风吹碰到石头产生一个生灭的水泡,但这水泡起来到最后又消失掉了。

    所以当我们习惯性一直要以我们的攀缘心,当做我们真心的时候,第一个我们永远活在生灭法当中,因为这境一变化,这个心就跟着变化;第二个我们因为依止这攀缘心,我们失掉了大海。其实我们忽略了整个真如本性无量的功德,而追求一个小水泡,因小失大啊!

    所以整个攀缘心的相貌就是前尘虚妄相想。

    佛陀一再的逼问,终于把阿难尊者心中的病源给逼出来了。佛陀后面会开十帖的药,来破除前尘虚妄相想。

    到这地方为止,等于是佛陀的七处破妄的总结,后面就是为开显真心来作布局。

    壬二、正示真心有体。

    这段是说明阿难尊者心中的惊怖,而请求佛陀的开示。阿难尊者长久以来的心都是根据前尘虚妄相想,他这一念识攀缘外境 ,才会产生一定的反应,如果外境没有刺激他,他是不会反应的,他习惯性是从外境来带动他的心。那么突然间佛陀说:咄!阿难尊者!此非汝心。这时候他心中产生很大的害怕,他把他害怕的心情表达出来。

    造善用此  

    阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心。

    阿难白佛陀言:佛陀!我是佛陀八个堂兄弟当中,我是最小的堂弟,我当初的出家,我因为爱着佛陀美妙的三十二相,还有佛陀殊胜光明的形体;我因为攀缘这样殊胜相貌,才下定决心舍弃世俗的深重五欲跟佛陀出家的。换句话说,佛陀!我当初发心是用这一念心来发心的,我是攀缘佛陀的殊胜相好出家的,这是第一点。

    第二点、我出家以后(他整个自力的功德),我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识。我也非常用功,我也是用这一念攀缘的心,来作佛陀的侍者,把佛陀整个生活照顾得很好,也因为这一念心来好好持戒,乃至于未来有一天,我阿难尊者功德圆满的时候,我也可以像文殊菩萨、普贤菩萨一样,到十方世界(注一)。我可以像普贤菩萨现出无量的身心世界,来供养无量的诸佛,来承事无量的善知识。也是用这一念心亲近十方诸佛,承事善知识,我用这一念心现在供养如来,我也用这一念攀缘的心来供养十方诸佛。(这是讲上求佛道)

    注一:普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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