弥迦使者

一五八、约性相明非一异　总显如义

   【须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】


    后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者反复的多半是“不也世尊”，多半是这种语气；后半段他的语气变了，“如是如是”。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。
  
   “１、问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。一有相，一无相。若执以为可，未免取相，而有着相之过。若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。试看长老所答，可以增长见地不少。”
  “问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。”法身就是真如本性，这个意思是说，可不可以从相上去见性？就是这个意思，看法相就是法性。“一有相，一无相。”法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。“若执以为可，未免取相，而有着相之过。”不能执着有，若执着“可以”，那就变成着相。“若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。”这两边都有过失，过失从哪里产生的？诸位要记住，“着”就有过失，如果不着，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在“执着”，若执着以为可，执着是病；执着以为不可，毛病还是在执着。“试看长老所答，可以增长见地不少。”增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。

   “２、“如是”句，实非应诺之辞，乃是说理。如者，诸法如义。是者，一切皆是也。意显惟如则皆是，不如则皆非。此明法法皆是缘生，不执着缘生相，而会归一如性。则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法矣。”
   他这里答的：“如是如是”。“如是句，实非应诺之辞，乃是说理。”我们看到这个字的样子，往往是依文解义，“如是如是”，那就对，是可以，我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的“如是如是”，不是我们想像的那一种肯定，这种字句不是这个意思，这是说理，这里面含着有理。
  “如者，诸法如义。是者，一切皆是。”这两个字的意思深。如果是“诸法如义”，那就都是了，没错！所以它的意思，“意显惟如则皆是，不如则皆非。”先把这个前提说出来。“此明法法皆是缘生”，法法皆如。“不执着缘生相，而会归一如性。”这是前面一个“如是”的意思。“则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。”这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体；变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空；但是这个空不当作“无”讲。一般人说到空，什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空？你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；换句话说，我们六根，眼、耳、鼻、舌、身、意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空；它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，相就是性，相是性变现出来的；器就是金，那就对了。这就“惟如皆是”。如果你执着性不是相、相不是性，那就“皆非”，你都错了；对性你看错了，对相你也看错了，你说是、说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。
  “法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。”什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法当体即空，了不可得。佛在这部经上前面讲得很好，我们凡夫能执着的是心，能执着的三心不可得，这是告诉你，能执着是空，当体即空；所执着的一切法，人、事、物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法！样样都觉悟了。
  
   “３、两称之者，令人当重视如字。必其能如，而后方是耳。”
  “两称之者，令人当重视如字。”“如是如是”，如是两称特别加强语气。佛经一开端“如是我闻”，第一字就是如，“如”是什么意思？如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得“如”了，就一切皆是。一切经里面“如是”，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。“诸法如义”，“一切法皆是佛法”，世尊所说一切经，都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个“如”字。
  “必其能如”，能如就是对于如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，“是”是这个意思。“如是如是以三十二相观如来”，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓“一即一切，一切即一”，你从一法里面能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。
  
   “４、若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。”
   这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，用现在的话来讲都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得，学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得“一如”，懂得“皆是”，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果要没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。
  


            一五九、别遣情执　遣取相明非一　破解示遣
   【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】
   经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，“约性相明非一异”，非一非异就是不一不异。前面这一段“总显如义”，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，“别遣情执”。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，这还是惑，还是迷！在这种状况下，释迦牟尼佛只好再说，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若。由此可知，放下是真难真难！不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从“遣取相明非一”，从这方面来说，还是教我们放下；“遣”就是叫我们放下，叫我们舍离，从“取相”这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来？须菩提反复：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
  
   “１、佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。”
   佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的“初发心修观者”，好在我们还没有依般若来修观，依般若修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对于念佛法门不了解，不但对于念佛法门不了解，他对于一般大乘佛法也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所；换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了，以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错；我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里面留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓“差之毫厘，谬之千里”，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练，这个叫冤枉！这就是我们常讲，开经偈里面说的“愿解如来真实义”，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。

   “２、必须尽空诸相，剿绝情识，方足语于性相一如。倘有微细分别执着，便是业识，何云观相即是观性乎。”
   世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想、分别、执着断尽，然后才可以说，“诸法一如”，“一切法皆是佛法”；也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么？以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛在后面许许多多的教训，极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理，说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟？还不能证入？我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲；识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么？因为我们有执着。有执着，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么？严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。
  “倘有微细分别执着”，此地所讲的微细分别、执着，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见就接近了。他能不能说性相一如？还不行！有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行！他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别、执着，在佛法里也叫做界外的无明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这也要把它断掉。大乘圆教里面常讲，尘沙烦恼断掉，无明烦恼也破一品，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了？到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法，都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉袄行不行？如果穿着棉袄也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！万法一如，冷热一如。你行不行？这可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别、执着了；香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了，腐烂了，吃了是不是还是津津有味？决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按步就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说“善恶一如”，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别、执着，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别、执着，这个微细的分别、执着，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。
  
   “３、一如平等，惟有诸佛方能究竟。必须既不执实，且虚相亦泯，直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。”
   “一如平等，惟有诸佛方能究竟。”法身大士有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得一如；往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，诸佛是指圆教的佛果。
  “必须既不执实，且虚相亦泯。”心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么？见了性之后，两边都不执着。从这一句来看，既不执着实，也不执着虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执着，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。
  “直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。”一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念？在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有！一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有！可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫；念到一如的时候，不是不念，还照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这一句名号也是非有非无，两边不着。佛号清清楚楚、明明白白，不着无；心里面干干净净，若无其事，不着有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不着。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土；如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。
“直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。”末后的教诫非常好！这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界；不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干！我们为什么做不到？理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。
  
  “４、今云“以三十二相观如来”，明明存有能观、所观。便是分别执着，业识宛然。乃云“如是如是”。殊不知早已非如，毫无一是矣。古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。此是行门歧途，必须识得，以免误堕。”
  “今云以三十二相观如来”：这是释迦牟尼佛叫着须菩提尊者给他说，“若以三十二相观如来者”。“明明存有能观、所观。”有能有所。能：我观、我看；如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的？从分别执着来的。“业识宛然”，换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心？生灭心，一个念头生，一个念头灭；妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心；虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一不是二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关于这一个事实也说得很多，“真妄不二”，“全妄即真，全真即妄”，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水跟波做比喻，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错！但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相；换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。
   佛法修行是修定，修清净心；定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等；动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。微细的分别、执着，那是小波、小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风？外面的境界。境界一诱huo，风就吹动了，你心里面贪嗔痴慢都起来了，贪嗔痴慢是大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对于外面境界的感受，是微波、微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平；他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪；法身大士没有了，这波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。
   须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说“如是如是”，这是前一段讲的，“乃云如是如是”。“殊不知早已非如，毫无一是矣。”前面讲的时候，我们要懂得尊者反复里面的深义，精华的义趣，惟如即是；如果通达一如，哪有不是？就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别、执着的人，“如是如是”，他不能说，不是他的境界。法身大士答“如是”，没错，佛点头；我们如果跟着答“如是如是”，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个反复的话没错，都是“如是如是”，意思不一样，一个是真正明了，一个是随着人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对于妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。
“古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。”这一段话说得好！把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况于现代。“粗念稍息”，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样？得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风、大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱huo，这是轻安。于是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。
   我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧！真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果；你既然是证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里面聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到？他说：“没有看到。”那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点利益。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天；现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证得阿罗汉果，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会；有误会，功夫就不能再向上提升。这是“粗念稍息”，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。
  “习气仍在”，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了！“任运腾腾”，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公huofo，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山huofo，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山huofo神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每一个人都知道他从来不洗澡的，有天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡；那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好，奇怪不奇怪！我们看到金山寺的妙善法师，就想到古时候济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么？我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做；我们要这样做，那就是“以凡滥圣”，我们凡夫冒充圣人，那还得了！“是皆以混滥为圆融”，他们是圆融，我们做不到，这是冒充不得的！“鲜有不堕落者”，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在！
   我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度它，你吃众生肉，有没有能力超度它？你要是没有能力超度它，是不是吃它半斤，将来要还它八两，这个问题就严重。不要认为好像密宗对于五欲六尘都可以充分去享受，又能即身成佛，这个法门太好了！换句话说，不断贪嗔痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果？印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理！我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得，他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么？我们的分别、执着犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。
  “此是行门歧途，必须识得，以免误堕。”这是修行里面的岔路，你要认识清楚，你才不至于误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么？诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律捆死了，动弹不得了，这是对于佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的分别执着。如果济公长老在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么？我们大家现在不持戒，开放自由，他一定示现很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。
  
   “５、“不应”者，意显非绝对不可。若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。而非少有情识者，所应混滥也。故曰“不应”。此语正是切诫学人者。”
    这一段，须菩提尊者答的话：“不应”，“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”不应，实在讲也是个活句，《般若经》里面说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。“意显非绝对不可”，跟前面反复的“不也”意思相同，不是绝对不可以。
   “若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。”以三十二相观如来，行！有什么不行？就跟前面讲的“如是如是”，可以！条件是业识真正空了；也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行！没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。
  “而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。”对于权教、二乘（小乘声闻、缘觉）、六道凡夫来说，“不应”。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执着没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。“此语正是切诫学人者”，对我们初学，可以说是严重的告诫。
  
   “６、佛说一如平等，是令一异皆不可执。今以相观性，明明执一。尚得曰一如乎。”
“佛说一如平等，是令一异皆不可执。”不能执一，不能执异；一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执着。《般若心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一；“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这是一如。如何能见到一如？还是这么个道理，两边不能执着，执着一边就不如，就不是。所以说一异（就是两边）都不可以执着。
  “今以相观性，明明执一。”我在相上见性，性相两边你执着一边，所以明明执一。“尚得曰一如乎”，那就不是一如的境界。从相见性，不执着相也不执着性，那就一如；你还有相可见，有性可见，你两边都执着，哪里是一如？一如的境界，说实在的话，“言语道断，心行处灭”，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执着，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执着言语文字，执着言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执着里面；必须把分别、执着统统抛弃，舍得干干净净，一如就在面前了。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。
  
   “７、“转轮圣王”，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。”
   世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统的福比国王要差得很多，为什么？国王一切自己可以作主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全作主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的。最大的王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王？他有轮宝。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗时他用这做兵器，所以称作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。银轮王管三州，一个银河系的四分之三；铜轮王管两州，二分之一；铁轮王管一州，银河系的四分之一。这个范围也了不起，他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球！我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。
   近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子，我们没有见到，但是我们看到许多许多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，它停在空中不动，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动时速度很慢，愈来愈快，一下子就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空；不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。
   转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福德。“以十善化世”，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏的。什么叫有漏？妄想、分别、执着没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想、分别、执着，因此佛的三十二相，比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。
  


   一六0、说偈结成
   【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
    这首偈在《金刚经》里面也很重要。
  
   “１、“尔时”二字，是令学人应与上段文同时体会。因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。”
  “尔时二字，是令学人应与上段文同时体会。”两小段合起来，是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天这两小段同时来看，所以意思能看得圆满。“因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。”也就是说，为什么佛不许微细分别、执着没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里？这一段说出来，这首偈子说得很清楚、很明白。
  
   “２、“色”，统指一切色相，三十二相亦在内。两“我”字，指如来言，即是性也。“音声”，赅说法在内。正谓不可执取上来一如平等诸说，向文字音声中求也。”
  “色，统指一切色相”，三十二相当然包括在其中。“若以色见我”，假如你从相；见我，这个“我”是性。“两我字，指如来言，即是性也。”诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：“若以色见我，以音声求我。”我不从色看你，我从哪里见你？我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道！所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说的“不能见如来”，意思是一样的，这个我就是如来；就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个“色”代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：“法尚应舍，何况非法”，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了！照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个“声”就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。
“正谓不可执取上来一如平等诸说”，前面讲一如，“诸法一如”，“无实无虚”，“不一不异”，“诸法平等，无有高下”，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了！那是人行邪道，就错了！心外求法，这就变成外道了。为什么？下面说明了。
  
   “３、“若以色见”，“以音声求”。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰“是人行邪道，不能见如来”。是则欲观一如，非尽空情识不可。”
  “若以色见”，色见就是相见，你要是想从相上见，“以音声求。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。”佛这个话，用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求？我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执着。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当huofo来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，在家人顶礼，出家人接受是应该的；哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执着，破我们的分别，破我们的习气。寺院、庵堂佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的？这是不是修行？不是。接引众生的，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听；接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不着相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你要用什么样的设施，才能度化这一方的众生。你要拿着中国这一套，还拿着中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。
   我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有一个地区，他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家所喜欢的这个画，他看到欢喜。一切为众生，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执着？所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么；譬如建一个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场，都建设中国形式的；新加坡这个地区，被中国同化了。可是在外国，你建出这样的道场，说实在话，对象对谁？对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执着它，执着就错了。这个地方讲，还有微细的执着。“显然业识用事，执着六尘境相”。
  “故斥之曰是人行邪道，不能见如来。”这是佛在此地，喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，你一定成佛，这是正法；不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了；但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执着。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来五分钟，很冷静的去观察，你心里面有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少！你就晓得心里面妄念的起伏，伏不住！试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界？实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句“阿弥陀佛”，除一句“阿弥陀佛”之外，对我们来讲统统是邪法。为什么？不能成就。不能见如来，就是不能见性。
   “是则欲观一如，非尽空情识不可。”情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得干干净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛相，不但寺院里面有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相？
  
   “４、佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。故令舍染观净。所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。”
  “佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。”这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么？你的业识里面，一天到晚都是贪嗔痴慢，这个对于自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好！把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。“此是方便”。
  “故令舍染观净”，佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处是相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病；一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，净宗的修行，《十六观经》。
  “所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。”这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明了念佛成佛，我们得到这么一个答案。“是心是佛”，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，“是心是佛，是心作佛”，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛？决定能成佛。为什么能成佛？我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论，给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严，都是依这个道理，决没有违背这个道理。
   是心是鬼，是心作饿鬼。前面那个心，是心是佛的那个心，那个心是一（前面讲一异，那个心是一），是真如本性，是万法的理体；下面这个心是识心，就是分别心，分别、妄想、执着的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现；后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，“应无所住，而生其心”，就是那个境界相会变。什么是鬼？贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么？贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道；是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么？嗔恚、嫉妒，不能有。有嗔恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂得这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。
  “明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。”聪明人，有智慧的人，观相而不执着相，观想而不执着想，这是两边不着，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。
  
   “５、念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可着也。”
   决定不执着，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，“这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了！”这就完了，这着魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没提过，他往生的时候说出来的。他临终往生，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次；人家问他，你见的境界怎么样？跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。
   现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起！所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么？你禁不住！一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后就没有了，我也遇到过。有个同学他告诉我，他初学的时候，感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛，学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步？那我也给他反复，就跟《金刚经》上讲的反复一样：亦是亦不是。怎么“亦是亦不是”？如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是？如果你这么多年来，用功很得力，确实烦恼轻，智慧长，那就不是退步。因为你初学常常有这些感应，增长你的信心，信心有了，不能再现了，再现就变成魔了，哪有常常现的道理！再现是什么时候？临终接引，相一定现前，平时不会来打扰你，不会来干扰你。所以完全看你自己修行的境界，这个反复也是亦可亦不可，不是一个肯定的反复。所以境界现前不可以执着，不可以炫耀。现在有很多地方，见光见什么，还要照相、还要录音，到处拿去炫耀，不好！佛法是教修清净心的，不是搞神通感应的，这个要记住。神通感应决定是坏事情，不是好事情。所以，佛法决定不以神通感应作佛事。
  
   “６、上来遣相已遣到极处。因少有所取，便着色相。便是向外驰求。便非正知正见。便是法执我执。便与空寂之性相违。岂能见如来哉。”
  “上来遣相已遣到极处”，遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至于到最后微细的分别、执着也要放下，这达到极处。“因少有所取，便着色相。”我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有妄想分别执着这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有忧虑、有牵挂，稍稍有就着相，四相都具足了。“便是向外驰求”，向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。“便非正知正见”，你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里面有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别、执着，不可以有丝毫的牵挂。牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。“便是法执我执”，有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。
  “便与空寂之性相违”，学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么？还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想、分别、执着，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练！本来这些人我看不顺眼的，我练习，练习看得很顺眼；本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手？阿弥陀佛！遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了；遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好！你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处！所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，“岂能见如来”！



     一六一、遣灭相明非异　标示切诫
   【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
   “１、此段经文（一六一－一六二节），不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直至此处，方说明其所以然。”
这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能着；不但空有不能着，空空也不能着。正是一切经中所讲的“三空三昧”，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有“即非、是名”，前面曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。

   “２、前半部是对初发大心者说。空有皆令不着，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不着有，亦不着空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。”
   有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前、后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能着。说“即非”，就是不能住的意思。说“即非”，不着有；“是名”，不着空。为什么不着空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的那些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等于没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。
   佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这在从前人确实很难思惟想像。
   在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，“当处出生，当处灭尽”。当处，那个时空几几乎乎等于零，现代科学家没有法子观察出来。我们现在用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象，只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，大家都知道光的速度，光有波，光一秒钟的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，就是三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺，那是多少时间？那就不是三十万之一秒。一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲“当处出生，当处灭尽”的那个状况。这是今天科学家没有法子观察到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，“当处出生，当处灭尽”，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千次的生灭，那是世尊的方便说；“当处出生，当处灭尽”，是世尊的真实说。
   你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想、分别、执着牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里面胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓“可怜悯者”，真正是可怜！全非事实。初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。

   “３、后半部是对已经发大心、修大行，并能不取一切法相者说。但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。终不能证性。而此执甚细，最为难除。故后半部所说，皆向着有边痛遣。虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。”
  “后半部是对已经发大心”，初住以上，二住以后，已经发大心了。“发大心、修大行”，这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。“并能不取一切法相者说，但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。”已经证得一真法界，宗门所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他“阿耨多罗三藐三菩提”放不下，怕的是这个。那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。
   等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毗卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证到无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都干净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执着，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是“独独取着菩提法相”，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，“终为空寂之累”。“空寂”是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，“终不能证性”，证性是证究竟圆满之性。
  “而此执甚细，最为难除。”这个执着的确是非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执着太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟的佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。
  “故后半部所说，皆向着有边痛遣。”这是“即非是名”它的用意不一样。前半部“即非是名”，是空有两边不取的意思；后半部说即非是名，还是在有的这边。这个“有”，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。
   “虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。”可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执着，执着就错了。

   “４、性是一切法本体，相是表面。修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。”
  “性是一切法本体，相是表面”。我们必须要认识清楚，修行修什么？你将来希望得什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这一桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。
“修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。”这是一部《金刚般若》所说的总持、大主意如此。“取相”，在法相里面执着；“断灭”是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，“刹那业因果报生灭相续”，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变成另外一个样子，你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想、分别、执着，不可以！这是一定的道理。
   也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，“以金作器，器器皆金”，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。“以金作器，器器皆金”，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是反复我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的反复一样，它不是方的，它也是方的；它也不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样反复吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执着相就对了，你不执相，那样样都是金；执着相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至于出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执着了；一不执着，就开悟了，智慧就现前了。
   我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。
   有一些老同修们，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的看经、研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲“人生七十古来稀”，说得不好听，“该死了！”这世间与我没份了。没学佛的人、老人会执着，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执着，空有两边都不执着，佛法也不执着。我们达不到《金刚经》的境界，我们还执着阿弥陀佛，还执着西方极乐世界，这个不执着不行。这个不执着，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，麻烦就大了，所以非执着不可，其他的不执着了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执着了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，“没事了！”什么事都没有了，等着往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。

   “５、言“如来”，言“具足相”，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。”
   这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执着非法相，执着什么？执着空。执着空的样子，什么都不干，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，“作而无作，无作而作”，这才叫做无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里面佛说“如来”，如来是从性上讲的；说“具足相”，具足相是从相上说的，性相两边都说到。
   性跟相的关系，底下这一句话说得好。“性虽无相，而亦无不相。”这就是刚才问的比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里面明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相、八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿佛经》，佛有无量相，相有无量好，不只三十二相。三十二相、八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人的相貌长得这样，就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。
   我们凡夫每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好，也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。佛的三十二相，江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，并不是很重要，太繁琐了。三十二相、八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌，是你过去生中修的。但是相会变，你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明“相随心转”。如果你这一生当中修行心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌里能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随着正报转。我们这个身是依报，正报是心，我们的身体，我们的相貌，随着我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。
   佛这个地方说具足相，就含着有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈依誓词里面，“皈依佛，二足尊”。“足”就是此地讲的具足、圆满的意思；“二”是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，“一切供养当中，法供养为最”，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常不容易遇到。
   但是现代由于科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个作法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。
  “是证性者”，证性就是成佛，明心见性。成佛的人“必不断灭相”，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有份，而且统统都可以做，不是不能做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的DA法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。
   我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟着倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，DA法师很难到乡下去。乡下听经的也人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就只会讲一部经。以后他是讲经时往生的，预知时至。《弥陀经》讲完了，请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：“我要走了！”你要走了，还租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他的那些朋友跟他说，“你真的有把握？”“真有把握！”那没问题，“到我家去好了！”都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个干净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留着给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，“不必了，看我的样子就是很好的纪念。”说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！
现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我，“法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。”他来问我可不可以？我说可以，没有问题。过了两年，我又到洛杉矶，他来看我，他说这两套带子已经听了二十六遍。那我说你很熟了，应该可以讲了，他说可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听了一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲十遍、二十遍，绝对不可能的。
   现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们的家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就殊胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多了，将来你听众就多了。听众靠缘份，没有缘份，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！
   所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品“阿弥陀佛四十八愿”，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，三十二到三十七品，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人“断恶修善，持戒念佛”。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你学会一部经，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。

   “６、无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。此中举之为显二义。因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。”
“无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。”成佛都有十号，十种称号，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是“如来”，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，“如来者，诸法如义”，只要你证得“诸法一如”，“不一不异”，那就是如来，能亲证这个境界，就是如来。
  “此中举之为显二义。”佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，它含有两个意思。“因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。”由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含着有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含着这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓“说而无说，无说而说”，这才叫做正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里面有性有相，有因有果，含着有这么多的意思在里面。

   “７、前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。若但会得不取法一面，未免落空。岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。”
  “前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。”“前”，是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不着。法是法相、有相，非法是空，空有二边不着，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中，往生极乐世界，你要发菩提心，《无量寿经》“三辈往生”里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，“发菩提心，一向专念”，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生，不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：“能不能往生，决定在信愿之有无”，发菩提心有信愿，决定可以往生；“品位高下，在持名功夫的深浅”，一向专念是持名功夫的高下。能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。“发菩提心”，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。这个地方说得很清楚，二边不着，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们的是，你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不着，我们一心求生净土，不着空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！这个地方身心世界万缘放下，放下是不着有，岂不是空有二边不着！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执着，名闻利养要舍掉，心里面要舍得干干净净。有什么需要交代的事情，不要等着，“我现在还没走！”那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那心就更干净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是“发菩提心，一向专念”；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。
  “若但会得不取法一面”，这是说怕大家对于佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在这个上面，那就不是菩提心。古人比喻，醍醐里不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以预防怕体会错误，只取一面，取一面那就落空了。
   “岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。”这一段经文里面，属于有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。

   “８、观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。”
   修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若经》上讲的“诸法实相”，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法，大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常常用水、用镜子来做比喻，水一定要很干净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是干净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是着相，取相就是执着，你要是分别、执着，分别是心动了，起波浪了；执着是污染了。你要是有分别、执着，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别、执着，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别、执着，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过“信心不逆”，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个作法之外，没有别的办法，一定要离妄想、执着，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界不应该分别、执着。
  “得则不应废相”，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能着相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变。我们可以把自己现在业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相、八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里面有妄想、有分别、有执着、有贪嗔痴慢，这个相是贪嗔痴慢的相，是妄想、分别、执着的相。如果你把妄想、分别、执着，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。
  “观相岂能见性”，观相就是着，你观相执着在相里面，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执着，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执着。怎样对一切顺逆境界生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执着，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题：“清净、平等、觉”，心清净、平等就觉了，就不迷。

   “９、如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。今着一边，不名如也。故斥之曰“行邪道”，“不能见”。”
  “如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。”经文里面说的，“如来者，诸法如义”。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。“如”也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不着相，不废相；还是空有二边不着，不废相不着空，不取相不着有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，“当体即空，了不可得”，所以没有必要去执着。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。
  “今着一边，不名如也”，所以佛说“行邪道不能见如来”。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能着在一边，空边有边、性边相边都不能够执着。执着，你心里面就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里面还着了个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是着一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不着，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不干净。这个执着愈来愈微细，愈微细愈不容易除掉。一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执着。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执着，是非人我、贪嗔痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。

   “１０、此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不着于相，相亦何碍于性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。”
   经文不说观，而说“得”阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明，修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。说“得”，这是就“修因证果”而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执着而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。
   说修因证果，也就是就“性相相得”而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什么我们性相不相应？对于这其中的理没搞清楚，对于所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎么修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙着生活，没想到还有这个问题存在；读了佛经之后，才知道不但还有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是“性有相无”，有无的标准，佛法讲有，那就永恒不变；佛法说“空”、说“无”、说“幻”，意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这部经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。
  “意显”，这个意思显示出。“若能不着于相”，幻相无论它怎么样变化，只要你不去分别它，不去执着它，相不碍性，本来就不碍性。你执着是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执着，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是相得我们没有见到。如果说我们妄想、分别、执着，见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至于你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫做大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什么要加持这些人？那个道理就是“性相相得”，就这么个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什么？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。
   性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就着了这个相，于是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘－简单，一个世界－繁杂，都离不开这个原则，这个原则是“不一不异”，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什么用处？底下说：

   “１１、若体会得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圆融。事事皆合中道，法法不违自性。”
  “若体会得，自能不取相，亦不取非相。”你真正明白、通达了，你两边都不执着，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对于一切相不执着。我相、人相、众生相、寿者相，这四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执着。亦不取非法相，非法相是空，你也不会着空。空有两边都不会执着，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越，十法界也没有了，你到哪里去？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。
  “又有行布，又能圆融。”布施是事相，佛菩萨他做些什么？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什么？一个“布施”就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不着空，又能圆融，圆融是不着有；如果着了有，就不圆融。也就是所谓“行布施而不着相”，我们常讲“三轮体空”：不执着有我，我能施；也不执着有人，人接受我的布施，他不着这个相；也不执着我所施之物。这三方面都不执着，叫做“三轮体空”。他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说“作而无作”，作是行布施，无作是圆融，心地干干净净、一尘不染。“作而无作，无作而作”，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，“这个事情不行，我做不到，我不敢当。”实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空、遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什么事情，有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个“缘”字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在于“缘”。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分、一秒钟是中断的，永远不中断的。
  “事事皆合中道，法法不违自性。”这是讲你真正体会得了。刚才讲的“三轮体空”，这是符合于中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什么？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，是假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对于这一桩事情，提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎么能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。
   这样一来真心在哪里？真心是什么样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。清朝末年曾国藩先生读书笔记里面，对于真诚有个解释，什么叫“诚”？“一念不生，是谓诚”。心里头没有一个念头，这叫“诚心”；心里头还有是非人我，还有妄想、执着，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲“真心离念”，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这么一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什么叫“中道”？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。
   我们学佛学什么？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，禅宗六祖惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经。就是因为他“事事皆合中道，法法不违自性”；其他祖师大德的注疏，我们称之为语录，没有称作经，唯独六祖的语录，我们称它为经。能大师能够学到，我们为什么学不到？其实能大师之后，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚云老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，“又有行布，又能圆融”，《华严经》上的“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。

   “１２、前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。此说得，是约果说。知证果不废相，修因亦不废相。亦广修福德，但不可取着耳。”
  “前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。”着相就是有漏，着相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什么？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里面原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什么样的功德，都变成有漏的福德。学佛，为什么首先教你断烦恼？断烦恼之后你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的DA法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，“众生无边誓愿度”那是发愿，发愿之后要起行，我们要真干！从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之后，才有资格学法门。为什么？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什么？清凉大师所说的，“增长邪见”。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。
   古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之后，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是“法门无量誓愿学”。到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什么？那是“佛道无上誓愿成”，到西方极乐世界去成佛的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时曾经说过，一部《华严经》是什么？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎么发心，怎样去断烦恼，怎么学法门，怎么成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，我们就没有法子把它变成功德，这样子我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什么办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这么一个办法，这是世尊教给我们的。
   如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，“断恶修善”，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别、执着没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之后，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。
   前面说“观”，观三十二相；这个地方讲“得”，得阿耨多罗三藐三菩提，得是从果上讲的。“知证果不废相”，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相、八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什么有这么多好相？累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？《慈悲三昧水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以后又得人身，又出家修行，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里面决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎么能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵，都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世福报就更大了。
   有名誉、利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那么清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎样子，没有！决定没有讲求。这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。
   你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沉香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毗卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。
   修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎么修福？不舍己怎么可以利人？中国古人有一句话说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什么事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做“大人物”，真正是大人物。在我们佛法，他是真正修福。佛门当中也常说，“佛氏门中好修福！”可别修错了。佛门里面修福是有，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。
   今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什么叫真正修行？古代的寺院、庵堂跟现在不一样。古代的寺院、庵堂，真的是修学的道场。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是“昼夜六时”，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什么时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做“道场”，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里面有没有“道”？
   今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准是最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，“我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时”，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，跟诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有了，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家－供斋，什么人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是“佛国”，修福要这个修法。
   每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什么叫做道场。在这个道场里面，你出钱、出力，福不唐捐，那就真修福了。如果有这么大的地方，这里面没有讲经，也没有人修行，“有庙无道”，古人也说“不能兴教”，这个对于佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。
  “证果不废相，修因亦不废相”，修因一定在事相上修。“亦广修福德，但不可取着耳。”如果取相、着相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不着相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不着相好懂，什么叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、这个愿，自然就成就了，这就是我们讲的“随缘而不攀缘”。我要想建这么一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化缘，我相信搞一个道场不难。我为什么不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给后人看，“看！某法师他到处去化缘。”我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没动念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了！一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没份，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有份。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。

弥迦使者

   “１３、修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得无上菩提果。前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。”

  “修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。”要了解佛为我们讲经说法的深义。“修福不修慧”，这些人很多，“不能得无上菩提果”，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里面世尊切诫“莫作不修福得菩提之念”，没有这个道理。前面说过成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不着相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。着相那就没有慧，那就修福不修慧；不着相是福慧双修，这个要知道。“修慧不修福，亦不能得无上菩提果。”意思都显示出来了。

  “前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。”在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含着这么深的意思在。我们把前面的偈子，跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里面还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。“事”是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，“修”，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及“性相非一、非异”，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，“识能变，性能现”，这是讲非异。

  “行布”是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里面还有圆融，这就非常不可思议！次第里面有圆融，圆融里面有次第。为什么？次第里面不着相就圆融，没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执着就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他的这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什么？不执着。法身不执着，前面讲报身也不执着，应化身也不执着，统统不执着，一即是三，三即是一。我们今天不行，分别、执着，坚固的执着。我们自性也有三身，为什么不能证得？就是把这个业报之身坚固执着了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什么身度，他就现什么身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果说得非常的细密，非常详细，非常精密。

   “１４、相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。若但取一边，即非正观正念。”

  “相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。”在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什么标准来修正？依《金刚般若》，诸位要知道《金刚般若》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什么四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。

   诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别多，其他的国家、地区里没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身份没有露出来，我们不知道，这几个是身份暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。我们要晓得自己观念错误，然后才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执着，错在分别。佛教给我们于一切法，对于佛法也不例外，“法尚应舍，何况非法”。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我天天也在做，就是不能执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执着，佛菩萨也吃饭，他不执着；他不执着，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别、执着，我们搞这些。我们穿衣也执着，他穿衣不执着。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执着，我们是样样分别、样样执着，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。“相与非相，福与非福”，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执着，两边不住，这才是佛菩萨的观念，佛之知见。

  “若但取一边，即非正观正念。”你执着一边错了，执着两边当然就更错了。大多数的凡夫执着有，少数的凡夫执着空，执着有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执着空的就到无色界。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执着，这才能够超越六道轮回。

   “１５、三十二相不应取，可知具足相亦不应取。具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。分而说之者，但为便于显明非一非异之义耳。”

  “三十二相不应取，可知具足相亦不应取。”三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能着，报身的相当然也不能着。“具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。”有一些人误会，一定要灭相才见性，错了，相怎么能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个“我要把它灭掉这个念头”，不需要。为什么？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什么？“分而说之者，但为便于显明非一非异之义耳。”把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。

   “１６、当知具足相，是由福慧双修来。修福时不着相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。”

   我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎么个修法？修福不着相，这里面就有慧。前面在“应无所住，而生其心”，我们就详细的报告过。无住就是不执着，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什么是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什么，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。

   譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅是你的这一个道场，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场，把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大了，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什么？就是给那一个行业做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至于菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、作法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然后才晓得自己怎么修法。

   相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不着相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这么一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这么一回事情。修福不着相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。

一六二、结显正义

   【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】


    “１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明“作是念”之所以然。“何以故”下，说“莫作是念”之所以然。上段正义，至此方显。”

这一节经文，正是说明前面一科“标示切诫”意思之所以然。上句明“作是念”之所以然；何以故下，说“莫作是念”之所以然。前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。

   佛叫着须菩提尊者，凡是叫着名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。“汝若作是念”，“若”是假设，如果你有这么一个念头。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，这正是尊者在开经前面所说的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”，发无上菩提心。发这个大心的人“说诸法断灭”，当然这是没有这回事，这是假设的。前面讲“作是念”，作什么念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，后头有不灭，是“相续相”；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他“莫作是念”，你不能这个说法，“何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。”发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎么又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。

一六二、结显正义

   【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】


   “１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明“作是念”之所以然。“何以故”下，说“莫作是念”之所以然。上段正义，至此方显。”

  “此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然”，这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。“上句明作是念之所以然”，后半句是“何以故下，说莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。”佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什么佛在前面说“作是念”，又教我们“莫作是念”，真正的意思在哪里？这是我们必须要明了的。

   “２、佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。”

   菩提心要不要发？佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心；如果不发菩提心，就不是修学大乘法。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎么能不发？为什么佛在本经又说无法发菩提心？这里面的意思很深。金刚般若是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗？有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心？真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有？有；决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什么在此地说明无法发菩提心？佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，于是以为有一个菩提心可发。在佛说法当中，又生起了分别、执着，那就错了，那就决定不是菩提心。什么是真正菩提心？一切妄想、分别、执着统统放下，那个心就是真正菩提心；有一丝毫的妄想、分别、执着，就不是菩提心。

   佛在《观无量寿佛经》中说，“菩提心之体是至诚心”。真诚到了极处叫至诚。什么叫“诚”？古人说过，“一念不生是谓诚。”由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我们常说，“你用什么样的心对自己，你用什么样的心对别人。”对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。“深心”，古德的解释叫好善好德。善跟德是什么？善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净、平等、觉。他受用就是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净、平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执着。为什么？执着就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执着，所以佛才叫我们离开一切妄想、分别、执着，这是说“遣灭相”一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又着了相。这是凡夫的大毛病，不是着有，就是着空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不着，两边不着的方法要发菩提心而不着相，就对了。

   “３、凡说理到精深处，切须细辨。不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。”

  “凡说理到精深处”，《金刚经》的后半部，确确实实说理达到精深之处。“切须细辨”，很仔细的去辨别，去体会。“不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。”这是《般若经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这部经典。原因是什么？怕大家听了这部经，曲解了意思，把意思解错了，会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。

  “此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。”我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同学，你会发现确实有人以为自己修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为学得不错，自己很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里？没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘份，缘份不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘份。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强？勉强不得的！

古人说“师资道合”，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益？可能只有一、两个，可能完全没有。而后才体会到，“可遇不可求”这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什么地方能见到？从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找？所以说非常的难得！

   正因为难，佛菩萨不出世。为什么？不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现于世间，不出世于世间，皆是大慈大悲。在这种状况下，我们如果自己发心真想学，怎么办？我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧；修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培养到一个相当的程度。一定要认真做，而后才能感应道交。

   至于像经文讲到精深之处，很难体会，要用什么方法？至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的“信心清净，则生实相”。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用ＣＤ，一遍一遍反复的去听。听多了，心定下来了，把妄想、分别、执着都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等、清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会；不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要！能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点点差错。江居士的注解里面，“亲近善知识”非常重要。

   “４、发无上菩提者，当生度生是本份应尽之责、虽尽也等于未尽之心。岂是说断灭诸法乎。又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。”

  “发无上菩提者，当生度生是本份应尽之责。”发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本份的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本份的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什么？尽虚空、遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什么要度他？为什么要帮助他？一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道。诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。“虽尽也等于未尽之心”，虽然是尽了心、尽了力，还是等于没尽心、没尽力。为什么？芸芸众生这么多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里面说，大乘论心不论事，小乘论事不论心。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满；因此，圆满的念头不能有，这是说虽尽也等于未尽。

  “岂是说断灭诸法乎”，诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那么样的谦虚，永远是那么样的诚恳，这就是心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别、执着，这就是两边不住，这就对了。佛在这部经上，前后所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里面不沾丝毫的痕迹。

  “又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。”这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心？要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕着相，你一着相，你是不是菩萨？是的，什么菩萨？权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什么？四相没断，“我应灭度无量众生”是我相，“我是能度，众生是为我所度”，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，则非菩萨。真菩萨是离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什么地位？圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存着“我能度，众生为我所度”，不能有这个分别、执着，有这个分别、执着就错了。事天天要干，心里面清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。

   “５、佛得菩提无少法可得，是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。”

   这是回顾前面重要经文的开示。说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉？佛有得，虽得，绝对不会心里面“我证无上正等正觉，我得阿耨多罗三藐三菩提”，如果有这个念头，他着了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相；换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛？法身大士我法二执已经舍掉了，舍是舍心里面的妄想、分别、执着，不是舍事；事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里面，心清净没有丝毫的执着；事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。

   “６、证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。欲证平等法身，诸法如义。必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。”

  “证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。”前面这两句，是我们所有学佛人，念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证法身、得菩提？不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若是慧，般若怎么修法？虽然是一天到晚，一年到头永无间断的在修，心里面若无其事，那就是般若。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等于未尽心力，要让你的心清净、平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。

  “欲证平等法身，诸法如义。”这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这一个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身；证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的“非一非异”，“无实无虚”，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界？“必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。”这是难处！尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。“一念不生”必须把分别、执着统统放下，也就是说妄想、分别、执着统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想、分别、执着还在，还是那么多，甚至于一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难！不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想、分别、执着都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想、分别、执着十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫！诸位必须晓得，或者也说：“他理懂得了，他放不下！”你们觉得这个话说得对吗？有些人点头不错，很对！其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听途说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理？他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至于自欺欺人；欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这部经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。

   “７、度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。”

  “度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。”这是再次为我们提示，度众生不着相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就着了非法相，你着了空相，还是着相。度众生是不着空，不着相是不着有，空有两边不着，这才是正义。怎么可以说一个众生都不度？没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。

  “行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。”再举一个例子。布施在哪里行？就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事于某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施；我每天做这桩事情，身业布施；我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身、语、意三业都在修布施。布施不着布施相叫“三轮体空”，你明白这个道理，持戒不着持戒相，忍辱不着忍辱相，精进不着精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的“惠以众生真实之利”，这一点都不假。

   “８、应如是降伏者，是执着与断灭，两边皆要降伏。不是降伏一边。”

   降伏一边，还有那一边怎么办？所以它是全面的，它不是局部的；它是圆满的，它不是欠缺的。“应如是降伏”，前半部跟后半部都说到，所有一切执着要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执着是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。

   “９、但应如所教住，即是两边降伏，两边不住。如是一无所住，自能得所应住。亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。”

  “但应如所教住”，佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每一个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法？生活里，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想着阿弥陀佛，就是念着阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》讲得更要殊胜。为什么？《金刚经》上这个方法叫你“两边不着”，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性；你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下根没份。这个没份就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比！功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什么？依照般若来修的见性成佛，也不过是圆教初住以上的菩萨而已。净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致菩萨，一般大乘经世尊常说的是七地以上。

   我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起！龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了！他是什么地位？初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地；初地到七地，他还要修一个阿僧祇劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了？不行！比不上他，为什么？因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。

  “应如所教住”，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。“即是两边降伏，两边不住。”怎么念佛人是两边不住？两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有；西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住！决定往生不退成佛。这符合金刚般若的原理原则。念佛法门与金刚般若很相应，是一桩事情，不是两桩事情。

  “如是一无所住，自能得所应住。亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。”这个心必须要两边不住，要若无其事；但是这个修行方法是真难，所以为什么要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了；住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方教“若心有住”，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是“则为非住”？不是的。那什么原因？因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方极乐世界依正庄严，这是把心安住在自性上，“唯心净土，自性弥陀”，这个对！这个没有错误！所以古德讲净宗念佛“暗合道妙”，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从着相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们；我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。

   “１０、此经有无边功德，而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。而此义甚深，必须深解。”

   “此经有无边功德”，我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你们会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。

  “而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。”这里面关键的一句话，就是“信心不逆”四个字；如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。“信心不逆”，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个“荷担如来”，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法？诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什么方式？在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，着衣托钵，那是金刚般若波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这部经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习；你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若波罗蜜》的学者。经上常讲“受持、读诵、为人演说”，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里面做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，着衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，后头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什么？总而言之一句话，就是“应无所住，而生其心”，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真；穿衣，衣服穿的整整齐齐的；托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。

  “增福灭罪”，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。“当得菩提”，那是后来的果报。现前的果报，你所得的好处，就是增福灭罪；将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。“而此义甚深，必须深解。”这个意思，就是佛所教的“应如所教住”。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎么行？唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然后你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。

   “１１、若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。三身并说，以明不应取相，不应灭相。因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。”

   “若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。”这是真正说实话。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是“非常非断”，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法；非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对于初学的人而说的。为什么？初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想、分别、执着之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺着他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎么样？法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什么时候，你会点头同意、肯定？当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对于佛所讲的一切法不生不灭肯定。

   这个境界在大乘经上佛说是七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，“花开见佛悟无生”，花开见佛悟无生是什么地位？最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位高。

  “此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。”这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。“三身”，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，是报身。三十二相、八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，就是这种应身，三十二相、八十种好。

  “三身并说，以明不应取相，不应灭相。”为什么不应取相，不应灭相？因为相非常，所以不应取。为什么相非常？这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说；真实说，不止刹那九百生灭。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什么不应取相，所以然的道理说出来了。为什么不应灭相？因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎么会灭？当然不会灭的。所以你就不应执着，或者说断灭相，不会断灭的；你说断灭相，你看错了，你也说错了，不是事实。“因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。”这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。

   这个问题虽然讲了这么多，你若不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里？观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执着？当然不执着了，你自然就放下了。为什么放下？当体即空，了不可得，你怎么会不放下？贪、嗔、痴、慢、疑统统断掉了。世间人为什么妄想那么多，忧虑那么多，得失念头那么重，对于这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因为因果不空、不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什么不空、不假？因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果；恶因就把这现相改成恶报，善恶果报从哪里来的？从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。六道轮回怎么来的？六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什么都空，因果也没有了，那就不得了！那你造作罪业必堕三途，就是前面讲的“差之毫厘，谬之千里”，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了！

   “１２、经旨明明是显三身非常非断之义。非常非断之义明。非一非异之义因而更明。然后见圆而知正也。”

   “经旨”，这是本经的宗旨。“明明是显三身非常非断之义。”说明这个道理，说明三身非常非断；换句话说，万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。

  “非常非断之义明”，这个道理清楚了，真的明了了，“非一非异之义因而更明”，非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把“非常非断”的意思搞清楚，“非一非异”就好懂，就会更清楚。“非一非异”涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别；若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样；体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化；常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个；再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎么能信？怎么能领会？怎么能证得？我们不能不佩服！我们真的佩服得五体投地。“然后见圆而知正也”，你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故？圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之后，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解后行，要圆解，大开圆解之后，然后圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信、解、行、证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而后你修行就一帆风顺，没有障碍。

   “１３、定慧约修功，寂照约性具。必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。报应二身，即复显现。性虽随缘现相，而仍超然不着。是言法尔不着，本来不着。”

  “定慧约修功”，我们讲戒、定、慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。“寂照约性具”，寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什么？寂是性定。《楞严经》上所讲的“首楞严大定”，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什么？照是自性本来具足的般若智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。“寂而常照，照而常寂”，什么人有？见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛四十一位法身大士，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性？要修定、要修慧。

   这是论修行功夫，我们的定慧怎么个修法？“必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。”这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到？这种修法，就是大乘常说的“始觉”和“本觉”，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义！可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里？佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼、耳、鼻、舌、身、意，就在这里。怎么个修法？交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的“舍识用根”，跟此地讲的“依本寂以修定，依本照以修慧”，意思完全相同。

   六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执着、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳、鼻、舌、身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别、执着，起了好恶，起了贪、嗔、痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，那就是这两句话，“依本寂修定”，“依本照修慧”。

   交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别、执着，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里？问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高；如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那就没有法子了。功夫怎么用？当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执着，赶快阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把那些妄想、分别、执着压下去，降伏其心。用什么降伏？用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错！但是念念之中都把妄想、分别、执着压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什么都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处！功夫得力不得力，就是你这一句“阿弥陀佛”，能不能把所有一切的妄想、分别、执着统统伏住？降伏其心，我们用这种方法，比般若的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行！还能用得上。般若里面，你用本寂、本照，你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之后，你就能够得功夫成片、一心不乱。

  “定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。”这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什么权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住；在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什么有这些差别？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性；一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里面，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。

  “报应二身，即复显现。”证得法身，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，不是菩萨说，“我应该以什么身”，没有这个念头；应以什么身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至于我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨，“我没有想你，你怎么来了！”其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。

  “性虽随缘现相，而仍超然不着。”虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末后所说的：“不取于相，如如不动”。“是言法尔不着，本来不着。”确实有这个意思。“法尔”是自然的意思，自自然然不着，清净心中确确实实不着，本来不着。由此可知，我们讲“着”，也是一个虚妄的执着，不是真的，是妄想。真心本性里面没有妄想，哪来的着不着？这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。

弥迦使者

    “１４、诸佛与大菩萨，为利众生，恒现报身、及应化等身、生灭之相，而不住着法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅槃）。虽不住，因其常在大定之中，故所现相，尽管生灭炽然，而法身常住自若。所谓过一切相，不着于相者，实由于此。故又曰法身非断（不住生死）。此是定慧修功圆满境界。”

   这一段的开示也非常之好，在学佛同修来说，这也是重要的佛学常识。为什么大乘法里面常说“法身非常非断”，这是依什么说的？这里为我们讲清楚了。诸佛与大菩萨，这个地方是通指圆教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在这一句当中。诸佛菩萨证果之后，他们唯一的事业就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生了生死脱轮回，圆证无上菩提，这是菩萨的事业。为这一桩事业，诸佛菩萨在虚空法界无量无边的刹土随处现身。所现之身，有报身、有应化身。示现报身的，譬如我们讲的西方极乐世界，阿弥陀佛为利益众生示现净土，示现的报身。而实在说，阿弥陀佛也是久远劫就成佛了，决定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，诸位晓得那是示现的。正如同释迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗罗卫国示现的应身相同，他也决定不是在菩提树下夜睹明星而证无上菩提的，久远劫早就成佛，所以是示现的。世尊为我们示现的是应身，弥陀为我们示现的是报身，这是不相同的所在。这种不相同是不是佛的意思？给诸位说，不是的，是机感相应的，众生有感佛则有应，就连西方极乐世界也不例外，也是十法界一切众生有感，阿弥陀佛有应。应化身有生有灭，佛所示现的报身是有生无灭，唯独法身不生不灭，法身没有生灭。佛不住法身，这里关键的意思在此地。他证得法身，尤其是究竟佛果，他证得的是圆满的法身。虽然证得圆满法身，他不住，我们要体会这一点意思。他为什么不住？那叫大慈大悲。“就其有常住法身而不住”，所以说“法身非常”。“法身非常”的意思跟“不住涅槃”的意思完全相同。因为他不住，所以随类现身，十方应化。

  “虽不住，因其常在大定之中”，这是我们在大乘经上常常读到的，“那伽常在定，无有不定时”，不但报身常在定中，即使佛的应化身也是常在定中，这是我们不能不知道的。这个意思前面都曾经细说过。以佛说法而言，世尊在这部经上明白的告诉我们，佛说法不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，所谓说而无说，无说而说。为什么说他无说？常在定中。就是示现的应化身，也从来没有起心动念过，所谓是六根对六尘的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是在大定之中，这就是涅槃的意思，就是法身的意思。“故所现相，尽管生灭炽然”，像释迦牟尼佛所示现的应身，住世八十年（世尊是八十岁入灭的），为大众讲经三百余会，说法四十九年，这是“生灭炽然”，我们凡夫看到这个现象。而法身常住，法身是理体，报身、应身是从体起用，从体上讲清净寂灭相。

   “所谓过一切相”，过是超过。“不着于相者，实由于此。”佛在这部经上教给我们修行的总纲领、总原则，这个纲领、原则通一切法门，所谓是八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则，这就是“无住生心”。这是教给我们为什么要不住于相。

  “故又曰法身非断”，非断是不住生死。总而言之，这一段里面要紧的就是“不住涅槃”、“不住生死”。不住涅槃就是现身，现种种身，说种种法，利益一切众生；不住生死就是永远在大定之中，从来没有起心动念过，这就是不住生死，这就显示法身非断。这也是我们修学的大总持法门，我们应当认真努力来学习。因为佛菩萨不住涅槃、不住空，涅槃是性体，性体空寂，不住空而现相，虽现相而不住有。不但应化身他不住，报身也不住，法身也不住，三身圆满证得，三身都不住，这才叫真的证得。一住那就坏了，决定住不得的，定慧功夫才能够圆满，如果有住，功夫就不圆满，这是法身大士们的境界。我们在日常生活当中，真正会用功，真正会修行，所谓的历事炼心。历是经历，我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，六根接触外面六尘境界当中用功夫，用什么功夫？修定、修慧。不管你修什么法门，总不外乎定慧这两个原则。修定就是不起心、不动念，不分别、不执着，这是修定，定是这个修法的。除了修定，还得修慧。慧是怎么修的？慧是外面六种境界清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，这叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等学，定慧等运，这是真会用功，真会修行。我们在这段文字里面，要能把这个方法学会了，我们的受用就不可思议。

   “１５、三身非常非断之名，非异也。而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。故说一有种种一，说异有种种异。且一中有异，异中有一。执则皆非，不执则皆是。当如是见，如是知。如是见者则为圆见。如是知者乃是正知。”

  “三身非常非断之名，非异也。”异是不同。三身都是非常非断，都有这个意思，也都有这个讲法，这是不异。“而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。”确实是不一样。“故说一有种种一，说异有种种异。”就在诸佛菩萨所证得的三身上来说，一与异确实有种种不同。“且一中有异，异中有一。”由此可知，一跟异不是二法，一、异如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。这一桩事情是教我们从各个不同的角度上去观察，但是见要圆，解要圆，面面都观察到了，你见就圆了。见圆，解就圆，这才能圆修圆证。最怕的是你只看到一边，没看到另外一边，你在这里面生起分别、执着，那就错了。所以必须面面皆到，才知道一中有异，异中有一。“执则皆非，不执则皆是。”可见得问题就是在分别、执着，离开一切分别、执着，没有一样不是，法法皆是。如果执着那就错了，法法皆非，不能执着。不能执着其所以然的道理，前面都讲得很多很多。能够执着的三心不可得，你所执着的无论是世法，无论是佛法，都是缘生之法。凡是缘生之法都无自性，当体即空，了不可得，这说明了，能执、所执俱不可得。此地为什么讲常与非常，讲一与异，这是怕你有微细的执着，微细的执着还是有妨碍，妨碍你明心见性。这种微细的执着说实在话，对于你要想了生死、永脱轮回，已经没有妨碍了；但是要想达到明心见性，见性成佛，这个微细的执着有障碍。必须要知道，必须要能把妄想、分别断掉。“当如是见，如是知。如是见者则为圆见。如是知者乃是正知。”有了正知正见，有了圆满的见解，我们在日常生活当中，那就是圆修圆证了。

   “１６、明了非常非断之义，则非一非异，其义乃得彻底。即诸法一如，是法平等诸义，亦皆彻底。”

   可见这部经的好处，确确实实能帮助我们契入大开圆解，大开圆解就是宗门里面的大彻大悟。我们虽然达不到这个境界，这部经念多了，意思稍稍明白一些，多少它会帮助我们放下一些；能放下一些，念佛功夫就能够得力，带业往生在这一生当中我们才有把握。所以《般若经》上讲的“非常非断”、“非一非异”、“诸法一如”、“是法平等”，这些都是《般若经》的精义，最精华的部分，最精彩的句子。它的意思、义理无限的深广，要细心去体会，受用不可思议。

   “１７、扼要之修功，惟在不取相、不灭相，而以性为中枢。岂但相不住，性亦不住，并不住亦不住矣。通达此理以念佛，便得理一心，必生实报寂光净土。”

  “扼要之修功”这是讲到总持法门，我们修行要把总纲领抓住。“唯在不取相、不灭相”，不取是不执着，不灭也不是有意远离它，都是对“相”说的。相不必执着它，也不必去远离它，为什么？它不碍事！“而以性为中枢”，修行人要紧的是明心见性，无论修哪个法门，我们念佛也不例外。念佛如果要能得“理一心不乱”，生实报庄严土，你一定要参透“唯心净土，自性弥陀”，还是以性为中枢。“岂但相不住，性亦不住”，前面“法身非常”、“不住涅槃”，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅槃是性不住。“并不住亦不住矣”，如果还有“我现在两边都不住了”，还是一个妄想在，两边不住这个念头也不能有。“通达此理以念佛，便得理一心。”你要是把这个道理明白了，参透了，会用了，在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，你会用这个原则，那好！你念阿弥陀佛是理一心不乱，将来往生生实报庄严土、常寂光净土，这是真实的上上品往生。从这一节显示的金刚般若，对于念佛法门实在是大有帮助。所以这部经我们要是跟《无量寿经》、《弥陀经》合起来看，利益无量无边。

一六三、约不受福德结无我　结无我　明无我功胜　引事

   【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。】


    佛在本经为我们较量功德，这个地方是第六次，前面我们曾经看过五次。先把前提说出来，假设“菩萨以满”，满是圆满，“恒河沙等世界七宝布施”。这个境界我们凡夫没有法子思量，真正是不可思议！

   “１、一切法无我。如曰无圣无凡、非一非异之理，亦是法法皆然。”

  “一切法无我”是真理，确确实实是宇宙人生的真相。法相宗里面发明这个事理，说得非常的详尽，一部《百法明门论》就是为我们说明这一桩事情。我们到底下一节再说，因为它的经文在下面一节。本经前面或者是大乘经上常说：“无凡无圣”、“非一非异”，跟这一句这个意思完全贯通，所以它也是涵盖世出世间一切法。

   “２、得无上果者，不废修福。但须不受不着耳。又不可闻不废修福而又生贪着也。”

  “得无上果者，不废修福，但须不受不着耳。”这个开示非常重要。得无上果，我们把这个意思扩大来说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那就是无上果。法身是无上果，证得一分也是证得无上果。从初住菩萨一直到如来果位证得圆满法身，这是《金刚经》上所讲的诸佛如来，这些人修福，对于修福从未间断。不但菩萨修福，佛修福，释迦牟尼佛修福，阿弥陀佛修福，没有一尊佛不修福。佛已经福慧二足尊，福慧都圆满，他还要修福吗？他还修福。我们要不要修福？那不修福行吗？佛在果地上还要修福，可见得修福是菩萨事业里面第一桩大事。修福就是修布施波罗蜜，普贤菩萨“广修供养”是修福。但是要紧的是修福可不能享受，可不能享福，可不能着相。为什么？享福一定着相，着相才会享福，不能着相，着相就错了。
“又不可闻不废修福而又生贪着也”，贪是烦恼的根源，无量无边的烦恼、生死，乃至于六道轮回，从哪里来的？从贪心里面生出来的。所以贪是根本，六道轮回的根本，一切罪业的根本。修福就怕你有贪心，所以教你不受不着，不受不着断贪烦恼，可以说你无始劫来所有的烦恼从根拔除了。自古以来，无论在家、出家的真正修行人，表现给我们看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要诸位稍稍留意，他的物质生活总是比一般人要降一等，甚至于降好几等。

   我们在历史上看到的，唐朝的庞居士，这是许多同修们都熟悉的。庞居士生在一个富有的环境当中，全家学佛，全家都证果，我们在《传记》、《语录》里面去看，应当是法身大士的境界。他把他家里面的财产装在一条船上，船划到大江当中，船底砸个洞让它沉下去，全不要了。不要了，怎么生活？编草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中国大陆内地还有，用稻草编，用茅草编，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖几个钱，能度日那就够了，就很欢喜、很自在。他为什么要这样做？菩萨示现。教给我们一句话，人家说：“你有钱，钱拿去做好事，不好吗？”他告诉人说：“好事不如无事。”无事最好，好事不如无事。这就是一定要懂得修福，不能够享福；不能够着修福之相，你一享福一执着，贪心就又起来了。佛教菩萨修布施、修供养，目的何在？把贪的根拔掉。你修布施还有着相，还要享福，你这个贪的烦恼永远不能拔除，那不是佛的目的，佛教给我们的目的要知道。

   “３、此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。”

  “此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。”在修布施里面，他能够修福不享福，修福不执着，成就了忍辱波罗蜜，他能忍！能忍才会有进步，才有精进波罗蜜，后面才有禅定，才有般若智慧，这才像个菩萨，福慧才能成就。“又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。”主要意思是后面一段，这一段是先说菩萨以满恒河沙数世界的七宝布施，举一个例子：修福，诸佛如来菩萨都修福。

一六四、较胜

   【若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】


   这是两个比较，前面这位菩萨是以满恒河沙等世界七宝布施；后面这一位菩萨，“若复有人”，这个人是“知一切法无我，得成于忍”。就像庞居士一样，庞居士所修的就是这个，“得成于忍”。这个菩萨所得的功德超过前面满恒河沙等世界七宝布施的菩萨。我们看底下小注，这个意思很深很深。

   “１、“一切法无我”。一部《百法明门论》所云： 一切法：（1）心法八（2）心所有法五十一 （3）色法十一 （4）不相应行法二十四（有为法九十四） （5）无为法六 。无我： （1）人无我 （2）法无我   （二无我）”

  “一切法无我”，这是宇宙人生的真相，你要是真正明了通达，那就是法身大士，不是普通人；就是《金刚经》上所讲的诸佛如来，那你也有份。“一部《百法明门论》所云”，《百法明门论》是天亲菩萨作的，法相唯识宗的经典，也是法相唯识的纲要，也可以说是法相唯识的概论。它的文字不多，是天亲菩萨依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这是法相宗的一部大论，根本的论典。《瑜伽师地论》，弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十大类。天亲菩萨看这部大论对于初学的人有困难，因为他说得太多、太繁琐，不是初学的人能够接受，所以将六百六十法再归纳为一百法，便利于初学，称之为《百法明门》。“百”就是这一百法，诸位要晓得，展开来就是无量无边的世出世间法，把它归纳为一百大类。“明”是智慧，“门”是门径，这个题目的意思，你可以从这一百法里面找到一个开悟的门径，从这个门你就可以开悟。这是相宗入门的教科书。这部论的内容是什么？就是说明“一切法无我”，将一切法归纳为百法，归纳为一百大类，然后再给我们说明无我。两种无我：人无我、法无我；一切法无我。这个表解就列得很清楚。

   这一百法又分为五大类，“心法八”，我们常讲八识，八识是属于心法，八类。“心所有法五十一”，心所有法就是心法的作用，从它的作用上分为五十一类。“色法十一”，色法是我们今天所讲的物质现象、物理现象，都包含在色法里面。心是精神的一部分，色是物质的一部分。“不相应行法二十四”，它有这些事，这些事它不是心也不是物，但是它也离不开心物，离开心物，这个法就不存在，可是它确确实实不属于心，也不属于色法，所以单独给它立个名叫不相应行法，有二十四类。这四大类都叫做“有为法”，《金刚经》末后有一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，有为法就是讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统叫有为法。什么叫有为？有生有灭，刹那生灭。合起来九十四类。后面还有一大类叫做“无为法”，无为法有六类。无为法是什么？没有生灭。像虚空，我们没有看过它生灭，所以虚空列在无为法里面；真如本性没有生灭，所以真如也列在无为法里面。合起来，九十四加六就是百法，把一切法分为一百大类。然后归结到“无我”。“人无我”，人不外乎色、心跟不相应，《金刚经》上讲得很好，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，人当然无我。人无我，法也无我，心法、心所法、色法、不相应行法都是属于生灭法，从这个地方得到一个结论：一切法无我。因为无我，所以你不应该受，你受就错了，不但你享受错了，你执着也错了，不可以执着。我们看底下一段，还是解释这个问题。

   “２、此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其“得成于忍”。经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重于得忍。”

  “此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其得成于忍。”忍，他心是定的，只知道修福修得很快乐，修得很自在，不受福德。我们常讲“随缘而不攀缘”，执着跟享受，是攀缘。离开，心里面没有这个念头，没有这个意念，一切随缘，随缘就自在了。随缘里面没有执着，没有贪受的念头，所以他“得成于忍”。

  “经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重于得忍。”经意的宗旨，我们要清楚，不是说不重视修福，那你就错了。诸佛菩萨没有不修福的，六度里面第一个就是布施，哪有不修福的？普贤菩萨十大愿王，一开头“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养”，前三条都是修福，怎么不修福？《般若经》里面佛教导我们，修福不可以执着，不能着相。为什么？你着相，你四相具足，你所修的福就变成六道轮回里面有漏的福报，这就搞错了。如果你要享受、要享福，也是六道里面的有漏福报，不是如来果地上的福慧二足尊，与那个不相干，没交涉了，这是我们要懂得。除这个意思之外，也非常重视“得成于忍”，这个很重要。“忍”是修行成败的关键，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就与不成就，《金刚经》的标准是以“见性”定做标准；也就是说你能够破一品无明、证一分法身，这是《金刚经》上所说的菩萨，以这个为标准。“忍”是关键！六度里面说，你能够得成于忍，后面才有精进、禅定、般若，你才有成就；如果没有“忍”，你就不能成就，你所修的福在三界六道里面享受，你修的福不会是空的，一定会得福报。

   “３、一切法不外境、行、果。 境：五蕴、六根、六尘等是。行：三福、六和、三学、六度、十愿等是。 果：十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。”

  “一切法不外境、行、果。”前面我们是用《百法明门》来解释一切法无我，法相宗说的。相宗以外的经论，像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经，也都讲一切法，但是不像法相宗的分法，法相是弥勒菩萨分析的，他分得非常微细，其他经典没有这么详细。这是一般大乘经上所说的，“一切法不外境、行、果”，把它分为三大类。“境”是境界，“五蕴、六根、六尘等是”，这都是属于境。“行，三福、六和、三学、六度、十愿等是。”我们净宗学会的同修，在行门里面我们就订这五科，这是我们在日常生活行持当中的守则，我们要遵守的原则。“果，十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。”这是果，这是大乘法。特地从初住说起，与《金刚经》的教义相吻合，初住的菩萨，破一品无明、证一分法身，这是真实的果报，大乘里面常常用这个方法来分。


   “４、“无我”，谓一切染净诸法，缘生体空。故一切法中本无有我。当知所谓我者，即众生无明不觉，于一切法中，妄生分别执着之见是也。而一切法性，本来空寂，那有此物。因其本无，故当除之也。”

  “无我，谓一切染净诸法，缘生体空。”染法是六道，净法是四圣，染净包含了十法界，诸位要晓得，十法界里面的佛，还不到初住菩萨，我们这是圆教，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他住在哪里？他住一真法界，不是十法界，诸位要晓得。十法界有没有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他们没有破无明，没有证法身。天台家讲藏、通、别、圆，藏佛跟通佛叫十法界里面的佛，别教佛、圆教佛是一真法界里面的佛。“染”是六凡，“净”是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，都是因缘生法，当体即空，了不可得。我在哪里？当然无我，无我是事实。我们今天的大病，就是坚固的执着有个我，这个事情真的是麻烦大了。念念当中有我，还有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什么东西？老实话，不外乎贪嗔痴慢。我贪、我嗔、我痴、我慢，总不外乎这些东西。一天到晚在造罪业，天天干这个事情，念佛不能往生。念佛往生的条件，心净则佛土净。你要把我、我所放下，你的心就清净，这样念佛才能往生；我、我所不放下，念佛都不能往生。所以要知道，十法界缘生体空。

  “故一切法中本无有我”，佛教给我们“无我”，正确的，没讲错！佛丝毫没有勉强我们，因为本来“无我”，你偏偏执着有个“我”，“我”也是不相应行法。“当知所谓我者”，这说明什么是我？我是什么？“即众生无明不觉”。“我”的念头、“我”的执着，从哪里来的？从无明里面来的，从不觉，不觉就是迷。“无明”，我们说个粗的话，就是糊里糊涂，糊里糊涂、迷惑颠倒里面去建立一个“我”。你要是晓得这个事实真相，“我”是什么？我是无明，我是迷惑颠倒。“于一切法中妄生”，妄就是妄想，不是事实，“生起了分别执着之见是也”，这个叫我。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心不可得，问你：“我在哪里？”你要是真正体会到三心不可得，我就没有了；我没有了，就恭喜你，你成菩萨，你是法身大士。为什么？你证无我法，这是法身大士。

  “而一切法性，本来空寂，那有此物，因其本无，故当除之也。”本来没有“我”，“我”且没有，哪来的“我所”？要知道我们今天种种苦难，你为什么这么苦？生老病死，爱别离、怨憎会、求不得，佛经上讲的八苦交煎。你为什么这么苦？就是你迷惑颠倒妄想当中生了一个我，你才受这么多苦难。如果你要是觉悟了，本来没有我，事实上也没有我，无论在哪一法里面找都找不到“我”，你就解脱了，你就自在了，你就永远脱离轮回。就像观世音菩萨在《心经》里面所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这一桩事情，由于我们迷得太久、迷得太深，佛在经上这样明显的为我们开示，我们听了也点头，也能接受，但是境界转不过来。转不过来是习气太深，转不过来，要转，不转不行。初学勉强的转，用什么方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，从容易的地方先做起。譬如先舍身外之物，身外之物我不贪，我不据为己有；“我所”，先把我所有的舍掉，先舍我所，然后进一步“我”也放下；我也没有了，那就成功了。所以这是两个大的阶段，要知道怎样去做。

   “５、此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德胜前菩萨也。”

  “此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。”知一切法无我，是“解”，得成于忍是“行”，这一小段经文合起来看，说明这个菩萨解行成就了。“又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德，胜前菩萨也。”前面那个菩萨是满三千大千世界七宝布施，这个菩萨的功德超过前面，前面是在事相上的布施，这个菩萨明心见性，那个菩萨不能够跟他相比的。

   “６、忍字，安安不迁也。必须功夫做到“得成于忍”，方为真实通达，真是菩萨耳。”

  “忍字，安安不迁也”，不迁就是不动的意思，用现代的话来说，不为外面一切环境所诱huo，所以它是定的。两个安，意思是说心安，身也安，身心都不受外境的诱huo，这叫忍。必须功夫做到“得成于忍”，这叫真功夫。我们常说，名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，在你面前你还动不动心？如果还会动心，没用！你没有得到忍。这些东西在面前，如如不动，《金刚经》后面我们还没念到，“不取于相，如如不动”，就是此地“得成于忍”。得成于忍是什么样子？外不着相，内不动心，这是“得成于忍”。得成于忍就是你定慧均等，定慧均等就破无明。无明烦恼为什么破不了？定慧不均等。定慧均等就破无明，破一品无明你就证一分法身。所以这个功德不是前面大千世界七宝布施所能够相比的。

“方为真实通达，真是菩萨耳。”真菩萨，《金刚经》前面有标准，四相离了，四见离了，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了。我们也很想破四相、断四见，怎么修法？这里好！教给你只要“得成于忍”，四相就破了，四见就断了。“得成于忍”怎么修法？你一定要深深的明了，一切法无我，你要真正通达这一个事实真相，真正通达一切法无我，你才能放得下。通达一切法无我就是看破；你看不破，你怎么会放得下？必须看破之后，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不着相，不取于相；内不动心，如如不动，这是法身大士。所以这是真实通达，真的菩萨，《金刚经》的标准，真菩萨。

   “７、须知解固居行之先。然非如法实行，确有经验，何能深解。前云，行由解出，解因行成二语，即通达之真诠。如是通达，乃得成忍耳。”

  “须知解固居行之先”，清凉大师的四分：信、解、行、证，解在行之先。“然非如法实行，确有经验，何能深解。”这就说明，解跟行是相辅相成，你能够解得一分，你要不能做到一分，你那个解就不会进步。所以你一定要做到，你做到了，你那个解会进步，又提升了一分，然后你的行也跟着进步。解帮助行，行帮助解，解行是相辅相成的。到底哪一个在先，哪一个在后？不一定。但是最初一定是“解”在先，“行”在后；真正起修，不一定哪个先哪个后。所以你真正行，行当中有了经验，有了体会，你的解就更深入、更圆满。

  “前云，行由解出，解因行成”，能够达到圆解，是要真实修行功夫所成就的，你没有真实修行的功夫，你的解就不能够深，不能够圆，深解圆解一定要有真实修行的功夫。从这两句话，“行由解出，解因行成”，显示出它是相辅相成的。“即通达之真诠”，真诠是真理，我们讲的通达世出世间一切法；你一定要这样的修法，你才真正能通达。“如是通达，乃得成忍耳。”得成忍也不是容易，得成于忍是要解行功夫圆满，身心世界一切放下，心里面若无其事，毫不勉强，真的放下。

一六五、明由其不受

   【须菩提，以诸菩萨不受福德故。】


   “１、此节，正是开示学人，功夫必须做到如此，方能无我。故须释明成忍之所以然。”
“得成于忍”所以然的道理，要细细的说明，说明的原因，就是要效法菩萨修福德不受福德，归结到最后，就是教我们契入“无我法”，契入无我法那就是证果。

   “２、凡是菩萨，因其修福不受，方于无我成忍。因不受故，所作福德，尽成无漏之功德。心有其境，名之曰受。今曰“不受”，正明其心空无境也。”

  “凡是菩萨，因其修福不受，方于无我成忍。”这一句很重要。凡是菩萨，没有例外的，从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士没有一个是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能够得成于忍；因为他修福不享福，所以他得成于忍。因为他得成于忍，所以能够在六道十法界应化度生，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么身。我们世间人求佛菩萨，佛菩萨一定化身在人间，畜生道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现畜生身，饿鬼道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现饿鬼身。六道三途苦！唯有菩萨“得成于忍”，他才不在乎，他不享福，他要享福不会到六道里面来，六道里面太苦了！这就是说明他不受福德，在六道里面度化一切众生，修福！所以，不能得成于忍，怎么能做得到？

   “因不受故，所作福德，尽成无漏之功德。”在经文上讲的，他的功德超过前面的菩萨，为什么？他不受，不受，福德变成功德；如果受的话，功德就变成福德，功德没有了。功德跟福德不一样，福德不能明心见性，功德可以明心见性，可以见性成佛。

    下面再把受的定义，做个简单扼要的解释，什么叫受？“心有其境，名之曰受。”你心里面没有放下，诸位要知道，事上放下了，可是心里还挂念着，你还是在受；可见得这个受的意思，必须心里面没有挂碍，没有牵挂，真的舍干净。

  “今曰不受，正明其心空无境也。”他的心恢复到本性，真心本性里面没有一物，《六祖坛经》里面讲得很好，“本来无一物”。如果有一物，你还在受，你没有做到不受。不受就是本来无一物，心里面干干净净，一丝毫牵挂都没有，古德常讲“一丝不挂”，用这个来形容心里面干干净净，没有丝毫的牵挂，这才叫不受。由此可知，不受不是在事相上讲的，相没有妨碍，事事无碍。什么东西有碍？心里面有碍。心里面真放下了，事上就无所谓，才真正能做到恒顺众生，随喜功德。可见得普贤菩萨这两愿，如果没有得成于忍，做不到！一定要先得成于忍，恒顺、随喜才可以做得到。

一六六、明不着　请明其义

   【须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？】


    佛讲四十一位法身大士修福不受福德，须菩提哪里不知道？明知故问，代我们问的，为什么菩萨修福不受福德？

   “１、问意要在令大众彻底明了，皆能达于“不受”之地。”

    须菩提问这一句话的意思在此地。

   “２、知此问重要，当于下节开示，加意体会也。”

   这一问的确很重要。为什么？我们如果真正明了它的道理，明了它的事实真相，我们才肯发心学习。菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要为我们开示，这些开示非常重要。字字句句不但含义深广，在修学，实在讲修学就是生活，在生活上显示出来的是大用无方，所以我们应当要特别留意。



一六七、释明不着


   【须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。】


    佛把这个道理说出来了，说明为什么不执着。

   “１、初句言“作福德”，使知虽不受而应作。不可因不受之言，误会修福可缓。当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可缓乎。”

   “初句言作福德，使知虽不受而应作。”菩萨绝对不是说不修福，可以说从无间断的修福。我们世间人贪图福报，有的时候修福还会间断。菩萨不贪图福报，修福从来没有间断，为什么？那是性德，真的是开发自性。“不可因不受之言，误会修福可缓”，那就错了。

  “当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可缓乎。”这就是说明，菩萨修福非常积极，特别是《华严经》上的普贤菩萨十大愿王，愿愿在结论的时候都告诉我们无有疲厌，从来没有休息，没有感觉到疲倦，没有感觉得厌恶，认真努力不断的在修。什么是修福？六度就是修福，十愿就是修福，我们净宗学会订的五个科目都是修福，三福、六和、三学、六度、十大愿王。绝对没有说修福可以缓一缓，修慧要紧，殊不知慧在福中。修福不着相，就是修慧，修福不受福德就是慧，可见得福跟慧是分不开的。如果修福着相，那就有福没有慧，修福要是享福，有福没有慧。只要不着相、不享福，慧在其中，真的教你开智慧。底下说得好，完全是《华严经》的教义，作福德就是修六度，这是从大悲心出。为什么不享福他会去修福？在一般人讲，我既然不享福，我福也不要修了，这是正理，很合乎逻辑。菩萨为什么那么傻？我们要是用逻辑来看菩萨，菩萨都很傻，不享福，修福，修了福让别人去享福，这不是傻瓜吗？这个里面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲这个力量在推动他。世间人天天工作，勤苦的在修福，什么力量推动他？名利在推动他，执着享受在推动他。因为他有享受，所以他肯做。菩萨不享受，他为什么肯做？大慈悲的力量。

  “诸佛如来，以大悲心为体。”佛门里面常讲：“慈悲为本，方便为门。”这是佛法，佛法的根本是大慈大悲。诸佛菩萨怎么证果的？怎么修成的？就是大慈大悲。以清净心、平等心，无条件的关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。这里面有条件，那就不行！如果你执着有受，这就是有条件的，你的心不清净、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、证果，大悲心为体。大悲心从哪里来的？“因于众生”。离开众生，你这个大悲心从哪里发？引不起来。虽然大悲心是性德，如果没有缘，它生不起来。缘是什么？缘是一切众生；特别是一些苦难的众生。苦难不仅限于物质生活的贫乏，物质生活贫乏是苦。物质生活非常富裕，苦不苦？寿命到了还要搞六道三途，这都是苦难众生。换句话说，没有觉悟，依旧迷惑颠倒，都是苦难的众生。我们不要看错了，有些物质生活非常艰苦的人，我们看到他好可怜。没错！他现在生活是可怜，他来生，来生不一定堕三途，来生可能得人身、生天去享福了，他这一生是他受的果报。他受这个苦难当中，他造的业少，他妄想少，每天生活已经自顾不暇，还想什么？我们一般凡夫看不出来。富贵人家一天到晚胡思乱想，造作罪业。所以天道很公平，富贵人来生贫贱堕三途，贫贱苦难的人来生富贵、生天，所以风水轮流转。老天爷很公平，不会说你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世的享福，没这个道理。你仔细一观察，你才晓得每一个人造的业报不一样，苦乐不相同，但是迷惑颠倒是相同的。佛菩萨大慈大悲帮助众生破迷开悟。一切苦难都从迷惑颠倒里面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的乐。真正的乐一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真乐。菩萨帮助众生，是帮助这个。所以对于六道众生、十法界的圣贤，所示现的都是修福不着、不受，这个意思深！

  “因于大悲，生菩提心”，菩提心是觉心，真正觉悟，彻底觉悟，圆满的觉悟。这个觉悟的心，决定是不着、不受，才觉悟！在家、出家，自古至今我们肉眼凡夫不认识，只看到修行很不错的善知识，我们不晓得他是不是佛菩萨再来的，我们没有这个能力，看不出来！但是从理上讲，佛菩萨应化在这个世间，示现给我们做榜样，那个数量也很多很多，男女老少、各行各业，决定是有示现给我们看，只是我们不认识而已，但是在佛法上，像这部经上所讲的“解行相应”，行解愈深，能够观察得出来。从这个地方才能生起真正觉悟的心，这是诸位必须要知道的。一有执着，一有受的念头，我们马上就迷了。诸佛菩萨确实他已经不迷了，为什么还要做这个示现？这就是大慈大悲，给我们做一个样子。

   以近代的善知识来说，虚云老和尚、印光大师，这是两位出家人，他们作福德没有间断过，但是他们不执着，他们不受福德。虚云老和尚我们不晓得他的究竟，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，大慈大悲做给我们看的。居士当中，夏莲居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示现为我们做榜样，也是作福德不着、不受。他们的生活不是一般人能过的，你要是知道一定会生惭愧心，积功累德从无间断，生活之节俭，是一个很贫苦人家的那种生活。这就是大慈大悲，这就是真的生菩提心。这是我们只要细心去观察，只要去留意，能体会到。我们向这些善知识学习，决定不错。不要有个念头：“我的生活清苦一点，但是也不能过他那么苦！”你有这个念头在，你还是受，你还是没有放下；真正放下，没有念头，没有怨言。“我修福人家享福，我在吃苦头，我为的是什么？”你有这个念头，那你是凡夫，你贪嗔痴慢统统都起来了。没有丝毫怨言！我们没有听说虚云老和尚有过埋怨、印光大师心里有难受，没听说过。他们的一生快快乐乐。所以这一节经文的含义很深，一定要很细心的去体会，明了之后，认真学习才得受用。

   “２、若为求福德，以修六度，是名“贪着”。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故“不应”也。”

   这是说明佛教菩萨为什么不能够受福德、不能够执着福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带着有条件，那就着相，像前面所说的四相具足，贪、嗔、痴、慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不着福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方；凡夫只看到眼前的福报，“种善因，得善果”，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应？给诸位说更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什么？是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。

   由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什么？因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什么错？又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生；从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什么叫自利？什么叫利生？利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍；要晓得这个心发不出来，到底是什么原因、什么东西把它障碍住？现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。

弥迦使者

   “３、作福德，不着空也，大悲也。不贪着，不著有也，大智也。悲智具足，空有不着，是名中道。即是应无所住，行于布施。”

  “作福德，不着空也，大悲也。”这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、六和、三学、六度、十大愿王。就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不着空，这是利益一切众生，大慈悲心。“不贪着，不著有也”，可见得佛所教给我们的，确确实实是空、有两边不住，这是智慧。般若智慧怎么修法？就是在修福当中不着相，《金刚经》上教给我们“离相离念而修福德”，这就是般若波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就是“悲智具足，空有不着”，这也叫中道。可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里面要是印上一个中道，你就又错了。“是名中道”，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能着。“即是应无所住，行于布施。”前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，“应无所住，而生其心”、“应无所住，而行布施”，就是这样一个修学法。

  “４、不着功醇，便成不受。故不受亦是一切不受。平等法界，本来一切法无我。如是知、如是行。便是广修一切法，而行所无事。久久功醇，则心若虚空，虽一切法炽然行之，不厌不倦。而相忘于无何有。是之谓“不受”。一心清净，一尘不染也。自然而非强制。恒是而非偶然。悲智足，定慧等。无以名之，名曰得成于忍。”

  “不着功醇”，“醇”是我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不着相；不但我们离开的时候，镜子里面没有这个相，正在照的时候，这镜子里面何尝有相？常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照也不着相。绝不可以像照相机的底片一样，一照相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。

  “故不受亦是一切不受”，世间五欲六尘不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在经上说“法尚应舍，何况非法”，佛法也不受。无上正等正觉受不受？我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。一切不受是“平等法界”，平等法界就是心性显露出来。“本来一切法无我”，平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里面干干净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎么会一样？自然不一样。

  “如是知、如是行。”知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。“便是广修一切法，而行所无事。”广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少！只会增加不会减少，为什么会增加？菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法前面说过，一般讲的境、行、果，相宗里面讲的“五法三自性”，“八识二无我”，一切法！一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什么？因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。

  “久久功醇”，时间久了，功夫醇了，我们一般讲功夫到家，《般若经》上讲波罗蜜，就是功夫到家，就是功醇的意思。“则心若虚空”，这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想、分别、执着统统舍掉，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执着，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什么时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什么时候到心若虚空，真心就现前。“虽一切法炽然行之，不厌不倦。”一切法实在讲，就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬里面显示出一切法。“炽然行之”，这很繁琐的事情、拉杂事情，一天到晚不中断，一年到头，一生一世，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。

  “而相忘于无何有。是之谓不受。”注解里面把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这么详细、这么透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用？这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧积极，绝对没有显示消极的状态，没有！生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极？这样的经典，这样的经教，给诸位说实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，“相忘于无何有”，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。“作而无作、无作而作”就是相忘，相忘于无何有。

  “一心清净，一尘不染。”这是效果，这是成就。“自然而非强制”，这是自然的，没有一丝毫勉强在里面；我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。有一点勉强好不好？不错了，你的功没有醇，但是这个功要继续不断用下去。我们现在是凡夫，是要勉强一点，久久功醇；现在不勉强不行，做不到，一定要勉强自己。而且凡是用功的过来人都很清楚，要常常责备自己、勉励自己才行。为什么？在生活当中，一天到晚老毛病、老习气常常犯，说不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，给诸位说这就是觉悟；常常犯，自己习惯成自然，不以为是过失，这个人叫迷惑颠倒，他不觉。能够知道自己常常老毛病犯了，常常怎么又受了？怎么又会起心动念，又有分别执着？不要等现行，不要等造作，念头一生马上就觉悟。业障习气重，一觉，妄念它就息掉，就不会继续增长，这叫做用功。

   我们念佛人，在妄念起来的时候，“阿弥陀佛”，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧？今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，就叫做“念佛三昧”。念佛三昧功夫要再深了，那就叫“一心不乱”。功夫的浅深，完全在不受，在不执着、不受。不执着，一切都能不执着，都能放下，这是“事一心不乱”；到一切法都不受，是“理一心不乱”，那个境界高。“恒是而非偶然”，后头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执着，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。
“悲智足，定慧等。”足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明；或者是定多慧少、慧多定少，都不能破无明，不能证法身；破无明、证法身，一定要定慧等。他为什么会等？诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。有一些人在佛门里面很拥护，出钱、出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什么叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执着，就等了；你有分别、执着，你就不平、不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了《金刚般若》，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是“金刚三昧”，在念佛人是“念佛三昧”。你用这个理论来修，修成功之后叫“金刚般若三昧”。

  “无以名之，名曰得成于忍。”这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界？我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界？那先要讲个名词，实在不得已，叫它做“得成于忍”。“得成于忍”也不能执着，这是不得已给它起了个假名。名没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想、分别、执着，那就错了，这是《般若经》难讲之处、难懂之处。

    我们再看下面这一大段，“明诸法空相结成法不生”。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不罗嗦，先把这一段经文的大意，要做一个介绍，然后读经文就比较容易，这是我们在后半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。

一六八、明诸法空相结成法不生

   “１、向后经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。”
  “向后经文”，从这往后。“正是点滴归源之处”，源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性；我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源；换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的着衣、持钵，他都能够跟自性相应；没有见性的菩萨做不到。他为什么做不到？没有见性的菩萨，他在一切法里面有受，他不是不受；见了性才不受，不受就见性。受是享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受；但是他还有受，还有放不下的，是什么？涅槃他受。佛教给我们不住涅槃、不住生死，他生死不受，涅槃他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅槃也不受，生死、涅槃两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的“诸法如义”、“不一不异”、“无实无虚”完全相应，这就是点滴归源之处。

   “故其所含之义”，底下经文里面字字句句的含义，“甚广、甚深、甚细”，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。“必先加说明”，这个在没有读经文之前必须要说明，然后我们入了经文才能体会。

   “２、上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。证一如平等之一真法界。即是常住不动之法身，称为如来者是也。”

  “上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。”上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地；从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若经》，讲的是什么？给诸位说，两个字“无住”而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什么用这么长的时间，说了这么多的话？就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这么辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。

  “当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。”我就是我执。不住相，本经所说“我相、人相、众生相、寿者相”，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行！学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎么盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、ＣＤ去流通，这不行！心头有住，都不干净。唐朝庞居士告诉我们：“好事不如无事”。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的！菩萨行！他虽然做，他心干净，他不染着；我们今天做，心有染着。诸位要晓得，《金刚般若》是教菩萨，不是教我们。我们今天是听了这部经学菩萨，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行！决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若，还是拿般若作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到；如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。

   如果打着般若的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对于世间大富大贵，决定不羡慕。为什么？看得很清楚。往前走没几步，就是天堂、地狱的叉路口，他往哪里去？我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎么不自在、他怎么不开悟？所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。

   个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近《了凡四训》印了几万册，大家细细去读就明了，“一饮一啄，莫非前定”，你还愁什么？还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那么多干什么？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以后什么都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之后应该怎样？把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什么时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来；无此必要，不来，何必要我们操心？弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满；无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净！所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，“其心不取”，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末后佛教给我们“不取于相，如如不动”，才晓得这个功德利益不可思议！“不取，正为破我”，为的就是破我执。
“证一如平等之一真法界”，这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里面我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执；我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相、离念，我、法二执都空，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》说：“情与无情，同圆种智。”情与无情平等，这叫做一真法界。

  “即是常住不动之法身，称为如来者是也。”这个境界我们称它作如来。如来是什么意思？就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的“如来者，诸法如义。”这一段就是解释什么叫“诸法如义”，以及如何能够修得诸法一如，知道从什么地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净、是平等的，法身是一如的，就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这部经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。

   “３、总之，全经所说之义，不外不取于相、如如不动八个字。此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。”

  “总之，全经所说之义，不外不取于相，如如不动八个字。”这八个字在后面，是全经的总结，结在这八个字上。“此诸法空相一大段经义”，这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。“乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。”这是《金刚经》后半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、后半部做一个比较，说得很清楚；前半部的经义有浅、有深，后半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议！这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，所谓点滴归源。

   “４、全经皆说无我。至此则说无我原无。无我尚无，则无住亦无住，不取亦不取矣。一且不存，那有二，那有边，那有中也。虽纷纷万有，有即是无。何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。”

  “全经皆说无我”，般若可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。“至此则说无我原无”，给你讲“无我”，无我有没有？无我也没有。“无我尚无”，佛教给我们无住，“则无住亦无住”，你要住在无住上就坏了。你心里面还执着一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了；无住也没有。叫你不取，你就执着有个不取，你还是取，你取了一个“不取”，你的心还是不清净，“不取亦不取矣”。一且不存，哪有二？边尚且没有，哪有中？给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中？

  “虽纷纷万有”，这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有？这又打了很多问号。妄想多，想前想后，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什么？“虽纷纷万有，有即是无。”这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”；佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什么都不想了，给诸位说天下太平，什么事也没有。现在这个世间为什么这么乱？诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现在人想得那么多，想得那么远，想得那么复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。

   三十年之后，人心为什么会变成这个样子？诸位能知道吗？被电视、广播害了！从前小孩多天真，什么事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什么？一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还是喜欢它，这有什么办法！今天说老实话，大家讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲“依报随着正报转”，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。

   底下说明它的原因。“何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。”可见得如如、不动、不取，乃至于前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然后你才能够体会，佛在这里教给我们“无住”、“无我”、“不受”的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。

   “５、生心不取，即是取了矣。生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。生心除我，则我见我相俨然也。”

   底下说得好！“生心不取，即是取了矣。”我不取，不取早已经取了。“生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。”你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学着不起心、不动念、不分别、不执着；又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的！我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执着是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。

  “生心除我，则我见我相俨然也。”这一段的大意，的确非常重要！我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗？决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人着相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不着相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若，你以为禅是修禅定，那就错了。为什么它不叫修般若，叫修禅？定跟慧是一起，定里面有慧，慧里面有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一页六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家“总净心念摩诃般若波罗蜜”，把宗旨马上就现出来了。他修的是什么？摩诃般若波罗蜜。他修的是般若智慧；摩诃是大，大般若智慧。

   “６、此一大段所说，正是极力发挥不取于相、如如不动，至究竟处。即是引导学人，观照深般若处。亦即令一切众生，得大自在处。若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。”

  “此一大段所说，正是极力发挥不取于相、如如不动，至究竟处。”向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。“即是引导学人，观照深般若处。”世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够“照见五蕴皆空”，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能“度一切苦厄”。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。

  “亦即令一切众生，得大自在处。”大自在是讲受用，《心经》一开端“观自在”，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用“观照”，我们要学。什么叫观照？时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎么样？照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应？照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫“照住”，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，这个时候心已经平等，也就是说般若三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想、分别、执着，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是“照见”，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到的一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到真相。看到真相这才了解，原来是这么一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。

   这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫“功夫成片”，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的“事一心不乱”，就是照住，得念佛三昧；净宗的“理一心不乱”，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的“不假方便，自得心开”，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面用观照，用这个方法，“微密观照”，《楞严经》上所说的；而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：“发菩提心，一向专念”，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好！若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比！所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多。

   即使像江味农居士一生学般若、研究般若、弘扬般若，他自己还是念佛求生净土。你要问为什么？果报比一比，净土太殊胜。为什么不专修净土经典，去学《金刚经》？《金刚经》对于念佛法门有大帮助，帮助看破、放下；看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》；江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这么清楚、这么透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝后。往后再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对于我们现代，对于今后修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议！

  “若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。”这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们；他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，“离名字相、离言说相、离心缘相”，跟此地的意思差不多，相仿佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信、愿、行；经上讲信愿行三个条件就能往生，没错！信、愿、行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩来不能往生。成绩是什么？心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心？果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，“一念相应一念佛”，什么叫相应？清净心；换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧！千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。

  “攀缘相”，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？我想怎么做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎么做就怎么做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，那就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干；这是随缘，这不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在？这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什么学佛？他不知道。有很多人没地方去，无聊！无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什么结果？种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得干干净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫干干净净。

  “名字相”、“心缘相”；心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相；有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里面还有牵挂，极其微细的牵挂，都是属于心缘相。必须要叫你心里面毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什么不开悟？我们平常也很用功，为什么功夫不得力？障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。

   “７、行人应先明了理体本来无相，所以应不取相。时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。是之谓全性起修，全修在性。”

  “行人应先明了理体本来无相”，行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理、原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相，“所以应不取相”。应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。

  “时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。”这是教给我们怎么样观照；换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的！这是形式、样子，无济于事。真正的功夫要在离相、离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相、离念；也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来？从理上来。再想想佛在经上告诉我们的，不错！理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人、事、物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不着相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇是什么？就自然而然，一丝毫勉强都没有，自自然然不会着相，自自然然不会取相；连不取、不着、不受这个念头都没有，这是你学般若的功夫真正得力。这也有个名词，叫做“全性起修，全修在性”，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里？第一句话说：“行人应先明了理体本来无相”，这是圆解。

   不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟的心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执着的，能取、能受、能着，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得；换句话说，你能执着、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什么回事？现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心；万法皆空，佛教给我们不住。“应无所住，而生其心”，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。

   “８、了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之。如执持名号，一心不乱，两语。固然说有前后，执持是下手处，一心是执持之功效。然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。”

   这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓“了义”，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》，都是属于了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。

   下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什么道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：“执持名号，一心不乱”。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。“执持”在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们“受持、读诵、为人演说”，这一句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。“受持”就是《弥陀经》上的“执持”。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什么？如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什么原因？没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里面常说，名号功德不可思议！

   名号有什么功德？就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说一代时教就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一？这一比较之后，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经？这不能说没有道理，《华严经》对于宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》圆满；面面都讲到，没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最后也成佛了，怎么成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最后，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一？我想大家都知道第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？古大德几乎是公认第十八愿第一。第十八愿说的是“十念必生”，这是把名号功德不可思议说出来。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至于十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识“阿弥陀佛”这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什么？就是坚固的执着。《金刚般若》是要把执着打破，我们念佛人要坚固的执着，要牢牢的执着，这就是法门不相同。般若是讲空，要统统舍掉；我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。

   刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以要用中文译出它的意思是无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，“唯佛与佛，方能究竟”，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓“何期自性，本来具足”，无量无边一切法是自性里面本来具足的；“能生万法”，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，“不假方便，自得心开”。“不假方便”是不需要再借任何一个方法来帮助，不需要！就是一句阿弥陀佛念到底，这么简单、这么容易，这样的不可思议。“自得心开”，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。

   我们再从因果上来看，那更不可思议！从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，十法界依正庄严，这里面包括一真法界，这些境界从哪里来的？经上说：“唯心所现，唯识所变”。因为《华严经》上有“唯识所变”，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，《华严》是六经之一。佛又常在大乘经上告诉我们：“一切法从心想生”。这些要紧的经文句子，它的甚深、广博的意义，你要是明了，然后你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道“念佛是因，成佛是果”。
   我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什么？给诸位说，念什么就变什么。世间人一天到晚念什么？念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什么？诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什么？变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼；他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这么个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是嗔恚，嗔恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里面佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。

   人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的“一向专念”，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念？一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。

   由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理，“万法一如”。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，“一如”、“非一非异”。“执持名号”跟“一心不乱”，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异；所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一，不是二。

   净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。

   底下文我们念念就行，意思都说到。“然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。”要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的“一向专念”、“一心称念”，这才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。

   “９、此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。故随拈一句，皆可从此悟道。”

  “此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。”这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到后面，后面也能贯通到前面。“故随拈一句，皆可从此悟道。”我们读到后面的经文，会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候，读到前面经文，也能够领会到经后面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。

   “１０、若真伶俐汉，得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之于事事法法。换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。”

  “若真伶俐汉”，伶俐汉是禅宗里面常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。“得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之于事事法法。”上根利智的人，他们聪明，他们知道怎么修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。“法印”，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什么用的？尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前“印”是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。

   佛有没有印？佛没有印。佛所说的法，就叫做法印；佛讲的原理、原则。凡是符合佛所说的原理、原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅槃。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么？事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人；除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理、原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有ZHUAN制，没有独大。

   譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在后面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：“你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什么讲外道的经？”我说：“我什么时候讲外道？”他说：“你讲的《了凡四训》不是外道？”他把《了凡四训》当作外道。我说：“你说这个！”这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：“什么法印？”我就念给他听：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”我说这一首偈算不算法印？他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。这几本书里面，是不是讲“诸恶莫作，众善奉行”，那就对了，跟佛讲的有什么两样？而且讲得更微细，很符合于我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错！这就是讲大乘法印。
《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是“应无所住，而生其心”，好的句子太多太多！确实可随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如“无住生心”，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念“无住生心”，你再从下面念到上面，“生心无住”，还可以倒过头来念“无住心生”，你念圆圈，“心生无住”，你怎么念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。

   “换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。”这是确确实实，我们才会得真实的受用。“无住”，不能有一丝毫的执着；“生心”，念念利益一切众生，生这个心。

   这一段在经文前面说了这么多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明“诸法空相”，说明“法不生”。我们看佛是用什么样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。

一六八、泯相入体　约圣号明离去来　斥凡情

   【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】


   这一段讲的是什么意思？实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得多，诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思，看看科题“泯相入体”。怎样“泯相”？不着相；不着相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什么例子？他举名号，举佛号。“约圣号明离去来”，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去？来去的意思深！“八不”里面，不生不灭、不来不去、不一不异。你懂得一句，你全都懂了，知道“不来不去”，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里面，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什么意思。

   “１、诸法空相，是大乘法印。不来不去等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。”

  “诸法空相，是大乘法印。”万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。“不来不去等句，莫非法印。”不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。“法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。”这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。“此示例”，这一句话是世尊在此地举一个例子说。“来去等，皆是对待之事相。”由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相。

   “２、欲证性体。必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。”

  “欲证性体”，欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性，“必须超越一切对待”。我们为什么见不了性？为什么得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如了；超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎么来的？四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立；我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里面怎么建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什么地方来突破这么复杂相对的环境？这么复杂它有个根源，那个根源是“我”，把“我”去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。

  “空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义”。“相”，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的？它会变，它虽然不会灭，它会变；会变就不是真的。佛法里面讲真假，它的定义：永远不变就叫真，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼；也不是一天天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有“我”？不要以为你从家里到这里来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里？这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议！佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说“我”在哪里？确确实实没有我，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，真话！是事实真相。

  “空其虚相”，空是不要执着、不要分别，永远不去分别，永远也不要执着，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么生活？恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执着，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别、执着统统放下。分别、执着很难放下，为什么放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上这个话也是法印，“三心不可得”，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想着这一句话。三心不可得是无我，我没有了；诸法，诸法空相，相有体空，了不可得；内外俱不可得，我们分别、执着放下了，再不做这个傻事情。分别、执着是傻事，迷人干这个；觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别、执着。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。

  “空其诸法之相”，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我在讲经常讲，只讲什么？把我们心里面，想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里面的思、想拿掉；思就是分别，想就是着相。“思”，心里面有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里面起了分别。“想”，心里面就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就干净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想、分别、执着没有了，事实上的相呢？事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思，真的唯深无浅，后半部的意思深广、微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性，即相即性。所以后半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，后半部是法法皆是，这是“泯相入体”的精微之义。

   “３、倘着一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。”

   这是真的，刚才我说出六道里面，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初着了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的，怎么回事，把它的根源观察到。

   “４、读经闻法，不可著文字相，不可着言说相。佛所说法，无非令人离相证性。故语言文字，皆不可执。”

  “读经闻法，不可著文字相，不可着言说相。”这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什么佛不厌其烦这么多次的提出？实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别、执着的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到；做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不着文字相的道理？我们听经，哪有不着言说相的道理？果然不着，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什么原因？着文字相，着言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你不都在分别、执着、打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。

  “佛所说法，无非令人离相证性。故语言文字，皆不可执。”我们读经、学佛，我们的目的，跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性，见性成佛；而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛的目标究竟圆满，我们的目标太渺小。但是我们这个小目标是牢牢的执着，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向、目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向、目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执着。

   “５、此人全不知性，着于名言。是于佛说之义，毫无领会。故曰：“不解我所说义。”呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。”

  “此人全不知性”，就是经文里面说“若有人言”，这是什么人？凡夫之人，就像我们现在。我们要问：“如来是什么意思？”如来这个字是什么意思？怎么个讲法？你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，“如来者，诸法如义”，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。“此人全不知性，着于名言。”教你不执着文字相，不执着言说相，他文字相、言说相统统都着了。“是于佛说之义，毫无领会。故曰：不解我所说义。呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。”佛责备这个人，菩萨聪明，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。

弥迦使者

一六九、释正义

    这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。


       【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】


    这是“如来”又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面“诸法如义”一个意思，两种说法一个意思。

   “１、“如来”即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。法身遍一切处。亦无需乎去来也。”

   佛的十号，成佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得“如”，那就不叫做成佛。“如”是什么？“如”是真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲时空是有开头、是有结束；也就是说时空都是有生灭。从什么地方去体会？从作梦，你想想你作梦时，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里面时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。

   在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里面也把它放上，叫虚空无为。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没有什么变化，所以也把它放在无为法。无为法六个，只有“真如无为”是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲“粉碎虚空”，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。

   等觉菩萨破最后一品生相无明；“生相无明”，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫“起点”，就是佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么？梦里面还有很多人在作梦，帮助那些人。他是可以醒来，他不想醒，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里面有，但是这个点我们找不到，凭着科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。

  “如”是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖着整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空、遍法界，我们的真如本性也是尽虚空、遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说“我有来有去”，就是前面所说的糊涂人，“是人不解我所说义”。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相？“当处出生，随处灭尽”。你有来去这个相，是你妄想、分别、执着变现出来的，你离开一切妄想、分别、执着，你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一公厘，刹那刹那在那里变；那个相灭，这个相生，是这样的。当处出生，随处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每一个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。

   “２、“无所从来，亦无所去”。非谓毕竟无来去。是说来亦无处，去亦无处。“无所”者，无处也。形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。”

  “无所从来，亦无所去。非谓毕竟无来去。”这是从相上讲，相有现、有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天都打妄想，妄想的结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里面讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这一个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，说凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来？业力在变现出来。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。

  “非谓毕竟无来去”，这是从相上讲，众生执着，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执着。“是说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。”经上讲的“无所”是“无所从来，亦无所去”，没有处所。为什么没有处所？尽虚空、遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空、遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。

  “形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。”这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，与我们不相干，就错了，那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫、蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它造作的罪业重，堕了个小身，它也是当处出生，随处灭尽。它寿命长短，也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲六道轮回，其实六道轮回这一桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。古印度宗教都修定，他们那些人在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对于六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。有不少人想超越六道，但是没有办法，佛才出现于世，为大家解决这个问题。佛出现于世，把六道所以然的道理说出来，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现于世间。

   现代的西洋人对这桩事情逐渐接受，有很多虔诚的ji 督教徒他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，占绝大多数是用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么？他就说出那个状况。你做什么事情？你的生活状况怎么样？这一问，有很多是动物，用催眠术，发现人前生有很多是从动物里面来的，还带着有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。他生病了，找了很多医生，很久都医不好，不知道怎么办？用催眠的方法，找到他疾病的来源。真的能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前身去了，把轮回这桩事情证实了。

   我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸、杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，将来可以让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的一些奇奇怪怪的事情，如果有心人去搜集，我想一年、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们“无住生心”。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。

  “意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。”你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫给谁说的？不是给我们说的，是圆教初住菩萨；也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧祇劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧祇劫证三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫从初地到七地；第三个阿僧祇劫八地、九地、十地；三大阿僧祇劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什么？相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到；相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照着经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想、分别、执着，这叫名字位，有名无实，有解无行。有解、有行，真的做了，真干了，那叫观行位，你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把“应无所住，而生其心”，时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨的境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证位，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理、原则相同。般若他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位，这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。

   我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若里面的观照；功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位；理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛你要会念，不会念不行。怎么叫会念？一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎么念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要干净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂着佛法，你说怎么得了！不怀疑，可能我们同修们都做到；但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里面念的不间断，心里面意念不间断，不一定在口上。

   譬如，老太太心里面常念挂着孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念着孙子，没有！也没有一天到晚去想孙子那个相，没有！在她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么？她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”心上真有，这才行。什么事情摆在面前，这是第一，其他都排在后头，都不重要；这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，这个不行，这个没用处。

   “３、真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰“故名如来”。名者，假名也。”

   这是解释经文“如来者”这一句的含义，真如，尤其是《般若经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方“遣”就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离，那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲“明心见性”，性是怎么见到的？一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么？如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然就能够离，能够离的就不是真的。无可离，我们叫它做“真”，也无可建立，我们叫它做“如”，这是真如两个字的含义。什么叫“实相”？实相就是事实真相。事实的真相是什么？凡是讲到“相”，我们一定要联想到它有体，它有作用。“体、相、用”，说一个，里面就包含这三个。体是空寂的，所以说是无相。可是它的作用，作用有相，作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做“无不相”。无相无不相，这一句里面诸位一定要懂得，说无相是从体上讲，说无不相，无不相就是有相，是从相上说的，从作用上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。

   世尊在经文将要结束的时候，说出“故名如来”，这是“如来”的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。“故名”，名是假名，也不能执着这个名，如果执着名，我们又错了。在《金刚经》里面，“即非是名”这个句子我们读得很多，用意就在此地。

   “４、念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。何以故。不来不去者，理体也。有来有去者，事相也。理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”

  “念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。”我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是发心将来往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚、很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。

   可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你从画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框。这一桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的“当处出生，随处灭尽”。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法，是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这空间怎么变现的？是众生妄想、分别、执着变现出来的。如果离开一切妄想、分别、执着，那个空间，我们佛法里面叫“一真法界”。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。“识”，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空，也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。

  “而初未尝来也”，佛来接，佛有没有来？佛没有来。“如来者，无所从来，亦无所去。”是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的人，他求生的意念非常恳切，他真要去，这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么一回事情。佛接引他到西方极乐世界，实在讲也未尝去，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就不来不去，但是我们看到表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，“亦何妨现来现去。”

   佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度，他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。

  “何以故。不来不去者，理体也。”从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空、遍法界，哪有来去？“有来有去者，事相也。”说有来有去，是从事上、相上讲的。但是要知道，“理事不二”，理跟事是一不是二，“性相圆融”。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，于是他在一切法里圆不过来，生起妄想、分别、执着，它还是会变，但是愈变境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。“理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。

   “５、即是来去要在不来不去上体认。不来不去即在来去上做出。此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”

  “即是来去要在不来不去上体认”，这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓“头头是道，左右逢源”，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，来去是现相，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。“不来不去”，这是理、是性，“即在来去中做出”。性虽然是空寂的，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。

  “此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，如果实在不会用，就念这一句“阿弥陀佛”就行了。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句“阿弥陀佛”，叫“暗合道妙”；虽然没清楚，确确实实合乎原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。

   “６、性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。缘应了者，得机便了，不与纠缠。缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”

  “性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。”佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想、分别，执着，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的“法身大士”，他们的心是平的，几乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在流动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫“究竟圆满觉”。

   我们现在先谈粗显的，“性相一如，法界平等”，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想、分别、执着放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等？我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱huo，禁不起考验。为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得；如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？道理很简单，都在《金刚经》上，“凡所有相，皆是虚妄”，还有什么好动心的、动念头的？没有了！知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法，缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做“性定”，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫“自性本定”。就像《楞严经》里面所说的“首楞严大定”，它是属于“自性本定”，决定不受虚妄境界的动摇。

   “绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。”前面一句明白了，这一句就好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。

  “是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那是得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至于你心里面所想的；你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘？底下就是不变，“却不可随缘而转”，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变？要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，“随缘不变”。

   这句话，我在讲席里面把它说成四句，“随缘不变”是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么？修不变；不变，简单的讲，不分别、不执着，学这个。随缘里面学不分别、不执着、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执着下手；如果能到不起心、不动念，那你已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是“不变随缘”，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里面学不变，人家已经是不变随缘。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国祖师大德里面，有不少人身份暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，是弥勒菩萨再来的，示现在家人的身份；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人“不变不随缘”，他不到人间来，不跟你们接触。另外一类是我们凡夫，“随缘随着变”。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。“虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”这就是随缘不变。

弥迦使者

   “缘应了者，得机便了，不与纠缠。”人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么？

“报恩的”。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。“报怨的”，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，“不是冤家不聚头”，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲威朋友也是这四种缘，只是这四种缘有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人是没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。那缘该了的，譬如说你遇到个讨债的，讨债的要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家抢取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，“缘应了者，得机便了”。这举一个例子，不必再罗嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。“不与纠缠”，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。

  “缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”结缘，特别是佛教导菩萨，要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生？缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘？我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么？后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里面就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系。一切随缘，不要去攀缘。这一段好！这一段真的是教给我们，在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。

   “７、二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”

  “二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。”前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样作法，现在人用功就很困难。

   古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，就打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。

  “二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。”这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做？就在日常生活当中，“随缘不变”，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。“勤勤观照，密密勘验”，都是讲前面的功夫。

   底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片？这两句话关系很大。“心把得定，脚立得牢。”心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就是一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动心。“脚立得牢”，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。不取于相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。“泯相入体”，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。

  “此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”这里面三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如；直指向上是禅宗里面所讲的，这种修法就是宗门里面“向上一着”，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理、原则上完全相同，这是我们应当要明了的。

   “８、果能如是，则任他万相纷乘，自不为其所动。以上皆是从诸法空相起修之方便。有缘人随修行之，大有受用。”

  “果能如是”，你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人、对事、对物，你统统都会用了。“则任他万相纷乘，自不为其所动。”这个社会怎么样的复杂，人事怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。“以上皆是从诸法空相起修之方便”，《金刚般若》到最后，结归在“诸法空相”，这是说出诸法空相的修法。“有缘人随修行之，大有受用。”哪些是有缘？我们都是有缘的。你今天读到这部经，听到这部经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录像带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带的，也都是有缘的。有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还是照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。

一七０、约尘界明离一多 明微尘非多 问微尘多否

   【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】


   尘是最小的，是物质里面最小的。界是世界，是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨、研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际？边际在什么地方？这是讲大的。小的研究微尘，佛法叫微尘，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的？还是从虚妄、分别、执着里面来的，不是真的，也要把它舍掉。

   “１、此明众缘聚散无常之义也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。而法性中，本无此物。故虽不断灭，而不可执着也。”

  “此明众缘聚散无常之义”，经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得，宇宙一切万法从哪里来的？都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的，科学里面所谓是“方程式”，它的组合排列不相同，所以变成原子；原子的组织排列又不相同，这样变成分子；由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把物质的根源找到了。其实说到最小的，今天讲到量子，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是波动的现象，科学家承认，他们讲基本粒子，或者讲波动，意思都相同。基本粒子就是波动，波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这一个事实，那就是《金刚经》后面讲的“一合相”，合是组合，同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。相有没有？相没有。相，实在讲就是这个基本粒子的聚散，聚集起来，有了，相现前了；散开来，没有了。聚散无常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说“众缘聚散无常之义”。

  “文中重在碎合二字”。先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，再发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是碎，用这个方法。“合”是组合，这个基本粒子组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，“碎”就是分解，“合”是组合。

  “因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。”世界怎么来的？微尘组合的。它可以组合，它可以分解。从基本的物质上来观察，现在在一般上说，过去认为物质最小的是原子，原子不能再分了；以后科学再进步，技术再进步，把原子也分裂，这是大家都晓得，把它分成中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫“夸克”，组合的。夸克将来还能不能再分？科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得，一切法缘生，因缘生法。缘生之法没有自性，没有自性是没有自体，所以是当体即空，了不可得。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是因缘生法，都是当体即空，了不可得。所以，哪一样东西是自己的？你要能了解事实真相，你还会执着吗？你还会打妄想，“这是我的”，“那个东西我要占有它”？那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，缘聚身体就在，缘散身体就没有了，哪里是真的？连身都不可得，《金刚经》前面讲，不但身不可得，心也不可得，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为心不是色法，不是物质，心是精神这一部分，也是缘生，八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得，都是缘聚缘散的假相而已。

  “而法性中，本无此物。”法性是真的，真如本性是我们自己。佛法归根究底就是找到自己。这个跟科学不一样，科学在这里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空；我们佛法走到最后，有个真正的自己：真如本性，这个东西不生不灭，禅宗所谓“父母未生前本来面目”。本来面目里面没有这些东西，本无此物。

  “故虽不断灭，而不可执着也。”这些幻相，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他万相纷纭，自不为其所动，就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以一切万相，需不需要断？不需要。为什么？假的，当体即空，你要断它干什么？你有个断的念头，错了！不理会它，不执着它，它就没有了，就不相干了。要紧的，决定不能执着。能不执着，四相就破了，我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执着，谁执着？我，就有我相，有丝毫的执着都不行。诸位一定要记住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道轮回，八万四千法门，无量法门，着相决定不能成就。相不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，我要断，“我”还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难！

   因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。可是诸位要记住，不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易！真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜！这就是中了特奖，不去对奖，太可惜了！我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了，这个要晓得。所以最要紧的是不执着，知道事实真相，于一切法都不执着；不但不执着，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。

   “２、当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”

   “当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。”大是世界、太空；小，我们今天讲的量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是空的。大世界缘生性空；小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是缘生性空。“无实则一”，无实是空、性空，体性空这是一。

  “世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。”了解这个干什么？教你放下，教你不要苦苦的去执着，佛讲经说法目的在此地。“大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。”讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得当体即空，要晓得统统都是虚妄的。《金刚经》经文说：“凡所有相，皆是虚妄”，后面偈颂里告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影。”这是真的，一点都不假。后面梦幻泡影四句偈，是整个《金刚般若》的总结。你要常常念着，常常想着，你自然就会放下，就会看破；放下，烦恼就轻了，智慧就长了。放下的好处太多了，开真实智慧，那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈，我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿着，好！时时刻刻提醒自己，这是好事情。

  “不可执着，不必贪恋。”诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执着，不要贪恋。“一切放下”，佛教给我们，诸位要晓得，他做到了。他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的，统统舍弃掉，统统放下。他要不出家，可以继承王位，王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活非常快乐，非常自在；我们世间人看到苦，其实那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。我们看现在世间富贵人，他得富贵，享受富贵；你仔细去观察，他付出多大的代价！我看到有一些同修经商，不错！赚钱是不少，太辛苦了！如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么？得不偿失。一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执着，不再贪恋，一切放下。“方能于实相相应”，实相是事实真相，与事实真相相应，你过的生活是真实的生活，正是《无量寿经》上讲的三种真实。“真实之际”就是说的实相相应；“真实慧”，真实的智慧；“真实之利”，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。

  “迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”反过来看，没有觉悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子，是一真法界的日子，怎么会相同？完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。

   过去我出家受戒，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的。就出现在他们的家乡，他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他，你不孝，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭？他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉了，又去要饭了。后来有人问他：你为什么不在家里享福？他说：家里面有什么福享？我这个生活才真享福！每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想像，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根；否则的话，他怎么会想到过这种生活方式。这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到？他快乐在哪里？身心没有挂碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这才真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来，它里面有这么深的意思，真的是深广精微。下面是尊者反复的话。

一七一、明多即非多

   【甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】


   世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘。须菩提反复：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。”众是众多的意思。须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得，你怎么反复？这就懂得佛的意思。

   “１、问意着重在“众”字。“微尘”是集合之幻相，并非实有。当体即空，了不可得。”

  “问意着重在众字”，“是微尘众，宁为多不”，着重在“众”字，众多的意思。“微尘是集合之幻相，并非实有。”小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也是相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘，极微之微，讲的邻虚尘，邻虚尘就不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个尘。今天已经观察到波动，跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们，物质是怎么发生的？是从“一念不觉，而有无明”。无明就是波动的现象，无明是个动相。所以法相经论里面说“无明不觉生三细”，三细相第一个是“业相”，业相要用现代话来讲，极其微弱的波动。从业相再变成“转相”，转还是一个波动，不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成“境界相”，境界相就是物质，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲，为什么波动会变成物质？佛教给我们一个原理，教给我们一个理论的基础：“唯识所变”。“识”是什么？分别、执着。这个物体，它本来没有，是分别、执着变现出来的。分别就是波动；执着，把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有，佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学，还要锐利，他看得还清楚。现在科学家还没有看到转相，还没有看到业相，顶多只看到现相而已，看到这个东西。佛给我们讲的，的确非常微细。

   所以要晓得，这个东西是缘生的，缘生的没有自性。“当体即空，了不可得”，不可得，当然就不要再分别，更不需要去执着，离开一切分别、执着，给诸位说，这个真相你就见到了。你为什么会见到？自性般若。这个高度的智慧，圆满的能力，佛是五眼圆明，他见到了。我们每一个人都有五眼，我们每一个人都具足圆满的般若智慧。我们今天的智慧没有了，能力没有了，怎么没有的？佛告诉我们，《华严经》上讲的，“但以妄想、执着而不能证得”，佛是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想、执着。诸位要晓得，妄想就是分别。离开妄想、执着，我们本能的智慧能力都恢复了，佛能见到，我们也能见到。佛告诉我们，妄想、执着离一分，你的智慧能力就透一分；妄想、执着离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的？真的。《金刚经》上就是这么说的，圆教初住菩萨破一品无明，也就是妄想、执着放下一分，他的智慧德能恢复一分；二住菩萨放下两分，他就得两分；到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的，他本能恢复，那来的得？得是从前没有，你才可以说得，他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执着真的有得，不能执着真的有智；《心经》上最后告诉我们真话，“无智亦无得”，智圆满的，德能圆满的，圆满的智慧、德能不是得来的，是自性本来有的，现在恢复而已。

   “２、佛时外道，每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。”

   这个意思，前面都曾经说过。由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。但是在那个时候，印度这些外道，他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执着这个物质存在。最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子，他们还是执着这个东西是存在的、是实有的。可是最近由于科技的发达，观察更为微细，发现到物质的现象是波动。如果能够讲到波动，这是现在科学家已经承认了；换句话说，这基本的物质到底是存在，还是不存在？跟佛经上所讲的，逐渐逐渐接近了。

   佛对于这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们物质怎么样变现出来的，怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个相是幻相，不是实在的，这个相是假相，是当体即空，了不可得。《般若心经》几乎每一个学佛的人天天在念，“色即是空，空即是色”，色就是物质，就是物质的现象，实实在在，空有是一不是二。小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到极微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩萨，大乘菩萨用不着这么麻烦去分析。他的智慧高，虽然没有佛的五眼，也有与佛相似观察的能力，知道一切法当体即空，这叫做“体空观”。我们常念《般若经》，念得很熟，而没有得般若的受用，就是我们虽念而不知道作观，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。

  “３、“众”字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。今之科学家云，物质形成于场。（场乃具有能量强度之空间，其中并无一物）。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。此与《心经》中，色即是空、空即是色义似合。故一切法诚不可着也。”

  “众字之义，谓凡由集合而成者”，微尘众，集合而成就是我们一般讲的因缘生法。因缘就是许多条件聚合而成的。凡是聚合而成的，“便知是空，不可执实”，不能够执着这是实有的。从哪个地方观察起？最好从我自己的身体，我们身体是四大五蕴集合而成的，这个身体是因缘生法，也不违背这个原则。既然是因缘生法，当然是当体即空，所以不能把这个身体执着是实实在在有的。从这个地方看，从这个地方下手，拿这个来作观。这是物质、色法，心法也用《金刚经》上一句经文，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、这个道理，希望把《般若经》中的道理，于我们事相、物相当中去检验一下，这就叫做作观，这就叫做用功。不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。妄念没有了，心定了，那就好了，你的真心本性就现前。佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。目的是教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。怎么个作法？不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。所以，执着这个东西实在的，错了！那是凡夫的知见。知道一切法不可得，那是佛知佛见，他看到真相。

  “今之科学家云，物质形成于场。”这是近代的科学家发现的。什么叫场？底下有个简单的注解。“场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。”这个就接近于佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。“又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。”这是近代科学家所说的，这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近。与《心经》说的“色即是空，空即是色”，意思似乎很接近。为什么不说它跟《般若经》上讲的是一样的？我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来，虽然说出来，他没放下，他还是执着有。换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执着统统放下了。这一放下，最低限度他证阿罗汉果，他之所以证不了果，就是放不下。这一点我们应该要警惕。我们能不能放下？这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。

   我们学佛，尤其是受过三皈五戒，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信？老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。

一七二、释其所以

   【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】


    佛说法的善巧，我们必须细心去领会，这个句子在《金刚经》里面很多。

   “１、“则非”，约一如之法性，明其本来是空。“是名”，约缘生之法相，明其不无假名也。”

   凡是讲到“则非”，“约一如之法性，明其本来是空。”从体上说，从性上说，“则非微尘众”。换句话说，清净心中哪有此物？这个东西到底是怎么来的？前面已经说过了，这个地方不再重复了。“是名微尘众”，“是名”是从现相上说的，这个现相是因缘所生。什么因缘？是众生无始劫来、无量劫来的妄想、分别、执着的习气，本来是空寂的。在空寂里面凝结的现相，这个现相不是真有。如果我们要说，空中本来没有，为什么会有这个现相？你说凝结的现相，这个难以相信！实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察，空中有没有相？没有相。没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，空中有相了，你会看到现相。为什么看到现相？眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看的也有现相。这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音，别人没听到，你为什么听到？疲劳了、累了。由此可知，那个相是假的，不能说没有相，他真有相，相不是真的，当体即空，了不可得。

   我们现在感觉的这个现相，那是极其粗的现相，但是诸位要晓得，粗相是从细相里面变化出来的。而且这个现相，是众生业因果报生灭的相续相，是这么回事情。所以科学家讲波动，很有道理，确确实实是波动，这个波动就是佛经里面讲的“一念不觉，而有无明”，无明就是波动。为什么会有波动？不觉，迷了。迷了就动，觉了就不动，迷跟觉的差别现相就在此地。我们如果问问自己，我现在是觉了，还是迷了，用这个方法来观察，觉迷就清清楚楚。迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动？如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟！果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。要想觉悟，要想不迷，一定要万缘放下，《般若经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破，让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了，这才肯放下，放下不简单！才肯。

有这个现相，就“不无假名”。有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是因缘生法。

   “２、“佛说”者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。”

  “佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。”这个经文里面，“佛说微尘众”，他不是说如来说，《金刚经》这个句子也很多。佛说跟如来说，意思不一样，佛说是证果之人说的，如果用如来，那是从自性上说的，所以它的意思不相同。“佛说”，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，见思、尘沙、无明都断干净了。觉智圆明，洞照，照见什么？底下这两句，宇宙人生的真相，“法性本空，法相皆幻。”有性决定有相，性相决定起作用；性的作用就是现相，性相一如，性相不二。性体是空寂的，法相哪里会实有？法相讲实有是决定讲不通的，那性相怎么能一如？所以法相是假的，梦幻泡影。

  “当其有时，便是空时。”这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱，颠倒在哪里？错在哪里？就错在这个地方，我们把法相当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。“因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。”所以佛法讲万法皆空，我们今天讲物质现象，构成现象的基本物质是波动，没有实体。宇宙这些万象，构成它的是波动的没有实体的东西，这些现相怎么会是真实的？理上讲不通。理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。实在讲，事实上也是当体即空，了不可得。这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。对于断烦恼、证菩提，知道小而微尘，大而世界，都是因缘生法，了不可得。

一七三、明世界非一 明非界名界

   【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】


    须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫着世尊，“如来所说”，这个意思就是说，从真如本性上说，“大千世界则非世界”。

   “１、“三千大千世界”，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。”

  “三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。”一切众生的生活，依靠什么？要依靠世界。譬如我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。“如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。”诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起，生活在一起。我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。过去生中造的善因，这一生当中感善果；造作的恶因感恶果，因缘果报，所以不自在。诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们和光同尘，他是感应现身的，众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。自在在哪里？不着相。虽示现在这个世间，离一切妄想、分别、执着，所以他是自在的，这样子教化一切众生。

   “２、如是而说，正所以开示众生，应观世界非实，“是名”而不住着。世界不着，则一切不着矣。乃能令本具之法身出障也。”

  “如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。”古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。随着经文，随着说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力？随文入观。要怎样才能达到随文入观？马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里面所说的：“离名字相，离言说相，离心缘相”，就能随文入观。真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，会退转；因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把他拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀，不断的薰习，时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执着，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到自性。

  “是名而不住着。世界不着，则一切不着矣。”跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。目的在哪里？末后这句说，“乃能令本具之法身出障也”，法身是本有的，本有的为什么不能现前？有障碍。什么障碍？执着众生是实有的，执着世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了。下面是功夫，功夫是放下。对于这些事情，不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。

一七四、释一即非一

   【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】


   “１、“一合”，合而为一之谓。虽闻界可碎尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。”

  “一合，合而为一之谓。”实在，所有一切种种法，都是无量因缘合而为一，现的这个相。乃至于小到一微尘，我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相？因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。

  “虽闻界可碎尘”，世界可以把它分析成微尘，“然其未碎时，其合而为一之相，明明有也”。这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗？这是凡夫的情执，我们讲是迷情的执着。“长老为遮此执，所以彻底破之。”有这种执着的人的确太多了。这个执着不打破，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气连根拔除。所以有这一问，这一问的用意太深了。

   “２、不但因其可碎，知非实有。即其未碎，亦非实有。则非、是名，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”

  “不但因其可碎，知非实有。”现代科学家用科学仪器，把最小的物质分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。“即其未碎，亦非实有。”那才叫真的聪明！这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在；相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是一合相。所有一切的现相都是一合相，种种因缘聚合而现的现相，大到世界，小到微尘，都是一合相。

  “则非、是名，言其不过假名”，怎么说都是个假名，“本来无实也”。“意明必须实有，方是一合相。”诸位能不能体会到这个深义？这个意思深了。如果基本的物质真有，确实存在，它组合的这个现相才能称之为一合相。可是基本的物质，今天讲的基本粒子没有，是波动的现象，根本不存在。所以是否定，没有物质的存在。基本的物质既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的？没有这个道理。这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法“当体即空，了不可得”，你真的承认，你真的明了了；换句话说，你也真的放下了。依旧不能放下，还是堕在一合相里，不知道佛讲的一合相也是假名而已，有名无实。所以尊者这一段问的意思很深。

  “意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”“彰”就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了；事实真相真的是当体即空，了不可得。从这个地方，我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在？真正得大解脱，究竟圆满的解脱，“法身、般若、解脱”三德，圆满的现前了。他们的受用就是“常乐我净”，我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫四颠倒。他真正得到了。“常”是永恒，不生不灭。“乐”是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。“我”是主宰的意思，自己真正做得了主宰。“净”是身心清净，一尘不染。这是他的受用。尊者说得好，问也问得好，我们再看世尊的反复，看释迦牟尼佛怎么说的。

一七五、示本离言说

   【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】


    这一段文要不细说，真的很难体会。

   “１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，则是不可说”。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”

  “一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。”佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说，不是真实说。说一合相，凡夫之人贪着其事，凡夫能够接受，能够理解，他能够懂。从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、电子、中子、质子，以这个为单位来讲起一合相，我们大家都会承认，没有问题。可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？物质根本不存在，它根本没有，“一”到哪里去找？“一”尚且没有，怎么“合”？所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。“一合相者，则是不可说。”佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。

  “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。”我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。“而世界非世界，乃微尘也。”这个话我们可以接受，我们可以理解。世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是一合相。下面这一句就难懂了，“微尘非微尘，乃本空也。”这一个事实，现代科学家逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。“由是可知世界之一合相，亦复本空。”如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的；微尘本空，世界的一合相就成了问题。“由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”这是佛说“则是不可说”，佛这一句话的意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。

   “２、约清净性言，则都无此事。“凡夫之人贪着其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”

  “约清净性言，则都无此事。”如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。“凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。”我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪着其事。“言凡情非正知也”，凡夫对于宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。
“因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法；向外求是从相上求，着相不见性。最近的一个外面现相，身体，执着这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道是这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是十法界。十法界都是妄想、执着变现出来的，离一切妄想、分别、执着，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫“一真法界”，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是“即非是名”，都是假名。

   “３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。不可“贪着其事”。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。”

  “欲净凡情，须开正知。”要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。“当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。”佛说这一句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，“一合相者，则是不可说”，从这里面去体会。“不可贪着其事”，佛说一合相，贪着一合相，错了。实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪着言教，贪着名相，贪着言说，这就错了。决定不能贪着，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语；离心缘相。“如此，方为能解如来所说义。”你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。“得以随顺契入”，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。

   “４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”

  “尘界如此”，尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。“色身亦然”，我们这个身体也是一合相。“凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”哪一个众生不贪着他的身相？再丑陋的众生，他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪着这个身相，他的问题就解决了。为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪着身相。我们今天念佛为什么不能往生？贪着身相，念佛不能往生。佛在经上告诉我们：身是什么？身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。

   佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。还有一些人，“我早晚功课都不缺，我修得不错！”一天到晚贪嗔痴慢，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。

   所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么？四大。四大是什么？就是现在科学家所讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。最小的物质，为什么称它为四大？它有四大特性，最小的物质它有四大特性。第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫“地大”。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，“火大”是带阳电，“水大”是带阴电。它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做“风大”。风是动的，不动就不叫做风。它有四大特性，它的性质，它已经形成很小的物质；用我们普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电；它是动的，组成我们的肉身。我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里面找不到生灭。

   五蕴其余的四个，受想行识，是心法。我们人是动物，除了物质的肉体之外，它有精神的作用，精神这一部分，叫心法。“受”，它有感受，有苦乐忧喜的感受。“想”，它会打妄想，它有想像。这个想里面，包括妄想、分别、执着。“行”，行的意思比较深，行是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是无常。所以四念处里面“观心无常”，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。“识”，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫做性，觉悟了就是真如本性。觉悟之后，妄想没有了，妄想、分别、执着统统没有了，那是觉悟；还有妄想、分别、执着，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心当体即空，了不可得。世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起的幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不致于贪着，断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。嗔恚，贪不到才嗔恚，这一贪就到手，他怎么会嗔恚？贪不到才嗔恚。所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。